تفسیر سورهٔ بقره، آیه‌های ۱۲۵ تا ۱۵۲

[سورهٔ بقره (۲): آیه‌های ۱۲۵ تا ۱۲۹]

اشاره

(بیان) [داستان ساخته شدن کعبه به دست ابراهیم علیه‌السلام و مسائل مربوط به آن از دعایش برای پیامبر و امت او و معنای آن]

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثٰابَةً لِلنّٰاسِ وَ أَمْناً» (و هنگامی که خانه را بازگشت‌گاه مردم و جایگاه امنی قرار دادیم)؛ این سخن اشاره به تشریع حج و جعل امنیت در آن خانه است، و «مَثابه» همان مرجع و بازگشت‌گاه است، از ریشهٔ «ثابَ يَثوبُ» هنگامی که بازگردد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقٰامِ إِبْرٰاهِيمَ مُصَلًّي» (و از مقام ابراهیم نمازگاهی برگیرید). این عبارت گویا از نظر معنا عطف به سخن اوست که فرمود: «جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثٰابَةً»؛ چراکه چون سخنِ «جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثٰابَةً» اشاره به تشریع دارد، معنا چنین می‌شود: و هنگامی که به مردم گفتیم: به سوی خانه بازگردید و آهنگِ آن کنید، «وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقٰامِ إِبْرٰاهِيمَ مُصَلًّي» (و از مقام ابراهیم نمازگاهی برگیرید). گاهی نیز گفته شده است که کلام با در تقدیر گرفتنِ «گفتن» (قول) است، و تقدیرش چنین بوده: «و به آنان گفتیم: از مقام ابراهیم نمازگاهی برگیرید»؛ و «مُصَلّي» اسم مکان از «صلاة» به معنای دعاست، یعنی از جایگاهِ ابراهیم (ع) مکانی برای دعا برگیرید. اما ظاهر آن است که عبارتِ «جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثٰابَةً» تا پایان، به‌منزلهٔ زمینه‌چینی و مقدمه است که با آن به ملاکِ تشریعِ نماز اشاره شده است؛ از این رو نفرمود: «و در مقام ابراهیم نماز بخوانید»، بلکه فرمود: «وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقٰامِ إِبْرٰاهِيمَ مُصَلًّي»، یعنی امر را به خودِ نمازخواندن در مقام وابسته نساخت، بلکه به نمازگاه گرفتن از آن وابسته کرد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ عَهِدْنٰا إِليٰ إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْمٰاعِيلَ أَنْ طَهِّرٰا» (و به ابراهیم و اسماعیل فرمان دادیم که پاکیزه کنید). «عهد» همان امر و فرمان دادن است، و «تطهیر» یا به معنای اختصاص‌دادن و خالص‌کردنِ خانه برای عبادتِ طواف‌کنندگان، اعتکاف‌کنندگان، نمازگزاران و مناسکِ آنان است که در این صورت، از قبیلِ استعارهٔ به کنایه خواهد بود، و معنای اصلی‌اش چنین است: «خانهٔ مرا برای بندگیِ بندگان خالص سازید» و این خود پاک‌سازی است؛ و یا به معنای تمیزکردنِ آن از پلیدی‌ها و آلودگی‌هایی است که در اثر بی‌مبالاتیِ مردم عارض می‌شود. «الرُّكَّع» و «السُّجود» جمع‌های «راکع» (رکوع‌کننده) و «ساجد» (سجده‌کننده) هستند و گویا مراد از آن‌ها همان نمازگزاران است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ»؛ این دعایی است که ابراهیم با آن، برای اهل مکه امنیت و روزی خواست و دعایش به اجابت رسید. و حاشا از خدای سبحان که در کلام خویش دعایی را نقل کند که نه آن را اجابت فرموده و نه در کلام حق خود رد کرده باشد، تا مبادا کلامش دربردارندهٔ یاوه‌ای بیهوده باشد که نادانی هرزه‌گو بر زبان آورده است؛ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْحَقَّ أَقُولُ» (و حق را می‌گویم؛ ص: ۸۴)، و خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَ مٰا هُوَ بِالْهَزْلِ» (بی‌گمان، این سخنی جداکننده [میان حق و باطل] است و شوخی نیست؛ طارق: ۱۴).

قرآن بزرگ از این پیامبر گرامی دعاهای فراوانی نقل کرده است که از پروردگارش طلبید؛ مانند دعایش برای خود در آغاز کارش، دعایش هنگام هجرت به سوی شام (سوریه)، درخواستش برای بر جای ماندن نام نیک، دعایش برای خود و فرزندانش و پدر و مادرش و مؤمنانِ زن و مرد، دعایش برای اهل مکه پس از ساختن خانه، و درخواستش برای برانگیخته‌شدن پیامبری از نسل خود. از این دعاها و خواسته‌هایی که آرمان‌های او را تجسم می‌بخشد و مجاهدت‌ها و تلاش‌هایش را در راه خدا و فضیلت‌های جان پاکش را نشان می‌دهد و خلاصه جایگاه و نزدیکی او را به خدای بزرگ می‌شناساند، و نیز از دیگر داستان‌هایش و ستایش‌هایی که پروردگارش از او کرده است، شرح زندگی شریفش به دست می‌آید؛ و ما به مقدار میسور (آنچه مقدور است) در سورهٔ انعام به آن خواهیم پرداخت.

خدای متعال می‌فرماید: «مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ» (کسانی از ایشان را که ایمان آورده‌اند)؛ چون ابراهیم (ع) برای شهر مکه امنیت طلبید و سپس خواست که اهل آن از محصولات روزی داده شوند، دریافت که در میان اهل آن شهر، مؤمنان و کافرانی خواهند بود و دعای او برای اهل شهر در طلب روزی، کافر و مؤمن را فرامی‌گیرد؛ در حالی که او از کافران و آنچه می‌پرستیدند بیزاری جسته بود. خدای متعال می‌فرماید: «فَلَمّٰا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلّٰهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ» (پس چون برایش روشن شد که او دشمن خداست، از وی بیزاری جست؛ توبه: ۱۱۴)، و خدای متعال خود بر بیزاری و برائت او از هر دشمن خدا، حتی پدرش (عمو یا سرپرستش)، گواهی داد. از این رو، چون دریافت که دعایش عام است، آن را با عبارت «مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ» مقید ساخت — با اینکه می‌دانست روزی‌یافتن آنان از محصولات، بر پایهٔ قانون زندگی اجتماعی دنیا، بدون شراکت کافران ممکن نمی‌شود — جز اینکه او درخواستش را — و خدا داناتر است — به آنچه خدا برای دیگر بندگان [مؤمنش] حکم می‌کند و در حق آنان می‌خواهد اختصاص داد. پس دعای آن حضرت به‌گونه‌ای مستجاب شد که مؤمن و کافر را در بر گرفت. و در این امر، بیانی است بر اینکه آنچه از دعای او مستجاب گردید، آن چیزی است که بر مدار عادت و قانون طبیعت جریان می‌یابد، بدون آنکه خارقِ عادتی رخ دهد یا حکم ظاهری طبیعت باطل گردد. و نفرمود: «و ارزق من آمن من أهله من الثمرات» (و مؤمنانِ اهل آن را از محصولات روزی ده)، زیرا مقصود، طلبِ بخشش و کرامت برای آن شهر به سبب حرمتِ خانهٔ محترم (کعبه) بود، و در سرزمینی بی‌آب‌وعلف که خانه در آن قرار گرفته است، هیچ محصولی به دست نمی‌آید، و اگر این نبود، شهر آباد نمی‌شد و جمعیتی برای سکونت در آن یافت نمی‌گردید.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلاً» (و هر که کفر ورزد، اندکی بهره‌مندش می‌سازم)؛ «فَأُمَتِّعُهُ» هم از باب افعال («فَأُمْتِعُهُ») و هم از باب تفعیل («فَأُمَتِّعُهُ») قرائت شده است، و امتاع و تمتیع (بهره‌مند ساختن) به یک معنا هستند.

خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِليٰ عَذٰابِ النّٰارِ» (سپس او را به عذاب آتش می‌کشانم) و ادامهٔ آیه؛ در این عبارت، اشاره‌ای است به تکریمِ هرچه بیشترِ خانه و آرامش‌بخشیدن به دل ابراهیم (ع)، گویی فرموده است: آنچه از احترام‌گذاشتن به خانه با روزی‌دادن به مؤمنان از اهل این شهر خواستی، اجابت کردم و بیش از آن را نیز افزودم؛ و کافر نباید به این موضوع مغرور شود و بپندارد که نزد خدا کرامتی دارد، بلکه این بهره‌مندی تنها برای تکریم این شهر و اجابت دعای تو فراتر از خواسته‌ات بوده است؛ پس او به زودی به عذاب آتش کشانده خواهد شد و چه بد سرانجامی است!

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْرٰاهِيمُ الْقَوٰاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْمٰاعِيلُ» (و هنگامی که ابراهیم و اسماعیل پایه‌های خانه را بالا می‌بردند...)؛ «القواعد» جمعِ «قاعده» است، و آن بخشی از ساختمان است که بر زمین می‌نشیند و بقیهٔ بنا بر آن استوار می‌شود. و نسبت‌دادنِ بالابردن (رفع) به پایه‌ها مَجاز است، با در نظر گرفتن آنچه از بنا بر روی پایه‌ها چیده می‌شود؛ بدین‌ترتیب، بالابردنی که به مجموع ساختمان تعلق دارد، تنها به پایه‌ها نسبت داده شده است.

و در سخن خدای متعال: «مِنَ الْبَيْتِ» (از خانه)، گوشه‌چشمی به این نکته و عنایت مَجازی است.

خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا تَقَبَّلْ مِنّٰا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ» (پروردگارا، از ما بپذیر که تو خود شنوای دانایی). این عبارت دعای ابراهیم و اسماعیل (ع) است و در تقدیرِ کلمه‌ای چون «می‌گفتند» یا مانند آن نیست تا معنایش این باشد: «می‌گفتند: «رَبَّنٰا تَقَبَّلْ مِنّٰا إلخ» (پروردگارا، از ما بپذیر...)»؛ بلکه در حقیقت، بازگوییِ خودِ سخن آنان است. زیرا سخن خداوند که می‌فرماید: «يَرْفَعُ إِبْرٰاهِيمُ الْقَوٰاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْمٰاعِيلُ» (ابراهیم و اسماعیل پایه‌های خانه را بالا می‌برند)، بازگوییِ حال گذشته (به تصویر کشیدن صحنه در زمان وقوع) است؛ با این شیوه، آن دو چنان مجسم می‌شوند که گویی بیننده آن‌ها را در حالِ بالا بردن پایه‌ها پیش چشم می‌بیند؛ شنونده نخست آن دو را در همین وضعیت تماشا می‌کند و سپس دعایشان را بی‌واسطه و با الفاظِ خودشان می‌شنود، بدون آنکه گوینده‌ای واسطه شود و به موقعیت و عملشان اشاره کند. این روش در قرآن فراوان است و از زیباترین سیاق‌های قرآنی به شمار می‌رود—که البته همهٔ سیاق‌های قرآن زیباست—و در آن چنان تصویرسازیِ زنده و نزدیک‌کردن داستان به حس وجود دارد که در فرضِ در تقدیر گرفتنِ کلماتی چون «گفتند» و مانند آن، هیچ نشانی از این نوآوری و زیبایی یافت نمی‌شود.

در ذکر نکردنِ آنچه پذیرشش درخواست شده—که همان ساختن خانه است—فروتنی در مقام بندگی نهفته است، و کوچک شمردن کاری است که انجام داده‌اند؛ و معنا چنین است: «پروردگارا، این عمل ناچیز را از ما بپذیر؛ به‌راستی که تو شنوای دعای مایی و به آنچه در دل‌هایمان نیت کرده‌ایم دانایی».

خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا وَ اجْعَلْنٰا مُسْلِمَيْنِ لَكَ،وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنٰا أُمَّهً مُسْلِمَهً لَكَ» (پروردگارا، ما را تسلیم خود قرار ده و از نسل ما نیز امتی تسلیم خود پدید آور). بدیهی است اسلامی که لفظش در میان ما رایج است و معنایش به ذهن‌ها می‌آید، نخستین مرتبه از بندگی است که به واسطهٔ آن، فردِ مدعی دینداری (منتحل: کسی که دین را به ظاهر اظهار می‌کند) از غیر آن بازشناخته می‌شود، و آن پایبندی به ظاهرِ باورها و اعمال دینی است، چه همراه با ایمان قلبی باشد و چه با نفاق. حال آنکه ابراهیم (ع)—که پیامبر، فرستادهٔ خدا، یکی از پیامبران پنج‌گانهٔ اولوالعزم و آورندهٔ آیین حنیف (یکتاپرستیِ خالص) است—بسی والاتر از آن است که تصور شود تا آن زمان به این مرتبه از اسلام نرسیده باشد؛ و همچنین پسرش اسماعیل که پیامبر خدا و ذبیحِ او بود. نیز دور از شأن آنهاست که گمان رود بدان دست یافته بودند اما از آن بی‌خبر بودند، یا از آن آگاه بودند و تداومِ همان را می‌خواستند؛ به‌ویژه با آن مرتبه از قرب و منزلتی که نزد خداوند داشتند، و در حالی که این دعا در جایگاهِ ساختن خانهٔ محترم کعبه بود، و آن دو بهتر از هر کس می‌دانستند از چه کسی درخواست می‌کنند و او کیست و چه شأنی دارد. افزون بر این، چنین اسلامی از کارهای اختیاریِ انسان است که امر و نهی به آن تعلق می‌گیرد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ» (بقره: ۱۳۱) (آن‌گاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو؛ گفت: در برابر پروردگار جهانیان تسلیم شدم). و نسبت دادنِ چیزی که این‌چنین اختیاری است به خدای پاک و منزه، یا درخواست کردنِ کاری که فعل اختیاریِ انسان است از همان حیث که اختیاری است، بدون نکته و توجیهی که این انتساب و درخواست را تصحیح کند، معنایی ندارد.

پس این اسلامی که درخواست شده، غیر از آن معنای متداول و متبادر نزد ماست؛ چراکه اسلام دارای مراتب است، و دلیلِ دارای مراتب بودنش این سخن خدای متعال است: «إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قٰالَ أَسْلَمْتُ الآيه» (آن‌گاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو؛ گفت: تسلیم شدم...) که در آن، با اینکه ابراهیم مسلمان بوده به اسلام فرمان داده می‌شود؛ بنابراین مراد از این اسلامِ خواسته‌شده، غیر از آن مرتبه از اسلامی است که از پیش در او وجود داشته است؛ و این معنا در قرآن نظایری دارد.

پس این اسلام همان است که به‌زودی معنایش را بیان خواهیم کرد، و آن کمالِ بندگی و تسلیم کردن تمامِ هستی و داراییِ بنده به پروردگارش است. این حقیقت گرچه از طریق مقدماتش برای انسان امری اختیاری است، اما اگر با انسانِ عادی و احوال قلبیِ متعارف سنجیده شود، به این معنا غیراختیاری خواهد بود که با چنان احوال معمولی، دست‌یافتن به آن برایش ناممکن است؛ درست مانند دیگر مقامات ولایت و مراحل والای آن، و مانند سایر نردبان‌های کمال که به سبب مقدمات دشوارشان از دسترس انسانِ متعارف و متوسط‌حال به دورند. از همین رو، می‌توان آن را موهبتی الهی و فراتر از اختیار و توان عادیِ انسان به شمار آورد، و از خدای پاک و منزه درخواست کرد که آن را افاضه فرماید و انسان را بدان متصف گرداند.

افزون بر این، نگاه دقیق‌تری در اینجا وجود دارد و آن اینکه: آنچه به انسان نسبت داده می‌شود و اختیاریِ او شمرده می‌شود، همان افعال و کارهاست؛ اما صفات و ملکاتی (ویژگی‌های درونی و پایداری) که از تکرار آن کارها پدید می‌آیند، در حقیقت اختیاری نیستند. بنابراین روا، بلکه واجب است که به خدای متعال نسبت داده شوند، به‌ویژه اگر از نیکی‌ها و خیراتی باشند که نسبت دادنشان به خدای متعال سزاوارتر از نسبت دادنشان به انسان است. روش همیشگی قرآن نیز بر همین شیوه جاری بوده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلاٰهِ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي» (ابراهیم: ۴۰؛ پروردگارا، مرا برپادارندهٔ نماز قرار ده و از فرزندانم نیز)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَلْحِقْنِي بِالصّٰالِحِينَ» (شعراء: ۸۳؛ و مرا به شایستگان ملحق فرما)، و خدای متعال می‌فرماید: «رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ،وَ عَليٰ وٰالِدَيَّ وَ أَنْ أَعْمَلَ صٰالِحاً تَرْضٰاهُ» (نمل: ۱۹ [در متن: ۱۸]؛ پروردگارا، به من الهام کن و توان ده تا شکر نعمتی را که بر من و بر پدر و مادرم ارزانی داشته‌ای به جای آورم و کار شایسته‌ای کنم که آن را بپسندی)، و نیز خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا وَ اجْعَلْنٰا مُسْلِمَيْنِ لَكَ » (پروردگارا، ما دو تن را تسلیم خودت قرار ده...). پس روشن شد که مراد از اسلام [در این آیه]، غیر از آن معنایی است که در کلام خدای متعال آمده است: «قٰالَتِ الْأَعْرٰابُ آمَنّٰا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لٰكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنٰا وَ لَمّٰا يَدْخُلِ الْإِيمٰانُ فِي قُلُوبِكُمْ» (حجرات: ۱۴؛ بادیه‌نشینان گفتند: «ایمان آوردیم»؛ بگو: «ایمان نیاورده‌اید، بلکه بگویید: اسلام آوردیم، در حالی که هنوز ایمان وارد دل‌هایتان نشده است»)، بلکه مراد معنایی برتر و والاتر از آن است که بیانش خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَ تُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ» (و شیوه‌های عبادتمان را به ما نشان ده و توبهٔ ما را بپذیر که تویی بسیار توبه‌پذیرِ مهربان). این عبارت نیز بر همان معنایی که برای اسلام گذشت دلالت دارد؛ زیرا «مناسک» جمع «مَنسَک» به معنای عبادت است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ جَعَلْنٰا مَنْسَكاً» (حج: ۳۴؛ و برای هر امتی آیینی عبادی قرار دادیم)، یا [مَنسَک] به معنای «مُتَعَبَّد» است؛ یعنی کاری که به عنوان عبادت به جا آورده می‌شود. اضافه شدنِ مصدر [مناسک به ضمیر «نا» در «مناسکنا»] نیز تحقق و وقوع را می‌رساند؛ بنابراین مراد از «مناسک ما»، همان کارهای عبادیِ صادرشده از آن دو و اعمالی است که عملاً انجام می‌دهند، نه صرفاً اعمالی که خواسته شده از آنان سر بزند. پس جملهٔ «أرِنا» (به ما بنمایان) به معنای «به ما بیاموز» یا «ما را توفیق ده» نیست، بلکه هدایت و استوارسازیِ باطنی (تسدید) از طریق نشان دادنِ حقیقتِ عملی است که از آن دو سر می‌زند؛ همان‌گونه که در تفسیر این فرمودهٔ خدای متعال یادآور شدیم: «وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرٰاتِ،وَ إِقٰامَ الصَّلاٰهِ وَ إِيتٰاءَ الزَّكٰاهِ» (انبیاء: ۷۳؛ و انجام دادن کارهای نیک و برپاداشتن نماز و پرداخت زکات را به آنان وحی کردیم) و در جای خود نیز توضیح خواهیم داد که این وحی، نوعی استوارسازی و هدایت در خودِ عمل است، نه صرفِ آموزشِ تکلیفی که از آنان خواسته شده است. و گویی اشاره به همین حقیقت است در این کلام خدای متعال: «وَ اذْكُرْ عِبٰادَنٰا إِبْرٰاهِيمَ، وَ إِسْحٰاقَ،وَ يَعْقُوبَ، أُولِي الْأَيْدِي وَ الْأَبْصٰارِ. إِنّٰا أَخْلَصْنٰاهُمْ بِخٰالِصَهٍ ذِكْرَي الدّٰارِ» (ص: ۴۵-۴۶ [در متن: ص-۴۶]؛ و بندگان ما ابراهیم و اسحاق و یعقوب را یاد کن که صاحبان توانمندی در عمل و بینش‌های عمیق بودند. ما آنان را با ویژگی خالصی که یادآوریِ سرای آخرت بود، خالص گردانیدیم).

بدین ترتیب روشن شد که مراد از اسلام و بینش در عبادت، غیر از معنای شایع و متعارف است. همچنین است مراد از کلام خدای متعال: «وَ تُبْ عَلَيْنَا» (و توبهٔ ما را بپذیر / به ما نظرِ رحمت افکن)؛ زیرا ابراهیم و اسماعیل دو پیامبرِ معصوم به عصمت الهی بودند و هیچ گناهی از آنان سر نمی‌زد تا توبه‌شان از آن صحیح باشد، آن‌گونه که توبهٔ ما از معصیت‌هاست؛ معصیت‌هایی که از خودِ ما سر می‌زند.

اگر بگویی: تمام آنچه از معنای اسلام و نشان دادن مناسک و توبه بیان شد و درخور شأن ابراهیم و اسماعیل(ع) بود، لازم نیست دربارهٔ دودمان او نیز مراد باشد؛ زیرا او دودمانش را با خود و پسرش اسماعیل شریک نساخت مگر در دعای برای اسلام، و برای آنان نیز اسلام را با تعبیری دیگر و در جمله‌ای جداگانه خواست و گفت: «وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ» (و از دودمان ما امتی تسلیم خودت پدید آور) و نگفت: «ما و فرزندانمان را تسلیم خودت قرار ده» یا عبارتی که همین معنا را برساند. پس چه مانعی دارد که مراد او از اسلام، معنایی فراگیر برای همهٔ مراتب آن باشد، حتی ظاهر اسلام؟ چراکه ظاهر اسلام نیز آثار نیکو و اهداف ارزشمندی در جامعهٔ انسانی دارد که به سبب آنها شایسته است خواسته و آرزوی ابراهیم(ع) باشد و آن را از پروردگارش طلب کند؛ همان‌گونه که نزد پیامبر اکرم(ص) نیز چنین بود، به‌طوری که آن حضرت از اسلام به ظاهرِ شهادتین بسنده می‌کرد؛ همان شهادتینی که با گفتن آن، خون‌ها حفظ می‌شود، ازدواج روا می‌گردد و ارث برده می‌شود. بر این اساس، مراد از اسلام در کلام خدای متعال: «رَبَّنَا وَ اجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ»، چیزی خواهد بود که شایستهٔ شأن ابراهیم و اسماعیل است، و در کلام او: «وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ»، چیزی است که شایستهٔ شأن امتی است که در آن، منافق و ضعیف‌الایمان و قوی‌الایمان حضور دارند و همگی مسلمان به شمار می‌آیند.

در پاسخ می‌گویم: جایگاه تشریع (قانون‌گذاری) و جایگاه درخواست از خدا دو جایگاه متفاوتند که دو حکم دگرگون دارند و شایسته نیست یکی با دیگری سنجیده شود؛ پس اینکه پیامبر (ص) از امّت خود به اسلام‌آوردن در حدّ ظاهر شهادتین (دو گواهی بر یکتایی خدا و رسالت پیامبر) بسنده فرمود، تنها به‌سبب حکمتِ گسترش اقتدار [جامعهٔ اسلامی] و پاسداری از ظاهرِ نظم شایسته بود، تا این ظاهر مانند پوسته‌ای باشد که مغزِ آن — یعنی حقیقت اسلام — با آن حفظ گردد و از گزند پیشامدهای ناگوار در امان بماند.

اما در جایگاه دعا و درخواست از خدای پاک و منزه، حاکمیت با حقایق است و هدف در آنجا به حقیقتِ امر و صراحتِ تقرب و منزلت پیوند دارد؛ و پیامبران به ظاهر، از آن رو که فقط ظاهر است، گرایشی ندارند و ابراهیم (ع) نیز دربارۀ فرزندانش تمایلی نفسانی نداشت، و اگر او را تمایلی نفسانی بود، پیش از فرزندانش، آن را دربارۀ پدرش [سرپرستش] آغاز می‌کرد و هنگامی که برایش آشکار شد که او دشمن خداست، از وی بیزاری نمی‌جست، و در آنچه خدا از دعای او حکایت کرده است، نمی‌فرمود: «وَ لاٰ تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ يَوْمَ لاٰ يَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ إِلاّٰ مَنْ أَتَي اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ» (شعراء: ۸۹؛ «و مرا در روزی که برانگیخته می‌شوند رسوا مساز؛ روزی که نه مال سودی می‌بخشد و نه فرزندان، مگر کسی که با دلی پیراسته و پاک به پیشگاه خدا بیاید»)، و نمی‌فرمود: «وَ اجْعَلْ لِي لِسٰانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ» (شعراء: ۸۴؛ «و برای من در میان آیندگان نامی نیک و زبانی ستایشگر به راستی قرار ده»)، بلکه به یادشدنی ساده در میان آیندگان بسنده می‌کرد، و مواردی دیگر از این قبیل.

پس اسلامی که [ابراهیم (ع)] برای فرزندانش درخواست کرد، جز حقیقت اسلام نبود؛ و در کلام خدای متعال که می‌فرماید: «أُمَّهً مُسْلِمَهً لَكَ» (امّتی تسلیم در برابر تو)، اشاره‌ای به همین نکته است؛ چراکه اگر مقصود صرفاً صدق‌کردنِ نام اسلام بر فرزندان می‌بود، گفته می‌شد: «أُمَّةً مُسْلِمَةً» (امتی مسلمان) و عبارت «لَكَ» (برای تو / در برابرت تسلیم) حذف می‌شد. این است سخن در این باره.

کلام خدای متعال که می‌فرماید: «رَبَّنٰا وَ ابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ» (پروردگارا، در میان آنان پیامبری از خودشان برانگیز...) تا پایان آیه، دعایی در حق پیامبر اکرم (ص) است؛

و آن حضرت (ص) پیوسته می‌فرمود: «أنا دعوة إبراهيم» (من همان دعای ابراهیم هستم).

(بحث روایی) [داستان ساخته‌شدن کعبه به‌دست ابراهیم علیه‌السلام و آنچه به آن پیوند دارد از دعای او برای پیامبر و امّت او و معنای آن؛ و اشکالاتی که بر روایات مربوط به فضایل کعبه وارد شده و پاسخ به آن‌ها.]

در کتاب کافی از کِنانی روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ مردی پرسیدم که فراموش کرده بود در طوافِ حج و عمره، دو رکعت نماز [طواف] را نزد مقام ابراهیم بخواند؛ پس آن حضرت (ع) فرمود: «اگر هنوز در آن شهر [مکه] باشد، دو رکعت را نزد مقام ابراهیم می‌خواند، چراکه خدای عزّوجلّ می‌فرماید: «وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقٰامِ إِبْرٰاهِيمَ مُصَلًّى» (و از مقام ابراهیم جایگاه نمازی بگیرید)، و اگر [از آنجا] کوچ کرده باشد، به او فرمان نمی‌دهم که بازگردد».

می‌گویم: نزدیک به همین مضمون را شیخ [طوسی] در «تهذیب» و عیاشی در تفسیر خود با چندین سند روایت کرده‌اند، و خصوصیات این حکم — یعنی نماز گزاردن نزد مقام یا پشت سرِ آن — چنان‌که

در برخی روایات آمده است: «ليس لأحد أن يصلي ركعتي الطواف إلا خلف المقام» (برای هیچ‌کس روا نیست که دو رکعتِ طواف را بخواند مگر پشت سرِ مقام)... تا آخر حدیث؛ از واژهٔ «مِنْ» (از/نزدیکِ) و «مُصَلًّى» (جایگاه نماز) در کلام خدای متعال که می‌فرماید: «وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقٰامِ إِبْرٰاهِيمَ مُصَلًّى» (و از مقام ابراهیم جایگاه نمازی بگیرید...) تا پایان آیه، استفاده و فهمیده می‌شود.

و در تفسیر قمی از امام صادق (ع) دربارهٔ کلام خدای متعال که می‌فرماید: «أَنْ طَهِّرٰا بَيْتِيَ لِلطّٰائِفِينَ» (که خانهٔ مرا برای طواف‌کنندگان پاکیزه سازید...) تا آخر آیه، روایت شده است که فرمود: یعنی «نح عنه المشركين» (مشرکان را از آن دور بدار).

و در کتاب کافی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «همانا خدای عزّوجلّ در کتاب خود می‌فرماید: «طَهِّرٰا بَيْتِيَ لِلطّٰائِفِينَ وَ الْعٰاكِفِينَ،وَ الرُّكَّعِ السُّجُودِ» (خانهٔ مرا برای طواف‌کنندگان و معتکفان و رکوع‌کنندگان و سجده‌گزاران پاکیزه سازید)؛ پس سزاوار است که بنده وارد مکه نشود مگر آنکه پاک باشد و عرق و آلودگی را شسته و خود را پاکیزه ساخته باشد».

می‌گویم: این معنا در روایاتی دیگر نیز آمده است؛ و استفاده‌کردنِ لزومِ پاکیزگیِ واردشونده از پاکیزگیِ محل ورود، چه بسا با آیاتی دیگر نیز کامل گردد؛ مانند کلام خدای متعال که می‌فرماید: «الطَّيِّبٰاتُ لِلطَّيِّبِينَ،وَ الطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبٰاتِ» (چیزهای پاک برای پاکان‌اند و پاکان برای چیزهای پاکند) (نور: ۲۶) و مانند آن.

«و في المجمع،عن ابن عباس قال": لما أتى إبراهيم بإسماعيل و هاجر،فوضعهما بمكة و أتت على ذلك مدة،و نزلها الجرهميون،و تزوج إسماعيل امرأة منهم،و ماتت هاجر،و استأذن إبراهيم سارة،فأذنت له»و شرطت عليه أن لا ينزل،فقدم إبراهيم و قد ماتت هاجر،فذهب إلى بيت إسماعيل،فقال لامرأته أين صاحبك؟ قالت له ليس هو هاهنا،ذهب يتصيد،و كان إسماعيل يخرج من الحرم يتصيد و يرجع، فقال لها إبراهيم:هل عندك ضيافة؟فقالت ليس عندي شيء،و ما عندي أحد، فقال لها إبراهيم:إذا جاء زوجك،فأقرئيه السلام-و قولي له:فليغير عتبة بابه و ذهب إبراهيم فجاء إسماعيل،و وجد ريح أبيه،فقال لامرأته:هل جاءك أحد؟ قالت:جاءني شيخ صفته كذا و كذا،كالمستخفة بشأنه،قال:فما قال لك؟قالت:»
و در «مجمع‌البیان» از ابن‌عباس روایت شده است که گفت: هنگامی که ابراهیم، اسماعیل و هاجر را آورد و آنان را در مکه سکونت داد و روزگاری بر این گذشت، قبیلهٔ جُرهُم در آنجا فرود آمدند و اسماعیل با زنی از آنان ازدواج کرد و هاجر درگذشت. ابراهیم از ساره اجازه خواست [تا به دیدارشان برود] و ساره به او اجازه داد، به این شرط که [از مرکب] پیاده نشود. پس ابراهیم آمد در حالی که هاجر درگذشته بود؛ به خانهٔ اسماعیل رفت و به همسرش گفت: «همسرت کجاست؟» زن گفت: «اینجا نیست، به شکار رفته است.» و اسماعیل برای شکار از محدودهٔ حرم بیرون می‌رفت و بازمی‌گشت. ابراهیم به او گفت: «آیا چیزی برای پذیرایی داری؟» گفت: «چیزی نزد من نیست و کسی هم نزد من نیست.» ابراهیم به او گفت: «هنگامی که همسرت آمد، به او سلام برسان و بگو آستانهٔ درِ خانه‌اش را عوض کند.» ابراهیم رفت و اسماعیل آمد و بوی پدرش را احساس کرد؛ پس به همسرش گفت: «آیا کسی نزد تو آمد؟» زن گفت: «پیرمردی با فلان و فلان ویژگی نزد من آمد» در حالی که شأن او را سبک می‌شمرد. اسماعیل گفت: «به تو چه گفت؟» زن گفت:

«قال لي:أقرئي زوجك السلام،و قولي له:فليغير عتبة بابه،فطلقها و تزوج أخرى، فلبث إبراهيم ما شاء الله أن يلبث،ثم استأذن سارة:أن يزور إسماعيل و أذنت له، و اشترطت عليه:أن لا ينزل فجاء إبراهيم،حتى انتهى إلى باب إسماعيل،فقال لامرأته:أين صاحبك؟قالت:ذهب يتصيد و هو يجيء الآن إن شاء الله،فانزل، يرحمك الله،قال لها:هل عندك ضيافة؟قالت:نعم-فجاءت باللبن و اللحم،فدعا لها بالبركة،فلو جاءت يومئذ بخبز أو بر أو شعير أو تمر-لكان أكثر أرض الله برا و شعيرا و تمرا،فقالت له انزل حتى أغسل رأسك فلم ينزل-فجاءت بالمقام فوضعته على شقه فوضع قدمه عليه،فبقي أثر قدمه عليه،فغسلت شق رأسه الأيمن،ثم حولت المقام إلى شقه الأيسر فغسلت شق رأسه الأيسر-فبقي أثر قدمه عليه،فقال لها:إذا جاء زوجك فأقرئيه السلام،و قولي له:قد استقامت عتبة بابك-فلما جاء إسمعيل((ع))وجد ريح أبيه-فقال لامرأته هل جاءك أحد؟قالت نعم شيخ أحسن الناس وجها،و أطيبهم ريحا،فقال لي كذا و كذا-و قلت له:كذا و غسلت رأسه،و هذا موضع قدميه على المقام، فقال إسماعيل لها:ذاك إبراهيم.»
«به من گفت: به همسرت سلام برسان و به او بگو: آستانهٔ درِ خانه‌اش را عوض کند.» پس اسماعیل او را طلاق داد و با زن دیگری ازدواج کرد. ابراهیم تا زمانی که خدا می‌خواست درنگ کرد، سپس از ساره اجازه خواست تا به دیدار اسماعیل برود. ساره به او اجازه داد و با او شرط کرد که [از مرکب] پیاده نشود. پس ابراهیم آمد تا به درِ خانهٔ اسماعیل رسید و به همسرش گفت: «همسرت کجاست؟» گفت: «به شکار رفته است و اگر خدا بخواهد همین الآن می‌آید؛ فرود آی، خدا تو را بیامرزد.» ابراهیم به او گفت: «آیا چیزی برای پذیرایی داری؟» گفت: «آری.» پس شیر و گوشت آورد و ابراهیم برای او به برکت دعا کرد؛ و اگر زن در آن روز نان، گندم، جو یا خرما آورده بود، [سرزمین مکه] پرنعمت‌ترین زمین خدا از نظر گندم و جو و خرما می‌شد. زن به او گفت: «فرود آی تا سرت را بشویم.» اما او فرود نیامد. پس زن سنگِ «مقام» را آورد و آن را در سمتِ او نهاد و ابراهیم پایش را روی آن گذاشت و اثر پایش بر آن ماند؛ پس نیمی از سرش (سمت راست) را شست. سپس سنگِ مقام را به سمت چپش منتقل کرد و سمت چپِ سر او را شست و اثر پایش بر آن باقی ماند. ابراهیم به او گفت: «چون همسرت آمد، به او سلام برسان و بگو: آستانهٔ درِ خانه‌ات استوار شد.» چون اسماعیل (ع) آمد، بوی پدرش را احساس کرد؛ پس به همسرش گفت: «آیا کسی نزد تو آمد؟» گفت: «آری، پیرمردی که زیباترین چهره و خوش‌بوترین عطر را در میان مردم داشت. به من چنین و چنان گفت و من نیز به او چنین گفتم و سرش را شستم، و این هم جای پاهایش بر سنگ مقام است.» اسماعیل به او گفت: «او ابراهیم بود.»

می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود روایتی نزدیک به این مضمون نقل کرده است.

«و في تفسير القمي،عن الصادق(ع)قال: إن إبراهيم كان نازلا،في بادية»
و در تفسیر قمی، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: ابراهیم در بادیهٔ شام سکونت داشت. هنگامی که از هاجر، اسماعیل برایش به دنیا آمد، ساره از این موضوع سخت اندوهگین شد؛ زیرا فرزندی نداشت و دربارهٔ هاجر ابراهیم را می‌آزرد و غمگینش می‌ساخت. ابراهیم از این ماجرا به درگاه خداوند عزّ و جلّ شکایت بُرد؛ پس خداوند به او وحی فرمود: «مثل المرأه مثل الضلع العوجاء،إن تركتها استمتعت بها،و إن أقمتها كسرتها» (مَثَل زن، مَثَل دندهٔ کج است؛ اگر رهایش کنی از او بهره‌مند می‌شوی، و اگر بخواهی راستش کنی می‌شکنیش). سپس به او فرمان داد که اسماعیل و مادرش را بیرون ببرد. ابراهیم گفت: پروردگارا، به کدام مکان؟ فرمود: به سوی حرم و جایگاه امن من، و نخستین قطعه‌زمینی که از زمین آفریدم، و آن مکه است. پس خداوند جبرئیل را همراه با بُراق بر او فرود آورد، و او هاجر، اسماعیل و ابراهیم را سوار کرد. ابراهیم از هیچ جای نیکویی که در آن درخت و کِشت و نخل بود نمی‌گذشت مگر آنکه می‌گفت: ای جبرئیل، به همین‌جا، به همین‌جا! جبرئیل می‌گفت: نه، بگذر، بگذر! تا آنکه به مکه رسید و او را در جایگاه خانه نهاد. ابراهیم با ساره پیمان بسته بود که فرود نیاید تا نزد او بازگردد. چون در آن مکان فرود آمدند، در آنجا درختی بود؛ هاجر جامه‌ای را که همراه داشت بر آن درخت افکند و زیر سایه‌اش نشستند. هنگامی که ابراهیم آنان را واگذاشت و مستقر ساخت، خواست از نزدشان به سوی ساره بازگردد. هاجر به او گفت: ای ابراهیم، آیا ما را در جایی رها می‌کنی که نه همدمی هست، نه آبی و نه کِشتی؟ ابراهیم گفت: خدایی که به من فرمان داد شما را در این مکان بگذارم، خود شما را کفایت می‌کند. سپس از نزدشان بازگشت. چون به کَداء (که کوهی در ذی‌طُوی است) رسید، ابراهیم روی برگرداند و گفت: «رَبَّنٰا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوٰادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ،عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ،رَبَّنٰا لِيُقِيمُوا الصَّلاٰهَ،فَاجْعَلْ أَفْئِدَهً مِنَ النّٰاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ،وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرٰاتِ، لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ» (ابراهیم: ۳۷) (پروردگارا، من برخی از فرزندانم را در دره‌ای بی‌آب‌وعلف، نزد خانهٔ محترم تو سکونت دادم؛ پروردگارا، تا نماز را برپا دارند؛ پس دل‌هایی از مردم را مشتاق آنان گردان، و از محصولات روزی‌شان ده، شاید سپاسگزاری کنند). سپس رفت و هاجر ماند. چون روز بالا آمد، اسماعیل تشنه شد؛ پس هاجر در جایگاه سعی برخاست و بر صفا بالا رفت، و سراب در وادی برایش درخشید و گمان کرد آب است؛ پس به میانهٔ وادی فرود آمد و دوید، و چون به مروه رسید اسماعیل از چشمش ناپدید شد؛ پس بازگشت تا به صفا رسید و نگریست؛ تا آنکه این کار را هفت بار انجام داد. در دور هفتم، در حالی که بر مروه بود به اسماعیل نگریست و دید آب از زیر پاهایش پدیدار شده است؛ پس بازگشت تا آنکه گرد آن ریگ جمع کرد، زیرا آب روان بود؛ پس با آنچه پیرامونش نهاد آن را مهار کرد (جلویش را گرفت) و از این رو زمزم نامیده شد. و قبیلهٔ جُرهُم در ذی‌المَجاز و عرفات فرود آمده بودند؛ چون آب در مکه پدیدار شد، پرندگان و جانوران وحشی بر گرد آب گرد آمدند. جُرهم گرد آمدن پرندگان و وحوش را بر آن مکان دیدند؛ پس در پی آن‌ها رفتند تا اینکه زن و کودکی را دیدند که در آن مکان فرود آمده و زیر درختی سایه گرفته‌اند و آب برایشان پدیدار شده است. به هاجر گفتند: تو کیستی و ماجرای تو و این کودک چیست؟ گفت: من مادر فرزندِ ابراهیم، خلیلِ رحمانم، و این پسر اوست؛ خداوند به او فرمان داده که ما را در اینجا فرود آورد. پس به او گفتند: «آیا به ما اجازه می‌دهی که نزدیک شما فرود آییم؟» هاجر به آنان گفت: «صبر کنید تا ابراهیم بیاید.» هنگامی که ابراهیم در روز سوم به دیدارشان آمد، هاجر گفت: «ای خلیل خدا، گروهی از قبیلهٔ جُرهُم اینجا هستند و از تو می‌خواهند به آنان اجازه دهی در نزدیکی ما ساکن شوند؛ آیا به آنان اجازه می‌دهی؟» ابراهیم فرمود: «آری.» پس هاجر به آنان اجازه داد و آنان در نزدیکی‌شان فرود آمدند و خیمه‌های خود را برپا کردند، و هاجر و اسماعیل با آنان انس گرفتند.
هنگامی که ابراهیم بار دوم به دیدارشان آمد و انبوهِ مردم را در پیرامونشان دید، بسیار شادمان شد. چون اسماعیل به جنب‌وجوش افتاد (و راه افتاد)، مردمِ جُرهُم هر کدام یک یا دو گوسفند به اسماعیل بخشیدند و هاجر و اسماعیل با همان‌ها روزگار می‌گذراندند.
هنگامی که اسماعیل به سن مردانگی رسید، خداوند به ابراهیم فرمان داد که خانهٔ کعبه را بسازد... تا آنجا که فرمود: چون خدا به ابراهیم فرمان داد خانه را بسازد، نمی‌دانست آن را در کجا بنا کند؛ پس خداوند جبرئیل را فرستاد و او محدودهٔ خانه را برایش مشخص کرد... تا آنجا که فرمود: پس ابراهیم خانه را ساخت و اسماعیل سنگ‌ها را از «ذی‌طوی» می‌آورد. ابراهیم دیوار خانه را نُه ذراع (حدود چهار و نیم متر) در هوا بالا برد؛ سپس جبرئیل جای حجرالاسود را به او نشان داد و ابراهیم آن را بیرون آورد و در جایی که اکنون هست نهاد.
چون ساختمان را ساخت، برای آن دو در قرار داد: دری رو به مشرق و دری رو به مغرب، و درِ رو به مغرب «مستجار» نامیده می‌شود. سپس سقف خانه را با شاخه‌های درختان و گیاه «اِذْخِر» پوشاند، و هاجر نیز عبایی را که همراه داشت بر درگاهِ خیمهٔ خود آویخت و زیر آن به سر می‌بردند.
چون کار ساخت به پایان رسید، ابراهیم و اسماعیل حج گزاردند، و در روز ترویه (هشتم ذی‌حجه) جبرئیل بر آنان فرود آمد و گفت: «ای ابراهیم، برخیز و آب بردار (و ذخیره کن)؛ زیرا در منا و عرفات آبی نیست» و از همین رو آن روز را «ترویه» (آب برداشتن) نامیدند. سپس جبرئیل ابراهیم را به منا برد و او شب را در آنجا گذراند و همان کارهایی را که با آدم انجام داده بود، با او نیز به جا آورد.
ابراهیم چون از ساختن خانه فراغت یافت، گفت: «رَبِّ اجْعَلْ هٰذٰا بَلَداً آمِناً،وَ ارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرٰاتِ،مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ» [بقره: ۱۲۶] تا آخر آیه؛ (پروردگارا، این [سرزمین] را شهری امن بگردان و اهل آن ــ هر کس از آنان را که ایمان آورده باشد ــ از میوه‌ها روزی بخش...). امام علیه‌السلام فرمود: منظور از آن، «ثمرات دل‌ها» است؛ یعنی آنان را محبوب دل‌های مردم بگردان تا با آنان انس گیرند و پیوسته به سویشان بازگردند.

می‌گویم: این خلاصه‌ای که از اخبار این ماجرا آوردیم، برگرفته از روایاتی است که چکیدهٔ داستان را در بر دارند و چندین روایت مشتمل بر آن است.
در روایات دیگری نیز آمده است که تاریخِ ساختن خانهٔ خدا امور خارق‌العاده‌ای را در بر دارد؛ در برخی اخبار آمده که کعبه در آغاز، قُبّه‌ای از نور بود که بر آدم فرود آمد و در همان بقعه‌ای که ابراهیم بعدها خانه را بر آن بنا کرد، مستقر شد و همچنان برپا بود تا آنکه طوفان نوح رخ داد. پس چون دنیا غرق شد، خدای متعال آن را بالا برد و خودِ آن بقعه غرق نشد؛ و از این رو آن را «بیت عتیق» (خانهٔ کهن یا رهاشده از غرق) نامیدند.

و در برخی اخبار آمده است: خداوند پایه‌های خانه را از بهشت فرو فرستاد.

و در برخی از آنها آمده است: حجرالاسود از بهشت فرود آمد و از برف سپیدتر بود، اما چون دست‌های کافران با آن تماس یافت، سیاه شد.

و در کتاب کافی نیز از یکی از دو امام، باقر یا صادق (علیهماالسلام)، روایت شده است که فرمود: خداوند به ابراهیم فرمان داد که کعبه را بسازد، پایه‌هایش را بالا برد و مناسک را به مردم نشان دهد. پس ابراهیم و اسماعیل کعبه را هر روز یک رَج (یک ردیفِ سنگ و دیوار) بالا می‌بردند تا به جایگاه حجرالاسود رسیدند؛ و امام باقر (علیه‌السلام) فرمود: در این هنگام کوه ابوقُبَیس ندا داد: امانتی از تو نزد من است؛ و سنگ را به ابراهیم داد و او آن را در جایگاهش نهاد.

و در تفسیر عیاشی از ثَوری، از امام باقر (علیه‌السلام)، روایت است که گفت: از ایشان دربارهٔ سنگ (حجرالاسود) پرسیدم؛ فرمود: سه سنگ از بهشت نازل شد: حجرالاسود که به امانت به ابراهیم سپرده شد، مقام ابراهیم، و سنگِ بنی‌اسرائیل (سنگی که با عصای موسی چشمه‌ها از آن جوشید).

و در پاره‌ای از روایات آمده است: حجرالاسود فرشته‌ای از فرشتگان بود.

می‌گویم: نظایر این مضامین در اخبار اهل سنت و شیعه فراوان است، و این روایات گرچه خبر واحدند و لفظاً یا معناً به حد تواتر نمی‌رسند، اما در مباحث معارف دینی بی‌مانند نیستند و دلیلی بر کنار گذاشتنِ یک‌بارهٔ آنها وجود ندارد.

اما آنچه دربارهٔ فرود آمدن قُبّه بر آدم، و نیز رفتن ابراهیم با بُراق به مکه و مانند آن نقل شده ــ که از امور کرامت‌آمیز و بیرون از روال عادی طبیعت به شمار می‌روند ــ اموری هستند که دلیلی بر ناممکن بودنشان نیست؛ افزون بر اینکه خدای پاک و منزه پیامبرانش را به بسیاری از این نشانه‌های معجزه‌آسا و کرامت‌های خارق‌العاده ویژه ساخته است و قرآن نیز موارد فراوانی از آنها را اثبات می‌کند.

و اما آنچه در روایات دربارهٔ فرود آمدن پایه‌های خانهٔ خدا از بهشت، فرود آمدن حجرالاسود از بهشت، و فرود آمدن سنگِ مقام [ابراهیم] از بهشت آمده است — و گفته می‌شود آن سنگ زیر بنایی که امروزه به مقام ابراهیم معروف است دفن شده — و مواردی از این دست، چنان‌که گفتیم همانندهای فراوانی دارد؛ چراکه دربارهٔ شماری از گیاهان و میوه‌ها و جز آن‌ها نیز روایت شده که از بهشت‌اند، و همچنین روایاتی آمده است که می‌گوید پاره‌ای از چیزها از جهنم هستند، و از جوشش دوزخ سرچشمه گرفته‌اند. از همین قبیل است روایاتِ مربوط به طینت (سرشت نخستین) که می‌گویند: سرشت نیک‌بختان از بهشت است و سرشت تیره‌بختان از آتش، یا آن دو از «علیین» (مراتب والای قرب) و «سجین» (پایین‌ترین درکات دوزخ) هستند. و نیز از همین باب است آنچه در روایات آمده که بهشت برزخی در پاره‌ای از جاهای زمین است و آتش برزخی در پاره‌ای دیگر، و اینکه قبر، یا بوستانی از بوستان‌های بهشت است یا گودالی از گودال‌های دوزخ؛ و موارد دیگری از این قبیل که پژوهشگرِ ژرف‌اندیش در لابه‌لای روایات به آن‌ها دست می‌یابد. این روایات چنان‌که یادآور شدیم چندان فراوان‌اند که مجموع آن‌ها را از حیث مجموع، هرگز نمی‌توان کنار گذاشت یا در صدور و درستیِ انتسابش تردید کرد؛ بلکه این موضوع از معارف بلند الهی است که قرآن شریف بدان رخصت داده و راه آن را گشوده است، و روایات نیز در راستای همان مسیر قرآنی جریان یافته‌اند. مقتضای کلام خدای متعال این است که همهٔ پدیده‌های این جهان طبیعی و مشهود، از پیشگاه خدای پاک و منزه به سوی این عالم فرود آمده‌اند؛ پس آنچه از این موجودات، خیر و زیبا باشد یا وسیله و بستری برای خیر باشد، از بهشت است و به بهشت بازمی‌گردد، و آنچه از آن‌ها شر باشد یا وسیله و بستری برای شر باشد، از آتش است و به آتش بازمی‌گردد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ،وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (حجر: ۲۱؛ «و هیچ چیزی نیست مگر آنکه خزانه‌های آن نزد ماست، و ما آن را جز به اندازه‌ای معین فرو نمی‌فرستیم»). این آیه بیان می‌دارد که هر چیزی نزد خدای متعال وجودی دارد که به هیچ حدّی محدود و به هیچ اندازه‌ای معیّن نیست، و هنگام تنزیل — یعنی فرودِ تدریجی — به اندازهٔ خود مقدر می‌گردد و به حدّ خویش محدود می‌شود. این قاعده به صورت عام است؛ و به شکل خاص نیز مانند فرمودهٔ خدای متعال آمده است: «وَ أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعٰامِ ثَمٰانِيَهَ أَزْوٰاجٍ» (زمر: ۶؛ «و برای شما از دام‌ها هشت جفت [نر و ماده] فرو فرستاد»)، و فرمودهٔ خدای متعال: «وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ» (حدید: ۲۵؛ «و آهن را فرو فرستادیم»)، و فرمودهٔ خدای متعال: «وَ فِي السَّمٰاءِ رِزْقُكُمْ وَ مٰا تُوعَدُونَ» (ذاریات: ۲۲؛ «و روزی شما و آنچه بدان وعده داده می‌شوید در آسمان است»)، بر پایهٔ همان توضیحی که به خواست خدای عزیز دربارهٔ معنای آن‌ها خواهد آمد. بنابراین هر چیزی از پیشگاه خدای پاک و منزه به دنیا فرود آمده است، و او در کلام خویش بیان داشته که بازگشت همهٔ آن‌ها نیز به سوی خدای پاک و منزه است؛ چنان‌که می‌فرماید: «وَ أَنَّ إِليٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهيٰ» (نجم: ۴۲؛ «و اینکه پایان کار به سوی پروردگار توست»)، و خدای متعال می‌فرماید: «إِليٰ رَبِّكَ الرُّجْعيٰ» (علق: ۸؛ «به یقین بازگشت به سوی پروردگار توست»)، و می‌فرماید: «هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ» (مؤمن: ۳؛ «بازگشت [همه] به سوی اوست»)، و خدای متعال می‌فرماید: «أَلاٰ إِلَي اللّٰهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ» (شوری: ۵۳؛ «آگاه باشید که همهٔ کارها به سوی خدا بازمی‌گردد»)، و آیاتی بسیارِ دیگر از این دست.

و [قرآن] بیان داشته است که موجودات — در میانهٔ آغاز و فرجام خویش — بر همان مداری روان‌اند که آغازشان اقتضا می‌کند و بهره‌شان از سعادت و شقاوت و خیر و شر بدان حکم می‌راند؛ از این رو خدای متعال می‌فرماید: «كُلٌّ يَعْمَلُ عَليٰ شٰاكِلَتِهِ» (اسراء: ۸۴؛ «هر کس بر پایهٔ ساختار و خوی خویش عمل می‌کند»)، و می‌فرماید: «وَ لِكُلٍّ وِجْهَهٌ هُوَ مُوَلِّيهٰا» (بقره: ۱۴۸؛ «و برای هر امتی جهتی است که روی خود را بدان می‌گرداند»). توضیح دلالتِ همهٔ این آیات به زودی خواهد آمد، و مقصود در اینجا تنها اشاره‌ای است که بحث با آن کامل شود، و آن این است که این روایات — که از بهشتی یا دوزخی بودنِ این پدیده‌های طبیعی سخن می‌گویند — اگر با جنبه‌ای از سعادت یا شقاوت پیوند داشته باشند، به دلیل هماهنگیِ اجمالی با اصول استوار قرآنی، خالی از وجه درستی نیستند؛ گرچه این امر مستلزم آن نیست که تک‌تک آن‌ها [از نظر سند] صحیح باشند و بتوان بر یکایکشان تکیه کرد؛ پس مقصود را نیک دریاب.

و چه بسا گوینده‌ای بگوید: این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْرٰاهِيمُ الْقَوٰاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْمٰاعِيلُ الآيه»؛ «و هنگامی را که ابراهیم و اسماعیل پایه‌های خانه [کعبه] را بالا می‌بردند...» (بقره: ۱۲۷)، ظاهرش این است که تنها آن دو نفر بودند که این خانه را برای پرستش خدای متعال در آن سرزمین بت‌پرست ساختند. ولی داستان‌سرایان و مفسرانی که از پیِ آنان رفتند، در این باره چیزهایی جز آنچه خدای متعال برای ما بازگفته آورده‌اند؛ آنان در روایات خود شاخ‌وبرگ‌های گوناگون پدید آورده و از دیرینگیِ خانه [کعبه]، حج گزاردنِ آدم، بالا رفتن خانه به آسمان در زمان طوفان، و بهشتی‌بودنِ سنگ حجر الاسود سخن گفته‌اند. این داستان‌سرایان خواسته‌اند با این روایات، دین را بیارایند و بر آن نقش‌ونگار بنشانند، و این آراستن‌ها با گفتارهای فریبنده و پرزرق‌وبرق، هرچند در دل‌های توده‌ی مردم اثر گذاشته است، اما صاحبان خرد و اندیشه از اهل علم می‌دانند که شرافت معنویِ اعطاشده از سوی خدای پاک و منزه با گرامی‌داشتنِ برخی چیزها بر برخی دیگر، از سنخِ دیگری است؛ شرافت این خانه فقط به این است که خانه‌ی خداست و به او نسبت دارد، و شرافت حجر الاسود به این است که کانونِ استلام (دست کشیدن و لمس به قصد تبرک) و به منزله‌ی دست خدای پاک و منزه است؛ اما اینکه این سنگ در اصل خود یاقوت، دُرّ یا چیزی جز این‌ها بوده، هیچ برتری و شرافت حقیقی‌ای در آن پدید نمی‌آورد. مگر در بازار حقایق نزد خدای متعال چه تفاوتی میان سنگی سیاه و سنگی سفید است؟! پس شرافت این خانه به این است که خدای متعال آن را خانه‌ی خود نامیده و جایگاهی برای انواع عبادت‌هایش قرار داده که در غیر آن یافت نمی‌شود — چنان‌که گذشت — نه به این سبب که سنگ‌هایش بر سایر سنگ‌ها برتری دارد، نه به این خاطر که جایگاه مکانی‌اش از سایر جایگاه‌ها برتر است، و نه به این سبب که از آسمان و جهان روشنایی آمده است. همچنین شرافت پیامبران بر دیگر آدمیان، به‌خاطر امتیازی در جسم یا پوشاکشان نیست، بلکه تنها به دلیل برگزیدنِ خدای متعال و ویژه‌ساختنِ آنان به پیامبری است که امری معنوی است؛ در حالی که اهل دنیا آراستگی زیباتر و نعمت‌های بیشتری نسبت به آنان داشته‌اند.

[آن گوینده] گفت: این روایات نادرست و بی‌اعتبارند؛ هم از جهت تناقض و ناسازگاریِ درونی‌شان، هم از جهت بی‌اعتباریِ سندهایشان، و هم از جهت مخالفتشان با ظاهر کتاب خدا.

[آن گوینده] گفت: این روایات، خرافاتی اسرائیلی‌اند که بی‌دینانِ یهود در میان مسلمانان پراکنده‌اند، تا دینشان را در نظرشان زشت و دگرگون جلوه دهند و اهل کتاب را از آن گریزان سازند.

می‌گویم: آنچه او یادآور شد در مجموع و تا حدی بی‌وجه نیست، اما او در نقد و اشکال‌تراشی زیاده‌روی کرده است؛ از این رو به بیراهه‌گویی و سخنان نادرستی درافتاده که از خود آن روایات، پست‌تر و زشت‌تر است.

اما سخن او که می‌گوید این روایات نخست از جهت تناقض و تعارض، و دوم از جهت مخالفت با کتاب خدا باطل‌اند، پاسخش این است که تناقض یا تعارض تنها زمانی آسیب می‌زند که بخواهیم به تک‌تکِ آن‌ها جداگانه استناد کنیم؛ اما پذیرش مجموعِ آن‌ها از حیث مجموع (بدین معنا که همگی به کلی کنار گذاشته نشوند، زیرا حاوی چیزی نیستند که از نظر عقل محال باشد یا نقلی معتبر مانع از آن گردد)، تعارض موجود میان آن‌ها آسیبی به این امر نمی‌زند. البته مقصود ما از این سخن، روایاتی است که به سرچشمه‌های عصمت، یعنی پیامبر (ص) و پاکان از اهل بیت او متصل باشند؛ اما دیگران، مانند مفسران صحابه و تابعین (نسل پس از صحابه)، حال و جایگاهشان همانند دیگر مردم است و سخنانی که از آنان نقل شده، چه خالی از تناقض باشد و چه دارای تناقض، هم‌تراز یکدیگرند. به‌طور کلی، هیچ دلیلی برای کنار گذاشتن یک روایت یا دسته‌ای از روایات وجود ندارد، مگر آنکه با کتاب خدا یا سنت قطعی مخالفت داشته باشد، یا نشانه‌های دروغ و جعل از آن آشکار شود؛ همان‌گونه که در اصول معارف دینی و الهی نیز جز کتاب خدا و سنت قطعی، هیچ دلیلی حجیت و اعتبار ندارد.

بنابراین، دسته‌ای [از روایات و آموزه‌ها] هستند که پذیرششان واجب و لازم است، و آن کتاب خدا و سنت قطعی است؛ دسته‌ای دیگر کنار گذاشتنشان لازم است، و آن آثاری است که با این دو ناسازگارند؛ و دسته‌ای دیگر نیز دلیلی نه بر رد کردنشان هست و نه بر پذیرششان، و آن گزاره‌هایی است که نه از جهت عقل دلیلی بر محال بودنش وجود دارد و نه از جهت نقل — یعنی کتاب و سنت قطعی — دلیلی بر منع آن آمده است.

از همین جا نادرستیِ اشکال او درباره‌ی صحیح نبودن سندهای این روایات نیز آشکار می‌شود؛ زیرا ضعف سند، تا زمانی که روایت با عقل یا نقل صحیح ناسازگار نباشد، موجب دور انداختن آن نمی‌شود.

اما این ادعا که این روایات با ظاهر سخن خدا: «وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْرٰاهِيمُ الْقَوٰاعِدَ» الآية (بقره: ۱۲۷) [و هنگامی که ابراهیم پایه‌ها را بالا می‌برد...] ناسازگار است، ای کاش می‌دانستم این آیهٔ شریف چگونه بر نفیِ بهشتی بودنِ حجرالاسود دلالت می‌کند؟! یا چگونه نشان می‌دهد که فرود آمدنِ قبّه‌ای بر این مکان در روزگار آدم و سپس بالا رفتنِ آن در عصر نوح واقع نشده است؟! آیا آیه بر چیزی بیش از این دلالت دارد که این خانهٔ ساخته‌شده از سنگ و گل، بنای ابراهیم است؟! و این معنا، چه در جهت اثبات و چه نفی، چه پیوندی با مضامین روایاتِ یادشده دارد؟! آری، طبعِ این گوینده چنین روایاتی را نمی‌پسندد و دیدگاهش بدان رضایت نمی‌دهد؛ این ناخشنودی یا برخاسته از تعصبی مذهبی است که به نفیِ حقایق معنوی از پیامبران و انکارِ تکیه داشتنِ ظواهر دینی بر ریشه‌ها و پایه‌های معنوی می‌انجامد، یا ناشی از دنباله‌رویِ ناخودآگاه از علوم طبیعیِ پیشرفتهٔ امروزی است؛ علومی که حکم می‌کنند: هر پدیده‌ای از پدیده‌های طبیعی، یا هر امر معنوی که به نوعی با آن ارتباط دارد، باید با علتی مادی یا عاملی منتهی به ماده تبیین شود — ماده‌ای که بر تمام ابعاد پدیده‌ها، مانند تعالیم اجتماعی، حاکم دانسته می‌شود.

در حالی که بایسته بود تأمل شود که کارِ علوم طبیعی، تنها پژوهش دربارهٔ خواص ماده، ترکیب‌های آن و پیوندِ آثار طبیعی با موضوعاتِ خودِ آن‌هاست — یعنی همان پیوندِ طبیعی؛ و علوم اجتماعی نیز فقط پیوندهای اجتماعیِ میان رویدادهای اجتماعی را بررسی می‌کند و بس.

اما حقایقی که بیرون از قلمروِ ماده و میدان عمل آن قرار دارند، و بر طبیعت و خواص آن احاطه داشته و پیوندهای معنوی و غیرمادی با رویدادهای جهان و محتوای جهانِ محسوسِ ما دارند، اموری خارج از حیطهٔ پژوهش علوم طبیعی و اجتماعی‌اند؛ از این رو، این علوم هرگز در جایگاهی نیستند که دربارهٔ آن‌ها سخن بگویند، به اثباتشان بپردازند یا به نفی آن‌ها حکم کنند. علوم طبیعی تنها می‌توانند داوری کنند که این خانه در عالم طبیعت به اجزایی از گل و سنگ، و به بنّایی نیاز دارد که آن را بسازد و با حرکات و کارهایش بدان صورتِ خانه را ببخشد، یا اینکه پاره‌سنگی از سنگ‌های سیاه چگونه شکل می‌گیرد. همچنین پژوهش‌های اجتماعی، رخدادهای اجتماعی‌ای را مشخص می‌سازند که سببِ ساخته شدنِ این خانه توسط ابراهیم شد؛ یعنی بخش‌هایی از تاریخ زندگی او، زندگی هاجر و اسماعیل، تاریخ سرزمین تهامه، فرود آمدنِ قبیلهٔ جُرهُم و مانند آن. اما اینکه برای نمونه نسبتِ این سنگ با بهشت یا دوزخِ وعده‌داده‌شده چیست، هرگز وظیفهٔ این علوم نیست که درباره‌اش پژوهش کنند یا آنچه را در این‌باره گفته شده یا گفته می‌شود نفی نمایند. و دانستی که قرآن شریف، خود گویای آن است که این موجودات طبیعی و مادی، از سوی خدای پاک و منزه به قرارگاه و جایگاه استقرارشان فرود آمده‌اند و سپس به سوی او بازمی‌گردند و به سویش رهسپارند: «أيما إلي جنه أيما إلي نار» [خواه به سوی بهشت باشد و خواه به سوی آتش]؛ و نیز قرآن بیان می‌دارد که اعمال انسان به سوی خدا بالا می‌روند، به سوی او رفعت می‌یابند و به او می‌رسند، با اینکه آن اعمال، حرکت‌ها و وضعیت‌هایی طبیعی‌اند که تنها بر پایهٔ پیوندی اعتباری و اجتماعی (قراردادی) گرد آمده‌اند، بی‌آنکه حقیقتی تکوینی (عینی و واقعی) داشته باشند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰكِنْ يَنٰالُهُ التَّقْويٰ مِنْكُمْ» (حج: ۳۷) [بلکه تقوای شما به او می‌رسد]، در حالی که تقوا یا یک عمل است یا صفتی برخاسته از عمل؛ و خدای متعال می‌فرماید: «إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ يَرْفَعُهُ» (فاطر: ۱۰) [سخنان پاکیزه به سوی او بالا می‌رود و کار شایسته آن را رفعت می‌بخشد]. پس بر پژوهشگر دینی واجب است که در این آیات تأمل کند و دریابد که معارف دینی، از حیثِ نگاه مستقیمِ طبیعی و اجتماعی، ارتباطی با امور طبیعی و اجتماعی ندارند، بلکه تکیه و استناد آن‌ها به حقایق و معانی‌ای فراتر از این‌هاست.

اما این سخن او که: «شرافت پیامبران و مکان‌ها و امور منسوب به آنان، مانند کعبه و حجرالاسود، شرافتی ظاهری نیست، بلکه شرافتی معنوی و برآمده از برتری‌دادنِ الهی است»، سخنی درست و برحق است؛ با این حال باید حقیقتِ معنایی را که دربردارد به‌درستی فهمید. پس این امر معنوی که متضمنِ شرافت است چیست؟ اگر از سنخ معانی و عناوینی باشد که نیازهای اجتماعی به موضوعات و مصادیقِ خود می‌بخشند — مانند رتبه‌ها و مقام‌هایی که در میان دولت‌ها و ملت‌ها دست‌به‌دست می‌شود، مثل ریاست و رهبری در انسان، یا گرانیِ قیمت در طلا و نقره، و احترام پدر و مادر، و حرمت قوانین و سنت‌ها — این‌ها تنها معانی و عناوینی اعتباری‌اند (قراردادی‌اند) که جوامع به سبب ضرورت نیازهای دنیوی وضع می‌کنند و در بیرون از حیطهٔ وهم و اعتبارِ اجتماعی هیچ اثری از آن‌ها نیست؛ و روشن است که چنین اعتباراتی از محدودهٔ جهان اجتماعی که برآمده از نیازهای زیستی است فراتر نمی‌رود، و ساحت پروردگار منزه‌تر از آن است که این نیازهای عارضیِ زندگی انسان به ساحت او راه یابد. با این همه، اگر روا باشد که پیامبر به چنین شرافتِ غیرحقیقی (اعتباری) مشرّف شود، پس باید روا باشد که خانهٔ کعبه یا سنگِ حجرالاسود نیز به مانند آن شرافت یابد. و اگر این شرافت، امری حقیقی و واقعی باشد — از قبیل نسبت میان نور و ظلمت، علم و جهل، و عقل و نادانی — به این صورت که حقیقتِ وجود پیامبر با حقیقتِ وجود دیگران تفاوت داشته باشد (هرچند حواس ظاهری ما به آن نرسد)، و همین نیز با ساحت قدس الهی در فعل و حکم شایسته‌تر است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ، مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ،وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ» («ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن‌هاست به بازی نیافریدیم؛ آن دو را جز به حق نیافریدیم، ولی بیشترشان نمی‌دانند»؛ دخان: ۳۸-۳۹) و بیان آن در جای خود خواهد آمد؛ [اگر چنین باشد،] این شرافت به پیوندی حقیقی، معنوی و غیرمادی با ماورای طبیعت بازمی‌گردد؛ پس اگر تحققِ چنین پیوندی در پیامبران به گونه‌ای روا باشد، باید تحقق آن در غیر پیامبران مانند کعبه و حجرالاسود و نظایر آن‌ها نیز روا باشد، هرچند که در تعبیر از این پیوندهای حقیقی و معنوی، الفاظی به کار رفته باشد که ظاهرشان همان معانیِ شناخته‌شده نزد عرف و اصطلاحات اهل اجتماع است.

و کاش می‌دانستم اینان در برابر آیاتی که از آراستن بهشت و گرامی‌داشتِ اهل آن با طلا و نقره سخن می‌گویند چه می‌کنند؟ در حالی که این دو، فلزاتی بیش نیستند که هیچ شرافتی جز گرانیِ قیمتِ ناشی از کمیابی ندارند! پس منظور از شرافت بخشیدن به بهشتیان با این دو فلز چیست؟ و مفهوم «ثروت» چه اثری می‌تواند در بهشت داشته باشد، در حالی که اعتبار مالی بیرون از ظرف جامعه هیچ معنایی ندارد؟ آیا برای این بیانات الهی و ظواهر دینی وجهی جز این هست که این‌ها پرده‌ها و پوشش‌هایی از کلام‌اند که در پسِ آن‌ها اسراری نهفته است؟ پس اگر کاربردِ مانندِ این بیانات در امور جهان آخرت روا باشد، باید نظیر آن در برخی از امور جهان دنیا نیز روا باشد.

در تفسیر عیاشی، از زبیری از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: به ایشان عرض کردم: «مرا از امت محمد (ص) باخبر سازید که آنان چه کسانی هستند؟» فرمود: «امت محمد (ص) منحصراً بنی‌هاشم هستند.» گفتم: «دلیل این‌که امت محمد فقط اهل‌بیت او هستند که نام بردید و نه دیگران، چیست؟» فرمود: «سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ * رَبَّنَا وَ اجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَ أَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَ تُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ» (و هنگامی که ابراهیم و اسماعیل پایه‌های خانه [کعبه] را بالا می‌بردند [گفتند:] پروردگارا! از ما بپذیر که تویی شنوای دانا؛ پروردگارا! ما را تسلیم خود قرار ده و از نسل ما نیز امتی تسلیم خود پدید آر، و آیین‌های عبادتمان را به ما نشان ده و توبهٔ ما را بپذیر که تو بسیار توبه‌پذیر و مهربانی)؛ پس هنگامی که خدا دعای ابراهیم و اسماعیل را اجابت کرد و از نسل آن دو امتی تسلیم قرار داد، و در میانشان پیامبری از خودشان ــ یعنی از همان امت ــ برانگیخت که آیاتش را بر آنان تلاوت کند و پاکشان گرداند و کتاب و حکمت به آنان بیاموزد، ابراهیم دعای نخست خود را با دعایی دیگر پی گرفت و برای آنان پاکی از شرک و بت‌پرستی را درخواست کرد تا امر الهی در میانشان استوار گردد و از غیر آنان پیروی نکنند؛ پس گفت: «وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ * رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَ مَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» [ابراهیم: ۳۵-۳۶] (و مرا و فرزندانم را از این‌که بت‌ها را بپرستیم دور بدار؛ پروردگارا! بت‌ها بسیاری از مردم را گمراه کرده‌اند، پس هر کس از من پیروی کند از من است و هر کس نافرمانی‌ام کند، همانا تو بسیار آمرزنده و مهربانی). در این کلام دلالتی است بر این‌که پیشوایان و آن امت تسلیمی که محمد (ص) در میانشان برانگیخته شد، جز از نسل ابراهیم نیستند، به دلیل این سخن او:

«اُجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ» (مرا و فرزندانم را از این‌که بت‌ها را بپرستیم دور بدار).

می‌گویم: استدلال امام (ع) در نهایت روشنی است؛ زیرا ابراهیم (ع) فقط امتی تسلیم از نسل خاص خود را درخواست کرد، و از پایان دعای او ــ «رَبَّنَا وَ ابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ» (پروردگارا! در میان آنان پیامبری از خودشان برانگیز) ــ دانسته می‌شود که:

این امت تسلیم، همان امت محمد (ص) است؛ امّا نه امت محمد به معنای کسانی که پیامبر (ص) به‌سویشان برانگیخته شد (امت دعوت)، و نه امت محمد به معنای همهٔ کسانی که به نبوت او ایمان آوردند (امت اجابت)؛ زیرا این امت، عام‌تر از نسل ابراهیم و اسماعیل است، بلکه امتی تسلیم که ویژهٔ نسل ابراهیم (ع) است. سپس ابراهیم از پروردگارش خواست که فرزندان و نسل او را از شرک و گمراهی دور بدارد، و این همان مقام عصمت است. و روشن است که در نسل ابراهیم و اسماعیل ــ یعنی عرب مُضَر یا به‌طور خاص قریش ــ افراد گمراه و مشرک نیز وجود داشته‌اند؛ پس مقصود او از فرزندان در عبارت «وَ بَنِيَّ»، تنها معصومان از نسل اوست که همان پیامبر و عترت پاک او هستند. بنابراین، اینان همان امت محمد (ص) در دعای ابراهیم (ع) می‌باشند. و شاید همین نکته سبب شده که از واژهٔ «ذریه» (نسل) به واژهٔ «بنین» (فرزندان) عدول کند، و این سخن خدا نیز مؤید آن است: «فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَ مَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» [ابراهیم: ۳۶] (پس هر کس از من پیروی کند از من است و هر کس نافرمانی‌ام کند، همانا تو بسیار آمرزنده و مهربانی).

چرا که با حرف «فاء» نتیجه‌گیری کرده و کسی را که از او پیروی کند، پاره‌ای از وجود خود دانسته و دربارهٔ غیر آنان سکوت کرده است، گویی آنان را به رسمیت نمی‌شناسد و نمی‌پذیرد. این از این نکته.

و این سخن امام (ع) که فرمود: «فسأل لهم تطهيراً من الشرك و من عبادة الأصنام» (پس برای آنان پاکی از شرک و بت‌پرستی را درخواست کرد)، ناظر به این است که ابراهیم (ع) هرچند تنها پاکی از بت‌پرستی را درخواست کرد، اما علت آن را دوری از گمراهی دانست؛ ازاین‌رو نتیجه‌اش درخواست پاکی از هرگونه گمراهی ــ اعم از بت‌پرستی و هرگونه شرک، حتی گناهان ــ شد؛ زیرا هر گناهی مرتبه‌ای از شرک است، همان‌گونه که بیان آن در ذیل سخن خدای متعال: «صِرٰاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ» (فاتحه: ۷ [در متن: ۶]) گذشت.

و این فرمایش امام (ع) که: «و في هذا دلالة علي أنه لا يكون الأئمة و الأمة المسلمة...» (و در این کلام دلالتی است بر این‌که پیشوایان و آن امت تسلیم...) به این معناست که آن دو حقیقت یکی هستند و هر دو از نسل ابراهیم می‌باشند، همان‌طور که بیانش گذشت.

اگر بگویی: اگر مراد از «امت» در این آیات و نظایر آن ــ مانند کلام خدای متعال که می‌فرماید: «كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّهٍ أُخْرِجَتْ لِلنّٰاسِ» (آل‌عمران: ۱۱۰) ــ گروهی اندک و معین از امت باشد نه بقیهٔ آنان، لازمه‌اش به کار رفتن مجاز در کلام است، بدون آنکه موجبی برای درستی آن وجود داشته باشد یا انتساب چنین مجازی به کلام خدای متعال جایز باشد؛ افزون بر آن‌که متوجه بودن خطاب‌های قرآن به همهٔ افراد امت از میان مؤمنان به پیامبر، امری بدیهی و ضروری است و نیازی به اقامهٔ دلیل ندارد.

می‌گویم: کاربرد تعبیر «امت محمد» و اراده‌کردنِ همهٔ کسانی که به دعوت او ایمان آورده‌اند، از کاربردهای نوپدید پس از نزول قرآن و گسترش دعوت اسلامی است؛ وگرنه «امت» در اصل به معنای گروه و قوم است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «عَليٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ وَ أُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ» (هود: ۴۸؛ بر امت‌هایی از کسانی که همراه‌ تواند و امت‌هایی که به زودی برخوردارشان می‌سازیم)، و چه بسا بر یک فرد نیز اطلاق شود، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ إِبْرٰاهِيمَ كٰانَ أُمَّهً قٰانِتاً لِلّٰهِ» (النحل: ۱۲۰؛ به‌راستی ابراهیم امتی فرمانبردار برای خدا بود). بر این پایه، معنای این واژه از نظر وسعت و تنگی، تابع موردی است که این لفظ در آن به کار رفته یا معنای آن اراده شده است.

از این رو، کلام خدای متعال که می‌فرماید: «رَبَّنٰا وَ اجْعَلْنٰا مُسْلِمَيْنِ لَكَ،وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنٰا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ الآية» (پروردگارا، ما را تسلیم خود گردان و از دودمان ما امتی تسلیم خود [پدید آر] تا آخر آیه)—با توجه به اینکه جایگاهِ سخن، جایگاه دعا است، به همان بیانی که گذشت—جز بر شمارِ اندکی از مؤمنان به پیامبر (ص) صدق نمی‌کند. همچنین سخن او: «كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّٰاسِ» (شما بهترین امتی بودید که برای مردم پدیدار شدید)، چون در مقام منّت‌نهادن، بزرگداشتِ قدر و بلندمرتبه‌ساختنِ شأن است، همهٔ امت را فرا نمی‌گیرد؛ و چگونه ممکن است فرعون‌ها و دجّال‌های این امت را در بر بگیرد که هر جا نشانه‌ای از دین یافتند، آن را پوشاندند و زدودند، و استخوانی از اولیای دین نیافتند مگر اینکه آن را شکستند؟! بیانِ کاملِ این آیه به خواست خدا خواهد آمد. پس این سخن نیز مانند کلام خدای متعال خطاب به بنی‌اسرائیل است که می‌فرماید: «وَ أَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَي الْعٰالَمِينَ» (البقرة: ۴۷؛ و من شما را بر جهانیان برتری دادم)؛ چرا که قارون هم از بنی‌اسرائیل بود و این آیه قطعاً او را در بر نمی‌گیرد. همان‌گونه که سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ قٰالَ الرَّسُولُ يٰا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هٰذَا الْقُرْآنَ مَهْجُوراً» (الفرقان: ۳۰؛ و پیامبر گفت: پروردگارا، قوم من این قرآن را واگذاشتند و متروک ساختند)، همهٔ این امت را در بر نمی‌گیرد، در حالی که اولیای قرآن و مردانی در میان آنان هستند که هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از یاد خدای متعال بازنمی‌دارد.

و اما کلام خدای متعال که می‌فرماید: «تِلْكَ أُمَّهٌ قَدْ خَلَتْ لَهٰا مٰا كَسَبَتْ،وَ لَكُمْ مٰا كَسَبْتُمْ وَ لاٰ تُسْئَلُونَ عَمّٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (البقرة: ۱۳۴؛ آنان امتی بودند که درگذشتند؛ دستاوردشان برای خودشان است و دستاورد شما برای خودتان، و شما از آنچه آنان می‌کردند بازخواست نمی‌شوید)، خطاب در آن متوجه همهٔ امت است؛ خواه کسانی که به پیامبر ایمان آورده‌اند و خواه کسانی که پیامبر به‌سویشان برانگیخته شده است.

(بحث علمی) [معنای داستان ابراهیم و راز تشریع حج]

اگر به داستان ابراهیم (ع) بازگردیم—به بردنِ فرزند و همسرش به سرزمین مکه، سکونت‌دادنِ آن دو در آنجا و پیشامدهایی که بر آنان گذشت تا آنکه کار به ذبح اسماعیل و فدیه‌فرستادن از سوی خدا انجامید، و سپس ساختن خانهٔ خدا به دست آن دو—درمی‌یابیم که این داستان یک دورهٔ کامل از سیر بندگی است؛ سیری که بنده در آن از خاستگاهِ نفس خویش به‌سوی قرب پروردگارش ره می‌سپارد، و با روی‌گردانی از زرق‌وبرق دنیا، لذت‌ها و آرزوهای آن—از جاه و مال گرفته تا زنان و فرزندان—از سرزمین دوری به‌سوی حریم قرب حرکت می‌کند، و با کنده‌شدن و رهایی از وسوسه‌های شیاطین و تیره‌ساختنِ زلالیِ اخلاص به دست آنان، به‌سوی پیشگاه پروردگار و بارگاه کبریا رو می‌آورد.

این‌ها رخدادهایی پراکنده و در عین حال به هم پیوسته و زنجیره‌وارند که داستانی تاریخی را شکل داده‌اند؛ داستانی که از سیر بندگیِ بنده به‌سوی خدای پاک و منزه حکایت دارد، و چنان آدابی از سیر، طلب و حضور، و رسومی از عشق، شیفتگی و اخلاص در خود دارد که هر چه در تأمل بر آن ژرف‌تر شوی، بر روشنی و تابندگی تو می‌افزاید.

سپس خدای پاک و منزه به خلیل خود ابراهیم فرمان داد که مناسک حج را برای مردم پایه‌گذاری کند؛ چنان‌که فرمود: «وَ أَذِّنْ فِي النّٰاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجٰالاً وَ عَليٰ كُلِّ ضٰامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ -إلي آخر الآيات-» (الحج: ۲۷؛ «و در میان مردم به حج بانگ بردار تا پیاده و بر هر شترِ لاغری [چابک و راه‌پیموده] از هر راه دوری به‌سوی تو بیایند» تا پایان آیات). آنچه آن حضرت تشریع فرمود، اگرچه با همهٔ جزئیاتش برای ما روشن نیست، ولی در جاهلیت شعاری دینی در میان عرب بود تا آنکه خداوند پیامبر (ص) را مبعوث فرمود و آن احکامی را که تشریع فرمود در حج قرار داد؛ و پیامبر با آنچه ابراهیم پایه‌گذاری کرده بود هیچ مخالفتی نکرد جز آنکه آن را کامل ساخت، چنان‌که کلام خدای متعال بر این معنا دلالت دارد که می‌فرماید: «قُلْ إِنَّنِي هَدٰانِي رَبِّي إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَماً مِلَّهَ إِبْرٰاهِيمَ حَنِيفاً» (الأنعام: ۱۶۱؛ بگو: همانا پروردگارم مرا به راه راست هدایت کرد، دینی استوار، آیین ابراهیمِ حق‌گرا)، و نیز سخن خدای متعال که می‌فرماید: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً، وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ،وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ،وَ عِيسيٰ» (الشورى: ۱۳؛ از دین همان را برای شما مقرر کرد که نوح را بدان سفارش نموده بود، و آنچه را به تو وحی کردیم، و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم).

به هر روی، آنچه پیامبر (ص) از مناسک حج تشریع فرمود و دربردارندهٔ احرام و وقوف در عرفات، شب‌زنده‌داری در مشعر، قربانی‌کردن، رمی جمرات (سنگ زدن به نمادهای شیطان)، سعی میان صفا و مروه، طواف، و نماز در مقام ابراهیم، همگی داستان ابراهیم را حکایت می‌کنند و موقف‌ها، صحنه‌ها و جایگاه‌های حضور او و خانواده‌اش را تجسم می‌بخشند؛ و شگفتا، چه موقف‌های پاک و الهی‌ای! کششِ ربوبیت راهبر به سوی آن‌هاست و خاکساری و فروتنیِ بندگی، کشاننده به سوی آن‌ها.

عبادت‌های تشریع‌شده — که بر تشریع‌کنندگانشان برترین درودها باد — صورت‌هایی از حالات و ایستارهای انبیای کامل در پیشگاه پروردگارشان، و نمادهایی هستند که از رفتار و آمدوشدِ آنان در مسیرشان به سوی مقام قرب و نزدیکی حکایت می‌کنند؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «لَقَدْ كٰانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللّٰهِ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ» (قطعاً برای شما در رسول خدا سرمشقی نیکوست؛ احزاب: ۲۱)، و این خود یک اصل است.

در روایاتی که بیانگر حکمت‌های عبادات و اسرار وضع و تشریع آن‌هاست، شواهد فراوانی بر این معنا وجود دارد که پژوهشگرِ با بصیرت به آن‌ها دست می‌یابد.

[سورهٔ بقره (۲): آیه‌های ۱۳۰ تا ۱۳۴]

اشاره

(بیان)

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرٰاهِيمَ إِلّٰا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ» (و چه کسی از آیین ابراهیم روی برمی‌تابد، جز آن‌که خود را بی‌خرد ساخته باشد). واژهٔ «رغبت» هرگاه با «عن» متعدی شود، معنای رویگردانی و بیزاری می‌دهد و هنگامی که با «في» متعدی گردد، معنای اشتیاق و گرایش را می‌رساند. واژهٔ «سَفِهَ» هم به صورت متعدی به کار می‌رود و هم لازم؛ از این رو برخی گفته‌اند کلمهٔ «نَفْسَهُ» مفعول برای فعل «سَفِهَ» است و گروهی دیگر گفته‌اند تمییز است، نه مفعول. در هر حال معنا چنین است:

اینکه روی‌گردانی از آیین ابراهیم برخاسته از سبک‌سری و نادانیِ خودِ انسان است، و اینکه آدمی سودِ خود را از زیانش بازنمی‌شناسد؛ و از همین آیه، معنای

آنچه در حدیث آمده فهمیده می‌شود که: «أَنَّ الْعَقْلَ مَا عُبِدَ بِهِ الرَّحْمَانُ» (عقل چیزی است که با آن خدای رحمان بندگی می‌شود).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا» (و ما او را در این جهان برگزیدیم). «اصطفاء» به معنای گرفتن بخش ناب و چکیدهٔ چیزی و جدا ساختن آن از چیزهای آمیخته با آن است. این معنا با توجه به مراتب ولایت الهی، بر خلوصِ بندگی منطبق می‌شود؛ یعنی بنده در تمام شئون زندگیِ خود، بر مقتضای بندگی و مملوک بودنش رفتار کند که همان تسلیمِ محض بودن در برابر پروردگار است. این حالت، همان تحقق یافتن به حقیقتِ دین در تمام امور است؛ زیرا دین در امور دنیا و آخرت، چیزی جز برنامه‌های بندگی و تسلیم بودن در برابر آنچه خدا برای بنده‌اش می‌پسندد نیست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللّٰهِ الْإِسْلاٰمُ» (آل‌عمران: ۱۹؛ همانا دین در نزد خدا فقط اسلام و تسلیم بودن است). ازاین‌رو روشن می‌شود که مقام اصطفاء (برگزیدگی) عیناً همان مقام اسلام است؛ و گواه بر این حقیقت، فرمودهٔ خدای متعال است: «إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ، قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ الآيه» (آنگاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو! گفت: در برابر پروردگار جهانیان تسلیم شدم). زیرا ظاهر کلام این است که قیدِ زمانِ «إِذْ» (آنگاه که) به فعل «اصْطَفَيْنَاهُ» وابسته است؛ بنابراین معنا چنین می‌شود که برگزیده شدنِ ابراهیم در همان هنگامی بود که پروردگارش به او فرمود «تسلیم شو» و او نیز در برابر خداوند، پروردگار جهانیان تسلیم شد. پس فرمودهٔ خدای متعال: «إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ، قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ»، به منزلهٔ تفسیر و توضیحی است برای عبارتِ:

«اصْطَفَيْنَاهُ» (او را برگزیدیم).

در این آیه، التفاتی (چرخشی در شیوهٔ بیان) از حالت متکلم به غایب وجود دارد؛ آنجا که می‌فرماید: «إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ» (آنگاه که پروردگارش به او فرمود تسلیم شو) و نفرمود: «آنگاه که ما به او گفتیم تسلیم شو». همچنین التفات دیگری از حالت خطاب به غایب، در سخنِ حکایت‌شده از ابراهیم دیده می‌شود که:

«قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ» (گفت: تسلیم پروردگار جهانیان شدم)،

و نگفت: «تسلیم تو شدم». اما نکتهٔ التفاتِ نخست این است که اشاره دارد این ماجرا، رازی نهان میان ابراهیم و پروردگارش بوده است؛ آنگاه که پروردگار در خلوت خود با وی، این راز را بر او آشکار ساخت. زیرا شنونده و مخاطب با گوینده پیوندی حضوری دارد، اما هنگامی که گوینده از حالت حضور به غایب درمی‌آید، شنونده از آن جایگاهِ حضور فاصله می‌گیرد و گویی میان او و ماجرای گوینده پرده‌ای افکنده می‌شود. پس این دگرگونیِ لحن می‌فهماند که این ماجرا، از رازگویی‌های سرشار از انس و خلوت‌های ویژه بوده است.

و اما نکتهٔ التفات دوم این است که فرمودهٔ خدای متعال: «إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ» (آنگاه که پروردگارش به او فرمود)، نشان‌دهندهٔ لطف ویژه و صمیمیتی در رازگویی است؛ لیکن ادب حضور از ابراهیم (ع) ــ که بنده‌ای سراپا فروتنی و خشوع بود ــ اقتضا می‌کرد که خودمانی نشود و خود را بهره‌مند از کرامتِ ویژهٔ قرب و سرافراز به خلوتگاه انس به شمار نیاورد، بلکه خود را یکی از بندگان فروتن و پرورده‌شده ببیند و در برابر پروردگاری تسلیم شود که همهٔ جهانیان در برابرش خاضعند؛ ازاین‌رو گفت: «أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ» (تسلیمِ پروردگار جهانیان شدم).

[معنای اسلام و مراتب اسلام و ایمان]

واژه‌های اسلام، تسلیم و استسلام همگی به یک معنا و برگرفته از ریشهٔ «سِلم» هستند. هرگاه چیزی نسبت به دیگری چنان باشد که از آن سرپیچی نکند و در برابرش ایستادگی ننماید، در واقع تسلیمِ آن شده و سر فرود آورده است. خدای متعال می‌فرماید: «بَليٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّٰهِ» (بقره: ۱۱۲؛ آری، هر کس روی خود را تسلیم خدا کند...) و خدای متعال می‌فرماید: «وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ حَنِيفاً» (انعام: ۷۹؛ من حق‌گرایانه روی خود را به سوی کسی گرداندم که آسمان‌ها و زمین را پدید آورده است). «وجهِ» هر چیز، همان جنبه و نمایی است که با آن رو به تو می‌آورد، و وجه هر چیز نسبت به خدای متعال، تمام هستیِ آن است؛ بنابراین اسلام آوردنِ انسان در پیشگاه خدای متعال، همان حالتِ فرمان‌برداری و پذیرش در برابر مقدرات و احکامی است که از سوی خدای پاک و منزه بر او فرود می‌آید؛ چه حکم تکوینی (مانند قضا و قدر) باشد و چه حکم تشریعی (مانند امر و نهی و جز آن). از همین رو، اسلام بر پایهٔ مراتبِ اموری که بر انسان وارد می‌شود، دارای درجات و مراتب گوناگونی است.

مرتبهٔ نخست از مراتب اسلام: پذیرشِ ظاهر فرمان‌ها و بازدارنده‌ها با بر زبان آوردن شهادتین (گفتن دو گواهیِ یگانگی خدا و پیامبریِ رسول خدا) است؛ خواه دل با آن هماهنگ باشد یا نباشد. خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَتِ الْأَعْرٰابُ آمَنّٰا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لٰكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنٰا وَ لَمّٰا يَدْخُلِ الْإِيمٰانُ فِي قُلُوبِكُمْ» (حجرات: ۱۴؛ بادیه‌نشینان گفتند: ایمان آوردیم؛ بگو: ایمان نیاورده‌اید، بلکه بگویید اسلام آورده‌ایم، زیرا هنوز ایمان به دل‌هایتان راه نیافته است). و به دنبال اسلام به این معنا، نخستین مرتبه از ایمان می‌آید که همان باورِ قلبیِ اجمالی به مضمون شهادتین است، و عمل به بیشترِ احکام فرعی را نیز به همراه دارد.

مرتبهٔ دوم: مرحله‌ای است که در پیِ مرتبهٔ نخست ایمان می‌آید، و آن تسلیم و انقیاد قلبی در برابر بیشترِ باورهای حقِّ تفصیلی و اعمال صالح پیرو آن است، هرچند ممکن است در پاره‌ای موارد لغزش یا نافرمانی رخ دهد. خدای متعال در توصیف پرهیزگاران فرموده است: «الَّذِينَ آمَنُوا بِآيٰاتِنٰا وَ كٰانُوا مُسْلِمِينَ» (زخرف: ۶۹)؛ «کسانی که به آیات ما ایمان آوردند و تسلیم بودند». و نیز فرموده است: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّهً» (بقره: ۲۰۸)؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، همگی در تسلیم و طاعت درآیید». بنابراین، مرتبه‌ای از اسلام هست که به یقین پس از ایمان می‌آید؛ پس این غیر از مرتبهٔ نخست اسلام است. و به دنبال این اسلام، مرتبهٔ دوم ایمان می‌آید که همان باورِ تفصیلی به حقایق دینی است. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتٰابُوا وَ جٰاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ بِأَمْوٰالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ أُولٰئِكَ هُمُ الصّٰادِقُونَ» (حجرات: ۱۵)؛ «مؤمنان تنها کسانی‌اند که به خدا و پیامبرش ایمان آورده و سپس تردید به خود راه نداده‌اند و با مال و جانشان در راه خدا جهاد کرده‌اند؛ اینان همان راستگویانند»، و نیز همچنین فرموده است: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَليٰ تِجٰارَهٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذٰابٍ أَلِيمٍ، تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ،وَ تُجٰاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ بِأَمْوٰالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ» (صف: ۱۱)؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، آیا شما را به تجارتی راه بنمایم که شما را از عذابی دردناک می‌رهاند؟ به خدا و پیامبرش ایمان آورید و با مال و جانتان در راه خدا جهاد کنید». در این آیه، مؤمنان به سوی ایمان هدایت شده‌اند؛ از این رو، این ایمان غیر از آن ایمانِ [نخستین] است.

مرتبهٔ سوم: مرحله‌ای است که به دنبال مرتبهٔ دوم ایمان می‌آید؛ چراکه هرگاه جان آدمی با آن ایمان انس بگیرد و به اخلاق آن آراسته گردد، آن ایمان در وجودش استقرار می‌یابد و سایر قوای حیوانی و درندگی (قوای بهیمی و سبعی)، و در یک کلام همهٔ نیروهای متمایل به هوس‌های دنیا و زیورهای فانی و رو به زوال آن، رام و مطیع می‌گردند؛ و کار انسان بدان‌جا می‌رسد که خدا را چنان بندگی می‌کند که گویی او را می‌بیند، و اگر او خدا را نمی‌بیند، همانا خدا او را می‌بیند؛ و در باطن و نهان خود چیزی نمی‌یابد که تسلیم امر و نهی او نباشد یا از قضا و قدرش به خشم آید. خدای پاک و منزه فرموده است: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰي يُحَكِّمُوكَ فِيمٰا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاٰ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً» (نساء: ۶۵)؛ «نه، سوگند به پروردگارت که ایمان نمی‌آورند مگر آنکه در آنچه میانشان اختلاف افتاده است تو را داور سازند، سپس در دل خود از آنچه داوری کرده‌ای هیچ دل‌تنگی و ناخشنودی نیابند و کاملاً تسلیم گردند». و در پیِ این مرتبه از اسلام، مرتبهٔ سوم ایمان می‌آید؛ خدای متعال می‌فرماید: «قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ» تا آنجا که فرمود: «وَ الَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ» (مؤمنون: ۳)؛ «به راستی مؤمنان رستگار شدند... و آنان که از بیهوده روی‌گردانند». و از همین قبیل است کلام خدای متعال: «إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ،قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ »؛ «آنگاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو، گفت: برای پروردگار جهانیان تسلیم شدم» و مانند آن؛ و چه بسا مرتبهٔ دوم و سوم، یک مرتبه شمرده شوند.

و فضایل اخلاقی والایی چون رضا، تسلیم، حِسبه (انجام کار تنها برای رضای خدا و پاداش الهی)، شکیبایی در راه خدا، زهد و پارساییِ تمام، و دوستی و دشمنی برای خدا، از پی‌آمدهای جدایی‌ناپذیر این مرتبه است.

مرتبهٔ چهارم: مرحله‌ای است که به دنبال مرتبهٔ سوم ایمان می‌آید. حال و روز انسان در مرتبهٔ پیشین در برابر پروردگارش، حال بندهٔ مملوکی است در برابر مولای خویش که وظیفهٔ بندگی‌اش را به شایستگی به جا آورده باشد؛ یعنی تسلیم محض در برابر آنچه مولایش اراده می‌کند یا دوست دارد و می‌پسندد. در حالی که حقیقتِ مالکیّت پروردگار جهانیان بر آفریدگانش بسیار بزرگ‌تر و برتر از این است؛ چراکه مالکیّت او مالکیّتی راستین است که در برابر آن، هیچ چیز نه در ذات، نه در صفت و نه در فعل از خود استقلالی ندارد، بدان‌گونه که شایستهٔ کبریایی اوست و کبریا و عظمتش بس والاست.

پس انسان در همان حالی که در مرتبهٔ پیشین از تسلیم قرار دارد، چه بسا عنایت پروردگاری دستگیرش شود و به او شهود دهد و بنمایاند که مُلک و فرمانروایی هستی تنها از آنِ خداست و هیچ موجودی جز او مالِک چیزی برای خویش نیست مگر به واسطهٔ او، و پروردگاری جز او وجود ندارد؛ و این حقیقتی موهبتی و فیضی الهی است که ارادهٔ انسان در دستیابی به آن اثری ندارد، و شاید این سخن خدای متعال که:

«رَبَّنَا وَ اجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ، وَ أَرِنَا مَنَاسِكَنَا» (بقره: ۱۲۸)؛ «پروردگارا، ما را تسلیم خودت قرار ده و از نسل ما نیز امتی تسلیم خویش پدید آور و راه‌ورسم عبادتمان را به ما نشان ده»، تا پایان آیه، اشاره‌ای به این مرتبه از اسلام اشاره دارد؛ زیرا این فرموده خدای متعال که: «إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ، قٰالَ، أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ» (آن‌گاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو؛ گفت: تسلیم پروردگار جهانیان شدم)، ظاهرش این است که فرمانی تشریعی (تکلیفی) است نه تکوینی؛ بنابراین ابراهیم با اختیار خویش، در پاسخ به دعوت پروردگارش و برای فرمان‌برداری از دستور او تسلیم شد. این امر نیز از فرمان‌هایی بود که در آغاز کار به آن حضرت (ع) متوجه شده بود. از این رو، درخواستِ اسلام و نشان‌دادن مناسک در اواخر عمر به همراه پسرش اسماعیل، درخواستِ امری است که مهارش به دست خود انسان نیست، یا درخواست پایداری بر امری است که تداومش به دست خود او نیست. پس اسلامی که در آیه درخواست شده، همین مرتبه از اسلام است. و به دنبال اسلام به این معنا، مرتبه چهارم ایمان می‌آید و آن عبارت است از فراگیر شدن این حالت برای همه احوال و کارها؛ خدای متعال می‌فرماید: «أَلاٰ إِنَّ أَوْلِيٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ، الَّذِينَ آمَنُوا وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ» (آگاه باشید که بی‌گمان اولیای خدا نه ترسی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند؛ همان کسانی که ایمان آورده و پروا پیشه می‌کردند؛ یونس: ۶۲)؛ زیرا مؤمنانِ یادشده در آیه، باید به این یقین رسیده باشند که هیچ چیزی جز خدا استقلالی ندارد و هیچ سببی جز به اذن خدا اثرگذار نیست، تا از ناگواریِ رخ‌داده اندوهگین نشوند و از امر ناپسند احتمالی نهراسند؛ وگرنه معنایی نداشت که هیچ چیزی آنها را نترساند و هیچ پیشامدی اندوهگینشان نسازد. پس این گونه از ایمان، پس از آن اسلامِ یادشده قرار دارد، پس نیک تأمل کن.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصّٰالِحِينَ» (و بی‌شک او در آخرت از شایستگان است). صلاح به معنای نوعی شایستگی و لیاقت است که در کلام الهی گاه به عمل انسان نسبت داده می‌شود و گاه به جان و ذات او؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صٰالِحاً» (پس باید کاری شایسته انجام دهد؛ کهف: ۱۱۰)، و نیز می‌فرماید: «وَ أَنْكِحُوا الْأَيٰاميٰ مِنْكُمْ وَ الصّٰالِحِينَ مِنْ عِبٰادِكُمْ وَ إِمٰائِكُمْ» (و بی‌همسرانِ خود و بندگان و کنیزان شایسته‌تان را به همسری درآورید؛ نور: ۳۲).

شایستگیِ عمل گرچه با تعریفی روشن در کلام خدای متعال نیامده است، ولی آثار و ویژگی‌هایی به آن نسبت داده شده که با آنها معنایش آشکار می‌شود.

از جمله آن آثار این است که آن عمل برای وجه خدا (خشنودی و تقرب به او) شایسته است؛ خدای متعال می‌فرماید: «صَبَرُوا ابْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ» (برای جلب رضای پروردگارشان شکیبایی کردند؛ رعد: ۲۲)، و می‌فرماید: «وَ مٰا تُنْفِقُونَ إِلاَّ ابْتِغٰاءَ وَجْهِ اللّٰهِ» (و جز برای رضای خدا انفاق نمی‌کنید؛ بقره: ۲۷۲).

و از آن جمله اینکه شایسته پاداش داده شدن است؛ خدای متعال می‌فرماید: «ثَوٰابُ اللّٰهِ خَيْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً» (پاداش خدا برای کسی که ایمان آورده و کار شایسته انجام داده بهتر است؛ قصص: ۸۰).

و از آن جمله اینکه سخنِ پاک را که به سوی خدای پاک و منزه بالا می‌رود، رفعت می‌بخشد؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ يَرْفَعُهُ» (سخنان پاک به سوی او بالا می‌رود و کار شایسته آن را رفعت می‌بخشد؛ فاطر: ۱۰). پس از این آثار منسوب به عمل، چنین برمی‌آید که شایستگیِ عمل، به معنای آمادگی و لیاقتِ آن است که جامه کرامت بر تن کند و برای صعود سخن پاک به سوی خدای متعال، یار و مددکار باشد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰكِنْ يَنٰالُهُ التَّقْويٰ مِنْكُمْ» (بلکه پرواپیشگیِ شما به او می‌رسد؛ حج: ۳۷)، و می‌فرماید: «كُلاًّ نُمِدُّ هٰؤُلاٰءِ،وَ هَؤُلاٰءِ مِنْ عَطٰاءِ رَبِّكَ،وَ مٰا كٰانَ عَطٰاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً» (همه را، چه اینان و چه آنان را، از عطای پروردگارت یاری می‌رسانیم و عطای پروردگارت [از کسی] بازداشته نشده است؛ اسراء: ۲۰). بنابراین، بخششِ خدای متعال به منزله صورت است و شایستگیِ عمل به منزله ماده.

و اما شایستگیِ جان و ذات (صلاح ذاتی)؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ،وَ الصِّدِّيقِينَ،وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِينَ،وَ حَسُنَ أُولٰئِكَ رَفِيقاً» (نساء: ۶۹؛ «و کسانی که از خدا و پیامبر اطاعت کنند، آنان همراه با کسانی خواهند بود که خداوند به آنان نعمت داده است؛ از پیامبران، صدّیقان، شهیدان و صالحان، و آنان چه نیکو همدمانی هستند»)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَدْخَلْنٰاهُمْ فِي رَحْمَتِنٰا إِنَّهُمْ مِنَ الصّٰالِحِينَ» (انبیاء: ۸۶؛ «و آنان را در رحمت خویش وارد ساختیم؛ چراکه از صالحان بودند»)، و خدای متعال به نقل از سلیمان می‌فرماید: «وَ أَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبٰادِكَ الصّٰالِحِينَ» (نمل: ۱۹؛ «و مرا به رحمتت در میان بندگان شایسته‌ات درآور»)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لُوطاً آتَيْنٰاهُ حُكْماً وَ عِلْماً -إلي قوله- وَ أَدْخَلْنٰاهُ فِي رَحْمَتِنٰا إِنَّهُ مِنَ الصّٰالِحِينَ» (انبیاء: ۷۵؛ «و به لوط حکمت و دانشی دادیم... تا آنجا که می‌فرماید: و او را در رحمت خود درآوردیم، چراکه او از صالحان بود»). در اینجا مراد از شایستگی (صلاح)، شایستگی برای مطلقِ رحمت عامِ الهی نیست که همه چیز را فرا گرفته است، و نه حتی رحمتِ ویژهٔ مؤمنان؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهٰا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ» (اعراف: ۱۵۶؛ «و رحمتم همه چیز را فرا گرفته است، پس به زودی آن را برای کسانی که پروا پیشه می‌کنند مقرر می‌دارم»)؛ زیرا این گروه، یعنی صالحان، دسته‌ای خاص از مؤمنانِ پرهیزگارند، و گونه‌ای از رحمت وجود دارد که به برخی اختصاص دارد و به دیگران نمی‌رسد؛ خدای متعال می‌فرماید: «يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشٰاءُ» (بقره: ۱۰۵؛ «هر کس را بخواهد به رحمت خویش ویژه می‌سازد»). همچنین مراد از آن، مطلقِ کرامتِ ولایت (سرپرستی خدای سبحان بر امور بنده‌اش) نیست؛ زیرا هرچند صالحان به این مقام مشرف شده‌اند و چنان‌که پیش‌تر در ذیل آیهٔ «اهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِيمَ» (فاتحة الکتاب: ۵؛ «ما را به راه راست هدایت فرما») بیان کردیم و در ادامهٔ تفسیر آیه نیز خواهد آمد، از اولیای گرامیِ پروردگارند، اما این صفت، یعنی ولایت، صفتی مشترک میان آنان و پیامبران، صدّیقان و شهیدان است؛ بنابراین درست نخواهد بود که آنان گروهی خاص در برابر آن دسته‌ها شمرده شوند.

آری، اثرِ ویژهٔ صلاح (شایستگیِ ذاتی)، داخل شدن در رحمت الهی است که همان ایمنیِ فراگیر از عذاب است؛ چنان‌که هر دو معنا با هم دربارهٔ بهشت به کار رفته است؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ» (جاثیه: ۳۰؛ «پروردگارشان آنان را در رحمت خویش وارد می‌سازد»)، یعنی در بهشت، و خدای متعال می‌فرماید: «يَدْعُونَ فِيهٰا بِكُلِّ فٰاكِهَهٍ آمِنِينَ» (دخان: ۵۵؛ «در آنجا با آسودگی و ایمنی، هر میوه‌ای را [که بخواهند] طلب می‌کنند»)، یعنی در بهشت.

و اگر در این سخن خدای متعال تدبر کنی که می‌فرماید: «وَ أَدْخَلْنٰاهُ فِي رَحْمَتِنٰا» (انبیاء: ۷۵؛ «و او را در رحمت خویش درآوردیم»)، و همچنین در این فرمودهٔ او که:

«وَ كُلاًّ جَعَلْنٰا صٰالِحِينَ» (انبیاء: ۷۲؛ «و همگی را شایسته گردانیدیم»)؛ که در آن، فعل را به ذات پاک خود نسبت داده است، نه به بنده؛ و سپس تأمل کنی که خدای متعال پاداش و سپاس را تنها در برابر عمل و کوشش قرار داده است، درمی‌یابی که شایستگیِ ذاتی، کرامتی است که در برابر عمل و اراده نیست. شاید با این بیان، معنای این فرمودهٔ خدای متعال نیز روشن شود که می‌فرماید: «لَهُمْ مٰا يَشٰاؤُنَ فِيهٰا » (ق: ۳۵؛ «هرچه بخواهند در آنجا دارند») —که همان پاداشِ به دست آمده با عمل است— و این سخن او که می‌فرماید: «وَ لَدَيْنٰا مَزِيدٌ» (ق: ۳۵؛ «و نزد ما افزون بر آن هست») —که موهبتی فراتر از عمل است—؛ چنان‌که بیان آن ان‌شاءالله در تفسیر این فرمودهٔ خدای متعال خواهد آمد: «لَهُمْ مٰا يَشٰاؤُنَ فِيهٰا» (ق: ۳۵).

سپس اگر در حال و منزلت ابراهیم تأمل کنی؛ در اینکه او پیامبری فرستاده و یکی از پیامبران اولواالعزم بود، و اینکه امام و پیشوای جمعی از پیامبران و فرستادگانِ پس از خود به شمار می‌رفت، و به تصریح کلام خدای متعال: «وَ كُلاًّ جَعَلْنٰا صٰالِحِينَ» (انبیاء: ۷۲؛ و همه را شایسته گردانیدیم) از شایستگان (صالحان) بود—آیه‌ای که در شایستگیِ نقد و زودهنگام (در همین دنیا) ظهور دارد، گذشته از آنکه پیامبرانی که در فضیلت فروتر از او بودند نیز به این شایستگیِ نقد در دنیا گرامی داشته شدند—با وجود همهٔ این‌ها، او (ع) از خداوند پیوستن به شایستگان را درخواست می‌کند. این درخواست نشان می‌دهد که گروهی از صالحان هستند که بر او سبقت گرفته‌اند و او ملحق شدن به آنان را در همان مرتبه‌ای که پیش افتاده‌اند می‌طلبد. و این خواستهٔ او در آخرت برآورده شده است، چنان‌که خدای متعال در سه جای کلام خود از آن خبر می‌دهد؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدِ اصْطَفَيْنٰاهُ فِي الدُّنْيٰا وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَهِ لَمِنَ الصّٰالِحِينَ» (بقره: ۱۳۰؛ و همانا او را در دنیا برگزیدیم و قطعاً او در آخرت از شایستگان است)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ آتَيْنٰاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيٰا وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَهِ لَمِنَ الصّٰالِحِينَ» (عنکبوت: ۲۷؛ و پاداشش را در دنیا به او دادیم و بی‌تردید او در آخرت از شایستگان است)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ آتَيْنٰاهُ فِي الدُّنْيٰا حَسَنَهً وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَهِ لَمِنَ الصّٰالِحِينَ» (نحل: ۱۲۲؛ و در دنیا به او نیکی بخشیدیم و مسلماً او در آخرت از شایستگان است). پس اگر در این نکته چنان‌که سزاست درنگ کنی، داوری خواهی کرد که شایستگی (صلاح) مراتب گوناگونی دارد که برخی فراتر از برخی دیگر است؛ و دور نخواهی دانست اگر به گوشت برسد که ابراهیم (ع) پیوستن به محمد (ص) و خاندان پاکش (ع) را خواستار شد و این درخواست او در آخرت اجابت گشت، نه در دنیا؛ چراکه او (ع) الحاق به صالحان را درخواست می‌کند، و محمد (ص) این مقام را برای خویشتن داراست؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ وَلِيِّيَ اللّٰهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتٰابَ وَ هُوَ يَتَوَلَّي الصّٰالِحِينَ» (اعراف: ۱۹۶؛ بی‌گمان سرپرست من خدایی است که این کتاب را نازل کرده و او شایستگان را سرپرستی می‌کند). زیرا ظاهر آیه آن است که پیامبر خدا (ص) ولایت الهی را برای خود بیان می‌دارد؛ بنابراین ظاهر سخن این است که پیامبر خدا (ص) خود متحقّق به همان صلاحی است که به مقتضای آیه برای خویش بیان می‌کند؛ و از سوی دیگر ابراهیم از خدا می‌خواست که به جمعی از صالحان ملحق شود که در شایستگی بر او پیشی دارند؛ پس آن صالحان همانا ایشان‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ وَصّٰى بِهٰا إِبْرٰاهِيمُ بَنِيهِ» (و ابراهیم فرزندانش را بدان وصیت کرد)؛ یعنی به آن آیین (ملت توحیدی) سفارش نمود.

خدای متعال می‌فرماید: «فَلاٰ تَمُوتُنَّ» (پس نمیرید)؛ نهی از مردن—با اینکه برای انسان امری غیراختیاری است و تکلیف تنها به امر اختیاری تعلّق می‌گیرد—از آن روست که این نهی به امری اختیاری بازمی‌گردد. تقدیر سخن چنین است: «برحذر باشید از اینکه مرگ در حالی جز اسلام شما را غافلگیر کند»؛ یعنی بر اسلام پایداری ورزید و ملازم آن باشید تا مبادا رخ دهد مرگ شما، مگر در همین حال. و در این آیه اشاره‌ای است به اینکه دین همان اسلام است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللّٰهِ الْإِسْلاٰمُ» (آل‌عمران: ۱۹؛ همانا دین نزد خدا اسلام است).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِلٰهَ آبٰائِكَ إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْمٰاعِيلَ وَ إِسْحٰاقَ» (و معبود پدرانت، ابراهیم و اسماعیل و اسحاق)؛ در این سخن، واژهٔ «پدر» (أب) بر جدّ، عمو و والد (پدر بی‌واسطه) اطلاق شده است، بدون آنکه مجوّزی برای تغلیب (غلبه دادن یک عنوان بر دیگران) در میان باشد. و این دلیلی است بر آنچه ان‌شاءالله تعالی در آینده، دربارهٔ خطابِ ابراهیم به آزر با عنوان «پدر» خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «إِلٰهاً وٰاحِداً» (معبودی یگانه)؛ در این کوتاه‌گویی (ایجاز) پس از آن کلام گسترده (اطناب) با عبارت «إِلٰهَكَ وَ إِلٰهَ آبٰائِكَ...» (معبود تو و معبود پدرانت...)، این ابهام احتمالی دفع می‌شود که مبادا گمان رود معبود او غیر از معبود پدرانش بوده است؛ بدان‌گونه که بت‌پرستان خدایان پرشماری برای خود برمی‌گزیدند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ» (و ما در برابر او تسلیم هستیم)؛ بیانی است برای چگونگیِ عبادت؛ اینکه عبادتِ آنان هر عبادتی به هر شکل دلخواهی نبوده، بلکه عبادتی بر شیوه و آیین اسلام (تسلیم بودن در برابر حق) بوده است. و روی‌هم‌رفته در این سخن آمده است که دین ابراهیم همان اسلام است و آنچه از او در فرزندان ابراهیم—همچون اسحاق، یعقوب و اسماعیل—و در بنی‌اسرائیل و فرزندان اسماعیل از تمام خاندان ابراهیم به ارث مانده، تنها اسلام است و نه غیر آن؛ و این همان دینی است که ابراهیم از سوی پروردگارش آورد، از این رو هیچ‌کس برای رها کردن آن و دعوت به غیر آن، هیچ حجّتی ندارد.

(بحث روایی)

در کتاب کافی، از سَماعه از امام صادق (ع) روایت شده است: «الإيمان من الإسلام بمنزلة الكعبة الحرام من الحرم- قد يكون في الحرم و لا يكون في الكعبة- و لا يكون في الكعبة حتى يكون في الحرم» (ایمان نسبت به اسلام، به منزلهٔ کعبهٔ حرام نسبت به حرم است؛ چه‌بسا کسی در حرم باشد ولی در کعبه نباشد، اما هرگز در کعبه نخواهد بود مگر آنکه در حرم درآمده باشد).

و در همان کتاب، باز هم از سماعه از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «الإسلام شهادة أن لا إله إلا الله و التصديق برسول الله، به حقنت الدماء و عليه جرت المناكح و المواريث- و على ظاهره جماعة الناس، و الإيمان الهدى و ما يثبت في القلوب من صفة الإسلام» (اسلام، گواهی دادن به یگانگی خداوند [لا إله إلا الله] و تصدیق پیامبر خدا است؛ با آن خون‌ها حفظ می‌شود و ازدواج‌ها و ارث‌ها بر اساس آن جریان می‌یابد، و عموم مردم بر ظاهر آن هستند؛ اما ایمان، هدایت و آن وصفی از حقیقت اسلام است که در دل‌ها استوار می‌گردد).

می‌گویم: در این مضمون روایات دیگری نیز وجود دارد که بر مرتبهٔ نخستِ اسلام و ایمان — بر پایهٔ آنچه بیانش گذشت — دلالت می‌کنند.

و در همان کتاب [کافی]، از بَرقی، از امام علی (ع) روایت شده است که فرمود: «الإسلام هو التسليم و التسليم هو اليقين؛ اسلام همان تسليم است، و تسليم همان يقين است...».

و در همان کتاب، از کاهل، از امام صادق (ع) روایت است که فرمود: «لو أن قوما عبدوا الله-وحده لا شريك له-و أقاموا الصلاه» (اگر گروهی خدای یگانه و بی‌شریک را بپرستند و نماز برپا دارند، «و آتوا الزكاه،و حجوا البيت،و صاموا شهر رمضان-ثم قالوا لشيء صنعه الله أو صنعه رسول الله-إلا صنع بخلاف الذي صنع أو وجدوا ذلك في قلوبهم-لكانوا بذلك مشركين» الحدیث؛ و زکات بپردازند، حج خانهٔ خدا به جا آورند و ماه رمضان را روزه بگیرند، سپس دربارهٔ کاری که خدا یا پیامبر خدا انجام داده است بگویند: «چرا بر خلاف آنچه انجام داد، نکرد؟» یا در دل‌هایشان چنین چیزی احساس کنند، با همین [گمان و اعتراض] مشرک خواهند بود) تا پایان حدیث.

می‌گویم: این دو حدیث به مرتبهٔ سوم از اسلام و ایمان اشاره دارند.

و در بحارالانوار، از ارشاد دیلمی — که دو سند برای این حدیث ذکر کرده و آن از احادیث معراج است — روایت آمده است که: خدای پاک و منزه فرمود: «يا أحمد هل تدري أي عيش أهنى و أي حياه أبقى؟ قال: اللهم لا، قال: أما العيش الهنيء فهو الذي لا يفتر صاحبه عن ذكري-و لا ينسى نعمتي، و لا يجهل حقي، يطلب رضائي في ليله و نهاره، و أما الحياه الباقيه، فهي التي يعمل لنفسه-حتى تهون عليه الدنيا، و تصغر في عينه، و تعظم الآخره عنده، و يؤثر هواي على هواه و يبتغي مرضاتي، و يعظم حق نعمتي، و يذكر عملي به، و يراقبني بالليل و النهار عند كل سيئه أو معصيه، و ينقي قلبه عن كل ما أكره، و يبغض الشيطان و وساوسه، و لا يجعل لإبليس على قلبه سلطانا و سبيلا، فإذا فعل ذلك أسكنت قلبه حبا-حتى أجعل قلبه و فراغه و اشتغاله و همه و حديثه من النعمه التي أنعمت بها على أهل محبتي من خلقي-و أفتح عين قلبه و سمعه، حتى يسمع بقلبه و ينظر بقلبه إلى جلالي و عظمتي، و أضيق عليه الدنيا، و أبغض إليه ما فيها من اللذات، و أحذره من الدنيا و ما فيها-كما يحذر الراعي على غنمه مراتع الهلكه، فإذا كان هكذا يفر من الناس فرارا، و ينقل من دار الفناء إلى دار البقاء، و من دار الشيطان إلى دار الرحمن، يا أحمد و لأزيننه بالهيبه و العظمه-فهذا هو العيش الهنيء و الحياه الباقيه، و هذا مقام الراضين فمن عمل برضاي ألزمه ثلاث خصال-أعرفه شكرا لا يخالطه الجهل، و ذكرا لا يخالطه النسيان، و محبه لا يؤثر على محبتي محبه المخلوقين، فإذا أحبني أحببته و أفتح عين قلبه إلى جلالي، و لا أخفي عليه خاصه خلقي-و أناجيه في ظلم الليل و نور النهار، حتى ينقطع حديثه مع المخلوقين، و مجالسته معهم، و أسمعه كلامي و كلام ملائكتي-و أعرفه السر الذي سترته عن خلقي، و ألبسه الحياء، حتى يستحيي منه الخلق كلهم، و يمشي على الأرض مغفورا له، و أجعل قلبه واعيا و بصيرا و لا أخفي عليه شيئا من جنه و لا نار، و أعرفه ما يمر على الناس في القيامه من الهول و الشده-و ما أحاسب به الأغنياء و الفقراء و الجهال و العلماء، و أنومه في قبره، و أنزل عليه منكرا؛ ای احمد، آیا می‌دانی گواراترین زندگی و پایدارترین حیات کدام است؟ پیامبر عرض کرد: خدایا، نه! خداوند فرمود: زندگیِ گوارا آن است که صاحبش از یاد من سست نشود، نعمتم را فراموش نکند و حقم را نادیده نگیرد، و شب و روز خشنودی‌ام را بجوید. و حیات پایدار آن است که آدمی برای خود چنان عمل کند که دنیا بر او خوار و در چشمش کوچک شود، و آخرت نزد او بزرگ گردد؛ خواست مرا بر خواهش دلش برتری دهد و خشنودی‌ام را بجوید؛ حق نعمتم را بزرگ شمارد و همواره رفتار و عنایتِ مرا با خود به یاد داشته باشد؛ در شب و روز نزد هر لغزش و گناهی مرا ناظر بداند، دلش را از هر چه ناپسند می‌دارم پاک کند، کینهٔ شیطان و وسوسه‌هایش را به دل گیرد و برای ابلیس تسلط و راهی به قلب خویش باقی نگذارد. پس هرگاه چنین کند، محبتی در دلش می‌نشانم، تا آنجا که دل و فراغت و اشتغال و همّ‌وغم و سخنش را از همان نعمتی قرار دهم که به اهل محبتم از میان آفریدگان ارزانی داشته‌ام؛ و چشم و گوش دلش را می‌گشایم تا با دلش بشنود و با دل خویش به جلال و عظمت من بنگرد. دنیا را بر او تنگ می‌گردانم و لذت‌هایش را در نظرش ناپسند می‌سازم، و او را از دنیا و آنچه در آن است برحذر می‌دارم؛ همچنان‌که چوپان گوسفندانش را از چراگاه‌های هلاکت بازمی‌دارد. چون چنین شود، از مردم می‌گریزد و از سرای نابودی به سرای جاودانگی، و از خانهٔ شیطان به پیشگاه خدای رحمان منتقل می‌شود. ای احمد، بی‌گمان او را به هیبت و شکوه خواهم آراست؛ پس این همان زندگیِ گوارا و حیات پایدار است، و این مقامِ خشنودان [از پروردگار] است. پس هر کس در پی خشنودی‌ام بکوشد، سه خصلت را همراه او می‌سازم: شکری به او می‌شناسانم که با هیچ نادانی‌ای نیامیزد، یادی که هیچ فراموشی‌ای به آن راه نیابد، و محبتی که محبت آفریدگان را بر دوستیِ من ترجیح ندهد. پس چون مرا دوست بدارد، من نیز او را دوست می‌دارم و چشم دلش را به سوی جلال خویش می‌گشایم و برگزیدگان آفریدگانم را از او پنهان نمی‌دارم؛ در تاریکیِ شب و روشناییِ روز با او نجوا می‌کنم تا سخن‌گفتن و نشست‌وبرخاستش با آفریدگان گسسته شود. سخن خود و فرشتگانم را به گوش او می‌رسانم، و رازی را که از خلقم پوشیده‌ام به او می‌شناسانم؛ جامهٔ حیا بر او می‌پوشانم چندان‌که همهٔ آفریدگان از او شرم و حیا کنند، و بر زمین گام برمی‌دارد در حالی که آمرزیده شده است. قلبش را آگاه و بصیر می‌سازم و چیزی از بهشت و دوزخ را بر او پنهان نمی‌کنم؛ آنچه از بیم و سختی در قیامت بر مردم می‌گذرد و آنچه را که با آن از توانگران، نیازمندان، نادانان و دانشمندان حسابرسی می‌کنم، به او می‌شناسانم؛ او را در گورش با آرامش می‌خوابانم، و منکر را بر او فرود می‌آورم...» «و نكيرا حتى يسألاه، و لا يرى غم الموت، و ظلمه القبر و اللحد، و هول المطلع، ثم أنصب له ميزانه، و أنشر ديوانه، ثم أضع كتابه في يمينه فيقرؤه منشورا، ثم لا أجعل بيني و بينه و ترجمانا فهذه صفات المحبين» يا أحمد اجعل همك هما واحدا-و اجعل لسانك لسانا واحدا و اجعل بدنك حيا-لا يغفل أبدا من يغفل عني لم أبال في أي واد هلك؛ «... و نکیر را تا از او بازخواست کنند، در حالی که اندوه مرگ، تاریکیِ گور و لحد، و هول و هراسِ رستاخیز را نخواهد دید. سپس ترازوی اعمالش را برپا می‌دارم و نامه‌اش را می‌گشایم، آن‌گاه نامه‌اش را در دست راستش می‌نهم تا آن را گشوده بخواند، سپس میان خود و او هیچ میانجی و مترجمی قرار نمی‌دهم؛ پس این است ویژگی‌های محبان!» [سپس فرمود:] «ای احمد، همهٔ همّ و اندیشه‌ات را یک اندیشه [در راه خدا] قرار ده، زبانت را یک‌زبان کن، و بدنت را زنده بدار [به طاعت حق] به گونه‌ای که هرگز غافل نماند؛ زیرا هر کس از من غافل شود، باکی ندارم که در کدامین وادی به هلاکت رسد.»

و در بحارالانوار، از کافی، معانی‌الاخبار، و نوادر راوندی با سندهای گوناگون از امام صادق و امام کاظم (ع) روایت شده — و تعبیرِ نقل‌شده در اینجا از کافی است — که فرمود: «استقبل رسول الله: حارثه بن مالك بن النعمان الأنصاري-فقال له: كيف أنت يا حارثه بن مالك النعماني؟ فقال:؛ پیامبر خدا با حارثه بن مالک بن نعمان انصاری روبه‌رو شد و به او فرمود: ای حارثه بن مالک نعمانی، در چه حالی روزگار می‌گذرانی؟ عرض کرد:

«يا رسول الله مؤمن حقا، فقال له رسول الله: لكل شيء حقيقه فما حقيقه قولك؟ فقال يا رسول الله عزفت نفسي عن الدنيا فأسهرت ليلي، و أظمأت هواجري، و كأني أنظر إلى عرش ربي و قد وضع للحساب، و كأني أنظر إلى أهل الجنه يتزاورون في الجنه-و كأني أسمع عواء أهل النار في النار، فقال رسول الله«ص»: عبد نور الله قلبه أبصرت فأثبت؛ ای پیامبر خدا، مؤمنِ حقیقی‌ام! پیامبر خدا به او فرمود: هر چیزی حقیقتی دارد؛ پس حقیقت و نشانهٔ سخن تو چیست؟ عرض کرد: ای پیامبر خدا، دلم از دنیا بریده است؛ از این رو شبم را بیدار مانده‌ام و نیمروزهای سوزانم را به تشنگی [روزه] گذرانده‌ام، و گویی به عرش پروردگارم می‌نگرم که برای حسابرسی نهاده شده است، و گویی اهل بهشت را می‌بینم که در بهشت به دیدار یکدیگر می‌روند، و گویی فریاد و نالهٔ اهل دوزخ را در آتش می‌شنوم! پس پیامبر خدا (ص) فرمود: او بنده‌ای است که خداوند دلش را نورانی ساخته است؛ حقیقت را دریافتی و بینا شدی، پس بر آن استوار و پایدار بمان.»

می‌گویم: این دو روایت پیرامون مرتبهٔ چهارم از مراتب اسلام و ایمان که پیش‌تر بیان شد، می‌گردند و دربارهٔ جزئیات معنای آن دو، روایت‌های فراوان و پراکنده‌ای وارد شده است که به خواست خدای متعال، بخشی از آن‌ها را در لابلای این کتاب خواهیم آورد؛ آیات قرآن نیز چنان‌که توضیحش خواهد آمد، آن‌ها را تأیید می‌کنند. و بدان که در برابر هر مرتبه‌ای از مراتب اسلام و ایمان، مرتبه‌ای از کفر و شرک قرار دارد. نیز روشن است که هر اندازه معنای اسلام و ایمان دقیق‌تر و راهِ آن لطیف‌تر شود، رهایی از کفر یا شرکِ متناظر با آن دشوارتر می‌گردد. همچنین معلوم است که هیچ مرتبهٔ پایینی از مراتب اسلام و ایمان، با کفر یا شرکِ مرتبهٔ بالاتر و ظهور آثار آن دو در آن مرتبه ناسازگار نیست؛ و این دو، دو اصلِ اساسی‌اند.

و از این دو اصل نتیجه می‌شود که برای آیات قرآنی باطن‌هایی است که بر مواردی تطبیق می‌کند که ظاهر آیات بر آن‌ها صدق نمی‌کند؛ و این نکته نزد تو به صورت اجمالی و سربسته بماند تا شرح و تفصیلش فرا رسد.

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ لَدَيْنَا مَزِيدٌ» (و نزد ما افزون بر آن هست [ق: ۳۵]) آمده است که امام (ع) فرمود: «النَّظَرُ إِلَى رَحْمَةِ اللَّهِ» (نگاه کردن به رحمت خدا است).

و در مجمع‌البیان از پیامبر (ص) روایت شده که فرمود: خداوند می‌فرماید: «أَعْدَدْتُ لِعِبَادِيَ الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَ لَا أُذُنٌ سَمِعَتْ وَ لَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ» (برای بندگان شایسته‌ام چیزهایی آماده کرده‌ام که نه چشمی دیده، نه گوشی شنیده و نه به قلب هیچ بشری خطور کرده است).

می‌گویم: معنای این دو روایت هنگام بیان معنای «صلاح» (شایستگی) روشن شد، و خدا هدایت‌گر است.

و در تفسیر عیاشی دربارهٔ سخن خدای متعال: «أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ» تا پایان آیه [بقره: ۱۳۳]، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: این آیه دربارهٔ حضرت قائم (ع) جاری شده است.

می‌گویم: در تفسیر صافی آمده است: شاید مقصود امام این است که این آیه دربارهٔ هر قیام‌کننده‌ای از آل‌محمد است؛ از این رو هر قائمی از ایشان می‌گوید:

این سخن را هنگام وفات خود به فرزندانش می‌گوید، و آنان نیز همان پاسخی را می‌دهند که فرزندان یعقوب دادند.

[سورهٔ بقره (۲): آیه‌های ۱۳۵ تا ۱۴۱]

اشاره

(بیان)

خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالُوا كُونُوا هُوداً أَوْ نَصٰارىٰ تَهْتَدُوا» (و گفتند: یهودی یا نصرانی شوید تا هدایت یابید)؛ هنگامی که خدای متعال روشن ساخت دینِ حقی که فرزندان ابراهیم — از اسماعیل و اسحاق و یعقوب و فرزندانش — بر آن بودند همان اسلام بود که ابراهیمِ حق‌گرا بر آن استوار بود، از این حقیقت چنین نتیجه گرفت که اختلاف‌ها و انشعاب‌هایی که فرقه‌های مدعیِ یهود و نصارا به آن فرامی‌خوانند، اموری است برساختهٔ هوس‌هایشان و بازیچهٔ دست‌هایشان؛ چراکه آنان در ستیز و جدایی‌اند. از این رو، به گروه‌ها و حزب‌های مذهبی پاره‌پاره شدند و دینِ خدای پاک و منزه را — که دین توحید و یگانگی است — به رنگ هواها، مقاصد و طمع‌ها درآوردند؛ در حالی که دینْ یکی بیش نیست، چنان‌که معبودی هم که با این دین پرستش می‌شود یکی است و آن همان آیین ابراهیم است؛ پس مسلمانان باید به آن تمسک جویند و ستیزه‌جوییِ اهل کتاب را واگذارند.

زیرا از طبیعت این زندگیِ زمینی و دنیوی آن است که با وجود جریان و تداومش، دستخوش دگرگونی و تحول می‌شود، درست مانند خودِ طبیعت که به‌منزلهٔ مادهٔ این زندگی است؛ و همین امر سبب می‌شود که رسم‌ها، آداب و شعائر قومی در میان گروه‌ها و شاخه‌های ملت‌ها دگرگون گردد. چه بسا این امر دگرگونی و انحرافی در آیین‌های دینی پدید آورد، و بسا موجب شود آنچه از دین نیست به دین راه یابد، یا آنچه از دین است از آن بیرون رود؛ و بسا مقاصد و هدف‌های دنیوی جایگزین هدف‌های دینی و الهی گردد (که این همان بلای دین است). در این هنگام، دین رنگ قومیت به خود می‌گیرد و به هدفی جز هدف اصلی‌اش فرامی‌خواند و مردم را به تربیتی غیر از تربیت حقیقی‌اش پرورش می‌دهد. پس دیری نمی‌پاید که منکر (یعنی آنچه از دین نیست) به معروفی بدل می‌شود که مردم به‌خاطر سازگاری‌اش با هوس‌ها و خواهش‌های نفسانی‌شان بر آن تعصب می‌ورزند، و معروف به منکری تبدیل می‌شود که هیچ پشتیبانی از آن حمایت نمی‌کند و هیچ نگه‌دارنده‌ای آن را حفظ نمی‌نماید؛ و سرانجام کار به جایی می‌رسد که امروز شاهد آنیم از...

خلاصه آنکه سخن خدای متعال: «وَ قٰالُوا كُونُوا هُوداً أَوْ نَصٰارىٰ» (و گفتند: یهودی یا نصرانی شوید)، بیانی فشرده از این تفصیل است که: یهودیان گفتند یهودی شوید تا هدایت یابید، و نصرانیان گفتند نصرانی شوید تا هدایت یابید؛ و همهٔ این‌ها به سبب چنددستگی و ستیزه‌جویی‌شان بود.

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفاً وَ مَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (بگو: بلکه از آیین ابراهیمِ حق‌گرا [پیروی می‌کنیم] و او از مشرکان نبود). این سخن پاسخی است به گفتهٔ آنان؛ یعنی بگو: بلکه ما از آیین ابراهیمِ حق‌گرا پیروی می‌کنیم، چراکه آن همان آیین یگانه‌ای است که همگان بر آن بوده‌اند؛ یعنی پیامبرانتان، از ابراهیم گرفته تا پیامبران پس از او. و آورندهٔ این آیین — یعنی ابراهیم — هرگز از مشرکان نبود؛ و اگر در آیین او این انشعاب‌ها — یعنی همان افزوده‌ها و اختلاف‌هایی که بدعت‌گذاران به آن افزوده‌اند — وجود می‌داشت، او نیز بدین سبب مشرک می‌شد؛ چراکه آنچه از دین خدا نیست، به‌سوی خدای پاک و منزه دعوت نمی‌کند، بلکه به‌سوی غیر او فرامی‌خواند و این همان شرک است. پس این، دینِ توحید است که هیچ چیزی جز آنچه از نزد خدای متعال آمده است در آن وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: «قُولُوا آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْنٰا» (بگویید: ما به خدا و آنچه به سوی ما نازل شده، ایمان آورده‌ایم). پس از آنکه خداوند فرمان یهودیان و مسیحیان مبنی بر پیروی از آیینشان را بازگو کرد، حقیقت را از دیدگاه خود بیان فرمود (و او همواره حق را می‌گوید)؛ حقیقتی که همان گواهی دادن بر ایمان به خدا و ایمان به معارف همهٔ پیامبران، بدون هیچ فرقی میان آنان است، و این همان اسلام می‌باشد. و اینکه ایمان به خدا را جداگانه یاد کرد، آن را پیش انداخت و در میان تعالیم نازل‌شده بر پیامبران نیاورد، به این جهت است که ایمان به خدا امری فطری است و به دلیل نبوت و برهان رسالت نیازی ندارد.

سپس خدای سبحان آنچه را بر ما نازل شده یاد فرمود که همان قرآن یا معارف قرآنی است، و نیز آنچه را بر ابراهیم، اسماعیل، اسحاق و یعقوب نازل شده است. سپس آنچه را به موسی و عیسی داده شده ذکر کرد و آن دو را به صورت ویژه نام برد؛ چرا که روی سخن با یهودیان و مسیحیان است و آنان تنها به این دو پیامبر دعوت می‌کنند. آنگاه آنچه را به همهٔ پیامبران از جانب پروردگارشان داده شده بیان کرد تا این شهادت و اقرار، همهٔ انبیا را در بر گیرد و این کلام پس از آن استوار بماند که: «لا نفرق بين أحد منهم» (میان هیچ‌یک از آنان تفاوتی نمی‌گذاریم).

تفاوت تعبیر در این کلام، بدین‌گونه که دربارهٔ آموزه‌های ما و آموزه‌های ابراهیم و اسحاق و یعقوب از واژهٔ انزال (فرو فرستادن)، و دربارهٔ آموزه‌های نزد موسی و عیسی و دیگر پیامبران از واژهٔ ایتاء (عطا کردن) استفاده کرده است، شاید علتش این باشد که اصل تعبیر همان ایتاء است؛ چنان‌که خدای متعال پس از یاد کردنِ ابراهیم و پیامبران پیش و پس از او در سورهٔ انعام می‌فرماید: «أُولٰئِكَ الَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّهَ» (آنان کسانی‌اند که کتاب و داوری و نبوت را به ایشان دادیم؛ انعام: ۸۹). اما واژهٔ «ایتاء» بر وحی و انزال صراحت ندارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰا لُقْمٰانَ الْحِكْمَهَ» (و به یقین به لقمان حکمت دادیم؛ لقمان: ۱۲) و نیز می‌فرماید: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ الْكِتٰابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّهَ» (و بی‌تردید به بنی‌اسرائیل کتاب و داوری و نبوت عطا کردیم؛ جاثیه: ۱۶). و از آنجا که هم یهودیان و هم مسیحیان، ابراهیم و اسماعیل و اسحاق و یعقوب و اسباط را از اهل آیین خویش می‌دانستند ــ یهود آنان را یهودی و نصارا آنان را نصرانی می‌شمردند ــ و باورشان بر این بود که آیینِ برحقِ نصرانیت یا یهودیت همان چیزی است که به موسی و عیسی عطا شده، اگر گفته می‌شد: «و ما أوتي إبراهيم و إسماعيل» (و آنچه به ابراهیم و اسماعیل داده شد)، صراحت نداشت در اینکه خودِ آنان شخصاً به وسیلهٔ وحی و انزال صاحب آیین بوده‌اند؛ بلکه این احتمال می‌رفت که آنچه به ایشان داده شده، همان شریعت موسی و عیسی (ع) باشد که تنها به سبب پیروی به آنان نسبت داده شده است، همان‌گونه که عطا شدنش به بنی‌اسرائیل نسبت داده شد. از این رو، دربارهٔ ابراهیم و کسانی که نامشان به او عطف شده است، منحصراً از واژهٔ «انزال» استفاده کرد. اما دربارهٔ پیامبران پیش از ابراهیم، یهودیان و مسیحیان ادعایی در موردشان نداشتند تا عبارتِ «و ما أوتي النبيون» (و آنچه به پیامبران داده شد)، توهمی ایجاد کند که برطرف کردنش لازم باشد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْأَسْبٰاطِ» (و اسباط). اسباط در میان بنی‌اسرائیل مانند قبایل در میان بنی‌اسماعیل هستند، و «سبط» همانند قبیله، جمعیتی است که نسبشان به یک پدر مشترک می‌رسد. آنان دوازده گروه و امت بودند که هر گروه به یکی از فرزندان یعقوب می‌رسید؛ فرزندان یعقوب دوازده تن بودند و از نسل هر یک از آنان، جمعیتی بزرگ پدید آمد.

اگر مقصود از اسباط همان امت‌ها و تیره‌ها باشند، نسبت دادنِ انزال به آنان به این دلیل است که پیامبرانی از تبار و میانِ خود داشته‌اند؛ و اگر مراد از اسباط افراد معینی باشند، آنان پیامبرانی بوده‌اند که وحی بر ایشان نازل شده است و البته برادران یوسف نخواهند بود، زیرا آنان پیامبر نبودند. مانند این آیه، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ أَوْحَيْنٰا إِليٰ إِبْرٰاهِيمَ وَ إِسْمٰاعِيلَ وَ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْبٰاطِ وَ عِيسيٰ» (و به ابراهیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب، اسباط و عیسی وحی فرستادیم؛ نساء: ۱۶۳).

خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مٰا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا» (پس اگر آنان نیز به مانند آنچه شما بدان ایمان آورده‌اید ایمان آورند، قطعاً هدایت یافته‌اند). آوردن واژهٔ «مثل» (مانندِ)، با آنکه معنای اصلی «فإن آمنوا بما آمنتم به» (اگر به آنچه شما ایمان آورده‌اید ایمان آورند) است، برای ریشه‌کن کردن ستیزه‌جویی و جدال است؛ زیرا اگر به آنان گفته می‌شد: «به آنچه ما ایمان آورده‌ایم ایمان بیاورید»، ممکن بود همان‌طور که گفتند بگویند: «بل نؤمن بما أنزل علينا و نكفر بما وراءه» (بلکه به آنچه بر خودمان نازل شده ایمان می‌آوریم و به غیر آن کفر می‌ورزیم). اما هنگامی که به ایشان گفته شود: «ما به چیزی ایمان آورده‌ایم که جز حق در آن نیست، پس شما نیز به آیینی ایمان بیاورید که مانند آن دربردارندهٔ حق باشد»، دیگر راهی برای مجادله و لجاجت نمی‌یابند؛ چرا که آنچه در دست خودِ آنان است، حق ناب را در بر ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: «فِي شِقٰاقٍ» (در ستیز و جدایی‌اند). «شقاق» به معنای دورویی، ستیزه‌جویی، کشمکش و جدایی است.

خدای متعال می‌فرماید: «فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللّٰهُ» (خداوند شرّ آنان را از تو کفایت خواهد کرد). این سخن، وعده‌ای به پیامبر خدا برای یاری رساندن بر ضد آنان است. خدا وعده‌اش را محقق ساخته است و اگر بخواهد، این نعمت را برای امت اسلامی کامل خواهد کرد. و بدان که این آیه، جمله‌ای معترضه میان دو آیهٔ پیشین و پسین است.

خدای متعال می‌فرماید: «صِبْغَةَ اللّٰهِ وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّٰهِ صِبْغَةً» (رنگ خدا [را بپذیرید]؛ و چه کسی در رنگ‌آمیزی نیکوتر از خداست؟). واژهٔ «صِبْغه» ساختاری برای بیان نوع و چگونگیِ رنگ‌آمیزی است (از ریشهٔ صَبغ، بر وزن فِعْله که بر نوع دلالت دارد)؛ یعنی همین ایمانی که یاد شد، رنگی الهی برای ماست، و این برترینِ رنگ‌هاست؛ نه مانند رنگ‌آمیزیِ یهودیت و مسیحیت که با تفرقه‌افکنی در دین و برپانداشتن آن همراه است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَحْنُ لَهُ عٰابِدُونَ» (و ما تنها او را عبادت می‌کنیم). این جمله در جایگاه حال قرار دارد و مانند بیان دلیل است برای سخن پیشین که می‌فرماید:

«صِبْغَةَ اللّٰهِ وَ مَنْ أَحْسَنُ» (رنگ خدا؛ و چه کسی در رنگ‌آمیزی نیکوتر است؟).

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ أَ تُحَاجُّونَنٰا فِي اللّٰهِ» (بگو: آیا با ما دربارهٔ خدا مجادله می‌کنید؟). این سخن، انکاری است بر مجادلهٔ اهل کتاب با مسلمانان دربارهٔ خدای پاک و منزه. و خداوند جهت این انکار و بیهوده و باطل بودنِ مجادله‌شان را با این کلام روشن ساخته است: «وَ هُوَ رَبُّنٰا وَ رَبُّكُمْ وَ لَنٰا أَعْمٰالُنٰا وَ لَكُمْ أَعْمٰالُكُمْ وَ نَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ» (در حالی که او پروردگار ما و پروردگار شماست، و اعمال ما از آنِ ما و اعمال شما از آنِ شماست، و ما تنها برای او اخلاص می‌ورزیم).
توضیح آن این است که مجادله و نزاعِ پیروانِ دو آیین دربارهٔ متبوعشان همواره به یکی از سه دلیل رخ می‌دهد:
۱. یا به این سبب است که هر یک از دو پیرو، متبوعی جداگانه جز متبوعِ دیگری دارد و هر دو می‌کوشند با مجادله، متبوع و معبود خود را بر دیگری برتری دهند؛ مانند مجادلهٔ میان یک بت‌پرست و یک مسلمان.
۲. یا به این دلیل است که با وجود یکی بودنِ متبوع، هر دو یا یکی از آن دو می‌خواهد اختصاص بیشتری به آن متبوع برای خود ادعا کند و پیوند، نزدیکی یا نسبتِ طرف مقابل را باطل سازد.
۳. یا به این جهت است که یکی از آن دو دارای ویژگی‌ها و خصلت‌هایی است که با چنان رفتار و صفاتی، سزاوار نیست به این متبوع منتسب شود؛ چرا که انتسابش مایهٔ هتک حرمت یا سقوط جایگاه آن متبوع و مانند آن می‌گردد.
این‌ها علت‌های مجادله و ستیز میان هر دو پیرو است؛ در حالی که مسلمانان و اهل کتاب تنها یک معبود را می‌پرستند، و اعمال هر یک از این دو گروه نیز هیچ تزاحمی با اعمال گروه دیگر ندارد، و مسلمانان نیز در دین خود برای خدا اخلاص می‌ورزند. بنابراین هیچ دستاویزی وجود ندارد که اهل کتاب بتوانند در مجادلهٔ خود بدان چنگ زنند؛ از همین رو، خداوند ابتدا مجادله‌شان را انکار کرد و سپس، تک‌تکِ این اسباب سه‌گانه را نفی فرمود.

خدای متعال می‌فرماید: «أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرٰاهِيمَ» تا آنجا که می‌فرماید: «كٰانُوا هُوداً أَوْ نَصٰاريٰ» (یا می‌گویید ابراهیم... یهودی یا نصرانی بودند؟). این عبارت به ادعای هر یک از دو گروه [یهودیان و مسیحیان] اشاره دارد که می‌گفتند ابراهیم و دیگر پیامبرانی که پس از او نام برده شده‌اند از آنان بوده‌اند، و لازمهٔ این سخن یهودی یا نصرانی بودنِ آنان است؛ یا اینکه آنان صریحاً می‌گفتند این پیامبران یهودی یا نصرانی بوده‌اند، چنان‌که از ظاهر این سخن خدای متعال برمی‌آید: «يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ لِمَ تُحَاجُّونَ فِي إِبْرٰاهِيمَ وَ مٰا أُنْزِلَتِ التَّوْرٰاهُ وَ الْإِنْجِيلُ إِلاّٰ مِنْ بَعْدِهِ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ» (ای اهل کتاب، چرا دربارهٔ ابراهیم مجادله می‌کنید در حالی که تورات و انجیل جز پس از او نازل نشده است؟ آیا نمی‌اندیشید؟؛ آل‌عمران: ۶۵).

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ أَ أَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللّٰهُ» (بگو: آیا شما داناترید یا خدا؟)؛ زیرا خداوند در کتاب خود به ما و به شما خبر داده است که موسی و عیسی و کتاب‌های آن دو، پس از ابراهیم و دیگر کسانی بوده‌اند که نامشان همراه او برده شده است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهٰادَةً عِنْدَهُ مِنَ اللّٰهِ» (و کیست ستمکارتر از آن کس که شهادتی را که از جانب خدا نزد اوست کتمان کند؟)؛ یعنی آنچه را که بدان آگاهی و گواهی یافته بود پنهان کرد: اینکه خدا خبر داده است تشریعِ یهودیت یا نصرانیت پس از ابراهیم و نام‌بردگانِ همراه او بوده است. بر این اساس، شهادتِ یادشده در آیه، «شهادتِ تحمُّل» (دریافت و به امانت داشتن گواهی) است. یا اینکه معنایش این باشد: گواهیِ خدا را بر اینکه این پیامبران پیش از تورات و انجیل بوده‌اند پنهان کرده است، که در این صورت شهادت، «شهادتِ ادا» (ابلاغ و اظهار شهادت به دیگران) خواهد بود؛ اما معنای نخست متعین و پذیرفته است.

خدای متعال می‌فرماید: «تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ» (آنان امتی بودند که درگذشتند)؛ یعنی کنکاش در احوال افراد و اینکه از چه گروهی بوده‌اند به حال شما سودی نمی‌رساند، و سکوت و پرهیز از مجادله و ستیز دربارهٔ آنان نیز آسیبی به شما نمی‌زند؛ بلکه آنچه بر شما واجب است، پرداختن به اموری است که فردا از آن‌ها بازخواست می‌شوید. تکرار این آیه در دو جا به این سبب است که آنان در این مجادله که هیچ سودی به حالشان ندارد بسیار زیاده‌روی می‌کردند، به‌ویژه با اینکه می‌دانستند ابراهیم پیش از پیدایش یهودیت و نصرانیت بوده است. وگرنه، بررسی احوال پیامبران و رسولان در مسائلی که سودمند است ــ مانند ویژگی‌های رسالت آنان و فضایل جان‌های پاکشان ــ از اموری است که قرآن بدان فراخوانده است، چرا که داستان‌هایشان را بازمی‌گوید و به تدبر در آن‌ها فرمان می‌دهد.

(بحث روایی)

در تفسیر عیاشی، دربارهٔ این سخن خدای متعال که «قُلْ:بَلْ مِلَّةَ إِبْرٰاهِيمَ حَنِيفاً» (بگو: بلکه آیین ابراهیمِ حق‌گرا را پیروی می‌کنیم) تا آخر آیه، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «إن الحنيفية في الإسلام» (حنیفیت ــ یعنی آیین یکتاپرستی ناب و پیراسته از انحراف ــ در اسلام است).

و از امام باقر (ع) روایت شده است: «ما أبقت الحنيفية شيئا،حتى أن منها قص الشارب و قلم الأظفار و الختان»؛ آیین حنیف چیزی را فروگذار نکرده است، تا آنجا که کوتاه کردن سبیل، گرفتن ناخن‌ها و ختنه کردن نیز جزو آن است.

و در تفسیر قمی آمده است: «أنزل الله على إبراهيم الحنيفية،و هي الطهارة،و هي عشرة:خمسة في الرأس و خمسة في البدن،فأما التي في الرأس-فأخذ الشارب و إعفاء اللحى و طم الشعر و السواك و الخلال،و ما التي في البدن فأخذ الشعر من البدن و الختان- و قلم الأظفار و الغسل من الجنابة،و الطهور بالماء-و هي الحنيفية الطاهرة التي جاء بها إبراهيم-فلم تنسخ و لا تنسخ إلى يوم القيامة»؛ خداوند آیین حنیف را بر ابراهیم نازل فرمود که همان پاکیزگی است، و آن ده سنت است: پنج سنت در سر و پنج سنت در تن. اما آنچه در سر است: کوتاه کردن سبیل، واگذاشتن ریش (بلند نگه داشتن آن در حد متعارف)، اصلاح موی سر، مسواک زدن و خلال کردن دندان؛ و آنچه در تن است: زدودن موهای زائد بدن، ختنه کردن، گرفتن ناخن‌ها، غسل جنابت و طهارت با آب. و این همان آیین حنیفِ پاکی است که ابراهیم آورد؛ هرگز نسخ نشده و تا روز قیامت نیز نسخ نخواهد شد.

می‌گویم: «طم الشعر ؛جزه،و توفيره»؛ طمّ شعر یعنی چیدن مو و نیز فراوان گذاشتن آن؛ و در معنای این روایت یا نزدیک به آن، احادیث بسیار زیادی است که هر دو فریق (شیعه و اهل‌سنت) در کتاب‌های خود روایت کرده‌اند.

و در کتاب کافی و تفسیر عیاشی از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «قُولُوا آمَنّٰا بِاللّٰهِ» (بگویید: به خدا ایمان آوردیم)، روایت آمده است: تا پایان آیه؛ [آن حضرت] فرمود: «إنما عنى بها عليا و فاطمة و الحسن و الحسين-و جرت بعدهم في الأئمة»؛ همانا مقصود از آن، علی و فاطمه و حسن و حسین هستند و پس از آنان نیز در دیگر امامان جریان یافت (تا پایان حدیث).

می‌گویم: این نکته از این دانسته می‌شود که خطابِ یادشده در پیِ دعای ابراهیم قرار گرفته است که گفت: «و من ذريتنا أمة مسلمة لك» (بقره: ۱۲۸) تا پایان آیه؛ و این مطلب با متوجه بودن خطاب به عموم مسلمانان و مکلّف بودنشان به آن هیچ منافاتی ندارد، زیرا این خطاب‌ها به حسب مراتب معنایی خود، عموم و خصوص دارند؛ چنان‌که در بحث پیشین پیرامون اسلام و ایمان و مراتب آن دو گذشت.

و در تفسیر قمی از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) و در معانی الأخبار از امام صادق (ع) دربارهٔ این کلام که خدای متعال می‌فرماید: «صِبْغَةَ اللّٰهِ» (بقره: ۱۳۸) تا پایان آیه، روایت شده است که فرمود: «الصبغة هي الإسلام»؛ رنگ‌آمیزی خدایی، همان اسلام است.

می‌گویم: ظاهر سیاق آیات نیز همین است.

و در کافی و معانی الأخبار از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «صبغ المؤمنين بالولاية في الميثاق»؛ خداوند مؤمنان را در پیمان نخستین (عالم میثاق)، به رنگ ولایت درآورد.

می‌گویم: این مطلب از باطن آیه است؛ چنان‌که به خواست خدای عزیز، معنای آن و نیز معنای ولایت و میثاق را به‌زودی بیان خواهیم کرد.

[سورهٔ بقره (۲): آیه‌های ۱۴۲ تا ۱۵۱]

اشاره

(بیان) [تشریع قبله و معنای گواهی‌دادن امت بر مردم و پیامبر بر امت]

این آیات، چنان‌که تدبّر در آن‌ها نشان می‌دهد، در سیاقِ خود پیوسته، هماهنگ و منظم‌اند و از قرار گرفتن کعبه به‌عنوان قبلهٔ مسلمانان خبر می‌دهند؛ بنابراین نباید به سخن کسانی گوش سپرد که می‌گویند در این آیات جابه‌جایی و تقدیم و تأخیری رخ داده یا ناسخ و منسوخی در کار است. گاه در این زمینه روایاتی هم نقل کرده‌اند، اما با توجه به اینکه با ظاهر آیات ناسازگارند، نباید هیچ اعتنایی به آن‌ها کرد.

خدای متعال می‌فرماید: «سَيَقُولُ السُّفَهٰاءُ مِنَ النّٰاسِ مٰا وَلاّٰهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كٰانُوا عَلَيْهٰا» (به‌زودی کم‌خردان از مردم خواهند گفت: چه چیزی آنان را از قبله‌ای که بر آن بودند بازگرداند؟). این سخن، زمینه‌چینیِ دوم است برای حکمی که خدای متعال به‌زودی دربارهٔ برگزیدن کعبه به عنوان قبله صادر خواهد کرد، و نیز آموزش پاسخی است به اعتراضی که کم‌خردان از مردم در پیش خواهند گرفت؛ کم‌خردانی که عبارت‌اند از یهودیان—به انگیزهٔ تعصب بر قبله‌شان یعنی بیت‌المقدس—و مشرکان عرب که در کمین هر موضوع تازه‌ای بودند تا دستمایهٔ جدال و ستیزه‌جویی‌شان شود. و خدای متعال پیش‌تر با یادکرد داستان‌های ابراهیم و انواع گرامی‌داشتِ او نزد خدای پاک و منزه و نیز کرامت فرزندش اسماعیل، دعای آن دو برای کعبه و مکه و پیامبر و امت مسلمان، ساختن کعبه به دست آن دو و فرمانِ پاکیزه‌سازی آن برای عبادت، زمینهٔ نخست را برای این امر چیده بود. روشن است که تغییر قبله از بیت‌المقدس به سوی کعبه از بزرگ‌ترین رویدادهای دینی و مهم‌ترین احکامی بود که پس از هجرت پیامبر به مدینه و آغاز استوارسازی اصول اسلام، نشر معارف و گسترش حقایق آن، پیش روی مردم قرار گرفت. از این رو، یهود و دیگران در برابر این تشریع آرام نمی‌نشستند؛ چرا که می‌دیدند این کار یکی از بزرگ‌ترین افتخارات دینیِ آنان یعنی قبله، پیروی دیگران از آنان در این امر و پیشگامی‌شان بر دیگران در این شعار دینی را باطل می‌سازد. افزون بر اینکه این دگرگونی، پیشرفتی چشمگیر برای دین مسلمانان به شمار می‌آمد؛ زیرا چهره‌های آنان را در عبادت‌ها و مناسک دینی‌شان به سوی نقطه‌ای یگانه متمرکز می‌کرد و آنان را از پراکندگی ظاهریِ جهت‌ها و تفرقهٔ باطنیِ دل‌ها می‌رهانید. گذشته از این، رو به کعبه ایستادن در دیدگاه یهودیان و مشرکان عرب—و به‌ویژه یهودیان، چنان‌که داستان‌های بازگفتهٔ آنان در قرآن بر آن گواهی می‌دهد—اثری بسیار قوی‌تر و نفوذی عمیق‌تر از اموری مانند طهارت و دعا در جان مسلمانان داشت؛ زیرا یهودیان جامعه‌ای بودند که برای امور غیرمحسوس از جهان طبیعت اصالتی قائل نبودند و برای آنچه بیرون از دایرهٔ حس بود ارج و اعتباری نمی‌شناختند. هرگاه حکمی معنوی از احکام خدا به آنان می‌رسید، بی‌هیچ اعتراضی آن را می‌پذیرفتند، اما هرگاه فرمانی عینی و وابسته به امور محسوس طبیعت از سوی پروردگارشان می‌آمد—مانند جنگ، هجرت، سجده، فروتنی در گفتار و نظایر آن—با انکار با آن روبه‌رو می‌شدند و در برابرش سرسختانه مقاومت می‌کردند.

کوتاه سخن اینکه خدای پاک و منزه از اعتراضی که آنان در آینده بر تغییر قبله وارد خواهند کرد خبر داد و به پیامبر خود آموخت که چگونه باید به آنان پاسخ دهد تا سخنشان کوتاه و راه بهانه‌جویی بسته شود.

اما اعتراض آنان این بود که: روی گرداندن از قبله‌ای که خدای پاک و منزه برای پیامبران گذشته تشریع فرموده بود به سوی خانه‌ای که هیچ بهره‌ای از این شرافت ذاتی نداشت، چه توجیهی دارد؟ اگر این کار به فرمان خدا باشد، خودِ خدا بیت‌المقدس را قبله قرار داده بود، پس چگونه حکمش را نقض می‌کند و آیینی را که تشریع کرده بود نسخ می‌نماید؟ (در حالی که یهود به نسخ باور نداشت، چنان‌که در ذیل آیهٔ نسخ گذشت)؛ و اگر بدون فرمان خدا باشد، انحراف از راه راست و بیرون رفتن از هدایت به سوی گمراهی است. هرچند خدای متعال این اعتراض را به صراحت در سخن خویش نیاورده، اما پاسخی که داده است، به روشنی بر همین اعتراض دلالت دارد.

و اما پاسخ این است که: قبله قرار دادنِ خانه‌ای از میان خانه‌ها مانند کعبه، یا بنا و جسمی از میان بناها و اجسام مانند بیت‌المقدس یا سنگِ واقع در آن، به سبب اقتضایی ذاتی در آن نیست که گذشتن از آن ناممکن باشد یا نتوان آن اقتضا را نادیده گرفت، تا در نتیجه قبله بودنِ بیت‌المقدس حکمی دگرگونی‌ناپذیر شود و لغو آن روا نباشد؛ بلکه همهٔ اجسام و بناها و همهٔ جهت‌هایی که ممکن است انسان رو به سوی آن‌ها بایستد، از این حیث که ذاتاً هیچ حکمی را اقتضا نمی‌کنند و سبب تشریعی نمی‌شوند، یکسان‌اند؛ و همگی از آنِ خدا هستند و او هرچه بخواهد، هرگونه بخواهد و هر زمان بخواهد دربارهٔ آن‌ها حکم می‌راند. و هر حکمی نیز که مقرر فرماید، برای هدایت مردم و متناسب با مصلحت و کمال فردی و نوعیِ (جمعیِ) آنان است؛ از این رو حکمی نمی‌کند مگر برای آنکه به وسیلهٔ آن هدایت فرماید، و هدایت نمی‌کند مگر به سوی راه راستی که به کمال و شایستگیِ آن مردم می‌انجامد.

خدای متعال می‌فرماید: «سَيَقُولُ السُّفَهٰاءُ مِنَ النّٰاسِ» (به‌زودی کم‌خردان از مردم خواهند گفت). منظور از آنان، یهودیان و مشرکان عرب هستند و به همین سبب، با تعبیرِ «مردم» از آنان یاد کرده است. و اینکه آنان را سفیه (کم‌خرد) خوانده، به دلیل استوار نبودنِ فطرتشان و نافذ نبودن اندیشه‌شان در مسائل مربوط به تشریع است؛ و سفاهت، همان انحراف و نااستواریِ عقل و تزلزل در اندیشه و نظر است.

خدای متعال می‌فرماید: «مٰا وَلّٰاهُمْ» (چه چیز آنان را روی‌گردان کرد؟)؛ «تَوْلیه» به سوی یک چیز یا مکان، به معنای قرار دادن آن پیش رو و مقابل چهره است، مانند رو کردن به قبله (استقبال)؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضٰاهٰا» (پس حتماً تو را به سوی قبله‌ای که می‌پسندی برمی‌گردانیم [بقره: ۱۴۴]) تا پایان آیه. اما تولیه از یک چیز، به معنای برگرداندن رو از آن است، مانند پشت کردن به قبله (استدبار) و نظایر آن. معنای آیه چنین است: چه چیزی آنان را، یا چهره‌هایشان را از قبله‌ای که بر آن بودند بازگرداند؟ و آن، بیت‌المقدس بود که پیامبر و مسلمانان در روزگار اقامت در مکه و چند ماهی پس از هجرت به مدینه رو به سوی آن نماز می‌گزاردند. و اینکه قبله را به مسلمانان نسبت دادند [و گفتند قبله‌شان]، با آنکه یهودیان در نماز خواندن رو به سوی آن (بیت‌المقدس) پیشینه‌دارتر بودند؛ این نسبت را دادند تا شگفتی بیشتری برانگیزد و اعتراض را موجّه‌تر سازد. و اینکه گفته شد: «ما ولّيهم عن قبلتهم» (چه چیز آنان را از قبله‌شان برگرداند؟) و گفته نشد: «ما ولّى النبيَّ و المسلمين» (چه چیز پیامبر و مسلمانان را برگرداند؟)، به سبب همان دلیلی است که یاد کردیم؛ زیرا اگر گفته می‌شد: «چه چیز پیامبر و مسلمانان را از قبلهٔ یهود برگرداند؟»، شگفتی در جای خود نمی‌نشست و پاسخش با کمترین توجهی برای هر شنونده‌ای روشن بود.

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ لِلّٰهِ الْمَشْرِقُ وَ الْمَغْرِبُ» (بگو: مشرق و مغرب از آنِ خداست [بقره: ۱۴۲])؛ از میان جهت‌ها تنها به این دو بسنده کرد، چون همین دو جهت تعیین‌کنندهٔ دیگر جهت‌های اصلی و فرعی هستند، مانند شمال و جنوب و آنچه میان هر دو جهت از جهت‌های چهارگانهٔ اصلی قرار دارد. مشرق و مغرب دو جهتِ نسبی (اضافی) هستند که با طلوع و غروب خورشید یا ستارگان مشخص می‌شوند و همهٔ نقاط زمین را در بر می‌گیرند، جز دو نقطهٔ فرضی (موهوم) که همان دو نقطهٔ قطب شمال و قطب جنوب حقیقی‌اند. و شاید همین نکته، دلیل قرار دادنِ مشرق و مغرب به جای همهٔ جهت‌ها باشد.

خدای متعال می‌فرماید: «يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ إِلَىٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (هر که را بخواهد به راه راست هدایت می‌کند [بقره: ۱۴۲])؛ نکره آمدنِ «صراط» (راه راست، بدون الف و لام) از این روست که راه بر اثر تفاوتِ امت‌ها در میزان آمادگی‌شان برای هدایت به سوی کمال و سعادت، گوناگون می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ كَذٰلِكَ جَعَلْنٰاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَى النّٰاسِ وَ يَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً» (و بدین‌سان شما را امتی میانه قرار دادیم تا بر مردم گواه باشید و پیامبر بر شما گواه باشد [بقره: ۱۴۳]). ظاهر آیه این است که مراد چنین باشد: همان‌گونه که قبله را برایتان دگرگون خواهیم کرد تا شما را به راه راست هدایت کنیم، بدین‌سان شما را امتی میانه قرار دادیم. و گفته شده معنا چنین است: «و همانند این قرار دادنِ شگفت‌انگیز، شما را امتی میانه گردانیدیم» (که این سخن، چنان‌که پیداست، سست و بی‌اساس است). اما مقصود از اینکه «امتی میانه و گواه بر مردم» باشند: «وسط» (میانه)، چیزی است که میان دو سوی متضاد جای می‌گیرد؛ نه به این سو متمایل است و نه به آن سو؛ و این امت در مقایسه با دیگر مردم—که اهل کتاب و مشرکان هستند—دارای همین ویژگی است؛ چرا که دسته‌ای از آنان—یعنی مشرکان و بت‌پرستان—تنها به تقویت جنبهٔ جسمانی روی آورده‌اند، جز زندگی دنیا و کمال‌جویی با لذت‌ها، زرق‌وبرق‌ها و زیورهای آن را نمی‌خواهند، به هیچ رستاخیز و برانگیخته‌شدنی امید ندارند، و برای هیچ‌یک از فضیلت‌های معنوی و روحی ارزشی قائل نیستند؛ و دسته‌ای دیگر مانند مسیحیان، به تقویت جنبهٔ روح گراییده‌اند و جز به رهبانیت (گوشه‌گیری و ترک دنیا) و رها کردن کمالات جسمانی فرا نمی‌خوانند، کمالاتی که خدای متعال آن‌ها را در جلوه‌های این جهان مادی پدید آورده است تا وسیله‌ای کامل برای دستیابی به هدفی باشد که انسان برای آن آفریده شده است. پس این پیروان روح، با باطل کردن سبب، نتیجه را باطل کردند؛ و آن پیروان جسم، با توقف بر سبب و جمود ورزیدن بر آن، نتیجه را از دست دادند. اما خدای پاک و منزه این امت را امتی میانه قرار داد، بدان‌گونه که برای آنان آیینی نهاد که پیروانش را به راه میانه و درست، در حد وسطِ دو طرف، هدایت می‌کند؛ نه به این سو متمایل است و نه به آن سو، بلکه هر یک از دو جنبه—جنبهٔ جسم و جنبهٔ روح—را به اندازهٔ شایسته تقویت می‌کند و به جمع کردن هر دو فضیلت فرا می‌خواند؛ چرا که انسان آمیزه‌ای از روح و جسم است، نه روحیِ محض است و نه جسمیِ محض؛ و در زندگی سعادت‌بار خویش به گردآوردن هر دو کمال و هر دو سعادت مادی و معنوی نیازمند است. بنابراین، این امت، همان میانه و معیار عادلانه‌ای است که هر یک از دو سوی افراط و تفریط با آن سنجیده و وزن می‌شود؛ ازاین‌رو، گواه بر دیگر مردمی است که در دو طرفِ [افراط و تفریط] جای گرفته‌اند، و پیامبر (ص) — که نمونهٔ کامل‌تر این امت است — گواه بر خود این امت می‌باشد. پس آن حضرت (ص) ترازویی است که حالِ تک‌تک افراد امت با آن سنجیده می‌شود، و امت نیز ترازویی است که حالِ سایر مردم با آن سنجش می‌پذیرد و مرجعی است که دو سوی افراط و تفریط به آن بازمی‌گردند.
این، برداشتی است که برخی مفسران در معنای آیه بیان داشته‌اند. این معنا هرچند فی‌نفسه درست است و خالی از دقت نیست، اما با لفظ آیه سازگار نمی‌باشد؛ زیرا «وسط» (میانه‌رو) بودنِ امت تنها توجیه‌کنندهٔ آن است که امت، مرجع بازگشت دو طرف و ترازویی برای سنجش هر دو سو باشد، نه اینکه شاهدی باشد که بر دو طرف شهادت می‌دهد یا هر دو طرف را مشاهده می‌کند. بنابراین میان «وسطیت» به آن معنا و «شهادت» هیچ تناسبی نیست و این امری آشکار است. علاوه بر این، در آن صورت وجهی نداشت که به گواه بودنِ پیامبر خدا بر امت پرداخته شود؛ زیرا گواه بودنِ رسول بر امت، بر میانه قرار داده شدنِ امت مترتب نمی‌گردد، آن‌گونه که غایت بر مغیا (هدف بر کار هدفمند) مترتب می‌شود.

علاوه بر این، شهادتِ یادشده در این آیه، حقیقتی از حقایق قرآنی است که یاد آن در کلام خدای سبحان تکرار شده است، و آنچه از موارد ذکر آن برمی‌آید، معنایی جز این معناست.
خدای متعال می‌فرماید: «فَكَيْفَ إِذٰا جِئْنٰا مِنْ كُلِّ أُمَّهٍ بِشَهِيدٍ وَ جِئْنٰا بِكَ عَليٰ هٰؤُلاٰءِ شَهِيداً» (نساء: ۴۱)؛ «پس چگونه خواهد بود آن‌گاه که از هر امتی گواهی بیاوریم و تو را بر اینان گواه آوریم؟»
و خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّهٍ شَهِيداً ثُمَّ لاٰ يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا وَ لاٰ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ» (نحل: ۸۴)؛ «و روزی که از هر امتی گواهی برمی‌انگیزیم، سپس به کسانی که کفر ورزیدند نه اجازهٔ [سخن‌گفتن] داده می‌شود و نه از آنان پوزشی پذیرفته می‌گردد».
و خدای متعال می‌فرماید: «و قال تعالي وَ وُضِعَ الْكِتٰابُ وَ جِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَ الشُّهَدٰاءِ» (زمر: ۶۹)؛ «و کارنامهٔ اعمال نهاده شد و پیامبران و گواهان را آوردند».
شهادت در این آیات مطلق است، و ظاهر همهٔ آن‌ها به مقتضای اطلاقشان، شهادت بر اعمال امت‌ها و نیز شهادت بر رساندن پیام الهی توسط پیامبران است؛ همان‌طور که این سخن خدای متعال بر آن اشاره دارد: «فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَ لَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ» (اعراف: ۶)؛ «قطعاً از کسانی که [پیامبران] به‌سوی آنان فرستاده شدند خواهیم پرسید، و بی‌تردید از فرستادگان [نیز] خواهیم پرسید».
این شهادت هرچند در آخرت و روز قیامت ادا می‌شود، اما تحمل آن (یعنی دیدن و ثبتِ آن حقیقت) بر اساس آنچه کلام خدای متعال — به حکایت از عیسی (ع) — افاده می‌کند، در دنیا صورت می‌گیرد: «وَ كُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً مٰا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمّٰا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَ أَنْتَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ» (مائده: ۱۱۷)؛ «و تا زمانی که در میانشان بودم، بر آنان گواه بودم، و چون مرا برگرفتی، خودت بر آنان مراقب بودی و تو بر هر چیزی گواهی» و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً» (نساء: ۱۵۹)؛ «و روز قیامت بر آنان گواه خواهد بود».
و روشن است که این حواس عادی در ما و نیروهای وابسته به آن‌ها، تنها صورت و ظاهر افعال و رفتارها را تحمل و دریافت می‌کنند؛ آن دریافت نیز تنها در چیزی ممکن است که نزد حس حاضر و موجود باشد، نه معدوم و پنهان از آن. اما حقایق اعمال و مفاهیم درونی و باطنی مانند کفر، ایمان، رستگاری و زیان‌کاری، و به‌طور کلی هر آنچه از حس پنهان و در باطن انسان نهفته است — و همان‌هاست که دستاورد دل‌هاست — همان‌هایی که حساب پروردگار جهانیان در روز آشکار شدن رازها بر مدار آن‌ها می‌گردد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰكِنْ يُؤٰاخِذُكُمْ بِمٰا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ» (بقره: ۲۲۵)؛ «بلکه شما را به آنچه دل‌هایتان به دست آورده است مؤاخذه می‌کند». بنابراین، این حقایق باطنی از اموری نیستند که شمارش، احاطه و تشخیص آن‌ها در افراد حاضر — چه رسد به غایبان — در توان انسان باشد، مگر کسی که خداوند کارش را خود بر عهده گیرد و آن حقایق را به دست خویش بر او آشکار سازد. این نکته را می‌توان از این سخن خدای متعال دریافت: «وَ لاٰ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفٰاعَهَ إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (زخرف: ۸۶)؛ «و کسانی که جز او می‌خوانند مالک شفاعت نیستند، مگر کسی که به حق گواهی داده و آنان می‌دانند [و به حقیقت آگاهند]». بی‌گمان عیسی (ع) در این آیه در دایرهٔ استثنا وارد است، و خدای متعال — همان‌گونه که در دو آیهٔ پیشین گذشت — در حق او گواهی داده که از شهیدان (گواهان) است؛ پس او گواه به حق و دانای به حقیقت است.

حاصل آنکه این شهادت، به معنای آن نیست که امت بر دینی جامع میان کمالات جسمانی و روحانی استوار باشد؛ زیرا این برداشت افزون بر اینکه معنای «شهادت» نیست، با ظاهر آیات شریف نیز سازگاری ندارد.

بلکه حقیقت این گواهی دادن، تحمّل حقایق اعمال مردم (یعنی مشاهده و دریافت باطنی اعمال) در دنیاست؛ از قبیل سعادت یا شقاوت، پذیرفته شدن یا رد شدن، و فرمان‌برداری یا سرکشی، و سپس ادای این گواهی در آخرت است؛ همان روزی که خداوند از هر چیزی، حتی از اعضای انسان گواهی می‌طلبد؛ روزی که پیامبر می‌گوید: «يا رب إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجورا» (پروردگارا! همانا قوم من این قرآن را رها کردند).

و روشن است که همهٔ افراد امت به این کرامت دست نمی‌یابند؛ زیرا این مرتبه، کرامتی ویژه برای اولیای پاک‌نهاد آنان است. اما کسانی که فروتر از ایشان‌اند، یعنی میانه‌حالان در سعادت و مؤمنان عادل، به این مقام دسترسی ندارند، چه رسد به فرومایگان جفاکار و طاغوتیان سرکش این امت. و به‌زودی در ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولٰئِكَ رَفِيقاً» (نساء: ۶۹؛ و هر کس از خدا و پیامبر اطاعت کند، آنان با کسانی خواهند بود که خداوند به ایشان نعمت بخشیده است؛ از پیامبران، صدّیقان، شهیدان و شایستگان، و آنان چه نیکو همدمانی هستند)، خواهی دانست که کمترین ویژگی شهیدان — که همان گواهان بر اعمال‌اند — این است که تحت ولایت و نعمت الهی و اهل صراط مستقیم‌اند؛ و این نکته پیش‌تر در ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «صِرٰاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ» (فاتحه: ۷؛ راه کسانی که به آنان نعمت بخشیده‌ای) به اجمال گذشت.

بنابراین، مقصود از گواه بودنِ امت این است که این گواهی دادن در میان آنان وجود دارد؛ درست همان‌طور که مقصود از برتری یافتن بنی‌اسرائیل بر جهانیان این است که این فضیلت در میان آنان است، بی‌آنکه تک‌تکِ افرادشان به این وصف آراسته باشند؛ بلکه وصفِ بخشی از آنان به کل نسبت داده شده، چون آن بخش در میان این کل و از آن است. پس گواه بودنِ امت بدین معناست که در میان آنان کسانی هستند که بر مردم گواهند، و پیامبر نیز بر آنان گواه است.

اگر بگویی: این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ أُولٰئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ» (حدید: ۱۹؛ و کسانی که به خدا و فرستادگانش ایمان آوردند، آنان نزد پروردگارشان همان صدّیقان و شهیدان‌اند)، دلالت می‌کند بر اینکه عموم مؤمنان گواه‌اند؛

در پاسخ می‌گویم: عبارت «عِنْدَ رَبِّهِمْ» (نزد پروردگارشان) نشان می‌دهد که خدای متعال در روز قیامت آنان را به شهیدان ملحق خواهد ساخت، در حالی که در دنیا به این مقام نرسیده‌اند؛ نظیر این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمٰانٍ أَلْحَقْنٰا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ» (طور: ۲۱؛ و کسانی که ایمان آوردند و فرزندانشان در ایمان از آنان پیروی کردند، فرزندانشان را به آنان ملحق ساختیم). گذشته از این، آیه عام و مطلق است و بر این دلالت دارد که همهٔ مؤمنان از تمامی امت‌ها نزد خدا شهید به شمار می‌آیند، بی‌آنکه اختصاصی به این امت داشته باشد؛ بنابراین، این دلیل هیچ سودی به حال استدلال‌کننده ندارد.

اگر بگویی: قرار دادنِ این امت به عنوان «امت وسط» (امتی میانه و معتدل) به این معنا، مستلزم آن نیست که همگی یا گروهی از آنان گواه بر اعمال باشند، و نه اینکه پیامبر بر این گواهان گواه باشد؛ بنابراین این اشکال به این تبیین نیز وارد است، همان‌گونه که بر بیان پیشین وارد بود؛

در پاسخ می‌گویم: معنای «شهادت» (گواهی دادن) در این آیه، غایتی است که بر «امت وسط قرار دادن» مترتب شده است؛ بنابراین بی‌تردید میانه‌بودن (وسطیت) باید معنایی داشته باشد که شهادت و گواهان را در پی آورد. و خدای متعال فرموده است: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَ اسْجُدُوا وَ اعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَ افْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ وَ جٰاهِدُوا فِي اللّٰهِ حَقَّ جِهٰادِهِ هُوَ اجْتَبٰاكُمْ وَ مٰا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّهَ أَبِيكُمْ إِبْرٰاهِيمَ هُوَ سَمّٰاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَ فِي هٰذٰا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَ تَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَي النّٰاسِ فَأَقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ آتُوا الزَّكٰاهَ وَ اعْتَصِمُوا بِاللّٰهِ هُوَ مَوْلاٰكُمْ،فَنِعْمَ الْمَوْليٰ وَ نِعْمَ النَّصِيرُ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، رکوع و سجود کنید و پروردگارتان را بپرستید و کار خیر به جا آورید، باشد که رستگار شوید؛ و در راه خدا چنان‌که شایستهٔ جهاد برای اوست جهاد کنید؛ او شما را برگزید و در دین هیچ دشواری و تنگی بر شما ننهاد؛ آیین پدرتان ابراهیم است؛ او شما را از پیش و در این قرآن، مسلمان نامید تا پیامبر بر شما گواه باشد و شما بر مردم گواه باشید؛ پس نماز را برپا دارید و زکات دهید و به خدا تمسک جویید، او سرپرست شماست؛ چه نیکو مولایی و چه نیکو یاوری!) [حج: ۷۸]. خداوند در این آیه، گواه بودن پیامبر بر آنان و گواه بودن آنان بر مردم را نتیجه و غایتی متفرع بر برگزیدگی و نفی هرگونه حرج (سختی و تنگنا) در دین از ایشان قرار داده است؛ سپس دین را چنین شناسانده که همان آیین پدرتان ابراهیم است؛ همو که پیش از این شما را مسلمان نامید، و این زمانی بود که برای شما به درگاه پروردگارش دعا کرد و گفت: «وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنٰا أُمَّهً مُسْلِمَهً لَكَ » (و از نسل ما امتی تسلیم و فرمان‌بردار برای خود قرار ده). پس خداوند دعایش را اجابت کرد و شما را مسلمانانی قرار داد که حکم و فرمان را بدون هیچ سرپیچی و استکباری تسلیم او می‌کنید، و از همین رو دشواری و تنگنا در دین از شما برداشته شد، تا چیزی از آن بر شما گران و طاقت‌فرسا نیاید. پس شمایید برگزیدگان و راه‌یافتگان به صراط مستقیم، و تسلیم‌شدگانِ فرمان و حکم پروردگار. و ما شما را چنین قرار دادیم تا پیامبر بر شما گواه باشد و شما بر مردم گواه باشید؛ یعنی میان پیامبر و مردم واسطه شوید و از سویی به مردم پیوند یابید؛ و در این هنگام است که مصداق دعای ابراهیم (ع) دربارهٔ شما و دربارهٔ پیامبر تحقق می‌یابد، آنجا که گفت: «رَبَّنٰا وَ ابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيٰاتِكَ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْحِكْمَهَ وَ يُزَكِّيهِمْ» (پروردگارا، در میان آنان پیامبری از خودشان برانگیز تا آیاتت را بر آنان بخواند و کتاب و حکمت به آنان بیاموزد و پاکیزه‌شان گرداند) [بقره: ۱۲۹]. در این صورت، شما امتی مسلمان خواهید بود که پیامبرْ دانش کتاب و حکمت را در دل‌هایتان به ودیعت نهاده و به پاک‌سازی او پیراسته شده‌اید؛ و تزکیه همان پاک‌کردن دل‌ها از پلیدی‌ها و خالص گردانیدن آن‌ها برای بندگی است، و این چنان‌که گذشت، همان معنای اسلام است. بدین‌سان شما در بندگی‌تان مسلمانانی مخلص خواهید بود، و در این میان، گام نخست و هدایت و تربیت از آنِ پیامبر است؛ بنابراین او بر همگان تقدم دارد، و سهم شما این است که با پیوستن به او نقش واسطه را بیابید، و مردم در سوی دیگر واقع شوند. در آغاز و انجام این آیه قرینه‌هایی وجود دارد که بر همین معنای مورد نظر ما دلالت می‌کند و بر اهل تأمل پوشیده نیست، و ان‌شاءالله آن را در جای خود بیان خواهیم کرد.

بنابراین با توجه به آنچه بیان شد، روشن گردید: نخست اینکه وسط بودنِ امت، هر دو غایت را به دنبال دارد؛ و این سخن خدای متعال: «لِتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَى النّٰاسِ،وَ يَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً» (تا بر مردم گواه باشید و پیامبر بر شما گواه باشد) با همهٔ اجزایش، لازمهٔ وسط بودنِ آنان است.

دوم اینکه وسط بودن امت تنها از آن روست که میان پیامبر و میان مردم واسطه‌اند، نه اینکه میان دو سوی افراط و تفریط، یا دو جهت تقویت روح و تقویت جسم در میان مردم جای گرفته باشند.

سوم اینکه این آیه از نظر معنا با آیات دعای ابراهیم (ع) پیوند دارد و شهادت و گواهی بر اعمال، از شئون و ویژگی‌های امت مسلمان است.

و بدان که گواهی بر اعمال بر پایهٔ آنچه کلام خدای متعال افاده می‌کند، تنها به گواهانِ انسانی اختصاص ندارد؛ بلکه هر آنچه به‌نوعی با عمل ارتباط دارد—مانند فرشتگان، زمان، مکان، دین، کارنامهٔ عمل (کتاب)، اعضا و اندام‌ها، حواس و دل—در آن عمل گواهی و شهادتی دارد.

و از این آیات دانسته می‌شود آنچه از این امور در روز قیامت حاضر می‌گردد، همان اموری است که در این نشئه و زندگی دنیوی جریان دارد، و برای آن‌ها گونه‌ای از حیاتِ دارای شعور هست که به سبب آن، ویژگی‌های اعمال را در خود برمی‌تابند (تحمل می‌کنند) و اعمال در آن‌ها نقش می‌بندد. همچنین لازم نیست حیاتی که در هر شیء هست از سنخ و جنس واحدی همچون حیاتِ حیوانات باشد و همان خواص و آثار را داشته باشد تا بداهت و عقل سلیم، آن را ناممکن بشمارد؛ زیرا هیچ دلیلی بر انحصار گونه‌های حیات در یک نوع خاص وجود ندارد. این چکیدهٔ سخن در این مقام بود، و بررسی تفصیلیِ تک‌تک آن‌ها به جایگاه شایستهٔ خود موکول می‌گردد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا جَعَلْنَا الْقِبْلَهَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهٰا إِلّٰا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ» (و ما قبله‌ای را که پیش‌تر بر آن بودی قرار ندادیم، مگر برای آنکه بدانیم چه کسی از پیامبر پیروی می‌کند از کسی که...). «يَنْقَلِبُ عَلىٰ عَقِبَيْهِ» (به گذشته‌اش بازمی‌گردد و عقب‌گرد می‌کند).

مقصود از فرمودهٔ او «لِنَعْلَمَ» (تا بدانیم)، یا علمِ فرستادگان و پیامبران است؛ زیرا بزرگان گاه از جانب خود و پیروانشان سخن می‌گویند، چنان‌که فرمانروا می‌گوید: «قتلنا فلانا و سجنا فلانا» (فلانی را کشتیم و فلانی را به زندان افکندیم)، در حالی که پیروانش او را کشته و به بند کشیده‌اند، نه خود او؛ و یا منظور، علم عینی و فعلیِ خدای متعال است که هم‌زمان با آفرینش و پدید آوردن تحقق می‌یابد، نه علم پیش از آفرینش.

«انقلاب بر دو پاشنه» کنایه از روی‌گردانی است؛ چرا که انسان هنگامی که بر پاشنه‌های پای خود ایستاده است، اگر از سویی به سوی دیگر برگردد، بر پاشنه‌هایش می‌چرخد؛ از این رو کنایه از روی‌گردانی قرار داده شده است، نظیر سخن الهی: «وَ مَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ» (و هر کس در آن روز به آنان پشت کند؛ انفال: ۱۶). ظاهر آیه نشان می‌دهد که این سخن پاسخی است به دغدغه‌ها و تردیدهایی که به دل مؤمنان راه یافته بود: هم از جهت تغییر قبله و نسخ آن، و هم از جهت نمازهایی که به سوی قبلهٔ پیشین خوانده بودند که سرنوشت آن‌ها چه می‌شود؟ از اینجا آشکار می‌شود که مقصود از قبله‌ای که پیامبر خدا بر آن بود، بیت‌المقدس است نه کعبه؛ بنابراین دلیلی ندارد که بیت‌المقدس دو بار قبله قرار داده شده باشد و کعبه نیز دو بار؛ زیرا اگر منظور از قبله در این آیه کعبه می‌بود، لازمه‌اش همان امر مذکور می‌شد.

خلاصه آنکه انتظار می‌رفت دو دغدغه در دل‌های مؤمنان پدید آید: نخست اینکه چون از آغاز مقدر بود که در نهایتْ قبله بر کعبه استقرار یابد، پس در ابتدا چه دلیلی برای قرار دادن بیت‌المقدس به عنوان قبله وجود داشت؟ خدای پاک و منزه روشن ساخت که این احکام و تشریعات، فقط برای مصالحی است که به تربیت مردم و تکامل آنان، خالص‌سازی مؤمنان از دیگران، و جداسازی فرمانبرداران از نافرمانان و تسلیم‌شدگان از سرکشان بازمی‌گردد؛ و انگیزهٔ تعیین قبلهٔ پیشین برای شما نیز عیناً همین سبب بوده است. پس مقصود از فرمودهٔ او: «إِلّٰا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ»، آن است که «مگر برای اینکه متمایز سازیم چه کسی از تو پیروی می‌کند»؛ و عدول از خطاب به غیبت [از «تو» به «پیامبر»]، به سبب دخالت داشتنِ عنوان رسالت در این تمایز است. همچنین منظور از قرار دادن قبلهٔ پیشین، تشریع آن برای مسلمانان است؛ و اگر مقصودْ اصلِ قبله قرار دادن بیت‌المقدس [در تاریخ ادیان] باشد، منظور از رسول، مطلقِ پیامبر خواهد بود و سخن نیز بدون التفات (تغییر از خطاب به غایب) بر روال طبیعی خود جاری است، گرچه این احتمال تا حدی از سیاق کلام دور است.

و دوم اینکه: وضعیت نمازهایی که مسلمانان به سوی بیت‌المقدس خوانده بودند چگونه است، در حالی که رو به جایی غیر از قبله [کنونی] خوانده شده است؟ پاسخ آن است که قبله تا زمانی که نسخ نشده باشد قبله است؛ و رویهٔ خدای پاک و منزه بر این قرار گرفته است که هنگام نسخ، اگر حکمی را نسخ فرماید، آن را از همان زمان نسخ لغو می‌کند، نه از آغاز و اصل آن؛ و این به سبب رأفت و رحمت او به مؤمنان است. این نکته همان است که با فرمودهٔ خود به آن اشاره کرده است: «وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُضِيعَ إِيمٰانَكُمْ، إِنَّ اللّٰهَ بِالنّٰاسِ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ» (و خدا بر آن نبوده است که ایمان شما را تباه سازد؛ بی‌گمان خدا نسبت به مردم به‌یقین رئوف و مهربان است). تفاوت میان «رأفت» و «رحمت» — پس از اشتراکشان در اصل معنا — این است که رأفت به شخص گرفتار و نیازمند اختصاص دارد، اما رحمت عام‌تر و گسترده‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: «قَدْ نَرىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمٰاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضٰاهٰا» (ما گرداندن رویت را در آسمان می‌بینیم، پس به‌یقین تو را به سوی قبله‌ای که بدان خشنود می‌شوی برمی‌گردانیم). این آیه دلالت دارد که پیامبر خدا پیش از نزول آیهٔ قبله — که همین آیه است — صورت مبارک خود را به سوی کرانه‌های آسمان می‌گرداند؛ و این کار به جهت انتظار یا چشم‌داشتِ نزول وحی در موضوع قبله بود، چرا که دوست می‌داشت خدای متعال او را با قبله‌ای ویژهٔ خود گرامی بدارد، نه اینکه بیت‌المقدس را به عنوان قبله نمی‌پسندید، و حاشا که پیامبر خدا چنین باشد؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَهً تَرْضٰاهٰا» (پس تو را به سوی قبله‌ای که به آن خشنود شوی برمی‌گردانیم)، زیرا خشنودی از چیزی مقتضی ناخشنودی از غیر آن نیست. بلکه یهود — بنا بر آنچه در روایاتِ شأن نزول آیه آمده است — مسلمانان را به خاطر پیروی از قبلهٔ خود سرزنش می‌کردند و با این موضوع بر آنان فخر می‌فروختند. پیامبر خدا از این امر اندوهگین شد، پس در تاریکی شب بیرون آمد و روی به سوی آسمان می‌گرداند و در انتظار وحی از جانب خدای پاک و منزه و برطرف شدن اندوه خویش بود که این آیه نازل شد. اگر این آیه بر ادامهٔ قبلهٔ پیشین نیز نازل می‌شد، باز هم برای آن حضرت(ص) در برابر یهود حجت بود؛ و برای پیامبر خدا و مسلمانان رو کردن به قبلهٔ آنان هیچ ننگ و عاری نبوده و نیست، چرا که بنده را جز اطاعت و تسلیم وظیفه‌ای نیست؛ ولی آیه همراه با تعیین قبله‌ای تازه نازل شد و سرزنش و فخرفروشیِ آنان را قطع کرد، و افزون بر تعیین تکلیف، هم مایهٔ احتجاج شد و هم خشنودی.

خدای متعال می‌فرماید: «فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَ حَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ» (پس روی خود را به سوی مسجدالحرام بگردان، و هر جا که بودید، روی‌های خود را به سوی آن بگردانید). «شطر» به معنای بخشی از چیزی است، و آن بخش از مسجدالحرام [که قبله است] همان کعبه است. اینکه خدای متعال فرمود «شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ» و نفرمود: «فَوَلِّ وَجْهَكَ الْكَعْبَةَ» (پس روی خود را به سوی کعبه بگردان) یا «فَوَلِّ وَجْهَكَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ» (پس روی خود را به سوی بیت‌الحرام بگردان)، برای هماهنگی با حکم در قبلهٔ پیشین است؛ چراکه قبلهٔ پیشین نیز بخشی از مسجدالاقصی، یعنی همان صخرهٔ معروف در آنجا بود، و اینک با بخشی از مسجدالحرام ــ یعنی کعبه ــ جایگزین شد. افزون بر این، اضافه شدنِ «شطر» به «مسجد» و توصیفِ مسجد به «حرام»، نکته‌ها و مزایایی به این حکم می‌بخشد که اگر می‌فرمود «الْكَعْبَةَ» یا «الْبَيْتَ الْحَرَامَ»، آن مزایا به دست نمی‌آمد.

اختصاص یافتنِ حکم در آغاز به پیامبر خدا با عبارت «فَوَلِّ وَجْهَكَ» (روی خود را بگردان)، و سپس تعمیم آن به ایشان و دیگر مؤمنان با عبارت «وَ حَيْثُ مَا كُنْتُمْ» (و هر جا بودید)، مؤید آن است که قبله هنگامی تغییر یافت که پیامبر خدا ایستاده و مشغول نماز خواندن بود. در مسجد ــ و مسلمانان نیز همراه ایشان بودند ــ از این رو فرمان در آغاز به شخص او در همان نمازش اختصاص یافت و سپس حکم عامی که شامل او و دیگران و همهٔ زمان‌ها و مکان‌هاست، در پی آمد.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ» (و اهل کتاب به یقین می‌دانند که این [حکم] حق است و از سوی پروردگارشان آمده است). این بدان سبب است که کتاب آسمانیِ آنان بر راستیِ نبوت پیامبر خدا (ص) یا بر این نکته مشتمل بود که قبلهٔ این پیامبرِ راستین، سوی مسجدالحرام است. در هر صورت، تعبیر «أُوتُوا الْكِتَابَ» (به آنان کتاب داده شده) نشان می‌دهد که کتابشان بر حقانیت این تشریع ــ خواه به دلالت مطابقی (صریح و مستقیم) و خواه تضمنی (ضمنی) ــ دلالت دارد. «وَ مَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ» (و خدا از آنچه انجام می‌دهند غافل نیست)؛ یعنی از پنهان داشتن حق و انحصار دانشی که در اختیار دارند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ» (و اگر برای اهل کتاب هر نشانه‌ای بیاوری...). این سخن، توبیخ و سرزنش آنان به سبب لجاجت و عنادشان است، و بیان می‌کند که سرپیچیِ آنان از پذیرش، به دلیل پوشیده ماندن حق بر آنان و روشن نبودنش برایشان نیست؛ چراکه آنان به حقانیت آن دانشی دارند که هیچ شکی با آن درنمی‌آمیزد، بلکه انگیزهٔ آنان در پراکندن اعتراض‌ها و فتنه‌انگیزی، عنادشان در دین و انکار آگاهانهٔ حق است. از این رو هیچ دلیلی سودی به حالشان ندارد و هیچ نشانه‌ای انکارشان را پایان نمی‌بخشد؛ پس اگر هر نشانه‌ای برایشان بیاوری، به دلیل عناد و انکارشان از قبلهٔ تو پیروی نمی‌کنند.
«وَ مَا أَنْتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ» (و تو نیز هرگز پیرو قبلهٔ آنان نخواهی بود)؛ زیرا بر پایه‌ای روشن از جانب پروردگارت استواری. و ممکن است تعبیر «وَ مَا أَنْتَ» نهیی در قالب خبر باشد [یعنی هرگز از قبلهٔ آنان پیروی مکن].
«وَ مَا بَعْضُهُمْ بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ» (و برخی از خودِ آنان نیز پیرو قبلهٔ برخی دیگر نیستند)؛ چراکه یهودیان هر جا باشند رو به صخرهٔ بیت‌المقدس می‌ایستند و مسیحیان هر جا باشند رو به مشرق می‌کنند؛ پس از روی هواپرستی، نه این گروه قبلهٔ آن گروه را می‌پذیرد و نه آن گروه قبلهٔ این گروه را.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ» (و اگر پس از دانشی که به سوی تو آمده است، از هوس‌های آنان پیروی کنی...). این سخن هشداری به پیامبر است که معنا و روی سخنش متوجه امت اوست، و اشاره دارد به اینکه اهل کتاب در این سرکشی تنها از هوا و هوس‌های خود پیروی می‌کنند و با این کار ستمکارند.

خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ» (کسانی که به آنان کتاب آسمانی داده‌ایم، او را همانند فرزندان خود می‌شناسند). ضمیر در عبارت «يَعْرِفُونَهُ» به پیامبر خدا (ص) بازمی‌گردد نه به کتاب؛ و دلیل بر این مطلب، تشبیه این شناخت به شناخت فرزندان است؛ زیرا چنین تشبیهی تنها دربارهٔ انسان پسندیده است، و دربارهٔ کتاب گفته نمی‌شود که فلانی آن را می‌شناسد یا می‌داند چنان‌که فرزندش را می‌شناسد. افزون بر این، سیاق کلام نیز دربارهٔ پیامبر خداست؛ و آنچه دربارهٔ ماجرای قبله به ایشان وحی شده، با موضوع کتابی که به اهل کتاب داده شده ارتباطی ندارد [تا ضمیر به کتاب بازگردد]. بنابراین معنا این است که اهل کتاب، پیامبر خدا را به سبب بشارت‌های کتاب‌هایشان چنان می‌شناسند که فرزندان خویش را می‌شناسند؛ و «وَ إِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (و بی‌گمان گروهی از آنان حق را در حالی که خود می‌دانند، پنهان می‌دارند).

بنا بر این، در عبارت «يعرفونه» (او را می‌شناسند)، التفات (چرخش در شیوهٔ بیان) از حضور به غیبت رخ داده است؛ چرا که پیامبر خدا غایب فرض شده و روی سخن متوجه مؤمنان گشته است، پس از آنکه آن حضرت (ص) حاضر بود و خطاب مستقیماً با ایشان جریان داشت. این کار برای روشن ساختن آن است که شأن و حقانیت آن حضرت (ص) نزد اهل کتاب کاملاً روشن و آشکار است. شیوهٔ این نظم کلام مانند سخن کسی است که با گروهی گفت‌وگو می‌کند، ولی برای آشکار ساختن برتری یکی از آنان، خطاب را ویژهٔ او می‌سازد؛ با او سخن می‌گوید و دیگران می‌شنوند، اما همین که به بیان فضیلت و کرامت ویژهٔ شخصِ همان مخاطب می‌رسد، از خطاب مستقیم به او روی برمی‌تابد و با همهٔ آن جمع سخن می‌گوید؛ سپس چون از بیان برتری او فارغ شد، دوباره به همان شیوهٔ نخست بازمی‌گردد و روی سخن را متوجه او می‌سازد. با این بیان، نکته و ظرافت این التفات آشکار می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: «اَلْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلاٰ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ»؛ (حق از سوی پروردگار توست؛ پس مبادا از تردیدکنندگان باشی). این کلام، تأکیدی بر بیان گذشته و شدتی در نهی از «امتراء» است، که همان شک و تردید داشتن است. ظاهر این خطاب متوجه پیامبر خدا (ص) است، اما معنا و مقصود آن به امت برمی‌گردد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لِكُلٍّ وِجْهَهٌ هُوَ مُوَلِّيهٰا فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰاتِ»؛ (برای هر امتی قبله‌ای است که روی خود را بدان‌سو می‌گرداند؛ پس در نیکی‌ها بر یکدیگر سبقت بگیرید). «وجهة» چیزی است که رو به سوی آن می‌کنند، مانند قبله. این آیه بازگشت به چکیدهٔ بیان گذشته و تبدیل آن به بیانی دیگر است که مردم را راهنمایی می‌کند تا پیگیریِ مسئلهٔ قبله و پرگویی دربارهٔ آن را رها کنند. معنا این است که برای هر امتی قبله‌ای بر اساس مصلحت‌هایشان تشریع شده است و این موضوع، حکمی تکوینی (مربوط به نظام خلقت) و ذاتی نیست که تغییر و دگرگونی نپذیرد؛ بنابراین بحث و مشاجره در این باره سزاوار شما نیست. پس آن را رها کنید و در کارهای نیک از یکدیگر پیشی بگیرید و با مسابقه نهادن، به سوی نیکی‌ها بشتابید؛ چرا که خداوند همهٔ شما را در روزی که تردیدی در آن نیست گرد خواهد آورد، و: «أَيْنَ مٰا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللّٰهُ جَمِيعاً إِنَّ اللّٰهَ عَلىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ»؛ (هر جا باشید خداوند همگی شما را [به صحنهٔ محشر] می‌آورد، همانا خداوند بر هر چیزی تواناست).

بدان که این آیه همان‌گونه که به دلیل قرار گرفتنش در میان آیات قبله بر موضوع قبله انطباق‌پذیر است، بر امر تکوین (نظام آفرینش) نیز منطبق می‌شود؛ و در آن به قدر و قضا (اندازه‌گیری و حتمیت امور در آفرینش)، و نیز وضع احکام و آداب شرعی برای تحقق بخشیدن به آن، اشاره شده است؛ و بیان کامل این مطلب، ان‌شاءالله در جایگاه ویژهٔ خود خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ»؛ (از هر جا بیرون شدی، روی خود را به سوی مسجدالحرام بگردان). برخی مفسران گفته‌اند معنا این است: «از هر مکانی که بیرون شدی و در هر سرزمینی که فرود آمدی، روی خود را [به سوی آن] بگردان»؛ و گروهی دیگر گفته‌اند معنا این است: «از هر شهری که خارج شدی». ممکن است مقصود از «وَ مِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ» مکه باشد؛ همان شهری که پیامبر خدا (ص) از آن خارج شد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «مِنْ قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ» (محمد: ۱۳ - [نیرومندتر بودند] از آبادی‌ات که تو را بیرون راند). در این صورت، معنا چنین خواهد بود: رو کردن به کعبه، حکمی پایدار برای تو در مکه و دیگر شهرها و سرزمین‌هاست. همچنین در عبارت «وَ إِنَّهُ لَلْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَ مَا اللّٰهُ بِغٰافِلٍ عَمّٰا تَعْمَلُونَ»؛ (و مسلماً این فرمان حقی از سوی پروردگار توست و خدا از آنچه انجام می‌دهید غافل نیست)، تأکید و شدتی ویژه وجود دارد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ وَ حَيْثُ مٰا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ»؛ (و از هر جا بیرون شدی، روی خود را به سوی مسجدالحرام بگردان، و هر جا بودید، روی‌هایتان را به سوی آن بگردانید). تکرار عینِ جملهٔ نخست، شاید برای دلالت بر ثبوت این حکم در هر حالتی باشد. این درست مانند سخن گوینده‌ای است که می‌گوید: «اتق الله إذا قمت و اتق الله إذا قعدت، و اتق الله إذا نطقت، و اتق الله إذا سكت»؛ (هرگاه برخاستی از خدا پروا کن، و هرگاه نشستی از خدا پروا کن، و هرگاه سخن گفتی از خدا پروا کن، و هرگاه سکوت کردی از خدا پروا کن)، و مقصودش این است که: در تک‌تک این حالات به تقوا پایبند باش و تقوا همواره همراهت باشد؛ در حالی که اگر می‌گفت: «اتق الله إذا قمت و إذا قعدت و إذا نطقت و إذا سكت»؛ (هرگاه برخاستی و نشستی و سخن گفتی و سکوت کردی، از خدا پروا کن)، این نکته [و تأکید بر استمرار تقوا در هر وضعیتی] از دست می‌رفت. معنا این است که: از همان نقطه‌ای که از آن خارج شدی رو به سوی مسجدالحرام کن، و در هر جای زمین که بودید، روی‌های خود را به جانب آن بگردانید.

خدای متعال می‌فرماید: «لِئَلاّٰ يَكُونَ لِلنّٰاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّهٌ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ فَلاٰ تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِي»؛ (تا مردم بر ضد شما حجتی نداشته باشند، مگر ستمکارانشان؛ پس از آنان نترسید و از من بترسید). این سخن، بیانی از سه فایده در این حکم است؛ حکمی که شدیدترین تأکید بر لزوم اطاعت و پرهیز از سرپیچی در آن به کار رفته است:

نخست اینکه یهودیان از کتاب‌های خود می‌دانستند که قبلهٔ پیامبر موعود، کعبه است نه بیت‌المقدس؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ» الآیة (و مسلماً کسانی که به آنان کتاب آسمانی داده شده، به‌خوبی می‌دانند که این حکمْ حق است و از جانب پروردگارشان آمده است). از این رو، ترک این حکم دستاویزی برای یهود علیه مسلمانان فراهم می‌کرد تا بگویند این پیامبر همان پیامبر موعود نیست؛ ولی پایبندی به این حکم و عمل به آن، بهانه‌جویی و حجتِ آنان را قطع می‌کند، مگر کسانی از آنان که ستم کردند؛ و این استثنایی منقطع (استثنایی که در آن فردِ مستثنا از ابتدا جزء گروه اصلی نبوده است) است؛ یعنی کسانی از آنان که با پیروی از هواهای نفسانی ستم ورزیدند، با این کار هم از بهانه‌جویی دست نمی‌کشند. پس از آنان نترسید، زیرا آنان به سبب پیروی از هوای نفس ستمکارند و خداوند مردم ستمکار را هدایت نمی‌کند، و تنها از من بترسید.

دوم اینکه پایبندی مداوم به این حکم، مسلمانان را به سوی تمام‌شدنِ نعمت بر آنان، به واسطهٔ کامل‌شدنِ دینشان پیش می‌بَرد؛ و ما معنای تمام‌شدنِ نعمت را در بررسی سخن خدای متعال: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي» (مائده: ۴؛ امروز دین شما را برایتان کامل کردم و نعمتم را بر شما تمام نمودم) بیان خواهیم کرد.

و سومین فایده، امید به راه‌یافتن به راه راست (صراط مستقیم) است؛ و معنای هدایت‌شدن پیش‌تر در ذیل تفسیر سخن خدای متعال: «اهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِيمَ» (فاتحة الکتاب: ۶؛ ما را به راه راست هدایت فرما) گذشت.

برخی از مفسران یادآور شده‌اند اینکه این آیه — یعنی آیهٔ تغییر قبله — دو عبارتِ «وَ لِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ وَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ» (و تا نعمتش را بر شما تمام کند و شاید هدایت یابید) را در بر دارد و سخن خدای متعال در سورهٔ فتح نیز به هنگام یادکردِ فتح مکه این دو جمله را آورده است، آن‌جا که خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا فَتَحْنٰا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً لِيَغْفِرَ لَكَ اللّٰهُ مٰا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَ مٰا تَأَخَّرَ وَ يُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَ يَهْدِيَكَ صِرٰاطاً مُسْتَقِيماً» (فتح: ۲؛ ما برای تو پیروزی آشکاری پدید آوردیم، تا خداوند گناه گذشته و آینده‌ات را بر تو ببخشد و نعمتش را بر تو تمام کند و تو را به راهی راست هدایت نماید)، دلالت می‌کند بر اینکه این آیه نیز نویدبخش فتح مکه است.

توضیح این نکته آن است که در آغاز اسلام، کعبه از بت‌ها و مجسمه‌های مشرکان پر بود و اقتدار و تسلط نیز در دست آنان قرار داشت و اسلام هنوز چنان نیرومند نشده بود که چیرگی و توانمندی‌اش را آشکار سازد؛ از این رو خداوند پیامبرش را به روآوردن به سوی بیت‌المقدس رهنمون شد، زیرا بیت‌المقدس قبلهٔ یهودیان بود و آیین آنان نسبت به مشرکان به اسلام نزدیک‌تر می‌نمود. سپس هنگامی که با هجرت پیامبر خدا به مدینه کار اسلام بالا گرفت و زمان پیروزی و امیدِ پاک‌سازیِ خانهٔ خدا از پلیدی‌های بت‌ها نزدیک شد، فرمان تغییر قبله آمد و این همان نعمت بزرگی بود که مسلمانان به آن اختصاص یافتند؛ و در آیهٔ تغییر قبله، تمام‌کردنِ نعمت و هدایت وعده داده شد، که همان پیراسته شدنِ کعبه از آلودگی‌های بت‌ها و تعیین‌شدنِ آن برای قبله‌ای است که رو به سویش خدا پرستش شود و مسلمانان به آن و آن به مسلمانان اختصاص یابد؛ بنابراین، این آیه بشارتی برای فتح مکه بود. سپس هنگامی که مکه گشوده شد، در یادکردِ فتح آن، با فرمودهٔ خود: «وَ يُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَ يَهْدِيَكَ صِرَاطاً مُسْتَقِيماً» الآیة (و نعمتش را بر تو تمام کند و تو را به راه راست هدایت نماید)، به همان وعدهٔ تمام‌کردنِ نعمت و مژده‌ای که داده بود اشاره فرمود.

این سخن، هرچند در ظاهر موجه می‌نماید، اما از تدبر و ژرف‌اندیشی تهی است؛ زیرا ظاهر آیات با آن سازگار نیست؛ چرا که در این آیه: «وَ لِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ وَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ» الآیة (و تا نعمتم را بر شما تمام کنم و شاید هدایت یابید)، آنچه بر وعدهٔ اتمام نعمت دلالت می‌کند «لام غایت» (حرف لامی که هدف و نتیجهٔ کاری را می‌رساند) است، و آیهٔ سورهٔ فتح نیز که آن مفسر آن را تحققِ این وعده و مصداق این مژده دانسته — یعنی سخن خدای متعال: «لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَ مَا تَأَخَّرَ وَ يُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَ يَهْدِيَكَ صِرَاطاً مُسْتَقِيماً» (تا خداوند گناه گذشته و آینده‌ات را بر تو ببخشد و نعمتش را بر تو تمام کند و تو را به راه راست هدایت فرماید) — عیناً همین لام را در بر دارد؛ پس هر دو آیه دربردارندهٔ وعده‌ای نیکو به تمام‌کردنِ نعمت هستند، افزون بر اینکه آیهٔ حج دربردارندهٔ وعدهٔ اتمام نعمت برای همهٔ مسلمانان است، در حالی که آیهٔ فتح این وعده را ویژهٔ پیامبر خدا دانسته است؛ بنابراین سیاق این دو آیه با یکدیگر تفاوت دارد.

و اگر بنا بود آیه‌ای از تحققِ وعدهٔ موجود در این دو آیه حکایت کند، قطعاً همان سخن خدای متعال می‌بود که می‌فرماید: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلاٰمَ دِيناً» (مائده: ۴؛ امروز دین شما را برایتان کامل کردم و نعمتم را بر شما تمام نمودم و اسلام را به عنوان آیین شما پسندیدم)؛ و به زودی بحث دربارهٔ معنای نعمت و بازشناسیِ این نعمتی که خدای پاک و منزه در این آیه بدان منّت می‌نهد، خواهد آمد.

نظیر این دو آیه در دربرداشتن وعدهٔ تمام‌کردن نعمت، این سخن خدای متعال است: «وَ لٰكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَ لِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» (مائده: ۶)؛ «بلکه می‌خواهد شما را پاکیزه گرداند و نعمتش را بر شما تمام کند، باشد که سپاس بگزارید»؛ و نیز کلام خدای متعال: «كَذٰلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ» (نحل: ۸۱)؛ «این‌گونه نعمتش را بر شما تمام می‌کند، باشد که تسلیم شوید». و ان‌شاءالله سخنی متناسب با این موضوع در ذیل این آیات خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «كَمٰا أَرْسَلْنٰا فِيكُمْ رَسُولاً مِنْكُمْ» (همان‌گونه که در میان شما پیامبری از خودتان فرستادیم). ظاهر آیه این است که «کاف» برای تشبیه و «ما» مصدریه است؛ بنابراین معنا چنین است: به شما نعمت بخشیدیم به اینکه خانه‌ای را که ابراهیم ساخت و برای آن خیرات و برکات طلبید، قبله‌تان قرار دادیم، همان‌گونه که در استجابتِ دعای ابراهیم، پیامبری از خودتان در میان شما فرستادیم تا آیات ما را بر شما بخواند و کتاب و حکمت را به شما بیاموزد و پاکیزه‌تان گرداند؛ آن هنگام که او و فرزندش اسماعیل گفتند: «رَبَّنَا وَ ابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ يُزَكِّيهِمْ» (پروردگارا، در میان آنان پیامبری از خودشان برانگیز تا آیات تو را بر آنان بخواند و کتاب و حکمت را به آنان بیاموزد و پاکیزه‌شان گرداند). در این آیه به فرستادن پیامبر بر آنان منت نهاده شده، همان‌طور که به قرار دادن کعبه به عنوان قبله منت گذاشته شده است.
از اینجا روشن می‌شود که مخاطبِ «فِيكُمْ رَسُولاً مِنْكُمْ» (در میان شما پیامبری از خودتان)، امت مسلمان است؛ یعنی در حقیقت به‌طور ویژه اولیای دین از این امت مرادند، به حسب ظاهر همهٔ مسلمانان از نسل اسماعیل—که همان عربِ مُضَر هستند—و به حسب حکم، تمام عرب بلکه همهٔ مسلمانان هستند.

خدای متعال می‌فرماید: «يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آيٰاتِنٰا» (آیات ما را بر شما می‌خواند). به قرینهٔ واژهٔ «يَتْلُوا» (تلاوت می‌کند)، ظاهرِ مقصود آیات قرآن است؛ چراکه در تلاوت، توجه اصلی به لفظ است نه معنا. و «تزکیه» همان پاک‌کردن و زدودن آلودگی‌ها و پلیدی‌هاست؛ بنابراین هم پاک‌کردن باورهای فاسد مانند شرک و کفر را در بر می‌گیرد، هم زدودن صفات ناپسند اخلاقی مانند تکبر و بخل، و هم دور ساختن اعمال زشت مانند قتل، زنا و شراب‌خواری را؛ و آموزش کتاب و حکمت و آموزش آنچه نمی‌دانستند، شامل تمام معارفِ اصولی و احکام فرعی می‌شود.

بدان که این آیات شریف دارای مواردی از التفات (تغییر سیاق کلام از شیوه‌ای به شیوهٔ دیگر) است: دربارهٔ خدای متعال گاه با ضمیر غایب، گاه با متکلم وحده (من) و گاه با متکلم مع‌الغیر (ما) تعبیر شده است؛ و دربارهٔ غیر خدا نیز گاه به صورت غایب، گاه مخاطب و گاه متکلم آمده است، و نکتهٔ آن بر اهل تدبر و بینش پوشیده نیست.

بحث روایی [تشریع قبله و معنای گواهی‌دادن امت بر مردم و پیامبر بر امت]

در مجمع‌البیان از تفسیر قمی ذیل کلام خدای متعال: «سَيَقُولُ السُّفَهٰاءُ...» از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «قبله پس از آن به سوی کعبه تغییر یافت که پیامبر (ص) در مکه سیزده سال رو به بیت‌المقدس نماز گزارد و پس از هجرت به مدینه نیز هفت ماه به سوی بیت‌المقدس نماز خواند». فرمود: «سپس خداوند او را متوجه مکه ساخت؛ و این بدان سبب بود که یهود بر پیامبر خدا خرده می‌گرفتند و می‌گفتند: تو پیرو مایی و به سوی قبلهٔ ما نماز می‌گزاری. پیامبر خدا از این سخن سخت اندوهگین شد و در دل شب بیرون آمد و به افق‌های آسمان می‌نگریست و در این باره در انتظار فرمانی از سوی خدا بود. چون صبح شد و وقت نماز ظهر فرا رسید، آن حضرت در مسجد بنی‌سالم بود و دو رکعت از نماز ظهر را خوانده بود که جبرئیل فرود آمد، دو بازوی او را گرفت و او را به سوی کعبه چرخاند و این آیه را بر وی نازل کرد: «قَدْ نَرىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمٰاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضٰاهٰا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ» (همانا گرداندن چهره‌ات را در آسمان می‌بینیم، پس بی‌گمان تو را به سوی قبله‌ای که بدان خشنود شوی برمی‌گردانیم؛ پس روی خود را به سوی مسجدالحرام کن). بدین‌گونه پیامبر دو رکعت را به سوی بیت‌المقدس و دو رکعت را به سوی کعبه گزارد. پس یهود و نابخردان گفتند: «مٰا وَلّٰاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كٰانُوا عَلَيْهٰا» (چه چیز آنان را از قبله‌شان که بر آن بودند بازگرداند؟)».

می‌گویم: روایاتی که از طرق اهل‌سنت و شیعه رسیده، بسیار است و در جوامع حدیثی گرد آمده و مضامین نزدیکی دارد. دربارهٔ تاریخ این واقعه اختلاف است، اما بیشتر روایات—که درست‌تر نیز هست—بیانگر آن است که این رویداد در ماه رجبِ سال دوم هجری، یعنی هفدهمین ماه پس از هجرت رخ داد. و ان‌شاءالله برخی نکات مربوط به این موضوع در بحثی جداگانه خواهد آمد.

و از طریق اهل‌سنت و جماعت دربارهٔ گواهی دادن این امت بر مردم و گواهی دادن پیامبر بر آنان روایت شده است: «در روز قیامت، امت‌ها ابلاغِ رسالتِ پیامبران را انکار می‌کنند؛ پس خداوند از پیامبران شاهدی روشن بر اینکه پیام را رسانده‌اند می‌طلبد — در حالی که خود داناتر است —؛ آن‌گاه امت محمد را می‌آورند و آنان شهادت می‌دهند. امت‌ها می‌گویند: شما از کجا دانستید؟ می‌گویند: از خبر دادن خدای متعال در کتاب گویایش به زبان پیامبر راست‌گویش دانستیم. سپس محمد را می‌آورند و از حال امتش پرسیده می‌شود؛ پس پیامبر آنان را تزکیه می‌کند (پاک و شایسته می‌شمارد) و به عدالتشان گواهی می‌دهد. و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَكَيْفَ إِذٰا جِئْنٰا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ» [نساء: ۴۱] (پس چگونه خواهد بود آن‌گاه که از هر امتی گواهی بیاوریم؟)».

می‌گویم: آنچه این روایت در بر دارد — و با روایت‌های دیگری نیز که سیوطی در کتاب «الدر المنثور» و دیگران نقل کرده‌اند تأیید می‌شود — مبنی بر اینکه پیامبر خدا امتش را تزکیه می‌کند و همه را عادل می‌شمارد، شاید مقصودش عادل دانستنِ برخی از افراد امت باشد نه همهٔ آنان؛ وگرنه [اگر مقصود همهٔ افراد باشد]، به ضرورتِ قطعی و ثابت از کتاب و سنت باطل و مردود است؛ و چگونه ممکن است این فجایع و جنایاتی که حتی نمونه‌ای از آن‌ها در هیچ‌یک از امت‌های گذشته دیده نشده است، درست شمرده یا توجیه شود؟! و چگونه فرعون‌ها و طاغوت‌های این امت، پاک و عادل دانسته می‌شوند؟! آیا این چیزی جز طعنه زدن به دین حنیف (آیین پاک و راستین) و بازیچه قرار دادن حقایق این آیین تابناک است؟! گذشته از این، روایت یادشده متضمنِ امضا و پذیرش شهادت نظری (گواهی بر اساس شنیده‌ها و استدلال فکری) است، نه شهادتِ تحمّل (گواهیِ حاصل از درک مستقیم و شهود باطنی حقایق اعمال).

و در کتاب «المناقب»، در همین معنا از امام باقر (ع) روایت شده است: «گواهان بر مردم، جز امامان و رسولان نخواهند بود؛ و اما عموم امت، جایز نیست که خداوند از آنان شهادت بطلبد، در حالی که در میان آنان کسانی هستند که شهادتشان حتی بر یک دسته سبزی پذیرفته نمی‌شود».

و در «تفسیر عیاشی»، از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: «لِتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَى النّٰاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً» [بقره: ۱۴۳] روایت شده است که فرمود: «اگر گمان می‌کنی که خداوند از این آیه، همهٔ اهل قبله از یکتاپرستان را اراده کرده است، آیا به نظرت کسی که در دنیا شهادتش بر یک صاع (پیمانه‌ای در حدود سه کیلو) خرما پذیرفته نمی‌شود، خداوند در روز قیامت از او شهادت می‌خواهد و آن را در پیشگاه همهٔ امت‌های گذشته از او می‌پذیرد؟! هرگز! خداوند چنین کسانی از آفریدگانش را اراده نکرده است؛ بلکه مقصود، آن امتی است که دعای ابراهیم بر آنان واجب و مستجاب شد: «كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّٰاسِ» [آل‌عمران: ۱۱۰] (شما بهترین امتی بودید که برای مردم پدید آمدید)، و آنان همان امت میانه و بهترین امتی هستند که برای مردم پدید آورده شده‌اند».

می‌گویم: توضیح این مطلب، ذیل همین آیه با بهره‌گیری از قرآن گذشت.

و در کتاب «قرب الإسناد»، از امام صادق از پدرش از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: «از جمله چیزهایی که خداوند به امت من عطا کرد و آنان را بر دیگر امت‌ها برتری بخشید، سه خصلت است که آن‌ها را جز به پیامبران نداده بود...» — تا آنجا که فرمود: — «و هرگاه پیامبری را برمی‌انگیخت، او را بر قومش گواه قرار می‌داد، و خدای تبارک و تعالی امت مرا بر آفریدگان گواه ساخت، آنجا که می‌فرماید: «لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَى النّٰاسِ» [بقره: ۱۴۳] (تا پیامبر بر شما گواه باشد و شما بر مردم گواه باشید)».

می‌گویم: این روایت با آنچه گذشت ناسازگار نیست؛ چراکه مراد از امت، همان امتِ تسلیم‌شده و خالصی است که دعای ابراهیم در حق آنان مستجاب گشت.

و در «تفسیر عیاشی»، از امیرالمؤمنین (ع) در روایتی که در آن روز قیامت را توصیف می‌کند، آمده است که فرمود: «[مردم] در جایگاهی گرد می‌آیند که از همهٔ آفریدگان سخن خواسته می‌شود، پس هیچ‌کس سخن نمی‌گوید مگر کسی که خدای رحمان به او رخصت دهد و سخن درست و به‌جا گوید؛ آن‌گاه پیامبر برپا داشته و بازخواست می‌شود؛ و این همان سخن خدا به محمد است: «فَكَيْفَ إِذٰا جِئْنٰا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنٰا بِكَ عَلَى هٰؤُلاٰءِ شَهِيداً» [نساء: ۴۱] (پس چگونه خواهد بود آن‌گاه که از هر امتی گواهی بیاوریم و تو را بر اینان گواه آوریم؟)، و او گواه بر گواهان است، و گواهان همان پیامبرانند». و در کتاب «التهذیب»، از ابوبصیر از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) روایت شده است که گفت: «به ایشان عرض کردم: آیا خداوند به پیامبر فرمان داده بود به سوی بیت‌المقدس نماز بگزارد؟ فرمود: آری؛ مگر نمی‌بینی که خدای تبارک و تعالی می‌فرماید: «وَمٰا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهٰا إِلّٰا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ» [بقره: ۱۴۳] (و ما آن قبله‌ای را که بر آن بودی قرار ندادیم مگر برای آنکه بدانیم چه کسی از پیامبر پیروی می‌کند از کسی که به عقب برمی‌گردد)؟»

می‌گویم: مقتضای این روایت آن است که سخن خدای متعال: «الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهٰا» (آن [قبله‌ای] که بر آن بودی)، صفت برای قبله باشد و مراد از آن، بیت‌المقدس است؛ و اینکه بیت‌المقدس همان قبله‌ای است که پیامبر خدا پیش‌تر رو به آن می‌ایستاد، و این نکته را سیاق آیات نیز — چنان‌که گذشت — تأیید می‌کند.

و از همین جا تأیید می‌شود

آنچه در برخی روایات از امام عسکری (ع) آمده است مؤید این مطلب است: «أَنَّ هَوَى أَهْلِ مَكَّةَ كَانَ فِي الْكَعْبَةِ-فَأَرَادَ اللَّهُ أَنْ يُبَيِّنَ مُتَّبِعَ مُحَمَّدٍ مِنْ مُخَالِفِيهِ بِاتِّبَاعِ الْقِبْلَةِ الَّتِي كَرِهَهَا، وَ مُحَمَّدٌ يَأْمُرُ بِهَا، وَ لَمَّا كَانَ هَوَى أَهْلِ الْمَدِينَةِ فِي بَيْتِ الْمَقْدِسِ أَمَرَهُمْ بِمُخَالَفَتِهَا-وَ التَّوَجُّهِ إِلَى الْكَعْبَةِ لِيُبَيِّنَ مَنْ يَتَّبِعُ مُحَمَّداً فِيمَا يَكْرَهُهُ-فَهُوَ مُصَدِّقُهُ وَ مُوَافِقُهُ» (تمایل اهل مکه به کعبه بود؛ پس خدا خواست پیروان محمد را از مخالفانش با پیروی از قبله‌ای که ناخوش می‌داشتند [بیت‌المقدس] — در حالی که محمد به آن فرمان می‌داد — آشکار سازد؛ و چون گرایش اهل مدینه به بیت‌المقدس بود، به آنان فرمان داد با آن مخالفت ورزند و رو به سوی کعبه آورند تا معلوم شود چه کسی در آنچه ناخوش می‌دارد نیز از محمد پیروی می‌کند، تا تصدیق‌کننده و همراه او باشد) تا پایان حدیث. و با همین نکته نادرستیِ این سخن نیز روشن می‌شود که گفته‌اند: سخن خدای متعال «الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا» مفعول دوم برای «جَعَلْنَا» است و معنا چنین است: «وَ مَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ» (و ما آن قبله را قرار ندادیم)، یعنی همان کعبه‌ای را که پیش از بیت‌المقدس بر آن بودی؛ و برای این برداشت به سخن خدای متعال «إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ» (بقره: ۱۴۳: مگر برای آنکه بدانیم چه کسی از پیامبر پیروی می‌کند) استدلال کرده‌اند؛ در حالی که این سخن نادرست است و بطلانش از مطالب گذشته آشکار شد.

و در تفسیر عیاشی از زبیری از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: به ایشان عرض کردم: آیا مرا از حقیقت ایمان باخبر نمی‌فرمایید که آیا ایمان گفتار و کردار است، یا گفتاری بدون کردار؟ پس فرمود: «الْإِيمَانُ عَمَلٌ كُلُّهُ وَ الْقَوْلُ بَعْضُ ذَلِكَ الْعَمَلِ، مَفْرُوضٌ مِنَ اللَّهِ، مُبَيَّنٌ فِي كِتَابِهِ، وَاضِحٌ نُورُهُ ثَابِتٌ حُجَّتُهُ، يَشْهَدُ لَهُ بِهَا الْكِتَابُ وَ يَدْعُو إِلَيْهِ» (ایمان سراسر عمل است و گفتار بخشی از آن عمل است؛ واجبی از جانب خداست که در کتابش بیان شده، نورش آشکار و حجتش استوار است، قرآن برای آن گواهی می‌دهد و به سویش فرا می‌خواند). و هنگامی که خداوند پیامبرش را از بیت‌المقدس به سوی کعبه متوجه گردانید، مسلمانان گفتند:

به پیامبر [عرض کردند]: «أَ رَأَيْتَ صَلَاتَنَا الَّتِي كُنَّا نُصَلِّي إِلَى بَيْتِ الْمَقْدِسِ، مَا حَالُنَا فِيهَا وَ مَا حَالُ مَنْ مَضَى مِنْ أَمْوَاتِنَا، وَ هُمْ كَانُوا يُصَلُّونَ إِلَى بَيْتِ الْمَقْدِسِ؟» (نظرتان دربارهٔ نمازی که رو به سوی بیت‌المقدس می‌خواندیم چیست؟ وضع ما در آن نمازها و حال درگذشتگان ما که به سوی بیت‌المقدس نماز می‌خواندند چگونه است؟) پس خداوند این آیه را نازل فرمود: «وَ مَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ» (بقره: ۱۴۳: و خدا بر آن نبوده است که ایمان شما را تباه سازد، زیرا خدا نسبت به مردم همواره بس مهربان و بخشاینده است)، و بدین‌سان نماز را «ایمان» نامید. پس هر کس با پروا از خدا اعضای خویش را حفظ کند و وظیفهٔ هر عضوی از اعضایش را نسبت به آنچه خدا بر آن واجب ساخته به‌جا آورد، خدا را با ایمانی کامل دیدار می‌کند و از اهل بهشت خواهد بود؛ و هر کس در چیزی از آن خیانت ورزد یا از آنچه خدا دربارۀ آن فرمان داده فراتر رود، خدا را با ایمانی ناقص دیدار خواهد کرد.

می‌گویم: کلینی نیز این روایت را نقل کرده است؛ و دلالتِ آن بر نزولِ این کلام الهی: «وَ مَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ» (بقره: ۱۴۳) تا پایان آیه، پس از تغییر قبله، با بیانی که پیش‌تر گذشت منافاتی ندارد.

و در «من لا یحضره الفقیه» آمده است: پیامبر (ص) سیزده سال در مکه و نوزده ماه در مدینه به سوی بیت‌المقدس نماز گزاردند، سپس یهودیان به ایشان سرکوفت زدند و گفتند: «تو پیرو قبلهٔ مایی!» و پیامبر از این سخن سخت اندوهگین شدند؛ پس شب‌هنگام بیرون آمدند و روی مبارک خویش را در کرانه‌های آسمان می‌گرداندند. چون بامداد شد، نماز صبح را گزاردند؛ و هنگامی که دو رکعت از نماز ظهر را خوانده بودند، جبرئیل فرود آمد و به ایشان گفت: «قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ» (ما گرداندنِ رویت را در آسمان می‌بینیم، پس تو را حتماً به سوی قبله‌ای که می‌پسندی برمی‌گردانیم؛ پس روی خود را به سوی مسجدالحرام کن) تا آخر آیه (بقره: ۱۴۴). سپس دست پیامبر را گرفت و روی ایشان را به سوی کعبه گرداند، و مأمومان پشت سر نیز روی خود را برگرداندند، تا آنجا که مردان جای زنان و زنان جای مردان قرار گرفتند؛ پس آغاز نماز پیامبر به سوی بیت‌المقدس و پایانش به سوی کعبه بود. این خبر به مسجدی در مدینه رسید در حالی که اهل آن دو رکعت از نماز عصر را خوانده بودند؛ پس آنان نیز رو به سوی قبله چرخیدند، به‌گونه‌ای که آغاز نمازشان به سوی بیت‌المقدس و پایانش به سوی کعبه بود؛ از این رو آن مسجد «مسجد القبلتین» (مسجد دو قبله) نامیده شد.

می‌گویم: علی بن ابراهیم قمی نیز نزدیک به همین مضمون را روایت کرده و آورده است که پیامبر در مسجد بنی‌سالم بودند.

و در تفسیر عیاشی از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: «فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ» (بقره: ۱۴۴) تا پایان آیه، روایت شده است که فرمود: «رو به قبله بایست و صورتت را از قبله برنگردان که نمازت باطل می‌شود؛ چرا که خدای متعال دربارۀ نماز واجب به پیامبرش می‌فرماید: «فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَ حَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ» (پس روی خود را به سوی مسجدالحرام کن، و هر جا بودید روی‌های خود را به سوی آن بگردانید: بقره: ۱۴۴)».

می‌گویم: روایات دربارهٔ اینکه این آیه دربارهٔ نماز واجب نازل شده و به آن اختصاص دارد، فراوان و مستفیض (بسیار و مشهور) است.

و در تفسیر قمی از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: «الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ» (بقره: ۱۴۶) تا پایان آیه، روایت شده است که فرمود: این آیه دربارهٔ یهود و نصارا نازل شده است؛ خدای تبارک و تعالی می‌فرماید:

«الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ» (کسانی که کتاب آسمانی به آنان داده‌ایم او را می‌شناسند).

— یعنی پیامبر خدا را همان‌گونه می‌شناسند که فرزندان خود را می‌شناسند؛ زیرا خدای عزّوجلّ در تورات، انجیل و زبور، ویژگی‌های محمد، یارانش و هجرتگاهش را بر آنان فرو فرستاده بود، و آن، این سخن خدای متعال است: «مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّٰاءُ عَلَي الْكُفّٰارِ-رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ تَرٰاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً-يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰاناً-سِيمٰاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ-ذٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرٰاةِ وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ» (محمد، پیامبر خداست و کسانی که با اویند، بر کافران سخت‌گیر و در میان خود مهربانند؛ آنان را پیوسته در رکوع و سجود می‌بینی که فضل و خشنودیِ خدا را می‌جویند؛ نشانهٔ آنان در چهره‌هایشان از اثر سجود نمایان است؛ این وصفِ آنان در تورات و وصفشان در انجیل است؛ فتح: ۲۹)، و این، ویژگی پیامبر خدا و یاران او در تورات است؛ پس هنگامی که خدای عزّوجلّ او را برانگیخت، اهل کتاب او را شناختند، چنان‌که خدای بزرگ‌مرتبه فرمود: «فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ مٰا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ» (پس هنگامی که آنچه می‌شناختند نزدشان آمد، به آن کفر ورزیدند؛ بقره: ۸۹):

می‌گویم: مانند این روایت، در کافی از امام علی (ع) نیز روایت شده است.

و در روایات بسیاری از طرق شیعه آمده است که سخن خدای متعال: «أَيْنَ مٰا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللّٰهُ» (هر جا باشید، خدا شما را «جَمِيعاً» همگی [گرد] می‌آورد؛ بقره: ۱۴۸) ـ این آیه ـ دربارهٔ یاران حضرت قائم (ع) است؛ و در پاره‌ای از آن روایات آمده که این از باب تطبیق و جَری (انطباق بر مصداق) است.

و در حدیثی از طریق اهل‌سنت، دربارهٔ این سخن خدای متعال: «وَ لِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ» (و تا نعمتم را بر شما تمام کنم؛ بقره: ۱۵۰)، از امام علی (ع) روایت شده است: تمام‌شدنِ نعمت، مردن بر دین اسلام است.

و در حدیثی دیگر، باز از طریق آنان آمده است: تمام‌شدنِ نعمت، وارد شدن به بهشت است.

(بحث علمی) [تعیین و شناخت قبله]

تشریع قبله در اسلام و معتبر دانستنِ رو به قبله بودن در نماز ـ که عبادتی همگانی میان مسلمانان است ـ و نیز در ذبح حیوانات و دیگر اموری که عموم مردم با آن‌ها سروکار دارند، مردم را بر آن داشت تا در پی یافتنِ جهت قبله و تعیین آن برآیند. این کار در آغاز بر پایهٔ گمان، پندار و نوعی تخمین انجام می‌شد؛ اما سپس این نیاز همگانی، دانشمندانِ ریاضی‌دانِ مسلمان را برانگیخت تا آن را به دقت و درستی نزدیک‌تر سازند. از این رو، آنان از جدول‌هایی که در زیج‌ها (تقویم‌های نجومی کهن) برای بیان طول و عرض جغرافیایی شهرها تنظیم شده بود بهره بردند و زاویهٔ انحراف مکه را از نقطهٔ جنوبِ هر شهر به دست آوردند؛ یعنی با استفاده از حساب مثلثات و سینوس‌ها (جیوب)، انحراف خطِ پیونددهندهٔ آن شهر به مکه را نسبت به خط پیونددهندهٔ شهر به نقطهٔ جنوب (خط نصف‌النهار) محاسبه کردند؛ سپس در هر شهری از سرزمین‌های اسلامی، به وسیلهٔ «دایرهٔ هندیه» معروف که تعیین‌کنندهٔ خط نصف‌النهار است، درجات انحراف و خط قبله را مشخص ساختند.

سپس برای سرعت‌بخشیدن به کار و آسانیِ آن، از ابزار مغناطیسیِ معروفی به نام «حُک» (قطب‌نما) استفاده کردند؛ چرا که این ابزار با عقربهٔ خود جهت شمال و جنوب را مشخص می‌کند و بدین‌ترتیب، در تعیین نقطهٔ جنوب جانشین دایرهٔ هندیه می‌شود؛ و کاربر با آگاهی از درجهٔ انحراف شهر خود می‌تواند جهت قبله را تشخیص دهد.

اما این کوششِ دانشمندان ـ که خداوند متعال تلاششان را پاداش دهد ـ از هر دو جهت خالی از کاستی و اشتباه نبود: اما از جهت نخست: ریاضی‌دانان متأخر دریافتند که پیشینیان در تعیین طول جغرافیایی دچار اشتباه شده بودند و به همین سبب، محاسبهٔ انحراف و در پی آن تشخیص جهت کعبه مختل شده بود؛ زیرا روش آنان برای تعیین عرض جغرافیاییِ شهرها ـ یعنی اندازه‌گیری ارتفاع قطب شمال ـ به واقعیت نزدیک‌تر بود، بر خلاف روش تعیین طول جغرافیایی که عبارت بود از سنجش فاصلهٔ زمانی میان دو نقطه در رخدادی آسمانی و هم‌زمان مانند ماه‌گرفتگی (خسوف) بر حسب حرکت حسی خورشید به پندار آنان — یعنی همان محاسبه بر پایهٔ ساعت — و این کار با ابزارهای کهن بسیار دشوار و به دور از دقت بود. با این حال، در دوران معاصر، فراهم‌بودن امکانات و نزدیکی ارتباطات کار را بسیار آسان کرده است. با این همه، نیاز به پژوهش هم‌چنان پابرجا بود، تا آن‌که در این اواخر، دانشمند فرزانه و برجستهٔ نامدار به «سردار کابلی» ـ رحمت خدا بر او باد ـ به این امر پرداخت و زاویهٔ انحراف قبله را با مبانی و اصول نوین استخراج کرد، و در این باره رسالهٔ معروف خود به نام «تحفةُ الأجلّة في معرفة القبلة» را نگاشت. این رساله اثری خواندنی و دقیق است که در آن شیوهٔ استخراج جهت قبله را با بیان ریاضی تشریح کرده و جدول‌هایی برای تعیین قبلهٔ شهرهای گوناگون قرار داده است.

و از زیباترین توفیق‌هایی که او در تلاش خویش بدان دست یافت — خداوند کوشش او را سپاس دارد — کرامتی خیره‌کننده از پیامبر (ص) بود که در محرابِ به یادگار مانده‌اش در مسجد النبیِ مدینه (۲۵ ـ ۷۵ ـ ۲۰) آشکار ساخت؛ ماجرا بدین شرح است که: مدینه بر پایهٔ محاسبات پیشینیان، در عرض ۲۵ درجه و طول ۷۵ درجه و ۲۰ دقیقه قرار داشت، و قبلهٔ محراب پیامبر (ص) در مسجداش با این محاسبه سازگار نبود. از همین رو، دانشمندان پیوسته دربارهٔ جهت قبلهٔ این محراب در بحث و کاوش بودند و چه بسا برای انحراف آن دلایلی می‌آوردند که حقیقتِ امر آن را تأیید نمی‌کرد. اما او — که رحمت خدا بر او باد — روشن ساخت که مدینه در عرض ۲۴ درجه و ۵۷ دقیقه، و طول ۳۹ درجه و ۵۹ دقیقه، و انحرافِ تقریبیِ ... درجه و ۴۵ دقیقه واقع است. قبلهٔ محراب با این محاسبه به نیکوترین وجه منطبق شد و بدین‌گونه، کرامتی درخشان از پیامبر در تعیین قبله‌اش آشکار گردید؛ همان قبله‌ای که پیامبر در میانهٔ نماز، رو به سوی آن گرداند و روایت شده که جبرئیل دست او را گرفت و رویش را به سوی کعبه برگرداند؛ «صَدَقَ اللهُ وَرَسُولُهُ» (خدا و فرستاده‌اش راست گفتند).

سپس پس از او، مهندس دانشمند و برجسته، سرتیپ عبدالرزاق بغایری — رحمت خدا بر او باد — قبلهٔ بیشتر مناطق زمین را به دست آورد و در این زمینه رساله‌ای در شناخت قبله منتشر کرد که دربردارندهٔ جدول‌هایی است و در آن قبلهٔ هزار و پانصد نقطه از نقاط زمین ذکر شده است؛ و بدین ترتیب، نعمت در شناسایی قبله به کمال رسید.

اما جهت دوم، جهت مغناطیسی است؛ دانشمندان دریافتند که دو قطب مغناطیسی در کرهٔ زمین بر دو قطب جغرافیایی آن منطبق نیستند؛ زیرا برای نمونه، قطب شمال مغناطیسی گذشته از آنکه با گذشت زمان دگرگون می‌شود، فاصله‌اش با قطب شمال جغرافیایی نزدیک به هزار میل است. بر این پایه، قطب‌نما (حُک) دقیقاً خودِ قطب جنوب جغرافیایی را مشخص نمی‌کند، بلکه چه بسا این اختلاف به اندازه‌ای برسد که نتوان از آن چشم‌پوشی کرد. همین امر در این روزگار — یعنی سال ۱۳۳۲ هجری شمسی — مهندس ریاضی‌دان و فرزانه، سرتیپ حسین‌علی رزم‌آرا را برانگیخت تا برای گره‌گشایی از این دشواری به پا خیزد و میزان تفاوت میان دو قطب جغرافیایی و مغناطیسی را بر حسب نقاط گوناگون استخراج کند، و انحراف قبله را از قطب مغناطیسی در نزدیک به هزار نقطه از نقاط زمین مشخص سازد و قطب‌نمایی (حُک) اختراع کند که در تعیین قبله، تقریبِ بسیار نزدیکی به واقعیت دارد؛ و امروزه این ابزار رایج و مورد استفاده است — خداوند از تلاشش قدردانی فرماید —.

(بحث اجتماعی) [همچنین در معنای قبله و فایده‌های آن]

هر کس در شئون جامعهٔ انسانی بیندیشد و در ویژگی‌ها و آثاری بنگرد که در پی این پدیدهٔ موسوم به «اجتماع» — از آن جهت که اجتماع است — پدیدار می‌شود، تردید نخواهد کرد که این اجتماع را طبیعت انسانی به وجود آورده، و سپس آن را شاخه‌شاخه ساخته و به گوشه‌وکنار گسترش داده است؛ چرا که طبیعت آدمی، با الهامی از خدای پاک و منزه، پی برد که برای بقا و کمال‌یابی‌اش در ابعاد گوناگون به کارهای اجتماعی نیازمند است، از این رو به اجتماع پناه می‌برد و بدان پایبند می‌ماند تا در مهد پرورش اجتماع و با یاری آن، در کارها و جنبش‌ها و آرامش‌های خود به توفیق دست یابد. سپس دریافت و به او الهام شد که به دانش‌ها (صورت‌های ذهنی) و ادراکاتی روی آورد و آن‌ها را بر جهان ماده، و بر نیازهایش در آن، و بر کارها و جهت‌گیری‌های رفتاری‌اش منطبق سازد؛ ادراکاتی که پیوند و واسطه میان او و رفتارها و نیازهایش باشند؛ مانند باور به حسن و قبح (خوبی و بدی)، آنچه واجب است، آنچه سزاوار است، و سایر اصول اجتماعی از قبیل ریاست و فرمانبری، مالکیّت و اختصاص، دادوستدهای مشترک و ویژه، و دیگر قوانین و سنت‌های همگانی و آداب و رسوم قومی که با دگرگونی اقوام، منطقه‌ها و روزگارها از تغییر و اختلاف خالی نیستند. بنابراین، همهٔ این مفاهیم و قواعد استوارشده بر آن‌ها، ساختهٔ سرشت انسانی با الهامی از خدای پاک و منزه است؛ سرشت انسان با ظرافت آن‌ها را پی ریخت تا معانی‌ای را که در ذهن بدان باور دارد و می‌خواهد، در جهان بیرون مجسم کند و سپس با عمل، انجام دادن و واگذاشتن، و تکامل‌جویی به سوی آن‌ها حرکت نماید.

توجه عبادی به سوی خدای پاک و منزه — که از ویژگی‌های ماده پیراسته و از پیوند با حس مادی منزه است — هرگاه قرار باشد از مرز دل و باطن فراتر رود و به ساحت رفتارها فرود آید (و رفتارها نیز جز در دایرهٔ امور مادی جریان ندارند)، هیچ چاره و راه گریزی نیست جز اینکه به صورت نمادین و تمثیلی انجام پذیرد؛ بدین‌گونه که توجه‌های قلبی با گوناگونیِ ویژگی‌هایشان در نظر گرفته شوند و سپس در رفتار، با شکل‌ها و هیئت‌های متناسب مجسم گردند؛ مانند سجده که مقصود از آن فروتنی و بندگی است، و رکوع که مقصود از آن بزرگداشت خداست، و طواف که مقصود از آن فدا کردن جان در راه اوست، و قیام (ایستادن) که مقصود از آن تکبیر و بزرگ‌شماریِ حق است، و وضو و غسل که مقصود از آن دو پاکیزگی برای حضور در محضر پروردگار است، و مانند این‌ها. بی‌تردید توجه بنده به سوی معبود و رو به سوی او داشتن در مقام بندگی، جان و روح عبادت است که اگر نباشد، هیچ حیات و وجودی برای عبادت نخواهد بود؛ و عبادت برای رسیدن به کمال، ثبات و استواریِ تحقق خود، به تجسم این توجه نیاز دارد.

بت‌پرستان، و پرستندگان ستارگان و دیگر اجسام (اعم از انسان و جز آن) نیز در مکان‌هایی نزدیک، رو به سوی معبودان و خدایان دروغین خود می‌ایستادند و با بدن‌هایشان به آن‌ها روی می‌آوردند.

اما آیین پیامبران — و به‌ویژه دین اسلام که همهٔ آن آیین‌ها را تصدیق می‌کند — کعبه را قبله قرار داد و در نماز به سوی آن ایستادن را واجب ساخت؛ نمازی که هیچ مسلمانی در هیچ گوشه‌ای از زمین و آفاقِ آن در ترک آن معذور نیست. همچنین در برخی حالات از رو کردن یا پشت کردن به آن نهی فرمود و در حالاتی دیگر به رو کردن به آن سفارش نمود. بدین‌ترتیب، توجه به خانهٔ خدا را در دل انسان زنده نگه داشت تا پروردگارش را در خلوت و جلوت، ایستادن و نشستن، خواب و بیداری، و مناسک و عبادتش، و حتی در پست‌ترین و ناخوشایندترین حالاتش فراموش نکند. این از جهت فردی بود.

اما از جهت اجتماعی، ماجرا شگفت‌انگیزتر و اثر آن آشکارتر و عمیق‌تر است؛ زیرا مردم را با همهٔ تفاوتِ روزگاران و جایگاه‌هایشان بر توجه به یک نقطهٔ یگانه گرد آورده است تا وحدت اندیشه، پیوند جامعه و الفت دل‌هایشان را مجسم سازد. این، لطیف‌ترین روحی است که می‌تواند در تمام شئون مادی و معنویِ زندگی افراد نفوذ کند؛ به جامعه والاترین شکل، و به وحدت، کامل‌ترین و استوارترین صورتش را می‌بخشد. خدای متعال بندگان مسلمان خود را به این نعمت اختصاص داد و با آن، وحدت دین و شوکت اجتماعشان را حفظ کرد؛ حتی پس از آنکه گروه گروه شدند و به مذهب‌ها و راه‌های گوناگون و پراکنده تجزیه گشتند، به گونه‌ای که دو نفر از آنان بر یک نظر همنوا نمی‌شوند. خدای متعال را بر نعمت‌هایش سپاس می‌گزاریم.

[سورهٔ بقره (۲): آیهٔ ۱۵۲]

اشاره

(بیان) [معنای ذکر]

هنگامی که خدای متعال با فرستادن پیامبر بزرگوار از میان خود مسلمانان به سوی آنان — که نعمتی بی‌اندازه و بخششی روی بخشش دیگر و یادآوری و عنایتی از سوی خدا برای آنان بود، چراکه در هدایتشان به راه راست و سوق دادنشان به اوج کمال، آنان را فراموش نکرده است — و علاوه بر آن، با قرار دادن قبله که کمال دین، یکپارچگیِ عبادت و استواریِ فضیلت دینی و اجتماعی‌شان در آن است، بر پیامبر و مسلمانان منت نهاد، بر این نعمت‌ها چنین مترتب ساخت که آنان را به یادآوری و شکرگزاری از خود فراخواند؛ تا در برابر اینکه با بندگی و اطاعت از او یاد می‌کنند، او نیز با نعمت خود از آنان یاد کند، و در برابر سپاسگزاری از نعمت و ناسپاسی نکردنشان، بر عطای خویش بیفزاید. چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ اذْكُرْ رَبَّكَ إِذٰا نَسِيتَ وَ قُلْ عَسيٰ أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هٰذٰا رَشَداً» (کهف: ۲۴: «و چون فراموش کردی پروردگارت را یاد کن و بگو: امید است پروردگارم مرا به راهی که به صواب نزدیک‌تر از این باشد راهنمایی کند»)؛ و خدای متعال می‌فرماید: «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ» (ابراهیم: ۷: «اگر سپاسگزاری کنید، قطعاً [نعمت] شما را افزون خواهم کرد»). و هر دو آیه پیش از آیات قبله در سورهٔ بقره نازل شده‌اند.

سپس، یاد کردن (ذکر) گاهی در برابر غفلت قرار می‌گیرد؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ لاٰ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنٰا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنٰا» (الکهف: ۲۸؛ و از کسی که دلش را از یاد خود غافل ساخته‌ایم، پیروی مکن). غفلت عبارت است از منتفی شدنِ «علم به علم» (عدم توجه به دانسته)، با وجود اصلِ علم؛ بنابراین ذکر بر خلاف آن، همان «علم به علم» (توجه به دانسته) است. و گاهی ذکر در برابر نسیان (فراموشی) قرار می‌گیرد، و نسیان عبارت است از زوال صورت معلوم از گنجینهٔ ذهن؛ پس ذکر خلاف آن است، و از همین قبیل است سخن خدای متعال: «وَ اذْكُرْ رَبَّكَ إِذٰا نَسِيتَ الآيه» (و پروردگارت را هنگامی که فراموش کردی، یاد کن...). در این حالت، ذکر همانند فراموشی معنایی است که آثار و ویژگی‌هایی بر آن مترتب می‌شود؛ از این رو چه بسا ذکر — مانند نسیان — در مواردی به کار رود که آثار آن دو پدید آمده است، هرچند حقیقتِ خود آن‌ها رخ نداده باشد؛ زیرا اگر تو دوستت را یاری نکنی — در حالی که می‌دانی به یاری‌ات نیاز دارد — بی‌گمان او را فراموش کرده‌ای، با اینکه در حقیقت او را به یاد داری؛ و ذکر نیز همین‌گونه است.

و ظاهر این است که اطلاق ذکر بر ذکرِ زبانی (لفظی) نیز از همین قبیل است؛ زیرا سخن گفتن از چیزی، از آثار یاد قلبی آن است. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ سَأَتْلُوا عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْراً» (الکهف: ۸۳؛ بگو: به‌زودی یادی از او را برای شما خواهم خواند).

و نظایر آن بسیار است. اگر ذکر لفظی نیز حقیقتاً ذکر باشد، باز هم از مراتب ذکر است، چرا که ذکر منحصر در آن نیست. و به‌طور کلی، ذکر دارای مراتبی است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «أَلاٰ بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» (الرعد: ۲۸؛ آگاه باشید که با یاد خدا دل‌ها آرام می‌گیرد)، و می‌فرماید: «وَ اذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَ خِيفَهً وَ دُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ» (الأعراف: ۲۰۵؛ و پروردگارت را در دلِ خود، با زاری و بیم و بی‌صدای بلند، یاد کن)، و خدای متعال می‌فرماید: «فَاذْكُرُوا اللّٰهَ كَذِكْرِكُمْ آبٰاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْراً» (البقرة: ۲۰۰؛ پس خدا را یاد کنید همانند یادکردنتان از پدرانتان یا با یادی شدیدتر). شدت و قوت تنها وصفِ معنا (توجه قلبی) قرار می‌گیرد نه لفظ؛ و خدای متعال می‌فرماید: «وَ اذْكُرْ رَبَّكَ إِذٰا نَسِيتَ وَ قُلْ عَسيٰ أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هٰذٰا رَشَداً» (الکهف: ۲۴؛ و پروردگارت را هنگامی که فراموش کردی یاد کن و بگو: امید است پروردگارم مرا به راهی که از این به هدایت نزدیک‌تر است، رهنمون شود).

پایان این آیه بر دستور به امیدواری به مرتبه‌ای والاتر از آنچه شخص در آن است دلالت دارد؛ پس معنا چنین می‌شود که اگر از مرتبه‌ای از یاد خدا به مرتبه‌ای پایین‌تر از آن فرود آمدی — که همان فراموشی است — پروردگارت را یاد کن و با آن، به مرتبه‌ای امید بند که راهش نزدیک‌تر و جایگاهش والاتر است. در نتیجه، یاد قلبی در ذات خود دارای مراتب است؛ و بدین ترتیب درستی سخن گوینده‌ای روشن می‌شود که می‌گوید: «ذکر، حضور معنا نزد نفس است»، زیرا حضور دارای مراتب است.

و اگر برای سخن خدای متعال: «فَاذْكُرُونِي» (پس مرا یاد کنید) — که فعلی است و به «یاء متکلم» تعلق گرفته — معنایی حقیقی بدون مجاز در نظر گرفته شود، نتیجه می‌دهد که برای انسان گونه‌ای دیگر از علم وجود دارد که غیر از این علمِ معهود نزد ماست؛ دانشی که عبارت است از پدید آمدن صورت و مفهوم معلوم نزد عالم؛ زیرا هر دانشی از این قبیل فرض شود، محدود کردن و توصیف کردنِ معلوم از سوی عالم است، در حالی که ساحت پاک پروردگار از توصیفِ توصیف‌کنندگان منزه است. خدای متعال می‌فرماید: «سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا يَصِفُونَ إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِينَ» (الصافات: ۱۶۰؛ خداوند از آنچه توصیف می‌کنند منزه است، مگر بندگان مخلص خدا)، و می‌فرماید:

«وَ لاٰ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً» (طه: ۱۱۰؛ و به او احاطهٔ علمی ندارند). و ان‌شاءالله برخی از مباحث مربوط به این موضوع در تفسیر این دو آیه خواهد آمد.

(بحث روایی)

روایات دربارهٔ فضیلت ذکر، از طرق عامه (اهل سنت) و خاصه (شیعه) فراوان است.

به راه‌های گوناگون روایت شده است: «أن ذكر الله حسن على كل حال» (یاد خدا در هر حالی نیکوست).

و در عدة الداعی آمده است که روایت شده: پیامبر خدا بر یارانش وارد شد و فرمود:

«ارتعوا في رياض الجنة» (در باغ‌های بهشت بگردید و بهره‌مند شوید). گفتند: ای پیامبر خدا، باغ‌های بهشت چیست؟ فرمود: «مجالس الذكر اغدوا و روحوا و اذكروا، و من كان يحب أن يعلم منزلته عند الله-فلينظر كيف منزلة الله عنده، فإن الله تعالى ينزل العبد-حيث أنزل العبد الله من نفسه، و اعلموا: أن خير أعمالكم عند مليككم-و أزكاها و أرفعها في درجاتكم، و خير ما طلعت عليه الشمس ذكر الله تعالى، فإنه تعالى أخبر عن نفسه-فقال: أنا جليس من ذكرني، و قال تعالى:» (مجالس ذکر است؛ بامدادان و شامگاهان بروید و یاد خدا کنید، و هر کس دوست دارد جایگاهش را نزد خدا بداند، بنگرد که جایگاه خدا نزد او چگونه است؛ زیرا خدای متعال بنده را در همان جایگاهی می‌نشاند که بنده خدا را در دلِ خود نشانده است. و بدانید که بهترینِ اعمال شما نزد پادشاهتان، پاکیزه‌ترینِ آن‌ها، والاترینشان در درجات شما، و بهترین چیزی که خورشید بر آن تابیده، یاد خدای متعال است؛ زیرا او از جانب خود خبر داده و فرموده است: «من همنشین کسی هستم که مرا یاد کند»، و خدای متعال فرموده است:)

«فاذكروني أذكركم بنعمتي، اذكروني بالطاعة والعبادة- أذكركم بالنعم والإحسان والراحة والرضوان» (مرا یاد کنید تا شما را با نعمتم یاد کنم؛ مرا با طاعت و بندگی یاد کنید تا شما را با نعمت‌ها، احسان، آسودگی و خشنودی یاد کنم).

و در «المحاسن» و «دعوات» راوندی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «إن الله تبارك وتعالى يقول: من شغل بذكري عن مسألتي، أعطيه أفضل ما أعطي من سألني» (همانا خدای تبارک و تعالی می‌فرماید: هر کس یادِ من او را از درخواست از من بازدارد، به او برتر از چیزی را عطا می‌کنم که به درخواست‌کنندگان از خود می‌بخشم).

و در «معانی الأخبار» از حسین بزّاز روایت است که گفت: ابوعبدالله [امام صادق] (ع) به من فرمود: «أ لا أحدثك بأشد ما فرض الله على خلقه؟» (آیا دشوارترین چیزی را که خداوند بر آفریدگانش واجب کرده است، برایت بازگو نکنم؟) گفتم: چرا. فرمود: «إنصاف الناس من نفسك، ومواساتك لأخيك، وذكر الله في كل موطن، أما إني لا أقول: سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر، وإن كان هذا من ذاك، ولكن ذكر الله في كل موطن، إذا هجمت على طاعته أو معصيته» (انصاف دادن به مردم از سوی خود، و همدردی و کمک مالی به برادرت، و یاد خدا در هر جا و هر حال؛ البته نمی‌گویم مقصود گفتنِ «سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر» است—گرچه این هم از همان است—بلکه مقصود، یاد خدا در هر جا و موقعیتی است که با فرمانی از طاعت یا نافرمانیِ او روبه‌رو شوی).

می‌گویم: این معنا با راه‌های گوناگون و بسیار از پیامبر و اهل‌بیت ایشان (ع) روایت شده است؛ و در برخی از روایات آمده که این، همان سخن خدای متعال است: «الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذٰا مَسَّهُمْ طٰائِفٌ مِنَ الشَّيْطٰانِ تَذَكَّرُوا فَإِذٰا هُمْ مُبْصِرُونَ الآية» (کسانی که تقوا پیشه کرده‌اند، هرگاه وسوسه‌ای از شیطان به آنان برسد، [خدا را] به یاد می‌آورند و ناگاه بینا و بیدار می‌گردند... تا پایان آیه).

و در «عدة الداعی» از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: خدای سبحان فرموده است: «إذا علمت أن الغالب على عبدي الاشتغال بي، نقلت شهوته في مسألتي ومناجاتي، فإذا كان عبدي كذلك- وأراد أن يسهو حلت بينه وبين أن يسهو، أولئك أوليائي حقا، أولئك الأبطال حقا، أولئك الذين إذا أردت أن أهلك أهل الأرض عقوبة- زويتها عنهم من أجل أولئك الأبطال» (هرگاه بدانم اشتغال به من بر بنده‌ام چیره گشته است، میل و خواست او را به درخواست از من و مناجات با من دگرگون می‌سازم؛ و هرگاه بنده‌ام چنین شود و بخواهد غفلت ورزد، میان او و غفلتش مانع می‌شوم. آنان به‌راستی دوستان منند، آنان به‌راستی دلاوران حقیقی‌اند؛ همانان که هرگاه بخواهم اهل زمین را به کیفر هلاک سازم، آن کیفر را به خاطر آن دلاوران از اهل زمین بازمی‌دارم).

و در «المحاسن» از امام صادق (ع) روایت است که فرمود: خدای متعال فرموده است: «ابن آدم اذكرني في نفسك أذكرك في نفسي، ابن آدم اذكرني في خلاء أذكرك في خلاء، اذكرني في ملإ أذكرك في ملإ خير من ملإك» (ای فرزند آدم، مرا در درون خود یاد کن تا تو را در درونِ خود یاد کنم؛ ای فرزند آدم، مرا در خلوت یاد کن تا تو را در خلوت یاد کنم؛ مرا در میان جمعی یاد کن تا تو را در میان جمعی بهتر از جمعِ تو یاد کنم). و نیز فرمود: «ما من عبد يذكر الله في ملإ من الناس- إلا ذكره الله في ملإ من الملائكة» (هیچ بنده‌ای نیست که خدا را در میان جمعی از مردم یاد کند، مگر آنکه خداوند او را در میان گروهی از فرشتگان یاد می‌کند).

می‌گویم: این معنا با راه‌های متعدد و بسیار در کتاب‌های هر دو مذهب [شیعه و اهل‌سنت] روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، طبرانی، ابن‌مردویه و بیهقی در «شعب الإیمان» از ابن‌مسعود روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا فرمود: «من أعطي أربعا أعطي أربعا، وتفسير ذلك في كتاب الله من أعطي الذكر ذكره الله، لأن الله يقول: فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ، ومن أعطي الدعاء أعطي الإجابة، لأن الله يقول: ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ، ومن أعطي الشكر أعطي الزيادة، لأن الله يقول: لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ، ومن أعطي الاستغفار أعطي المغفرة لأن الله يقول: اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّاراً» (به هر کس چهار چیز داده شود، چهار چیز دیگر داده شده است و تفسیر آن در کتاب خداست: به هر کس توفیقِ یاد کردن داده شود، خداوند او را یاد می‌کند؛ چرا که خدا می‌فرماید: «فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ» [مرا یاد کنید تا شما را یاد کنم]؛ و به هر کس توفیقِ دعا داده شود، پاسخ و اجابت داده می‌شود؛ چرا که خدا می‌فرماید: «ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ» [مرا بخوانید تا شما را اجابت کنم]؛ و به هر کس توفیقِ شکرگزاری داده شود، فزونیِ نعمت داده می‌شود؛ چرا که خدا می‌فرماید: «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ» [اگر سپاس بگزارید، قطعاً بر شما می‌افزایم]؛ و به هر کس توفیقِ آمرزش‌خواهی داده شود، آمرزش داده می‌شود؛ چرا که خدا می‌فرماید: «اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّاراً» [از پروردگارتان آمرزش بخواهید که او بسیار آمرزنده است]).

و نیز در کتاب «الدر المنثور»، سعید بن منصور، ابن‌منذر و بیهقی در «شعب الإیمان» از خالد بن ابی‌عمران روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا فرمود: «من أطاع الله فقد ذكر الله، وإن قلت صلاته وصيامه وتلاوته للقرآن، ومن عصى الله فقد نسي الله، وإن كثرت صلاته وصيامه وتلاوته للقرآن» (هر کس از خدا اطاعت کند، بی‌تردید خدا را یاد کرده است، هرچند نماز و روزه و تلاوت قرآنش اندک باشد؛ و هر کس از خدا نافرمانی کند، بی‌تردید خدا را فراموش کرده است، هرچند نماز و روزه و تلاوت قرآنش بسیار باشد).

می‌گویم: در این حدیث اشاره است به اینکه گناه از بنده سر نمی‌زند مگر بر اثر غفلت و فراموشی؛ زیرا اگر انسان به یاد می‌آورد که حقیقت گناهش چیست و چه اثری دارد، هرگز به گناه اقدام نمی‌کرد. کار به جایی می‌رسد که هر کس نافرمانی خدا را بکند و اگر در آن حال یادِ خدا به او تذکر داده شود، باکی نداشته باشد و به مقام پروردگارش اعتنا نکند، سرکشی است نادان به جایگاه پروردگارش و بلندیِ کبریا و چگونگی احاطهٔ او؛ و روایتی دیگر نیز به همین معنا اشاره دارد،

که کتاب «الدر المنثور» آن را از ابوهند داری از پیامبر (ص) روایت کرده است: «قال الله: اذكروني بطاعتي أذكركم بمغفرتي- ومن ذكرني- وهو مطيع- فحق علي أن أذكره بمغفرتي، ومن ذكرني- وهو عاص- فحق علي أن أذكره بمقت الحديث» (خداوند فرمود: مرا با اطاعت از من یاد کنید تا شما را به آمرزشم یاد کنم؛ و هر کس در حال فرمانبرداری مرا یاد کند، بر من سزاوار است که او را به آمرزشم یاد کنم، و هر کس در حال نافرمانی مرا یاد کند، بر من سزاوار است که او را با خشم و بیزاری یاد کنم... تا آخر حدیث). و آنچه این حدیث از یاد کردنِ خدا هنگام گناه در بر دارد، همان چیزی است که آیه و دیگر روایات، آن را به سبب بار نشدنِ آثار یاد، «فراموشی» نامیده‌اند؛ و این سخن نکاتی دیگر نیز دارد که بخشی از آن خواهد آمد.