تفسیر آیهٔ ۳ سورهٔ غافر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « غٰافِرِ الذَّنْبِ وَ قٰابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقٰابِ ذِي الطَّوْلِ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ » [آمرزندهٔ گناه و پذیرندهٔ توبه، سخت‌کیفر و دارای بخشش فراوان؛ هیچ معبودی جز او نیست و بازگشت به‌سوی اوست]. آمدن صیغهٔ اسم فاعل در « غٰافِرِ الذَّنْبِ وَ قٰابِلِ التَّوْبِ » شاید برای دلالت بر استمرارِ تجددی (تداومِ نو‌به‌نو) باشد؛ زیرا آمرزش و پذیرش توبه از صفات فعلی خداوند است، و او پیوسته گناهی را می‌آمرزد و سپس گناهی دیگر را، و توبه‌ای را می‌پذیرد و پس از آن توبه‌ای دیگر را.

و اینکه «قابل التوب» بر عبارت پیش از خود عطف شده ولی « شَدِيدِ الْعِقٰابِ ذِي الطَّوْلِ » عطف نشده‌اند، از آن روست که «غافر الذنب» و «قابل التوب» در مجموع مانند صفتی یگانه‌اند که به بندگانِ گناهکار مربوط می‌شود؛ زیرا خداوند گاهی با توبه آنان را می‌آمرزد و گاه با سببی دیگر مانند شفاعت.

«عقاب» و «معاقبه» به معنای مؤاخذه و کیفری است که در پیِ گناه می‌آید. راغب گفته است: «عُقْب» و «عُقبى» به ثواب و پاداش نیک اختصاص دارند؛ مانند: «خَيْرٌ ثَوٰاباً وَ خَيْرٌ عُقْباً» [پاداشش بهتر و فرجامش نیکوتر است]، و خدای متعال می‌فرماید: «أُولٰئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدّٰارِ» [آنانند که فرجامِ نیکِ آن سرای برای ایشان است]. و واژهٔ «عاقبت» هرگاه بدون اضافه به کار رود، به پاداش نیک اختصاص دارد؛ مانند: «وَ الْعٰاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ» [و سرانجامِ نیک از آنِ پرهیزگاران است]. اما با اضافه شدن، گاه در کیفر نیز به کار می‌رود؛ مانند: «ثُمَّ كٰانَ عٰاقِبَةَ الَّذِينَ أَسٰاؤُا» [سپس سرانجامِ کسانی که کار بد کردند...]، و سخن خداوند که: «فَكٰانَ عٰاقِبَتَهُمٰا أَنَّهُمٰا فِي النّٰارِ» [پس سرانجامِ آن دو این شد که در آتش‌اند]، ممکن است استعاره از ضدّ آن باشد. اما واژه‌های «عقوبت»، «معاقبه» و «عقاب» تنها به عذاب اختصاص دارند. پایان سخن راغب.

بنابراین «شديد العقاب» (سخت‌کیفر) همانند «ذي انتقام» (انتقام‌گیرنده) از نام‌های نیکوی خداوند است که صفت خدای متعال را در بخش کیفر و عذاب بازگو می‌کند، چنان‌که «الغفور» (بسیار آمرزنده) و «الرحيم» (مهربان) صفت خدای متعال را در بخش رحمت بیان می‌دارند.

و «طَوْل» بنا بر آنچه در مجمع‌البیان آمده، بخششی است که مدتش برای بهره‌مند شونده طولانی باشد؛ بنابراین «ذو الطَّول» (دارای بخشش پایدار) از نام‌های نیکوی خداوند و به معنای نعمت‌بخش است، ولی از «مُنعِم» خاص‌تر است؛ چراکه نعمت‌های کوتاه‌مدت را در بر نمی‌گیرد.

و یادکردن این نام‌های چهارگانه: «غافر الذنب» (آمرزندهٔ گناه)، «قابل التوب» (پذیرندهٔ توبه)، «شديد العقاب» (سخت‌کیفر) و «ذي الطول» (دارای بخشش پایدار) پس از نام «العليم» (بسیار دانا)، برای اشاره به این است که فرود آوردن این کتاب—که دربردارندهٔ دعوت برحق او و بر پایهٔ دانش استوار است—بر اساس مقتضای مضامین این نام‌های چهارگانه پی‌ریزی شده است.

توضیح آن‌که جهان بشریت، همان‌گونه که در بهره‌مندی از بخشش پایدار الهی و برخورداری از نعمت‌های پیوسته و پیاپی او در طول زندگی دنیا گروهی یکپارچه‌اند، از حیث زندگی آخرت به دو بخش تقسیم می‌شوند و به دو شاخه درمی‌آیند: نیک‌بخت و تیره‌بخت؛ و خدای پاک و منزه به جزئیات آفریدگانش داناست، و چگونه نداند در حالی که خودْ آفریننده و پدیدآورندهٔ آن‌هاست؟! مقتضای این‌که او آمرزندهٔ گناه و پذیرندهٔ توبه است، این است که هر کس را که آمادگیِ آمرزش یافته بیامرزد و توبهٔ توبه‌کننده به درگاهش را بپذیرد، و مقتضای سخت‌کیفر بودنش این است که هر کس را که سزاوار آن است کیفر دهد.

و مقتضای این امر آن است که مردم را به راه سعادت هدایت فرماید؛ چنان‌که فرمود: «إِنَّ عَلَيْنٰا لَلْهُديٰ وَ إِنَّ لَنٰا لَلْآخِرَهَ وَ الْأُوليٰ» (همانا هدایت بر عهدهٔ ماست و بی‌گمان آخرت و آغاز [دنیا] از آنِ ماست؛ لیل: ۱۲-۱۳)، و فرمود: «وَ عَلَي اللّٰهِ قَصْدُ السَّبِيلِ» (و نمودن راه میانه بر عهدهٔ خداست؛ نحل: ۹).

تا بدین‌وسیله مردم به دو گروه بخش شوند و نزد او نیک‌بخت از تیره‌بخت و راه‌یافته از گمراه بازشناخته شود؛ در نتیجه به آن یکی رحمت آورد و این دیگری را عذاب کند.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ » (هیچ معبودی جز او نیست، بازگشت تنها به سوی اوست؛ غافر: ۳)، یادکردنِ کلمهٔ توحید برای اشاره به لزومِ این امر است: این‌که تنها او پرستش شود، تا با فرود آمدن کتاب، دعوت دینی بیهوده نماند؛ و یادکردِ این‌که سرانجامِ همگان و بازگشتشان به سوی اوست—که همان رستاخیز است—برای اشاره به این است که همین امر سبب و انگیزهٔ اصلی ایمان آوردن به کتاب و پیروی از دعوت آن است؛ زیرا باور داشتن به روز حساب است که بیم و امید را در پی می‌آورد: بیم از کیفر و امید به پاداش، که این دو آدمی را به بندگی خدای پاک و منزه برمی‌انگیزند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲ و ۳ با هم

پس فرود آوردن کتاب از سوی خدای شکست‌ناپذیر و دانا، بر پایهٔ علم فراگیر او به آفریدگانش استوار است که آنان نیازمند دعوتی هستند تا گروهی به وسیلهٔ آن هدایت یابند و گروهی دیگر با رد کردنش گمراه شوند، تا گروهی را بیامرزد و گروهی دیگر را عذاب کند؛ و نیز بدان نیازمندند تا نظام معیشتشان در دنیا سامان یابد و از بخشش پایدار و نعمت او در دنیا و سپس در سرای ماندگار (آخرت) بهره‌مند گردند.

پس این است شأن و منزلت کتاب او که با دانشی از او فرود آمده که هیچ نادانی با آن نمی‌آمیزد، و بر پایه‌ای حق استوار گشته که باطل به درون آن راه ندارد؛ و این حقیقت کجا و تکذیبِ کسانی که جز ظاهری از زندگی را نمی‌دانند و ستیزه‌جوییِ باطلشان برای پایمال کردن حق کجا!

و بر آنچه دربارهٔ توجه و عنایت به صفت علم بیان کردیم، دعای فرشتگان برای آمرزش مؤمنان گواهی می‌دهد که خدای متعال به‌زودی از آنان یاد خواهد کرد: « رَبَّنٰا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَهً وَ عِلْماً فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تٰابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ » (پروردگارا، همه‌چیز را با رحمت و دانش فرا گرفته‌ای، پس آنان را که توبه کرده و راهت را پیموده‌اند بیامرز؛ غافر: ۷)؛ پس در آن نیک بیندیش.