سورهٔ ۴۰ · جلد ۱۷ المیزان

تفسیر آیهٔ ۷ سورهٔ غافر

الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد

سورهٔ ۴۰ · آیهٔ ۷

ٱلَّذِينَ يَحۡمِلُونَ ٱلۡعَرۡشَ وَمَنۡ حَوۡلَهُۥ يُسَبِّحُونَ بِحَمۡدِ رَبِّهِمۡ وَيُؤۡمِنُونَ بِهِۦ وَيَسۡتَغۡفِرُونَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْۖ رَبَّنَا وَسِعۡتَ كُلَّ شَيۡءٖ رَّحۡمَةٗ وَعِلۡمٗا فَٱغۡفِرۡ لِلَّذِينَ تَابُواْ وَٱتَّبَعُواْ سَبِيلَكَ وَقِهِمۡ عَذَابَ ٱلۡجَحِيمِ

کسانی که عرش را حمل می‌کنند و آنان که پیرامون آن هستند، پروردگارشان را با ستایش تسبیح می‌گویند و به او ایمان دارند و برای مؤمنان آمرزش می‌طلبند [و می‌گویند:] «پروردگارا، رحمت و دانش تو همه‌چیز را فرا گرفته است؛ پس آنان را که توبه کرده و راه تو را در پیش گرفته‌اند بیامرز و از عذاب دوزخ نگاهشان دار.»

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَ مَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ يُؤْمِنُونَ بِهِ » (آنان که عرش را حمل می‌کنند و کسانی که گرداگرد آن هستند، پروردگارشان را با ستایش تسبیح می‌گویند و به او ایمان دارند...) تا پایان آیه. خدای پاک و منزه بیان نکرده که این حاملان عرش چه کسانی هستند، و در سخن او تصریحی نیست که آنان از فرشتگانند؛ ولی عطف عبارت «وَ مَنْ حَوْلَهُ» (و کسانی که گرداگرد آن هستند) بر آنان این معنا را می‌رساند؛ زیرا دربارهٔ آن‌ها فرموده است:

«وَ تَرَي الْمَلاٰئِكَهَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ» (و فرشتگان را می‌بینی که گرداگرد عرش حلقه زده‌اند) (زمر: ۷۵)؛ از این رو برمی‌آید که حاملان عرش نیز از فرشتگانند.

مشروح سخن دربارهٔ معنای عرش پیش‌تر در جلد هشتم این کتاب گذشت.

پس مقصود از « اَلَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَ مَنْ حَوْلَهُ » (آنان که عرش را حمل می‌کنند و کسانی که گرداگرد آن هستند)، فرشتگانی هستند که عرش را حمل می‌کنند؛ همان عرشی که فرمان‌ها از آن آشکار می‌شود و احکام الهیِ تدبیرکنندهٔ جهان از آن صادر می‌گردد؛ و نیز فرشتگانی که گرداگرد عرش قرار دارند و از مقربانِ آنان به شمار می‌آیند.

و عبارت « يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ » (پروردگارشان را با ستایش تسبیح می‌گویند)، یعنی خدای پاک و منزه را تنزیه می‌کنند (از هر نقصی پیراسته می‌دانند) در حالی که این پیراسته دانستن همراه با ستایش پروردگارشان است. پس آنان خدای متعال را از هر آنچه شایستهٔ ساحت قدس او نیست — از جمله وجود شریک در فرمانروایی‌اش — منزه می‌دانند و او را بر کردار و تدبیرش ستایش می‌کنند.

و عبارت « وَ يُؤْمِنُونَ بِهِ » (و به او ایمان دارند)، ایمان آوردن آن‌ها — در حالی که عرشِ فرمانروایی و تدبیر از آنِ خداست و آنان حاملان آن یا طواف‌کنندگان گرداگردش برای دریافت فرمان‌ها هستند و او را از هر نقصی منزه می‌دارند و بر کارهایش ستایش می‌کنند — به معنای ایمان به یکتایی او در پروردگاری و معبود بودن است. بنابراین، در یادکردِ عرش و نسبت دادنِ تسبیح، حمد و ایمان به فرشتگان، ردی بر مشرکان است؛ زیرا آنان فرشتگانِ مقرب را شریکان خدا در ربوبیت و الوهیت می‌پندارند و آن‌ها را پروردگاران و معبودانی می‌گیرند و می‌پرستند.

و عبارت « وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا » (و برای کسانی که ایمان آورده‌اند آمرزش می‌خواهند)، یعنی از خدای پاک و منزه درخواست می‌کنند که اهل ایمان را بیامرزد.

و عبارت « رَبَّنٰا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَهً وَ عِلْماً » (پروردگارا، از نظر رحمت و دانش همه‌چیز را فراگرفته‌ای...) و ادامهٔ آن، حکایت متن استغفار و دعای آن‌هاست؛ و در آن، سخن را با ستایش خدای متعال به گستردگی رحمت و علمش آغاز کرده‌اند. اینکه رحمت را یاد کردند و دانش را همراه آن آوردند، بدان جهت است که او با رحمت خویش به هر نیازمندی نعمت می‌بخشد؛ پس رحمتْ سرچشمهٔ بخشش هر نعمتی است، و با علم خویش نیز نیازِ هر نیازمندِ شایستهٔ دریافت رحمت را می‌داند.

و عبارت « فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تٰابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَ قِهِمْ عَذٰابَ الْجَحِيمِ » (پس کسانی را که توبه کردند و راه تو را پیمودند بیامرز و آنان را از عذاب دوزخ نگه دار)، نتیجه‌گیری از همان ستایشی است که دربارهٔ گستردگی رحمت و علم الهی بیان کردند. مراد از راهی که پیموده‌اند، همان آیینی است که خدا برایشان تشریع کرده و آن دین اسلام است، و پیروی‌شان از آن، هماهنگ ساختن عمل با آن است. بنابراین مراد از توبهٔ آنان، بازگشت به سوی خدای متعال با ایمان است. معنای آیه چنین است: پس بیامرز کسانی را که با ایمان به یکتایی‌ات و پیمودن راهت — که همان اسلام است — به سوی تو بازگشتند، و آنان را از عذاب دوزخ نگاه دار؛ که این نگاه‌داری، نهایت و هدفِ آمرزش است.

برخی یادآور شده‌اند که در سخن فرشتگان: « فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تٰابُوا » (پس کسانی را که توبه کرده‌اند بیامرز)، دلالتی هست بر اینکه فروافتادن کیفر هنگام توبه، تفضلی از سوی خدای متعال است؛ زیرا اگر بر خدا واجب بود، به درخواست فرشتگان نیازی نبود، بلکه خدای پاک و منزه به ناچار آن را انجام می‌داد.

همچنین پذیرش توبه از چیزهایی است که خدای متعال آن را بر خود واجب ساخته و حقی برای توبه‌کنندگان بر عهدهٔ خویش قرار داده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«إِنَّمَا التَّوْبَهُ عَلَي اللّٰهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰالَهٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُولٰئِكَ يَتُوبُ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ» (همانا پذیرش توبه بر عهدهٔ خدا، تنها برای کسانی است که از روی نادانی کار بد می‌کنند و سپس به‌زودی توبه می‌نمایند؛ پس اینانند که خدا توبه‌شان را می‌پذیرد؛ نساء: ۱۷). بنابراین، درخواست هر حقی که خدای متعال بر خود واجب ساخته است—مانند طلب آمرزش برای توبه‌کار—در حقیقت بازگشت به درگاه او برای خواستنِ وفای به وعده‌اش و ابراز اشتیاق برای رسیدن به کرامت اوست.

همچنین تفضل بودنِ کاری از سوی خدای متعال، مستلزم آن نیست که صدور آن کار [تنها] ممکن و غیرواجب باشد؛ زیرا هر بخششی از بخشش‌های او تفضل به شمار می‌آید، خواه صدورش واجب باشد و خواه نباشد. چراکه اگر کاری از کارهای خدا صدورش واجب باشد، این وجوب به سبب تأثیرگذاریِ دیگری بر او یا مجبور ساختنِ او نیست، زیرا اوست که بر همه‌چیز اثر می‌گذارد و هیچ چیزی در او اثر نمی‌کند؛ بلکه این وجوب ناشی از آن است که خدای متعال آن را بر خود لازم دانسته، و حقیقت این الزام به این امر برمی‌گردد: اینکه خدای متعال انجام دادن کاری از کارها و افاضهٔ عطایی از عطایا را به قضای حتمی مقدر فرموده است. از این رو خدای پاک و منزه آن را تنها به خواستِ خویش انجام می‌دهد و از اینکه دیگری او را ملزم ساخته باشد پیراسته است، و آن را از سرِ فضل و احسان عطا می‌کند. بنابراین، چنین کاری تفضلی از سوی اوست، هرچند صدورش واجب باشد؛ و البته اگر صدور کار واجب نباشد، تفضل بودنش آشکارتر است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۷ تا ۱۲ با هم

چون خدای سبحان تکذیبِ کافران و ستیزه‌جوییِ باطل آنان را در برابر آیات الهی یادآور شد، و گوشزد فرمود که آنان نه می‌توانند خدا را درمانده کنند و نه از یاد رفته‌اند، بلکه در این دعوت منظور و مورد توجه‌اند، و این توجه به آنان برای آن است که [از مؤمنان] جدا و متمایز گردند تا سخنِ عذاب بر آنان حتمی شود و کیفر بینند، بار دیگر به آغاز کلام بازگشت؛ همان‌جا که اشاره کرده بود فرود آمدن کتاب و برپایی این دعوت، برای آمرزش گروهی و پذیرش توبهٔ آنان، و نیز کیفر دادن به گروهی دیگر است. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۷ و ۸ با هم

سپس از سیاق آیات روشن است که آمرزش‌خواهی فرشتگان برای عموم مؤمنان است؛ و نیز معلوم است که آنان مؤمنان را به دو گروه تقسیم کرده‌اند: گروهی کسانی که توبه کرده و راه خدا را پیموده‌اند و خدا به آنان بهشت‌های جاودان را وعده داده است، و گروهی دیگر کسانی که شایستگی یافته‌اند؛ و فرشتگانْ گروه نخست را پیشرو و گروه دوم را پیروِ آنان قرار داده‌اند.

از این سیاق آشکار می‌شود که گروه نخست، همان کاملان در ایمان و عمل‌اند؛ چنان‌که مقتضای معنای حقیقی این گفتار فرشتگان است که: « لِلَّذِينَ تٰابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ » (برای کسانی که توبه کرده و راه تو را در پیش گرفته‌اند). فرشتگان نام آنان را بردند و از خدا خواستند که ایشان را بیامرزد و بهشت‌های جاودانی (عَدْن) را که به آنان وعده فرموده است برایشان محقق سازد. اما گروه دوم در منزلت، فروتر از اینان هستند؛ یعنی از وابستگانِ گروه نخست که ایمان و عملشان به کمال نرسیده است، مانند افرادِ با ایمانِ ناقص، مستضعفان فکری و کسانی که کردار ناپسند داشته‌اند. فرشتگان از این گروه نیز یاد کردند و از خدای متعال خواستند که ایشان را در بهشت‌ها به گروه نخست که کاملان‌اند ملحق سازد و از گزند بدی‌ها نگه‌شان دارد.

تفسیر آیه‌های ۷ تا ۹ با هم

از این آیه‌ها که دعای فرشتگان و درخواست‌های آنان را در بر دارد، نکاتی آشکار می‌شود:

نخست اینکه از آداب دعا این است که بنده ابتدا با سپاس و ثنای خدای متعال آغاز کند، سپس حاجت خود را بر زبان آورد و آنگاه به نام‌های نیکوی او (اسماء حسنی) که متناسب با آن حاجت است متوسل شود.

دوم اینکه درخواست آمرزش، پیش از درخواست بهشت قرار می‌گیرد؛ و هرگاه این دو همراه هم در کلام خدای متعال آمده‌اند، در بیشتر موارد آمرزش پیش از بهشت ذکر شده است. این ترتیب با سنجش خرد نیز سازگار است؛ چراکه پیدایش آمادگی برای هر نعمتی، پیش از رسیدنِ خودِ نعمت، با برطرف شدن مانع به دست می‌آید.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۷ سورهٔ غافر، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۷، صفحهٔ ۳۰۸ تا ۳۱۲ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/40/7/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی