تفسیر آیهٔ ۱۷ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمَا التَّوْبَهُ عَلَي اللّٰهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰالَهٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ»؛ «پذیرش توبه بر عهدهٔ خدا، تنها برای کسانی است که از روی نادانی کار زشت می‌کنند و سپس به‌زودی توبه می‌نمایند». توبه همان بازگشت است؛ بازگشت بنده به سوی خدای پاک و منزه با پشیمانی و دست‌کشیدن از رویگردانی از بندگی، و بازگشتِ خدا به سوی بنده از روی رحمت با توفیق‌دادن به او برای بازگشت به پروردگارش یا با آمرزش گناهش. و چنان‌که بارها گذشت، بر پایهٔ آنچه قرآن کریم افاده می‌کند، یک توبهٔ بنده میان دو توبه از سوی خدای پاک و منزه احاطه شده است.

این بدان سبب است که توبه از سوی بنده کار نیکی است که به نیرو نیاز دارد؛ و همهٔ نیکی‌ها از جانب خداست و تمام نیرو یکسره از آنِ خداست. پس از سوی خداست که اسباب هماهنگ می‌شوند تا بنده توانِ توبه بیابد و بتواند از فرورفتن در گرداب‌های دوری دست بکشد و به سوی پروردگارش بازگردد. آن‌گاه هنگامی که به توبه و بازگشت توفیق یافت، برای پاک‌شدن از این آلودگی‌ها و از میان رفتن این ناپاکی‌ها و درآمدن و آرام‌گرفتن در پیشگاه قُرب، به بازگشتی دیگر از سوی پروردگارش به سوی خود نیازمند است؛ بازگشتی همراه با رحمت، مهرورزی، گذشت و آمرزش.

و این دو بازگشت از سوی خدای پاک و منزه، همان دو توبه‌ای هستند که توبه و بازگشتِ بنده را در میان گرفته‌اند. خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا»؛ «سپس [خدا] به آنان بازگشت تا توبه کنند» [توبه: ۱۱۸]، و این همان توبهٔ نخست است. و خدای متعال می‌فرماید: «فَأُولٰئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ»؛ «آنانند که توبه‌شان را می‌پذیرم» [بقره: ۱۶۰]، و این توبهٔ دوم است؛ و چنان‌که شنیدی، میان این دو توبه از سوی خدای متعال، توبهٔ بنده جای دارد.

و اما دربارهٔ سخن خدا: «عَلَي اللّٰهِ لِلَّذِينَ» (بر عهدهٔ خداست برای کسانی که...)، واژهٔ «علی» (بر) و «لام» (برای) معنای زیان و سود را می‌رسانند؛ چنان‌که می‌گوییم: «دارت الدائرة لزيد على عمرو» (گردش روزگار به سود زید و به زیان عمرو چرخید) و «كان السباق لفلان على فلان» (پیروزی در مسابقه به سود فلانی و به زیان فلانی رقم خورد). جهت اینکه «علی» معنای زیان و «لام» معنای سود می‌دهد این است که «علی» معنای استعلاء (برتری و چیرگی) را می‌رساند و «لام» معنای ملکیّت و استحقاق را. لازمهٔ این امر آن است که در مفاهیم دوسویه‌ای که یکی از دو طرف از آن سود می‌برد و دیگری زیان می‌بیند ــ مانند جنگ، کارزار، نزاع و همانند آن‌ها که یکی پیروز است و دیگری شکست‌خورده ــ بر طرف پیروز معنای ملکیّت (با حرف لام) و بر طرف شکست‌خورده معنای چیرگیِ طرف مقابل (با حرف علی) انطباق یابد. و همین‌طور در موارد مشابه، مانند مفهوم اثرگذاری میان اثرپذیر و اثرگذار، و مفهوم پیمان و وعده میان تعهددهنده و تعهدگیرنده، و وعده‌دهنده و وعده‌گیرنده و مانند آن. بدین ترتیب روشن شد که دلالتِ «علی» و «لام» بر معنای زیان و سود، امری عارضی است که از جهت موردِ کاربرد پدید آمده است، نه از جهت معنای اصلی خودِ واژه.

و از آنجا که به ثمر نشستن توبه تنها به سبب وعده‌ای است که خدا به بندگانش داده و بر اساس آن، پذیرش توبه را به سود آنان بر عهدهٔ خود لازم دانسته است، در اینجا فرمود: «إِنَّمَا التَّوْبَهُ عَلَي اللّٰهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰالَهٍ»؛ «پذیرش توبه بر عهدهٔ خدا، تنها برای کسانی است که از روی نادانی کار بد می‌کنند». پس پذیرش توبه به سود بندگان بر خدای متعال واجب است، اما نه بدین معنا که دیگری حق داشته باشد چیزی را بر او واجب کند یا تکلیفی بر دوش او بگذارد ــ خواه آن دیگری «عقل» نامیده شود، یا «نفس‌الأمر» (واقعیت امر)، یا «واقع»، یا «حق»، یا هر چیز دیگر؛ که او بسی برتر و منزه‌تر از این است ــ بلکه بدین معنا که خدای متعال خود به بندگانش وعده داده است که توبهٔ توبه‌کننده را بپذیرد و او هرگز خلف وعده نمی‌کند. پس در مواردی که امری بر خدا واجب دانسته می‌شود، معنای واجب‌بودنِ پذیرش توبه بر خدا همین است، و معنای وجوب هر کاری که انجام دادنش بر عهدهٔ خدا دانسته می‌شود نیز همین است.

نخست آنکه ظاهر آیه در مقام بیان توبه‌ای است که از آنِ خداست؛ یعنی بازگشتِ خدای متعال با رحمت به سوی بنده‌اش، نه توبهٔ خودِ بنده؛ هرچند حکم توبهٔ بنده نیز به شیوهٔ ملازمه با این بیان روشن می‌شود؛ زیرا توبهٔ خدای پاک و منزه هرگاه شرایطش کامل شود، از کامل‌بودن شرایط توبهٔ بنده جدایی‌ناپذیر است. و این مطلب ــ یعنی اینکه آیه در مقام بیان توبهٔ خدای پاک و منزه است ــ به توضیح بیشتری نیاز ندارد.

از اینجا معنای این کلام خدای متعال روشن می‌شود که می‌فرماید: «ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ» (سپس به‌زودی توبه می‌کنند)؛ یعنی کسی که از روی نادانی کار بدی انجام می‌دهد، در تمام طول زندگی‌اش بر راه و روش خود پافشاری نمی‌کند و پیوسته بر آن نمی‌ماند، به‌گونه‌ای که هیچ امیدی به بازگشت او به سوی تقوا و کار شایسته نباشد (آن‌چنان‌که فرد لجوج و ستیزه‌جو بر آن مداومت می‌ورزد)، بلکه به‌زودی از کار خود بازمی‌گردد. بنابراین مراد از «قریب»، زمان نزدیک یا روزگار نزدیک است و آن، پیش از آشکار شدن نشانه‌های آخرت و فرارسیدن مرگ است.

هر ستیزه‌جوی لجبازی در کار خویش، هنگامی که کیفر ناخوشایند عمل و پیامد شوم کردارش را ببیند، نفسش او را به پشیمانی و بیزاری از کار خود وامی‌دارد؛ ولی او در واقعیت، از روی طبع پاک و هدایت فطرتش پشیمان نشده است، بلکه این تنها نیرنگی است که نفس بدکارش برای رهایی از پیامد شوم آن عمل به کار می‌بندد. دلیل این مطلب آن است که اگر تصادفاً از آن گرفتاری و عذاب خاص رهایی یابد، دوباره به همان کارهای زشتی بازمی‌گردد که قبلاً انجام می‌داد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ رُدُّوا لَعٰادُوا لِمٰا نُهُوا عَنْهُ وَ إِنَّهُمْ لَكٰاذِبُونَ» (و اگر بازگردانده شوند، حتماً به همان چیزی که از آن نهی شده بودند بازمی‌گردند و بی‌تردید دروغگویند؛ انعام: ۲۸).

بر این اساس، این سخن خدای متعال: «ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ» (سپس به‌زودی توبه می‌کنند)، کنایه از سهل‌انگاری و سستی‌ای است که به از دست رفتن فرصت می‌انجامد.

و ممکن است عبارتِ «بِجَهٰالَةٍ» قیدی توضیحی باشد و معنا چنین شود: «برای کسانی است که کار زشت انجام می‌دهند» و این کار جز از روی نادانیِ آنان سر نمی‌زند؛ زیرا گناه به خطر انداختنِ جان و قرار گرفتن در معرض عذابی دردناک است؛ یا اینکه گناه جز از روی بی‌خبریِ آنان از حقیقت معصیت و پیامدهای ناگوار آن رخ نمی‌دهد. لازمهٔ این وجه آن است که فرمودهٔ خداوند: «ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ» اشاره به زمانِ پیش از فرارسیدن مرگ باشد، نه کنایه از سهل‌انگاری در امر توبه؛ زیرا کسی که از روی استکبار دست به گناه می‌زند و در برابر ربوبیت الهی خضوع نمی‌کند، بر پایهٔ این فرض، با سخن خدای متعال: «ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ» خارج می‌شود، نه با قیدِ «بِجَهٰالَةٍ». بر این اساس، ممکن نیست این کلام خدای متعال:

یعنی عبارتِ «ثُمَّ يَتُوبُونَ» (سپس توبه می‌کنند) را،

کنایه از سهل‌انگاری و سستی دانست؛ پس این نکته را دریاب. البته شاید وجه نخست با ظاهر آیه سازگارتر باشد.

برخی از مفسران گفته‌اند: مراد از کلام خدای متعال: «ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ» این است که توبه در زمانی عرفاً نزدیک به هنگامِ ارتکاب گناه تحقق یابد، مانند زمانِ فارغ شدن از انجام گناه یا آنچه در عرف متصل به آن شمرده می‌شود، نه اینکه چنان‌که گذشت تا زمان فرارسیدن مرگ به درازا بکشد.

خدای متعال می‌فرماید: «فَأُولٰئِكَ يَتُوبُ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ وَ كٰانَ اللّٰهُ عَلِيماً حَكِيماً» (آنانند که خدا توبه‌شان را می‌پذیرد و خدا همواره دانای سنجیده‌کار است). آوردن اسم اشارهٔ مخصوص دور [أُولئک]، خالی از اشاره به بلندمرتبگیِ منزلت و بزرگداشت شأن آنان نیست، چنان‌که این سخن او نیز گواهی می‌دهد:

«يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰالَةٍ» (از روی نادانی مرتکب کار ناپسند می‌شوند)

برای پایان‌بخشیدن به سخن، عبارت «وَ كٰانَ اللّٰهُ عَلِيماً حَكِيماً» (و خدا همواره دانای سنجیده‌کار است) برگزیده شده است، نه اینکه فرموده باشد: «وَ كَانَ اللّٰهُ غَفُوراً رَحِيماً» (و خدا آمرزندهٔ مهربان است)؛ تا دلالت کند بر اینکه گشودن درِ توبه، تنها به سبب علم خدای متعال به حال و روز بندگان و پیامدهای ضعف و نادانیِ آنان است، و نیز برخاسته از حکمت اوست که پایه‌گذاریِ آنچه را برای استواری نظام آفرینش و اصلاح امور لازم است اقتضا می‌کند. افزون بر این، خدای متعال به سبب علم و حکمتش، فریب ظواهر را نمی‌خورد، بلکه دل‌ها را می‌آزماید و هیچ مکر و نیرنگی او را دچار لغزش نمی‌کند. بنابراین، بر بندهٔ توبه‌کار است که حقِّ توبه را به جا آورد تا خداوند نیز به شایستگی پاسخش را بدهد.

گفتاری دربارهٔ توبه [شامل چند بحث

مبادا گمان کنی شیوه‌ای که قرآن کریم در تحلیل توبه در پیش گرفته — چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد — تحلیلی صرفاً ذهنی است که در بازار حقایق اعتباری ندارد؛ چراکه کاوش در باب سعادت و شقاوت و شایستگی و تباهیِ انسان نتیجه‌ای جز این به بار نمی‌آورد. زیرا اگر وضعیت انسان عادی را در جامعه، با توجه به آنچه از تأثیر آموزش و پرورش در انسان می‌بینیم، در نظر بگیریم، او را در درون خود از شایستگی و ناشایستگیِ اجتماعی تهی و پذیرای هر دوی آن‌ها می‌یابیم. سپس اگر بخواهد به زیور شایستگی آراسته گردد و جامهٔ پروای اجتماعی بر تن کند، این امر برای او ممکن نخواهد بود مگر با هماهنگ شدن سبب‌هایی که موجب بیرون آمدنِ اوست از وضعیتی که در آن به سر می‌برد؛ و این دگرگونی، همتایِ توبهٔ نخست از سوی خدای پاک و منزه در ساحت سعادت معنوی است. سپس کنده شدن و روی گرداندن جانِ او از آن وضعیت فرومایه و از بندِ سستی و اهمال‌کاری است، که خود توبه‌ای هم‌ارز توبهٔ بنده در موضوع مورد بحث ماست. آنگاه زوال حالت تباهی و صفت پستی است که بر دلش چیره شده بود، تا صفت کمال و نور شایستگی در آن آرام گیرد؛ چراکه دل گنجایش شایستگی و تباهی را با هم ندارد. و این مرحله، همتایِ پذیرش توبه و آمرزش در بحث ماست. به همین ترتیب، در مرحلهٔ شایستگی اجتماعی که انسان بر پایهٔ فطرتش در آن گام برمی‌دارد، همهٔ احکام و آثاری که دین در باب توبه معتبر دانسته است، منطبق بر همان فطرتی که خداوند انسان‌ها را بر آن آفریده، جریان می‌یابد.

بحث روایی

در کتاب «کافی» از علی اَحمسی از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «و الله ما ينجو من الذنوب إلا من أقر بها»؛ به خدا سوگند از گناهان رهایی نمی‌یابد مگر کسی که به آن‌ها اعتراف کند. و گفت: امام باقر (ع) فرمود: «كفى بالندم توبة»؛ پشیمانی برای توبه بس است.

و در همان کتاب، به دو طریق از ابن‌وهب روایت شده است که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود: «إذا تاب العبد توبة نصوحا أحبه الله تعالى فستر عليه-فقلت: و كيف يستر عليه؟ قال، ينسي ملكيه ما كانا يكتبان عليه-ثم يوحي الله إلى جوارحه و إلى بقاع الأرض: أن اكتمي عليه ذنوبه فيلقى الله حين يلقاه-و ليس شيء يشهد عليه بشيء من الذنوب»؛ هرگاه بنده توبهٔ نصوح (خالص و پایدار) کند، خدای متعال او را دوست می‌دارد و بر گناهانش پرده‌پوشی می‌کند. عرض کردم: چگونه بر او پرده‌پوشی می‌کند؟ فرمود: آنچه را دو فرشته‌اش علیه او می‌نوشتند، از یادشان می‌برد؛ سپس خداوند به اندام‌های او و به بخش‌های زمین وحی می‌فرماید که گناهانش را بر او بپوشانید؛ پس هنگامی که خدا را دیدار کند، در حالی او را دیدار می‌نماید که هیچ چیزی بر ضد او به هیچ گناهی گواهی نمی‌دهد.

و در همان کتاب، از محمد بن مسلم از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «يا محمد بن مسلم ذنوب المؤمن إذا تاب عنها مغفورة له-فليعمل المؤمن لما يستأنف بعد التوبة و المغفرة-أما و الله إنها ليست إلا لأهل الإيمان»؛ ای محمد بن مسلم! گناهان مؤمن هنگامی که از آن‌ها توبه کند، برایش آمرزیده است؛ پس باید مؤمن برای کارهایی که پس از توبه و آمرزش از سر می‌گیرد عمل کند؛ آگاه باش، به خدا سوگند این [بخشش] تنها ویژهٔ اهل ایمان است! عرض کردم: پس اگر پس از توبه و استغفار باز هم مرتکب گناه شد و دوباره توبه کرد چه؟ فرمود: «يا محمد بن مسلم أ ترى العبد المؤمن يندم على ذنبه-فيستغفر الله منه و يتوب ثم لا يقبل الله توبته؟»؛ ای محمد بن مسلم! آیا می‌پنداری بندهٔ مؤمن از گناهش پشیمان شود و از خدا آمرزش بخواهد و توبه کند، و آن‌گاه خداوند توبه‌اش را نپذیرد؟! عرض کردم: اگر بارها چنین کند؛ گناه ورزد، سپس توبه کند و آمرزش بخواهد چه؟ فرمود: «كلما عاد المؤمن بالاستغفار و التوبة عاد الله تعالى عليه بالمغفرة، و إن الله غفور رحيم يقبل التوبة، و يعفو عن السيئات فإياك أن تقنط المؤمنين من رحمة الله»؛ هر بار که مؤمن به استغفار و توبه بازگردد، خدای متعال نیز با آمرزش به سوی او بازمی‌گردد؛ و بی‌گمان خدا بسیار آمرزنده و مهربان است، توبه را می‌پذیرد و از بدی‌ها درمی‌گذرد؛ پس مبادا مؤمنان را از رحمت خدا ناامید سازی!

و در تفسیر عیّاشی، از ابوعمرو زُبیری از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید، روایت شده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۱۷ و ۱۸ با هم

دوم آنکه آیه، حکم توبه را عام‌تر از آن بیان می‌کند که بنده با ایمان‌آوردن از شرک و کفر توبه کند، یا اینکه پس از ایمان، از نافرمانی به سوی طاعت بازگردد؛ زیرا قرآن هر دوی این‌ها را توبه نامیده است. خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَ مَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَ عِلْماً فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ» (مؤمن: ۷؛ فرشتگانی که عرش را حمل می‌کنند و آنان که گرداگرد آن هستند، پروردگارشان را با ستایش تسبیح می‌گویند و به او ایمان دارند و برای کسانی که ایمان آورده‌اند آمرزش می‌خواهند که: پروردگارا، رحمت و دانشت همه‌چیز را فرا گرفته است؛ پس کسانی را که توبه کرده و راه تو را در پیش گرفته‌اند بیامرز). در اینجا به قرینهٔ آغاز آیه، مقصود از «لِلَّذِينَ تَابُوا» همان «لِلَّذِينَ آمَنُوا» (کسانی که ایمان آورده‌اند) است و خداوند ایمان‌آوردن را توبه نامیده است. و نیز خدای متعال می‌فرماید:

«ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ» (توبه: ۱۱۸؛ سپس توبهٔ آنان را پذیرفت [و به رحمت خویش بازگرداند]).

دلیل بر اینکه مقصود در اینجا توبه به معنای عام است—خواه توبه از شرک باشد و خواه از گناه—عمومیتی است که در آیهٔ بعد آمده است: «وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ...» (توبه برای کسانی نیست که...)؛ زیرا این آیه به بیان حال کافر و مؤمن هر دو می‌پردازد. بر این اساس، مقصود از این سخن که «يَعْمَلُونَ السُّوءَ» (بدی می‌کنند) نیز شامل حال هر دو گروه کافر و مؤمن می‌شود؛ پس کافر هم مانند مؤمنِ گناهکار، از کسانی شمرده می‌شود که از روی نادانی مرتکب بدی می‌گردد؛ یا از این رو که کفر کاری قلبی است و «عمل» هم کار قلب را دربرمی‌گیرد و هم کار اعضا و جوارح را، و یا از این رو که کفر هرگز از کارهای بدِ بدنی جدا نیست. بنابراین، مقصود از کسانی که «يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ» (از روی نادانی کار بد می‌کنند)، کافر و گناهکارند، به شرط آنکه در کفر و گناهِ خود اهل عناد و ستیزه‌جویی نباشند.

و اما اینکه خدای متعال می‌فرماید: «بِجَهَالَةٍ» (از روی نادانی)؛ جهل در ذاتِ خود در برابر علم قرار دارد. با این حال، مردم وقتی در رفتار خود دیدند که همهٔ کارهای روزمره‌شان را از روی علم و اراده انجام می‌دهند و اراده نیز همواره از نوعی علاقه و شوق سرچشمه می‌گیرد—خواه آن کار در نظرِ خردمندانِ جامعه شایستهٔ انجام‌دادن باشد یا ناشایست—و از سویی کسی که در جامعه از عقلِ سنجشگر برخوردار است دست به کار زشت و نکوهیده نمی‌زند، اذعان کردند که هر کس به سبب هوای نفس و انگیزهٔ شهوت یا خشم، این بدی‌های نکوهیده را مرتکب شود، جهتِ دانایی بر او پوشیده مانده و عقلِ سنجشگرش—که داورِ زیبایی و زشتی و ستودگی و نکوهیدگی است—از او پنهان گشته و هوای نفس بر او چیره شده است. در چنین حالتی، عرفِ مردم وضعیتِ او را در علم و اراده‌اش «جهالت» (نادانی) می‌نامد، هرچند با نگاهی دقیق، خود نوعی آگاهی باشد؛ اما از آنجا که آگاهیِ او از زشتی و نکوهیدگیِ کار نتوانسته مانع از افتادنش در زشتی و تباهی شود، در حکمِ نبود دانسته شده و نزد مردم، نادان به شمار آمده است؛ چنان‌که فردِ جوان و کم‌تجربه را هم به دلیل غلبهٔ هواوهوس و چیرگیِ عواطف و احساسات خام «جاهل» می‌نامند. از همین رو می‌بینید هرگاه مرتکبِ گناه، از روی هیجانِ هوس و عاطفه دست به گناه نزده باشد، کارش را «جهالت» نمی‌نامند، بلکه آن را «عناد» (دشمنیِ آگاهانه)، «عمد» و مانند آن می‌شمارند.

بدین‌سان روشن شد که «جهالت» در بابِ اعمال، انجام‌دادن کار از سرِ هوای نفس و غلبهٔ شهوت و خشم است، بدون آنکه ستیزه‌جویی در برابر حق در میان باشد. از ویژگی‌های کاری که از روی نادانی سر می‌زند این است که هرگاه طغیانِ نیروها فروکش کند و شعلهٔ شهوت یا غضب با انجام‌دادنِ گناه، یا با پدید آمدن مانعی، یا با گذشت زمان یا ناتوانیِ قوا به سبب پیری یا دگرگونیِ مزاج خاموش گردد، انسان دوباره به سوی آگاهی بازمی‌گردد، نادانی برطرف می‌شود و پشیمانی آشکار می‌گردد؛ بر خلافِ عملی که از روی عناد، لجاجتِ عمدی و مانند آن سر زده باشد. زیرا علت سرزدنِ چنین عملی، طغیانِ قوا، عواطف و امیال نفسانی نبوده، بلکه از چیزی مایه می‌گیرد که مردم آن را «بدذاتی» و «تباهیِ سرشت» می‌نامند؛ از این رو با فرونشستنِ زودهنگام یا دیرهنگامِ طغیانِ قوا و امیال از میان نمی‌رود، بلکه معمولاً در تمام طول زندگی ادامه می‌یابد، بی‌آنکه به این زودی‌ها پشیمانی به دنبال داشته باشد، مگر آنکه خدا بخواهد.

آری، چه بسا پیش آید که فردِ لجوج و ستیزه‌جو از عناد، لجاجت و خودبرتربینی در برابر حق دست بردارد، در برابر حق فروتنی کند و در جایگاه فروتنانهٔ بندگی وارد شود؛ که در این صورت نزد مردم آشکار می‌شود که لجاجتِ او نیز از سرِ نادانی بوده است. در حقیقت، هر گناهی جهالتی از سوی انسان است؛ و بر این مبنا، برای فردِ معاند مصداقی باقی نمی‌ماند جز کسی که تا واپسین دم از دوران زندگی و تندرستی‌اش، از کردار بدِ خود بازنگردد.

دلیل بر اینکه مراد از «قریب» در این آیه، پیش از آشکار شدن نشانهٔ مرگ است، این سخن خدای متعال در آیهٔ بعدی است که می‌فرماید: «وَ لَيْسَتِ التَّوْبَةُ» تا آنجا که می‌فرماید: «قٰالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ» (و برای کسانی که کارهای زشت می‌کنند توبه نیست، تا هنگامی که مرگ یکی از آنان فرا رسد، گوید: هم‌اکنون توبه کردم؛ نساء: ۱۸).

از آنچه گذشت روشن می‌شود که هر دو قید، یعنی سخن خدای متعال: «بِجَهٰالَةٍ» (از روی نادانی) و «ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ» (سپس به‌زودی توبه می‌کنند)، قید احترازی هستند؛ با قید اول خواسته شده که کار زشت از روی عناد و برتری‌جویی در برابر خدا انجام نگیرد، و با قید دوم چنین مقصود است: اینکه انسان توبه را از سر تنبلی، سستی و امروز و فردا کردن تا زمان فرارسیدن مرگ به تأخیر نیندازد؛ چراکه توبه همان بازگشت بنده به سوی خدای پاک و منزه در مقام بندگی است و توبهٔ خدای متعال نیز پذیرفتنِ همین بازگشت است، و بندگی جز در زندگی دنیا معنا ندارد که بستر اختیار و جایگاه اطاعت و نافرمانی است؛ اما با آشکار شدن نشانهٔ مرگ، دیگر اختیاری باقی نمی‌ماند تا اطاعت یا نافرمانی همراه با آن معنا پیدا کند. خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيٰاتِ رَبِّكَ لٰا يَنْفَعُ نَفْساً إِيمٰانُهٰا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمٰانِهٰا خَيْراً» (روزی که برخی نشانه‌های پروردگارت فرارسد، ایمان آوردن کسی که پیش از آن ایمان نیاورده یا در ایمان خویش کار نیکی انجام نداده، سودی به حالش نخواهد داشت؛ انعام: ۱۵۸)، و خدای متعال می‌فرماید: «فَلَمّٰا رَأَوْا بَأْسَنٰا قٰالُوا آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَحْدَهُ وَ كَفَرْنٰا بِمٰا كُنّٰا بِهِ مُشْرِكِينَ فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمٰانُهُمْ لَمّٰا رَأَوْا بَأْسَنٰا سُنَّتَ اللّٰهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبٰادِهِ وَ خَسِرَ هُنٰالِكَ الْكٰافِرُونَ» (پس هنگامی که عذاب سخت ما را دیدند، گفتند: تنها به خدا ایمان آوردیم و به آنچه با او شریک می‌ساختیم کافر شدیم؛ ولی هنگامی که عذاب سخت ما را دیدند، ایمانشان سودی به حالشان نداشت؛ این سنت الهی است که همواره در میان بندگانش جاری بوده است، و آنجا بود که کافران زیانکار شدند؛ مؤمن: ۸۵) و آیاتی دیگر از این دست.

خلاصه آنکه معنا به این بازمی‌گردد که خدای پاک و منزه توبهٔ گناهکار نافرمان را تنها هنگامی می‌پذیرد که گناه را از سر استکبار و خودبزرگ‌بینی در برابر خدا انجام نداده باشد، به‌گونه‌ای که روح بازگشت و فروتنی در برابر خدا از وجودش رخت بربندد، و در امر توبه چنان سهل‌انگاری و کوتاهی نکرده باشد که با فرارسیدن مرگ، به از دست رفتن فرصت بینجامد.

این سخن باطل است، چراکه معنای آیهٔ بعد را تباه می‌سازد؛ زیرا هر دو آیه در مقام بیان ضابطه‌ای کلی برای توبه دادنِ خدای پاک و منزه — یعنی پذیرش توبهٔ بنده — هستند، چنان‌که حصر موجود در فرمودهٔ خدا: «إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللّٰهِ لِلَّذِينَ» تا آخر، بر آن دلالت دارد؛ و آیهٔ دوم مواردی را بیان می‌کند که توبه در آن‌ها پذیرفته نمی‌شود، و در آن آیه نیامده است مگر دو مورد: توبه برای فرد بدکاری که در توبه سهل‌انگاری ورزیده تا هنگام فرارسیدن مرگ، و توبه برای کافر پس از مرگ. و اگر توبهٔ پذیرفته‌شده همان چیزی بود که در عرف نزدیک و پیوسته به زمان معصیت به شمار می‌آید، بی‌گمان برای توبهٔ ناپذیرفته مصادیق دیگری نیز وجود داشت که در آیه ذکر نشده است.

بر آسان‌گیری در به حساب آوردن گناهانشان دلالت دارد، بر خلاف آنچه در آیهٔ دوم آمده است:

و مقید ساختنِ جمله به عبارت «وَ هُمْ كُفّٰارٌ» (در حالی که کافرند)، دلالت دارد بر این‌که برای مؤمنِ گناهکار—چنانچه بدون سرکشی و سهل‌انگاری بر حال معصیت بمیرد—توبه وجود دارد. زیرا هرچند توبه از سوی بنده به معنای بازگشتِ اختیاری او به بندگی است و موضوع آن با مرگ از بین می‌رود (همان‌گونه که گذشت)، اما توبه از سوی خدای متعال به معنای بازگشت با آمرزش و رحمت است و ممکن است پس از مرگ، با شفاعتِ شفاعت‌کنندگان محقق شود. و این نکته خود از شواهدی است که نشان می‌دهد مقصود از این دو آیه، بیانِ حالِ توبه و بازگشتِ خدای پاک و منزه به‌سوی بندگانش است، نه بیان حالِ توبهٔ بنده به‌سوی خدا مگر به تبع آن.

گفتاری دربارهٔ توبه [شامل چند بحث

تفسیر آیه‌های ۱۷ و ۱۸ با هم

این در حالی است که کار کلیسا بعدها در مسئلهٔ توبه به افراط کشیده شد، تا جایی که آمرزش‌نامه‌ها را می‌فروخت و با آن‌ها تجارت می‌کرد، و پیشوایان دین، گناهان نافرمانان را در آنچه نزدشان اعتراف می‌کردند می‌بخشیدند! اما قرآن حال انسان را از حیث قرار گرفتن در معرض دعوت الهی و پیوند یافتن هدایت به او واکاوی کرد، و او را با در نظر گرفتن کمال، کرامت و سعادتی که در زندگی اخروی‌اش نزد خدای پاک و منزه برای او لازم است و در سیر اختیاری‌اش به‌سوی پروردگار از آن بی‌نیاز نیست، در ذات خود سراپا نیازمند و از حیث نفس خویش کاملاً تهی‌دست یافت؛ خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرٰاءُ إِلَى اللّٰهِ وَ اللّٰهُ هُوَ الْغَنِيُّ» (فاطر: ۱۵)؛ «ای مردم، شمایید نیازمندان به خدا، و تنها خداست که بی‌نیاز ستوده است»، و فرمود: «وَ لاٰ يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ ضَرًّا وَ لاٰ نَفْعاً وَ لاٰ يَمْلِكُونَ مَوْتاً وَ لاٰ حَيٰاةً وَ لاٰ نُشُوراً» (فرقان: ۳)؛ «و برای خود مالک هیچ زیان و سودی نیستند و مرگ و زندگی و رستاخیزی را در اختیار ندارند.»

بنابراین او در فرودگاه شقاوت، سراشیب دوری [از حق] و گوشه‌نشینیِ مسکنت و بیچارگی افتاده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِينَ» (تین: ۴-۵)؛ «که به‌راستی ما انسان را در نیکوترین اعتدال و سامان آفریدیم، سپس او را به پست‌ترینِ پستان بازگرداندیم»، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْكُمْ إِلّٰا وٰارِدُهَا كٰانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيًّا ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ نَذَرُ الظّٰالِمِينَ فِيهٰا جِثِيًّا» (مریم: ۷۱-۷۲)؛ «و هیچ‌کس از شما نیست جز آنکه وارد آن می‌شود؛ این بر پروردگارت فرمانی قطعی و حتمی است. سپس کسانی را که تقوا پیشه کردند نجات می‌دهیم و ستمکاران را به زانو درآمده در آن وامی‌گذاریم»، و خدای متعال می‌فرماید: «فَلاٰ يُخْرِجَنَّكُمٰا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَىٰ» (طه: ۱۱۷)؛ «پس مبادا شما را از بهشت بیرون کند که به رنج و بدبختی بیفتی.»

و چون چنین است، وارد شدن او به منزلگاه کرامت و آرام گرفتنش در قرارگاه سعادت، متوقف بر این است که از آنچه در آن گرفتار است—یعنی از فرودگاه شقاوت و سراشیب دوری—روی بگرداند و با بازگشت به‌سوی پروردگار خویش از آن کنده شود؛ و این، همان توبهٔ او به‌سوی پروردگار در اصل سعادت (که ایمان است) و در هر سعادت فرعی (که هر عمل شایسته‌ای است) می‌باشد؛ یعنی توبه و بازگشت از ریشهٔ شقاوت که شرک به خدای پاک و منزه است، و از شاخه‌های شقاوت که گناهان و رفتارهای ناشایستِ پس از شرک است. پس توبه به معنای بازگشت به‌سوی خدا و کنده شدن از پلیدی‌های دوری و نگون‌بختی، شرط استقرار در سرای کرامت به وسیلهٔ ایمان و بهره‌مندی از انواع نعمت‌های طاعات و کارهای مقرّب است؛ و به بیان دیگر، نزدیکی به خدا و سرای کرامت او بر توبه از شرک و از هر گناهی توقف دارد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ تُوبُوا إِلَى اللّٰهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ» (نور: ۳۱)؛ «و همگی به‌سوی خدا توبه کنید ای مؤمنان، باشد که رستگار شوید.» پس توبه به معنای بازگشت به‌سوی خدا، هر دو توبه را در بر می‌گیرد؛ بلکه به خواست خدا چنان‌که خواهد آمد، این دو و غیر آن‌ها را نیز شامل می‌شود.

سپس از آنجا که انسان در ذات خود نیازمند است و هرگز برای خود مالک هیچ خیر و سعادتی نیست مگر به پروردگارش، در این بازگشت نیز به عنایت پروردگارش به کار خود و یاری رساندن او در حال و شأن خویش محتاج است؛ از این رو بازگشت انسان به‌سوی پروردگارش با بندگی و درماندگی، محتاج بازگشتی از سوی پروردگار به‌سوی او با توفیق‌بخشی و یاری‌رسانی است. این همان توبهٔ خدای پاک و منزه بر بنده‌اش است که پیش از توبهٔ بنده به‌سوی پروردگار قرار دارد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا» (توبه: ۱۱۸)؛ «سپس [با رحمت خود] به‌سوی آنان بازگشت تا توبه کنند.» همچنین بازگشت به‌سوی خدای پاک و منزه، نیازمند پذیرش او با آمرزش گناهان و پاکیزه ساختن بنده از آلودگی‌ها و ناپاکی‌های دوری است؛ و این همان توبهٔ دومِ خدای پاک و منزه است که پس از توبهٔ بنده به‌سوی پروردگارش می‌آید، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَأُولٰئِكَ يَتُوبُ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ» (نساء: ۱۷) تا پایان آیه؛ «اینانند که خدا توبه‌شان را می‌پذیرد...».

اگر به‌درستی تأمل کنی درمی‌یابی که چندگانگی در توبهٔ خدای پاک و منزه، تنها از حیث سنجش آن با توبهٔ بنده عارض شده است، وگرنه آن یک توبه بیش نیست که همان بازگشتِ همراه با رحمتِ خدای پاک و منزه به‌سوی بنده‌اش می‌باشد. این بازگشت به هنگام توبهٔ بنده، بازگشتی به‌سوی او پیش از توبه‌اش و پس از آن است؛ و چه بسا همراه با توبه‌ای از سوی بنده هم نباشد، چنان‌که پیش‌تر، استفاده از این نکته از این کلام الهی گذشت: «وَ لَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَ هُمْ كُفّٰارٌ» (نساء: ۱۸)؛ «و نه کسانی که در حال کفر می‌میرند». همچنین پذیرش شفاعت در حق بندهٔ گناهکار در روز قیامت از مصادیق توبه است و از همین باب است کلام خدای متعال که می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَ يُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوٰاتِ أَنْ تَمِيلُوا مَيْلاً عَظِيماً» (نساء: ۲۷)؛ «و خدا می‌خواهد به رحمت به‌سوی شما بازگردد، ولی کسانی که از شهوات پیروی می‌کنند می‌خواهند شما دستخوش انحرافی بزرگ شوید.»

و همچنین از آنجا که قُرب و بُعد (نزدیکی و دوری) اموری نسبی هستند، ممکن است با مقایسهٔ برخی از مراتب و مراحلِ آن نسبت به برخی دیگر، در همان مقامِ نزدیکی نیز نوعی دوری تحقق یابد؛ و در این هنگام، معنای توبه (بازگشت) بر رجوعِ برخی از بندگان شایسته و مقرّب خدا از مرتبه‌ای که در آن هستند به مرتبه‌ای برتر و نزدیک‌تر به پروردگارشان صدق می‌کند؛ همان‌طور که گزارش‌های خدای متعال از توبهٔ پیامبران بر این مطلب گواهی می‌دهد، در حالی که آنان به نصّ کلامِ خود او معصوم‌اند؛ مانند این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَتَلَقّي آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمٰاتٍ فَتٰابَ عَلَيْهِ» (بقره: ۳۷؛ «پس آدم از پروردگارش کلماتی دریافت کرد و خدا توبهٔ او را پذیرفت»)، و این سخن خدای متعال: «وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْرٰاهِيمُ الْقَوٰاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْمٰاعِيلُ -تا آنجا که می‌فرماید:- وَ تُبْ عَلَيْنٰا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوّٰابُ الرَّحِيمُ» (بقره: ۱۲۸؛ «و هنگامی که ابراهیم و اسماعیل پایه‌های خانه [کعبه] را بالا می‌بردند... و توبهٔ ما را بپذیر که تو بسیار توبه‌پذیر و مهربانی»)، و این سخن خدای متعال در حکایت از موسی (ع) که می‌فرماید: «سُبْحٰانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ» (اعراف: ۱۴۳؛ «منزّهی تو! به سوی تو بازگشتم و من نخستین مؤمنانم»)، و سخن خدای متعال در خطاب به پیامبرش (ص): «فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِبْكٰارِ» (مؤمن: ۵۵؛ «پس شکیبایی پیشه کن که وعدهٔ خدا حق است، و برای گناهت آمرزش بخواه و شامگاهان و بامدادان با ستایش پروردگارت او را تسبیح گوی»)، و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «لَقَدْ تٰابَ اللّٰهُ عَلَي النَّبِيِّ وَ الْمُهٰاجِرِينَ وَ الْأَنْصٰارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سٰاعَةِ الْعُسْرَةِ» (توبه: ۱۱۷؛ «به‌راستی خدا توبهٔ پیامبر و مهاجران و انصار را که در آن ساعتِ دشواری از او پیروی کردند، پذیرفت»).

و این توبهٔ فراگیر از سوی خدای پاک و منزه همان است که اطلاقِ آیاتِ بسیاری از کلام خدای متعال بر آن دلالت دارد؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «غٰافِرِ الذَّنْبِ وَ قٰابِلِ التَّوْبِ» (مؤمن: ۳؛ «آمرزندهٔ گناه و پذیرندهٔ توبه»)، و این سخن خدای متعال: «يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبٰادِهِ» (شوری: ۲۵؛ «توبه را از بندگانش می‌پذیرد»)، و آیاتی دیگر از این قبیل.

بنابراین، از آنچه گذشت نخست این نتیجه به دست می‌آید که گستراندن رحمت از سوی خدای پاک و منزه بر بنده‌اش برای آمرزش گناهان او و زدودن تاریکیِ نافرمانی‌ها از دلش — خواه شرک باشد یا کمتر از آن — توبه‌ای از سوی خدای متعال در حق بنده‌اش است، و بازگشتِ بنده به سوی پروردگارش برای آمرزش گناهان و برطرف شدن معصیت‌هایش — خواه شرک باشد یا غیر آن — توبه‌ای از سوی او به درگاه پروردگارش است.

و از این رهگذر روشن می‌شود که در دعوتِ حق، واجب است همان‌گونه که به اصلِ شرک اهتمام ورزیده می‌شود به مسئلهٔ گناهان نیز توجه شود، و مردم به توبهٔ مطلق — که هم شامل توبه از شرک و هم توبه از گناهان است — فراخوانده شوند.

و ثانیاً: توبه از سوی خدای پاک و منزه برای بنده‌اش — چه توبهٔ نخستین (توفیق توبه) و چه توبهٔ پسین (پذیرش توبه) — فضلی از جانب اوست؛ مانند دیگر نعمت‌هایی که آفریدگانش از آن‌ها بهره‌مند می‌شوند، بدون آنکه الزام و ایجابی از سوی دیگری بر خدای متعال وارد شود. و معنای واجب بودنِ عقلیِ پذیرش توبه بر خدای متعال چیزی جز این نیست که آیاتی چون سخن خدای متعال: «وَ قٰابِلِ التَّوْبِ» (غافر: ۳؛ «و پذیرندهٔ توبه»)، و سخن او: «وَ تُوبُوا إِلَي اللّٰهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ» (نور: ۳۱؛ «و همگی به سوی خدا توبه کنید ای مؤمنان»)، و سخن او: «إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوّٰابِينَ» [تا آخر آیه] (بقره: ۲۲۲؛ «همانا خداوند توبه‌کاران را دوست دارد»)، و سخن او: «فَأُولٰئِكَ يَتُوبُ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ» [تا آخر آیه] بر آن دلالت دارد؛ یعنی آیاتی که متضمنِ توصیفِ خدای متعال به پذیرش توبه است، و آیاتی که به توبه تشویق می‌کند و به آمرزش‌خواهی و انابه فرامی‌خواند، و دیگر آیاتی که دلالتِ مطابقی یا التزامی بر وعدهٔ پذیرش دارند؛ و خدای پاک و منزه هرگز خلف وعده نمی‌کند.

و از اینجا آشکار می‌شود که خدای پاک و منزه در پذیرش توبه مجبور نیست؛ بلکه مالکیّت و فرمانرواییِ بدون استثنا از آنِ اوست، هر چه بخواهد انجام می‌دهد و به هر چه اراده کند حکم می‌راند. پس او حق دارد بر پایهٔ وعده‌ای که داده است هر توبه‌ای را که بخواهد بپذیرد و هر توبه‌ای را که بخواهد رد کند؛ همان‌گونه که ظاهر این سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمٰانِهِمْ ثُمَّ ازْدٰادُوا كُفْراً لَنْ تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ» (آل عمران: ۹۰؛ «بی‌گمان کسانی که پس از ایمانشان کافر شدند و سپس بر کفر خود افزودند، هرگز توبهٔ آنان پذیرفته نخواهد شد»)، و ممکن است این سخن خدای متعال نیز از همین باب باشد که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدٰادُوا كُفْراً لَمْ يَكُنِ اللّٰهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لٰا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلاً» (نساء: ۱۳۷؛ «به‌راستی کسانی که ایمان آوردند، سپس کافر شدند، باز ایمان آوردند، آنگاه کافر شدند و سپس بر کفر خود افزودند، خدا هرگز بر آن نبوده است که آنان را بیامرزد و به راهی هدایتشان کند»).

سوم اینکه: توبه — چنان‌که از مجموع آیات نقل‌شده و جز آن‌ها برمی‌آید — حقیقتی اثرگذار در جان آدمی است، از این جهت که آن را اصلاح می‌کند و برای شایستگیِ انسانی — که سعادت دنیا و آخرت انسان در گرو آن است — آماده می‌سازد. به بیانی دیگر، توبه تنها در صورتی که سودمند افتد، در زدودن بدی‌های نفسانی سود می‌بخشد؛ همان آلودگی‌هایی که هر تیره‌روزی را در زندگی دنیا و آخرت متوجه انسان می‌سازد و او را از تکیه زدن بر جایگاه سعادت بازمی‌دارد. اما احکام شرعی و قوانین دینی به حال خود باقی‌اند و همان‌گونه که با گناه از عهدهٔ انسان برداشته نمی‌شوند، با توبه نیز ساقط نخواهند شد.

آری، چه بسا برخی از احکام به توبه پیوند خورده باشند و بر پایهٔ مصالح تشریع و قانون‌گذاری (جعل)، با توبه برداشته شوند؛ و این با این‌که خودِ توبه [به‌طور عام] بردارندهٔ حکمی از احکام باشد، متفاوت است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذٰانِ يَأْتِيٰانِهٰا مِنْكُمْ فَآذُوهُمٰا فَإِنْ تٰابٰا وَ أَصْلَحٰا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمٰا إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ تَوّٰاباً رَحِيماً» (نساء: ۱۶؛ و آن دو نفری از شما که مرتکب آن کار زشت می‌شوند، آزارشان دهید؛ پس اگر توبه کردند و به اصلاح آمدند، از آنان دست بردارید، که خداوند همواره توبه‌پذیر و مهربان است)؛ و خدای متعال می‌فرماید:

«إِنَّمٰا جَزٰاءُ الَّذِينَ يُحٰارِبُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسٰاداً أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلٰافٍ أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ذٰلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيٰا وَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذٰابٌ عَظِيمٌ إِلَّا الَّذِينَ تٰابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ،فَاعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (مائده: ۳۴؛ کیفر کسانی که با خدا و پیامبرش می‌جنگند و در زمین به فساد می‌کوشند، فقط این است که کشته شوند، یا بر دار آویخته گردند، یا دست‌ها و پاهایشان در خلاف جهت یکدیگر بریده شود، یا از آن سرزمین تبعید گردند؛ این برای آنان رسوایی در دنیاست و در آخرت عذابی بزرگ خواهند داشت؛ مگر کسانی که پیش از آنکه بر آنان دست یابید توبه کنند؛ پس بدانید که خداوند بسیار آمرزنده و مهربان است) و آیاتی دیگر از این دست.

چهارم این‌که: ملاک و حکمتی که توبه به خاطر آن تشریع شده، چنان‌که از مطالب پیشین روشن شد، رهایی از هلاکتِ گناه و نابودیِ معصیت است؛ چرا که توبه وسیلهٔ رستگاری و مقدمهٔ نیل به سعادت به شمار می‌آید، همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «وَ تُوبُوا إِلَى اللّٰهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ» (نور: ۳۱؛ و ای مؤمنان، همگی به درگاه خدا توبه کنید تا رستگار شوید). افزون بر این، از دیگر فواید توبه آن است که روح امید را از خاموشی و رکود نگاه می‌دارد؛ زیرا سیر حیاتی انسان تنها با بیم و امیدی متعادل سامان می‌پذیرد تا از آنچه زیان‌بار است دور شود و به آنچه سودمند است روی آورد، و اگر چنین نبود، بی‌تردید هلاک می‌شد. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ یٰا عِبٰادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِیعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ وَ أَنِیبُوا إِلَىٰ رَبِّکُمْ» (زمر: ۵۳-۵۴؛ بگو: ای بندگان من که بر خود زیاده‌روی کرده‌اید، از رحمت خدا نومید نشوید، همانا خداوند همهٔ گناهان را می‌آمرزد، چرا که او خود بسیار آمرزنده و مهربان است؛ و به سوی پروردگارتان بازگردید). از سوی دیگر، انسان تا زمانی که بر پایهٔ سرشت شناخته‌شده‌اش، در تجارت زندگی دادوستدش زیان ندیده باشد، همواره از نشاط روحیِ پویا و تصمیمی جدی در تلاش و کوشش برخوردار است؛ اما هرگاه چیزی پیش آید که کارش را به تباهی کشد، کوشش وی را ناکام سازد و آرزویش را بر باد دهد، ناامیدی بر او چیره می‌گردد، ارکان کارش فرومی‌پاشد و چه بسا با دلسردی از پیروزی و نومیدی از فلاح و رستگاری، به کلی از مسیر زندگی روی گرداند. در این حال، توبه یگانه دارویی است که درد او را درمان می‌کند و دلش را در شرایطی که در آستانهٔ هلاکت و نابودی قرار گرفته، دگربار زنده می‌سازد.

از اینجا بی‌اساس بودن این پندار روشن می‌شود که تشریع توبه و فراخواندن به آن، انگیزه‌ای برای ارتکاب گناه (اغراء به معصیت) و تشویقی برای ترک طاعت است؛ چرا که بر پایهٔ این گمان، اگر انسان یقین داشته باشد که خداوند در صورت ارتکاب هر گناهی توبه‌اش را می‌پذیرد، این باور در جانش اثری جز افزایش جسارت بر هتک حرمت‌های الهی و فرورفتن در گرداب گناهان باقی نخواهد گذاشت، تا جایی که درِ هر معصیتی را می‌کوبد به این قصد که گناه کند و سپس توبه نماید.

دلیل نادرستی این پندار آن است که: توبه علاوه بر این‌که آراسته شدن به کرامت‌ها متوقف بر آمرزش گناهان است، برای پاسداری از ویژگی امید و بهره‌مندی از اثر نیکوی آن تشریع گردیده است. اما در مورد این ادعا که تشریع توبه موجب می‌شود انسان با نیت گناه کردن و سپس توبه نمودن به سراغ هر معصیتی برود، گوینده از این نکته غفلت کرده که با چنین وصفی اصلاً حقیقت توبه پدید نمی‌آید؛ زیرا توبه به معنای کنده شدن و جدایی از گناه است، در حالی که در رفتار چنین کسی هیچ جدایی و انصرافی وجود ندارد. دلیل آن هم این است که او پیش از گناه، همراه گناه و پس از گناه، بر انجام آن تصمیم داشته است؛ و پشیمانی (یعنی توبه) پیش از تحقق عمل معنا ندارد. بلکه در چنین مواردی، مجموع گناه و توبه به منزلهٔ یک عملِ واحد به‌شمار می‌آید که با قصدی یگانه از روی نیرنگ و فریب انجام شده تا با آن پروردگار جهانیان را فریب دهند، در حالی که نیرنگِ بد جز دامن صاحبش را نمی‌گیرد.

پنجم این‌که: معصیت یعنی موضع‌گیریِ ناشایست انسان که در زندگی‌اش اثری ناگوار می‌گذارد، و توبه و بازگشت از آن ممکن نیست مگر با شناخت و یقین به زشتی و فرجام بدِ آن؛ و این شناخت در گام نخست، هرگز از پشیمانی بر انجام گناه جدا نمی‌شود، و پشیمانی همان اثرپذیری و رنجش درونیِ خاص از انجام کار ناشایست است. در گام دوم، پایداریِ این حالت درونی بر این متوقف است که انسان با انجام کارهای شایسته‌ای که با آن گناه ناسازگار است و بر بازگشت و توبه دلالت دارد، [به سوی حق] رجوع کند.

تمام آنچه در شرع از آداب و شرایط توبه معتبر شمرده شده—مانند پشیمانی، استغفار، پرداختن به کار شایسته، دل کندن و جدا شدن از گناه، و جز این‌ها از مواردی که در روایات آمده و در کتاب‌های اخلاق مطرح شده است—به همین حقیقت بازمی‌گردد.

ششم: توبه که همان بازگشت اختیاری از گناه به‌سوی اطاعت و بندگی است، تنها در بستر اختیار محقق می‌شود؛ یعنی زندگی دنیا که عرصهٔ اختیار است. اما در جایی که بنده اختیاری در برگزیدن هر یک از دو راه درستی و نادرستی، و سعادت و شقاوت ندارد، مجالی برای توبه وجود ندارد، و پیش از این نیز آنچه این مطلب را روشن می‌کرد گذشت.

و از همین باب است توبه در اموری که به حقوق مردم مربوط می‌شود؛ زیرا توبه تنها آنچه را به حقوق خدای پاک و منزه مربوط است جبران می‌کند، اما آن جنبه از گناه که به حقوق مردم بستگی دارد و برطرف شدنش نیازمند رضایت آن‌هاست، هرگز صرفاً با توبه جبران نمی‌شود؛ چراکه خدای پاک و منزه برای مردم حقوقی در اموال، آبرو و جان‌هایشان قرار داده و به آن‌ها احترام نهاده است، و تعدی به هر یک از آنان در چیزی از این موارد را ستم و تجاوز به شمار آورده است؛ و هرگز سزاوار ساحت او نیست که بی آنکه جرمی از آنان سر زده باشد، چیزی از آنچه برایشان قرار داده را از ایشان سلب کند، تا در نتیجه خودش همان چیزی را مرتکب شود که از آن نهی فرموده و به آنان ستم ورزد، در حالی که خدای بزرگوار و والامرتبه می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَظْلِمُ النّٰاسَ شَيْئاً» (یونس: ۴۴: مسلماً خدا به مردم هیچ ستمی روا نمی‌دارد).

مگر این‌که اسلام آوردن—که همان توبه از شرک است—همهٔ گناهان گذشته و پی‌آمدهای پیشینِ مربوط به احکام فرعی را پاک می‌کند؛ چنان‌که بر این معنا دلالت دارد:

سخن پیامبر (ع) که فرمود: «الإسلامُ يَجُبُّ ما قَبلَهُ» (اسلام آنچه را پیش از آن بوده پاک می‌کند و از بین می‌برد)؛ و آیات مطلقِ دلالت‌کننده بر آمرزش همهٔ گناهان نیز به همین معنا تفسیر می‌شوند، مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «قُلْ يٰا عِبٰادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلىٰ أَنْفُسِهِمْ لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * وَ أَنِيبُوا إِلىٰ رَبِّكُمْ وَ أَسْلِمُوا لَهُ» (زمر: ۵۳-۵۴؛ بگو: ای بندگان من که بر خویشتن زیاده‌روی کرده‌اید، از رحمت خدا نومید نشوید؛ به‌راستی که خدا همهٔ گناهان را می‌آمرزد، چراکه او بسیار آمرزنده و مهربان است. و به‌سوی پروردگارتان بازگردید و تسلیم او شوید).

و از همین باب است توبهٔ کسی که سنت و رسم بدی پایه‌گذاری کرده یا مردم را از راه حق گمراه ساخته است، در حالی که روایاتی وارد شده مبنی بر اینکه سنگینیِ گناهانِ عمل‌کنندگان به آن سنت یا گمراه‌شدگان از حق، بر دوش او نیز خواهد بود؛ چراکه حقیقتِ بازگشت و توبه در مانند این موارد محقق نمی‌شود، زیرا گناهکار در اینجا جریانی پدید آورده که آثاری دارد و گناهِ آن با بقای همان آثار باقی می‌ماند، و او توانایی زدودن آن‌ها را ندارد؛ بر خلاف مواردی که گناه از محدودهٔ میان او و پروردگارش (که نامش گرامی باد) فراتر نمی‌رود.

هفتم: توبه اگرچه گناهان را آن‌چنان‌که باید محو و پاک می‌کند—چنان‌که کلام خدای متعال بر آن دلالت دارد: «فَمَنْ جٰاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهىٰ فَلَهُ مٰا سَلَفَ وَ أَمْرُهُ إِلَى اللّٰهِ» (بقره: ۲۷۵؛ پس هر کس اندرزی از جانب پروردگارش به او برسد و بازایستد، آنچه در گذشته رخ داده از آنِ اوست و کارش با خداست) بر پایهٔ همان توضیحی که در جلد دوم این کتاب گذشت؛ بلکه ظاهر سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِلاّٰ مَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلاً صٰالِحاً فَأُولٰئِكَ يُبَدِّلُ اللّٰهُ سَيِّئٰاتِهِمْ حَسَنٰاتٍ وَ كٰانَ اللّٰهُ غَفُوراً رَحِيماً * وَ مَنْ تٰابَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللّٰهِ مَتٰاباً» (فرقان: ۷۰-۷۱؛ مگر کسی که توبه کند و ایمان آورد و کاری شایسته انجام دهد، پس آنان کسانی هستند که خدا گناهانشان را به نیکی‌ها تبدیل می‌کند، و خدا همواره بسیار آمرزنده و مهربان است؛ و هر کس توبه کند و کار شایسته انجام دهد، به‌راستی به‌گونه‌ای شایسته به‌سوی خدا بازمی‌گردد)، و به‌ویژه با توجه به آیهٔ دوم، نشان می‌دهد که توبه به‌تنهایی یا با همراهی ایمان و عمل صالح موجب تبدیل گناهان به حسنات می‌شود؛ با این حال، پرهیز از گناه برتر از ارتکاب آن و سپس پاک‌کردنش با توبه است؛ زیرا خدای پاک و منزه در کتاب خود روشن ساخته است که گناهان، از هر دسته‌ای که باشند، به‌گونه‌ای به وسوسه‌های شیطانی منتهی می‌شوند، و سپس دربارهٔ بندگانِ مخلَص (پاک‌شدگان برای خدا) که از لغزشِ گناهان و افتادن در بدی‌ها مصون و معصوم‌اند، با تعبیری سخن گفته است که هیچ ستایشی دربارهٔ دیگران با آن برابری نمی‌کند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ * قٰالَ هٰذٰا صِرٰاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ * إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ [الآيات]»

(حجر: ۳۹-۴۲؛ [شیطان] گفت: پروردگارا، به سبب آنکه مرا گمراه ساختی، [بدی‌ها را] در زمین برایشان می‌آرایم و همگی‌شان را گمراه خواهم کرد، مگر بندگانِ برگزیده و پاک‌کرده‌ات را از میان آنان. فرمود: این راهی مستقیم به‌سوی من است؛ به‌یقین تو را بر بندگان من هیچ تسلطی نیست...)؛ و خدای متعال همچنین در حکایت از ابلیس در همان داستان می‌فرماید: «وَ لاٰ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شٰاكِرِينَ» (اعراف: ۱۷؛ و بیشتر آنان را شکرگزار نخواهی یافت).

بنابراین، این گروه از انسان‌ها به مقام بندگیِ شرافت‌بخش اختصاصی یافته‌اند که هیچ‌یک از دیگر شایستگان و توبه‌کنندگان با آنان در آن شریک نیستند.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۷ و ۱۸ با هم

در کتاب «الفقیه» آمده است که پیامبر خدا (ص) در آخرین خطبه‌ای که خواند، فرمود: «من تاب قبل موته بسنة تاب الله عليه، ثم قال: إن السنة لكثيرة و من تاب قبل موته بشهر تاب الله عليه، ثم قال: و إن الشهر لكثير و من تاب قبل موته بيوم تاب الله عليه، ثم قال: و إن اليوم لكثير و من تاب قبل موته بساعة تاب الله عليه، ثم قال: و إن الساعة لكثيرة من تاب و قد بلغت نفسه هذه-و أهوى بيده إلى حلقه تاب الله عليه»؛ هر کس یک سال پیش از مرگش توبه کند، خدا توبهٔ او را می‌پذیرد. سپس فرمود: همانا یک سال زیاد است؛ و هر کس یک ماه پیش از مرگش توبه کند، خدا توبهٔ او را می‌پذیرد. سپس فرمود: یک ماه هم زیاد است؛ و هر کس یک روز پیش از مرگش توبه کند، خدا توبهٔ او را می‌پذیرد. آن‌گاه فرمود: یک روز هم زیاد است؛ و هر کس یک ساعت پیش از مرگش توبه کند، خدا توبهٔ او را می‌پذیرد. سپس فرمود: یک ساعت هم زیاد است؛ هر کس در حالی توبه کند که جانش به اینجا رسیده باشد —و با دست به گلویش اشاره فرمود— خدا توبهٔ او را می‌پذیرد.

می‌گویم: روایت نخست را در کتاب «کافی» با سند متصل از امام صادق (ع) روایت کرده است، و این روایت از طریق اهل سنت نیز نقل شده و روایات دیگری نیز به همین معنا هست.

و روایت دوم، این آیه و نیز روایاتِ واردشده دربارهٔ پذیرفته نشدن توبه هنگام فرارسیدن مرگ را چنین تفسیر می‌کند که مراد از فرارسیدن مرگ، آگاهی یافتن از آن و دیدن نشانه‌های آخرت است و در آن هنگام دیگر توبه‌ای پذیرفته نیست؛ اما برای کسی که از این امر بی‌خبر است (و هنوز نشانه‌های آخرت را مشاهده نکرده)، مانعی از پذیرش توبه‌اش وجود ندارد، و نظیر این مضمون در پاره‌ای از روایاتِ آینده خواهد آمد.

در تفسیر عیّاشی از زُراره از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «إذا بلغت النفس هذه -و أهوى بيده إلى حنجرته- لم يكن للعالم توبة، و كانت للجاهل توبة»؛ یعنی: هرگاه جان به اینجا برسد—و با دست خود به سوی گلویش اشاره فرمود—برای شخص دانا توبه‌ای نخواهد بود، ولی برای شخص نادان توبه خواهد بود.

در کتاب «الدر المنثور»، احمد و بخاری در «تاریخ»، و حاکم و ابن‌مردویه از ابوذر روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (ص) فرمود: «إن الله يقبل توبة عبده أو يغفر لعبده ما لم يقع الحجاب، قيل و ما وقوع الحجاب؟ قال: تخرج النفس و هي مشركة»؛ خداوند توبهٔ بنده‌اش را می‌پذیرد یا بنده‌اش را می‌آمرزد تا زمانی که پرده نیفتد. پرسیده شد: افتادن پرده چیست؟ فرمود: این‌که جان در حالی بیرون رود که مشرک باشد.

و در همان کتاب، ابن‌جریر از حسن روایت کرده که گفت: به من رسیده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «إن إبليس لما رأى آدم أجوف قال: و عزتك لا أخرج من جوفه ما دام فيه الروح-فقال الله تبارك و تعالى: و عزتي لا أحول بينه و بين التوبة ما دام الروح فيه»؛ هنگامی که ابلیس دید آدم میان‌تهی آفریده شده است، گفت: به عزتت سوگند، تا زمانی که روح در او باشد، از درونش بیرون نمی‌روم! پس خدای تبارک و تعالی فرمود: به عزتم سوگند، تا هنگامی که روح در او باشد، میان او و توبه مانع نمی‌شوم.

«وَ إِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صَالِحاً ثُمَّ اهْتَدَىٰ» (و قطعاً من بسیار آمرزنده‌ام برای کسی که توبه کند و ایمان آورد و کار شایسته انجام دهد، سپس راه یابد) [طه: ۸۲]، فرمود: «این آیه تفسیری دارد که بر آن تفسیر دلالت می‌کند: این‌که خداوند هیچ عملی را از بنده‌ای نمی‌پذیرد، مگر از کسی که با وفاداری به آن تفسیر و شروطی که در آن برای مؤمنان نهاده است با خدا دیدار کند». و فرمود: «إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ» (پذیرش توبه از سوی خدا، تنها برای کسانی است که از روی نادانی کار بد می‌کنند)؛ یعنی هر گناهی که بنده مرتکب می‌شود، حتی اگر به آن آگاه باشد، باز به هنگام در خطر انداختنِ جانِ خود در نافرمانی پروردگارش، نادان است؛ و خداوند دربارهٔ همین معنا به نقل از سخن یوسف به برادرانش می‌فرماید: «هَلْ عَلِمْتُمْ مٰا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَ أَخِيهِ إِذْ أَنْتُمْ جٰاهِلُونَ» (آیا دانستید با یوسف و برادرش چه کردید، آن‌گاه که نادان بودید؟) [یوسف: ۸۹]؛ پس آنان را به سببِ به خطر انداختنِ جانشان در نافرمانیِ خدا، به نادانی نسبت داد.

می‌گویم: متن روایت خالی از آشفتگی نیست، و ظاهر آن است که مراد از بخش آغازینِ روایت این است که عمل تنها هنگامی پذیرفته می‌شود که بنده به آن وفا کند و آن را نشکند؛ بنابراین توبه تنها زمانی پذیرفته می‌شود که بازدارنده و مانع از گناه باشد، هرچند تا مدتی. و این سخن که «و فرمود: إِنَّمَا التَّوْبَةُ... تا آخر»، کلامی نو (مستأنَف) است که امام می‌خواست با آن بیان کند که قیدِ «بِجَهٰالَهٍ» (از روی نادانی) قیدی توضیحی است و بر پایهٔ یکی از دو تفسیرِ پیش‌گفته، در هر نافرمانی و گناهی نوعی نادانی وجود دارد. این بخش پایانی در «مجمع البیان» نیز از آن حضرت (ع) روایت شده است.