تفسیر آیهٔ ۸۲ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنِّي لَغَفّٰارٌ لِمَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً ثُمَّ اهْتَديٰ » (و به‌راستی من بسیار آمرزنده‌ام برای کسی که توبه کند و ایمان بیاورد و کار شایسته انجام دهد، سپس هدایت یابد). این وعده‌ای به رحمتی مؤکد در پی هشداری شدید است؛ از همین رو خود را به فراوانیِ آمرزش توصیف کرد و فرمود: «وَ إِنِّي لَغَفّٰارٌ » (و به‌راستی من بسیار آمرزنده‌ام) و نفرمود: «و أنا غافر» (و من آمرزنده‌ام) یا «سأغفر» (خواهم آمرزید).

و توبه—که همان بازگشت است—همان‌طور که از نافرمانی به سوی اطاعت تحقق می‌یابد، از شرک به سوی توحید نیز روی می‌دهد؛ و ایمان نیز همان‌گونه که به خدا پیوند دارد، به آیات و نشانه‌های الهی نیز تعلق می‌گیرد؛ همچون پیامبران و فرستادگانش و هر حکمی که از جانب خدای متعال آورده‌اند. به‌کار رفتن واژهٔ ایمان در قرآن در هر دو معنا بسیار است، همان‌طور که به‌کار رفتن توبه نیز در هر دو معنای یادشده فراوان آمده است. بنی‌اسرائیل نیز همان‌گونه که به نافرمانی‌هایی دست زدند و به سبب آن تبهکاری کردند، به شرک نیز آلوده شدند، مانند گوساله‌پرستی. بر این اساس، دلیلی ندارد که کلام را از ظاهرِ اطلاقش در توبه از شرک و گناه با هم، و ایمان به خدا و نشانه‌هایش برگردانیم؛ و همچنین [دلیلی ندارد] از اطلاق آن نسبت به توبه‌کنندگان و مؤمنان—چه از بنی‌اسرائیل و چه از دیگران—دست برداریم، هرچند مخاطبِ این سخن بنی‌اسرائیل باشند؛ زیرا صفات الهی همچون آمرزش به قومی دونِ قومی دیگر اختصاص ندارد.

بنابراین معنای آیه—و خدا داناتر است—چنین است: و من به‌راستی بسیار آمرزنده‌ام برای هر انسانی که توبه کند و ایمان بیاورد؛ خواه از شرک توبه کند یا از گناه، و خواه به من ایمان آورد یا به نشانه‌هایم یعنی فرستادگانم و آنچه از احکامم آورده‌اند، به این صورت که از آنچه کرده پشیمان شود و با جایگزین ساختن فرمان‌برداری به جای مخالفت و سرکشی در آنچه نافرمانی کرده بود، کار شایسته انجام دهد، و همین امر است که اصل معنای بازگشت از یک چیز را محقق می‌سازد. تفصیلِ سخن در این باره، در تفسیر سخن خدای متعال: «إِنَّمَا التَّوْبَهُ عَلَي اللّٰهِ» (جز این نیست که پذیرش توبه بر عهدهٔ خداست) (نساء: ۱۷)، در جلد چهارم این کتاب گذشت.

و اما سخن او: «ثُمَّ اهْتَديٰ » (سپس هدایت یابد)، پس هدایت‌یافتگی در برابر گمراهی است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«مَنِ اهْتَديٰ فَإِنَّمٰا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَ مَنْ ضَلَّ فَإِنَّمٰا يَضِلُّ عَلَيْهٰا» (اسراء: ۱۵): «هر کس هدایت یابد، تنها به سود خود هدایت می‌پذیرد و هر کس گمراه شود، تنها به زیان خویش گمراه می‌گردد»، و نیز این کلام او:

«لاٰ يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ» (مائده: ۱۰۵): «اگر خود هدایت یابید، گمراهیِ کسی که گمراه شده است به شما گزندی نمی‌رساند». حال آیا مقصود آن است که انسان در همان چیزی که از آن توبه کرده گمراه نشود—به این‌که دوباره به همان معصیت بازنگردد—تا بر این دلالت کند که توبه از یک گناه تنها نسبت به آنچه پیش از توبه مرتکب شده سود می‌بخشد و اگر بار دیگر به آن بازگردد توبه‌اش برای او کفایت نمی‌کند؟ یا مقصود این است که در غیرِ آن گناه به گمراهی نیفتد، تا افاده کند که آمرزش تنها دربارهٔ گناهی سودش می‌بخشد که از آن توبه کرده است—و به تعبیر دیگر، تنها زمانی سودی کامل به او می‌رساند—که در دیگر کارهایش گمراه نشود؟ یا اینکه مقصود معنایی فراگیر است که هر دو صورت را شامل می‌گردد؟

ظاهرِ عطف با کلمهٔ «ثمّ» (سپس) این است که مقصود همان معنای نخست باشد؛ در نتیجه، معنای پایمردی و پایداری بر توبه را می‌رساند و به همان شرطِ «اصلاح» بازمی‌گردد که در چندین آیه یاد شده است، مانند این کلام پروردگار:

«إِلاَّ الَّذِينَ تٰابُوا مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ وَ أَصْلَحُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (آل‌عمران: ۸۹، نور: ۵): «مگر کسانی که پس از آن توبه کردند و به اصلاح [کار خود] پرداختند؛ چراکه بی‌گمان خداوند بسیار آمرزنده و مهربان است».

اما با پذیرش این معنا، دو نکته در آیه بی‌پاسخ می‌ماند: یکی نکتهٔ تعبیر به «غَفّار» با صیغهٔ مبالغه است که بر کثرت و فراوانی دلالت دارد؛ زیرا فراوانیِ آمرزشِ خدای متعال برای کسی که تنها یک گناه مرتکب شده و سپس توبه کرده است چه مفهومی دارد؟ دوم آنکه لازمه‌اش این است که هرکس با حکمی از احکام خدا مخالفت ورزد، به آن حکم کفر ورزیده باشد، هرچند به اصلِ آن اعتراف نماید. یعنی بداند که آن حکم از سوی خداوند است و نافرمانی‌اش صرفاً از سرِ پیروی از هوای نفس باشد نه برای رد کردنِ حکم الهی. مگر آنکه گفته شود این آیه به سبب دربرداشتنِ عبارت «تٰابَ وَ آمَنَ » (توبه کرد و ایمان آورد)، تنها مشرک یا انکارکنندهٔ حکمی از احکام خدا را در بر می‌گیرد؛ که نادرستیِ این سخن نیز چنان‌که می‌بینی آشکار است.

پس می‌توان گفت مقصود از توبه و ایمان، توبه از شرک و ایمان آوردن به خداست؛ چنان‌که در بیشتر جای‌های کلام الهی که توبه و ایمان با هم آمده‌اند، همین دو معنا اراده شده است. بر این پایه، مراد از سخن خداوند که فرمود: «وَ عَمِلَ صٰالِحاً » (و کار شایسته کرد)، فرمان‌برداری از احکام الهی با گردن نهادن به دستورها و پرهیز از بازداشته‌های اوست؛ و معنای آیه چنین خواهد بود: هر کس از شرک توبه کند، به خدا ایمان آورد و احکامی را که بدان مکلّف شده به‌جا آورد، بی‌گمان من آمرزندهٔ فراوانِ لغزش‌های او خواهم بود؛ لغزش پس از لغزش را برایش می‌آمرزم و آمرزش به دلیل فراوانیِ مواردش بسیار می‌شود.

خدای متعال نظیرِ این معنا—یعنی بخششِ گناهان—را در این سخن خود نیز یاد کرده است: «إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبٰائِرَ مٰا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئٰاتِكُمْ» (نساء: ۳۱): «اگر از گناهان بزرگی که از آن‌ها نهی می‌شوید دوری گزینید، بدی‌هایتان را از شما می‌زداییم [و می‌بخشاییم]».

ازاین‌رو، این سخن خداوند: «وَ إِنِّي لَغَفّٰارٌ لِمَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً » (و به‌راستی من بسیار آمرزنده‌ام برای آن‌که توبه کند و ایمان آورَد و کار شایسته انجام دهد)، با آیهٔ سورهٔ نساء منطبق می‌شود؛ و در این میان تنها یک شرطِ افزون باقی می‌ماند که حکمِ آمرزش را مقید می‌سازد و آن مفهومِ این فرموده است: «ثُمَّ اهْتَديٰ » (سپس راه یابد)؛ یعنی راه‌یافتن به مسیرِ درست. بدین ترتیب روشن می‌شود که آمرزش تنها به آن مؤمنی که کارهای شایسته انجام می‌دهد ارزانی می‌شود که از مسیرِ درست در پیِ آن باشد و از درگاهش بدان درآید.

و ما در کلام خدای متعال چیزی نمی‌یابیم که اثربخشی و پذیرشِ ایمان به خدا و عمل صالح را در پیشگاه الهی مقیّد سازد، مگر ایمان به پیامبر؛ بدین معنا که انسان در کارهای خرد و کلان تسلیم او باشد و از وی اطاعت کند، دین را از او فراگیرد، راهی را که او ترسیم می‌کند بپیماید و بدون خودرأیی و بدعت‌گذاری—که به پیروی از گام‌های شیطان می‌انجامد—از وی پیروی نماید؛ و کوتاه سخن اینکه ولایت او را بر مؤمنان در دین و دنیایشان بپذیرد. خدای متعال ولایت پیامبر را تشریع کرده، اطاعتش را واجب ساخته، و آموختن از او و الگوگرفتن از وی را در آیاتی بسیار پرشمار فرض دانسته است؛ آیاتی که نیازی به ذکر آن‌ها نیست و مجالی برای بررسیِ همهٔ آن‌ها وجود ندارد؛ چراکه پیامبر به مؤمنان از خودشان سزاوارتر است.

بیشترِ بنی‌اسرائیل با وجود ایمانشان به خدای پاک و منزه و تصدیقِ رسالت موسی و هارون، در پذیرش ولایت آن دو درنگ می‌ورزیدند یا گویی درنگ داشتند؛ چنان‌که صریحِ بیشترِ داستان‌های آنان در کتاب خدا بر این امر گواهی می‌دهد. و شاید وجهِ قرار گرفتنِ آیهٔ «وَ إِنِّي لَغَفّٰارٌ لِمَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً ثُمَّ اهْتَديٰ» (و قطعاً من بسیار آمرزنده‌ام برای هر کس که توبه کند و ایمان آوَرَد و عمل صالح انجام دهد، سپس هدایت یابد) پس از نهیِ آنان از سرکشی و بیم دادنشان از خشم خدا، همین نکته باشد.

بدین ترتیب روشن شد که مقصود از هدایت‌یافتگی در این آیه، بر پایهٔ آنچه دیگر آیات بدان رهنمون می‌شوند، همان ایمان است. به پیامبر از طریق پیروی از او در امور دین و دنیا، و به بیان دیگر، راه‌یابی به ولایت او است.

و با این بیان، وضعیت آنچه در تفسیر سخن خدای متعال: «ثُمَّ اهْتَديٰ » (سپس هدایت یابد) گفته‌اند روشن می‌شود؛ زیرا گفته شده است: هدایت، پایبندی به ایمان و تداومِ بر آن تا پایان زندگی است. و گفته شده: شک نکردن دوباره در ایمان است. و گفته شده: پیروی از سنت پیامبر و نرفتن به راه بدعت است. و گفته شده: هدایت آن است که بداند عملش پاداشی دارد که به آن جزا داده می‌شود. و گفته شده: پاک کردن دل از اخلاق ناپسند است. و گفته شده: نگهداری عقیده از هرگونه مخالفت با حق است؛ چرا که هدایت به این معنا، چیزی غیر از ایمان و غیر از عمل خواهد بود. در همهٔ این اقوال، مقصود آن بوده که «اهتداء» به معنایی تفسیر شود که به ایمان و عمل صالح بازنگردد (تکرار نشود)، با این حال بر هیچ‌یک از آنچه ذکر کرده‌اند دلیلی وجود ندارد.

بحث روایی

و در کتاب کافی به سند خود از عبدالرحمان بن ابی‌لیلی روایت کرده است که امام صادق (ع) فرمود:

خدای تبارک و تعالی جز عمل صالح را نمی‌پذیرد، و خدا جز وفای به شروط و پیمان‌ها را قبول نمی‌کند. پس هر کس به شرط خدا وفا کند و آنچه را در پیمانش وصف کرده به کار بندد، به پاداشی که نزد اوست دست می‌یابد و وعده‌اش را کامل دریافت می‌کند. به‌راستی خدای تبارک و تعالی بندگان را از راه‌های هدایت آگاه ساخت، در این راه‌ها نشانه‌های روشنی برپا کرد و به آنان خبر داد که چگونه راه بپیمایند؛ ازاین‌رو فرمود: «وَ إِنِّي لَغَفّٰارٌ لِمَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً ثُمَّ اهْتَديٰ »؛ «و بی‌تردید من بسیار آمرزنده‌ام برای کسی که توبه کند و ایمان بیاورد و عمل شایسته انجام دهد، سپس هدایت یابد» (طه: ۸۲)، و فرمود: «إِنَّمٰا يَتَقَبَّلُ اللّٰهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ »؛ «خدا تنها از پرهیزگاران می‌پذیرد» (مائده: ۲۷). پس هر کس در آنچه خدا فرمانش داده پروا پیشه کند، خدا را در حالی دیدار خواهد کرد که به آورده‌های محمد (ص) ایمان دارد.

و در مجمع‌البیان آمده است که امام باقر (ع) فرمود:

«ثُمَّ اهْتَديٰ »؛ یعنی «سپس هدایت یابد» (طه: ۸۲)،

[مقصود، هدایت یافتن] به‌سوی ولایت ما اهل‌بیت است؛ به خدا سوگند، اگر مردی تمام عمرش را میان رکن و مقام به عبادت خدا بگذراند و سپس بمیرد، ولی با ولایت ما نیامده باشد، خداوند او را با صورت در آتش می‌افکند. این روایت را حاکم ابوالقاسم حسکانی به سند خود روایت کرده و عیاشی نیز در تفسیر خویش آن را از چند طریق آورده است.

می‌گویم: کلینی نیز در کافی به سند خود از سُدَیر از آن حضرت (ع)، و قمی در تفسیر خویش به سند خود از حارث بن عمر از آن حضرت (ع) این روایت را نقل کرده‌اند.

و در مناقب ابن‌شهرآشوب از ابوالجارود و ابوالصباح کناسی از امام صادق (ع)، و از ابوحمزه از امام سجاد (ع) روایتی مانند آن نقل شده که لفظ آن چنین است: «إلينا أهل البيت»؛ یعنی به‌سوی ما اهل‌بیت.

مراد از «ولایت» در این حدیث، سرپرستیِ امور مردم در دین و دنیای آنان است؛ یعنی همان مرجعیت در فراگیری معارف و احکام دین و مدیریت امور جامعه. این ولایت برای پیامبر (ص) ثابت بود، چنان‌که قرآن در نمونه‌هایی مانند این آیه بر آن تصریح می‌کند: «النَّبِيُّ أَوْليٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ »؛ «پیامبر به مؤمنان از خودشان سزاوارتر است» (احزاب: ۶)؛ سپس پس از ایشان، این مقام در قرآن با آیاتی چون آیهٔ ولایت (مائده: ۵۵) و با احادیث متواتری که از پیامبر (ص) رسیده است، مانند حدیث ثقلین، حدیث منزلت و نظایر آنها، برای عترت و اهل‌بیت ایشان قرار داده شد.

و این آیه، گرچه در میان آیاتی قرار گرفته که مخاطب آن‌ها بنی‌اسرائیل هستند و ظاهرش نیز همین است، ولی به چیزی مقید نشده که آن را ویژهٔ بنی‌اسرائیل سازد و مانع جریانش در دیگران شود؛ بنابراین، همان‌گونه که دربارهٔ بنی‌اسرائیل جاری است، در حق دیگران نیز جریان دارد. جریان داشتنِ آیه دربارهٔ بنی‌اسرائیل از این جهت است که موسی(ع) از آن رو که پیشوای امتش بود، همان سنخ از ولایتی را داشت که پیامبران دیگر داشتند؛ پس بر امتش لازم بود که به وسیلهٔ او هدایت یابند و در زیر ولایتش درآیند. اما جریان داشتن آن دربارهٔ دیگران بدان سبب است که آیه عام است و به قومی دونِ قوم دیگر اختصاص ندارد؛ از این رو در زمان رسول خدا(ص) مردم را به سوی ولایت ایشان هدایت می‌کند و پس از آن حضرت، به سوی ولایت امامان از اهل‌بیت ایشان(ع) رهنمون می‌شود. پس ولایت، سنخی یگانه است و به هر کس نسبت داده شود، معنایش یکی است.

با روشن شدن آنچه گذشت، بی‌اساس بودن سخن آلوسی در تفسیر «روح‌المعانی» آشکار می‌شود؛ زیرا او پس از نقل روایت پیشین «مجمع‌البیان» از امام باقر(ع)، گفته است: «تو می‌دانی که ولایت و محبت اهل‌بیت (رضی‌الله‌عنهم) از مسائلی است که به باور ما در واجب بودنش هیچ سخنی نیست؛ اما حمل کردن واژهٔ «اهتداء» در این آیه بر این معنا، با اینکه آیه بازگوییِ خطاب خداوند متعال به بنی‌اسرائیل در زمان موسی(ع) است، مستلزم این است که بگوییم خداوند عزّوجل در آن زمان، بنی‌اسرائیل را از اهل‌بیت آگاه ساخته و ولایت ایشان را بر آنان واجب کرده است، در حالی که چنین مطلبی در روایات صحیح ثابت نشده است»؛ این بود بخش مورد نیاز از سخن او.

آنچه آلوسی را در این ورطه انداخته، آن است که او ولایت را به معنای محبت گرفته و سپس آیه را مخصوص بنی‌اسرائیل دانسته تا نتیجه‌ای را که گفت، بگیرد؛ در حالی که ولایت در آیات و روایاتِ مربوط به آن، به معنای محبت نیست، بلکه به معنای حقّ تدبیر و تصرّف در امور است که لازمه‌اش وجوب پیروی و واجب بودنِ اطاعت است، و این همان چیزی است که امامان اهل‌بیت(ع) برای خود بیان می‌کنند. اما محبت، معنایی توسعه‌یافته از ولایت به معنای حقیقی‌اش و از لوازمِ عادی آن است، و همان چیزی است که دلایل مودّت خویشاوندان پیامبر (از آیه یا روایت) بر آن دلالتِ مطابقی دارد.

برای ولایت اهل‌بیت(ع) معنای سومی نیز هست، و آن اینکه خداوند متولّی کار بنده‌اش شود؛ به این صورت که به سبب اخلاص بنده در بندگی، خودِ خدا مدبّر کارهایش و متصرّف در شئون او باشد. این ولایت اصالتاً ویژهٔ خداوند است، پس ولیّ هموست و هیچ ولیّ دیگری جز او نیست، و انتسابش به اهل‌بیت(ع) تنها از آن روست که آنان در گشودنِ این در، نخستین پیشگامانِ امت بوده‌اند. این انتساب نیز از باب توسعه در نسبت دادن است، چنان‌که «صراط مستقیم» در کلام خدای متعال، اصالتاً به خودِ او نسبت دارد، و با نوعی توسعه به کسانی از پیامبران، صدّیقان، شهیدان و صالحان که خداوند به آنان نعمت بخشیده، نسبت می‌یابد.

خلاصه آنکه ولایت در حدیث «مجمع‌البیان» به معنای اختیار داشتن در تدبیر است و آیهٔ کریمه عمومیت دارد و همان‌گونه که در بنی‌اسرائیل جاری است، در غیر آنان نیز جریان می‌یابد؛ و اینکه امام(ع) اهتدا را به ولایت تفسیر کرده‌اند، از جهتِ شمول و جریانِ آیه در این امت است و همین معنا، معنای مشخص و استوار است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۸۰ تا ۹۸ با هم

بزرگ‌ترین اشکالی که به این روایات وارد می‌شود ـ همان‌گونه که پیش‌تر اشاره شد ـ نخست این است که با قرآن مخالفت دارند؛ زیرا قرآن تصریح می‌کند گوساله کالبدی بی‌جان و فاقد روح بود، در حالی که این روایات برای آن جسمی جاندار و دارای روح اثبات می‌کنند. ادامه در متن کامل

دوم این‌که: این روایات، خبر واحدند (روایاتی که به مرز یقین و تواتر نرسیده‌اند) و اعتبار بخشیدن به خبر واحد در غیر احکام شرعی بی‌معناست؛ زیرا حقیقتِ قانون‌گذاری و جعل شرعی، واجب ساختنِ ترتیب اثر دادن به واقع بر اساس حجت ظاهری است، و این امر مشروط به آن است که آن حجتْ اثری عملی داشته باشد، چنان‌که در احکام چنین است؛ اما در غیر احکام اثری وجود ندارد تا بر اعتبار بخشیدن مترتب شود. ادامه در متن کامل

برخی از کسانی که تفسیر جمهور مفسران از آیه بر پایهٔ مضمون این روایات را نپذیرفته‌اند، اشکال‌های ضعیف و ناپسند دیگری نیز بر آن‌ها وارد کرده‌اند، و برخی از مدافعانِ آن تفسیر نیز با دلایلی پاسخ داده‌اند که از آن اشکال‌ها هم ضعیف‌تر است. ادامه در متن کامل

برخی نیز تفسیر یادشده را تأیید کرده و گفته‌اند: این تفسیر روایی از بهترین قرن‌ها ـ یعنی سدهٔ نخست، روزگار صحابه و تابعین ـ نقل شده است و از اموری نیست که بتوان درباره‌اش با رأی و نظر شخصی سخن گفت؛ بنابراین، در حکم حدیث مرفوع (سخنی که به پیامبر می‌رسد) است و روی‌گردانی از آن گمراهی است. ادامه در متن کامل

پاسخ این است که: نخست، بهترین بودنِ یک روزگار سبب نمی‌شود هر سخنی که از آن دوره رسیده معتبر باشد؛ و میان برتریِ یک روزگار با حق و راست بودنِ همهٔ سخنان، درست بودنِ همهٔ نظرها و شایسته بودنِ همهٔ کارهای اهل آن، هیچ ملازمه‌ای وجود ندارد. ادامه در متن کامل

دوم این‌که: این فرض که «چون موضوع روایت از اموری نیست که در آن با نظر شخصی سخن گفته شود ـ مانند جزئیات داستان‌ها ـ پس نقل آنان در حکم حدیث مرفوع است»، تنها هنگامی سودمند است که نقل‌های آنان واقعاً به پیامبر (ص) منتهی شود؛ در حالی که می‌بینیم حتی صحابه نیز روایات فراوانی نقل می‌کنند که سرانجامش به یهود و دیگران می‌رسد؛ چنان‌که هر کس به روایات منقول در داستان‌های ذوالقرنین، بهشتِ ارم، داستان موسی و خضر، عمالقه، معجزات موسی، و لغزش‌های منسوب به پیامبران و مانند آن از موارد بی‌شمار بنگرد، در این نکته تردید نمی‌کند. ادامه در متن کامل

سوم این‌که: به فرض بپذیریم این روایات در حکم مرفوع باشند، اما روایت‌های مرفوع و حتی روایات صحیح در غیر احکام شرعی حجیت و اعتباری ندارند، به‌ویژه مواردی از آن‌ها که همان‌گونه که گذشت، مخالف قرآن باشد. ادامه در متن کامل

در کتاب «المحاسن» به اسناد خود از وصّافی از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «از مناجات‌های موسی با خدا این بود که گفت: «يَا رَبِّ هَذَا السَّامِرِيُّ صَنَعَ الْعِجْلَ، الْخُوَارُ مَنْ صَنَعَهُ؟» (پروردگارا، این سامری بود که گوساله را ساخت؛ صدای بانگِ آن را چه کسی پدید آورد؟) پس خداوند تبارک و تعالی به او وحی… ادامه در متن کامل

می‌گویم: این معنا در روایات گوناگون با عبارت‌های مختلفی آمده است و دلیل عمدهٔ آن، رواج نقل به معنا به‌ویژه در سخنان پیامبر (ص) است؛ زیرا در قرن نخست هجری از نگارش حدیث جلوگیری کردند، تا آن‌جا که برخی از راویان آن را در قالب جبر ریختند، در حالی که چنین نیست؛ چراکه این گمراه‌سازی از نوع مجازات و کیفر است، نه گمراه‌سازیِ ابتدایی. ادامه در متن کامل

و بهترین تعبیر از معنای این گمراه‌سازی در میان روایات، ادامه در متن کامل