تفسیر آیهٔ ۱۵ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « مَنِ اهْتَديٰ فَإِنَّمٰا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَ مَنْ ضَلَّ فَإِنَّمٰا يَضِلُّ عَلَيْهٰا وَ لاٰ تَزِرُ وٰازِرَهٌ وِزْرَ أُخْريٰ » (هر کس هدایت یابد، تنها به سود خود هدایت می‌یابد، و هر کس گمراه شود، تنها به زیان خود گمراه می‌شود، و هیچ باربرداری بار گناه دیگری را برنمی‌دارد). راغب در مفردات گفته است: «وزر» به معنای بار سنگین است، به تشبیه از بار سنگین کوه، و از گناه نیز با این واژه تعبیر می‌شود چنان‌که از آن به «ثقل» (سنگینی) تعبیر می‌گردد؛ خدای متعال می‌فرماید: « لِيَحْمِلُوا أَوْزٰارَهُمْ كٰامِلَهً » (تا بارهای گناهِ خود را به‌کمال بردارند) که مانند این سخن اوست:

« وَ لَيَحْمِلُنَّ أَثْقٰالَهُمْ وَ أَثْقٰالاً مَعَ أَثْقٰالِهِمْ » (و قطعاً بارهای سنگینِ خویش را با بارهایی دیگر همراه با بارهای سنگینِ خود برمی‌دارند). راغب گوید: و سخن خدا: « وَ لاٰ تَزِرُ وٰازِرَهٌ وِزْرَ أُخْريٰ » یعنی هیچ‌کس بار سنگین دیگری را به گونه‌ای برنمی‌دارد که آن کس که بارش برداشته شده، خود از بار رها گردد. [پایان سخن راغب].

و معنا این است که هرگاه عمل — چه نیک باشد و چه بد — همراه صاحب خویش باشد و از او جدا نشود، و برای او محفوظ بماند تا در هنگام حسابرسی آن را مشاهده کند، پس هر کس هدایت یابد، تنها به سود خود هدایت می‌پذیرد و جان خودش از آن بهره‌مند می‌شود، بی‌آنکه نفعش به دنبال دیگری برود؛ و هر کس از راه راست گمراه شود، تنها به زیان خود گمراه گشته و خود از آن آسیب می‌بیند، بی‌آنکه گناه از او جدا شود و به دیگری برسد؛ و هیچ جان بارکشی، بارِ جانِ دیگری را به دوش نمی‌کشد؛ نه آن‌گونه که چه بسا پیروان گمراهی خیال می‌کنند که اگر گمراه شدند، وبال گمراهی‌شان بر دوش پیشوایانی است که گمراهشان کرده‌اند، و نه چنان‌که مقلدانِ پدران و گذشتگان می‌پندارند که گناهان و بارهای سنگینشان بر عهدهٔ پدران و پیشینیان آن‌هاست نه بر دوش خودشان.

آری، برای پیشوایان گمراهی همانندِ بارهای سنگین پیروانشان هست، و برای کسی که سنتی ناپسند پایه‌گذاری کند بارهای گناهِ کسانی است که به آن عمل کرده‌اند، و برای کسی که گفت: «از ما پیروی کنید تا خطاهایتان را بر دوش کشیم»، گناهانِ خطاهای آنان است؛ ولی همهٔ این‌ها بار سنگینِ پیشوایی در گمراهی، پایه‌گذاری سنت بد و ادعای بر دوش کشیدن خطاهاست، نه عین همان باری که بر عهدهٔ عمل‌کننده است، بدان‌گونه که عمل از کننده‌اش جدا شود و به پیشوا برسد؛ بلکه اگر عین آن بود، معنایش این می‌شد که به خاطر یک عمل، دو نفر عذاب شوند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كُنّٰا مُعَذِّبِينَ حَتّٰي نَبْعَثَ رَسُولاً » (و ما هرگز عذاب‌کننده نبوده‌ایم تا آنکه پیامبری برانگیزیم). ظاهر سیاقِ جاری در این آیه و آیات پس از آن، بلکه این آیه و آیات پیشین، این است که مراد از تعذیب، عذاب دنیوی با کیفرِ ریشه‌کن‌کننده (هلاکت عمومی) باشد؛ و سیاقِ خاص نفی در « وَ مٰا كُنّٰا مُعَذِّبِينَ » نیز این مطلب را تأیید می‌کند، چرا که نفرمود: «و لسنا معذبین» یا «لا نعذب» یا «لن نعذب»، بلکه فرمود: « وَ مٰا كُنّٰا مُعَذِّبِينَ » که بر استمرار نفی در گذشته دلالت دارد و آشکار در این است که سنت الهی در امت‌های گذشته و هلاک‌شده همواره بر این جریان داشته است که آنان را عذاب نکند مگر پس از آنکه پیامبری به سویشان برانگیزد تا آنان را از عذاب خدا بیم دهد.

و نیز مؤید این مطلب آن است که خدای متعال از این برانگیخته‌شده به «رسول» تعبیر فرمود نه «نبی»، و نفرمود: «حتی نبعث نبیا»؛ و پیش از این در مباحث نبوت در جلد دوم این کتاب، در فرق میان نبوت و رسالت گذشت که رسالت، منصبی ویژه و الهی است که داوریِ قطعی و فیصله‌بخش را در میان امت به دنبال دارد، خواه با عذاب ریشه‌کن‌کننده و خواه با بهره‌مندی از زندگی تا سرآمدی معین؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ» (یونس: ۴۷) (و برای هر امتی پیامبری است؛ پس هنگامی که پیامبرشان بیاید، میانشان به داد داوری می‌شود و به آنان ستم نمی‌رود) و فرمود:

«قٰالَتْ رُسُلُهُمْ أَ فِي اللّٰهِ شَكٌّ فٰاطِرِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَ يُؤَخِّرَكُمْ إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي» (ابراهیم: ۱۰) (پیامبرانشان گفتند: آیا در خدا، پدیدآورندهٔ آسمان‌ها و زمین شکی هست؟ او شما را فرا می‌خواند تا پاره‌ای از گناهانتان را برای شما بیامرزد و شما را تا سرآمدی معین مهلت دهد).

بنابراین، تعبیر به «رسول» برای رساندن این مطلب است که مراد، نفی عذاب دنیوی است نه عذاب اخروی یا مطلق عذاب.

پس این سخن خدای متعال که فرمود: « وَ مٰا كُنّٰا مُعَذِّبِينَ حَتّٰي نَبْعَثَ رَسُولاً » (و ما هرگز عذاب‌کننده نبوده‌ایم تا آنکه پیامبری برانگیزیم)، گویی پاسخی است برای دفع این توهم که ممکن است از آیات پیشین به ذهن آید؛ آیاتی که خبر می‌دادند پی‌آمد اعمال به صاحبش می‌رسد و به نیکوکاران مژدهٔ پاداش بزرگ و به بدکاران بیم عذاب دردناک می‌دادند، تا این گمان پیش آید که پی‌آمدهای گناهان، چه عذاب دنیوی و چه اخروی، بی‌هیچ قید و شرطی بر گناه بار می‌شود و گناهکار را فرامی‌گیرد.

پس پاسخ داده شد که خدای پاک و منزه به رحمت گسترده و عنایت کامل خویش، مردم را به عذاب استیصال (عذاب ریشه‌کن‌کننده در دنیا) گرفتار نمی‌سازد، مگر پس از آنکه پیامبری برانگیزد تا آنان را از آن بیم دهد؛ هرچند او این حق را دارد که مجازاتشان کند، ولی از روی رحمت و مهربانی‌اش پنددادن را به نهایت می‌رساند و حجت را یکی پس از دیگری تمام می‌کند، آن‌گاه مجازات را فرود می‌آورد. ازاین‌رو، کلام خدا: « وَ مٰا كُنّٰا مُعَذِّبِينَ حَتّٰي نَبْعَثَ رَسُولاً » (و ما هرگز عذاب‌کننده نبوده‌ایم تا آنکه پیامبری برانگیزیم)، نفیِ واقع‌شدن عذاب است، نه نفیِ روابودن آن.

بنابراین آیه — چنان‌که می‌بینی — برای امضا و تأیید حکم عقل به «قبح عقاب بلا بیان» (زشت‌بودن مجازات پیش از آگاهی‌بخشی) نیامده است، بلکه پرده از این برمی‌دارد که عنایت الهی اقتضا می‌کند هیچ قومی را به عذاب ریشه‌کن‌کننده نابود نکند، مگر پس از آنکه پیامبری به‌سویشان بفرستد تا حجت را بر آنان استوار سازد و پی‌درپی با روشنگری و هشدار بر دل‌هایشان بکوبد.

اما نبوت که تکالیف به‌وسیلهٔ آن ابلاغ و شریعت‌ها با آن بیان می‌شود، همان است که بازخواست یا آمرزش الهی با آن استقرار می‌یابد، و پاداش و کیفر اخروی در آنچه حق و باطل جز از راه نبوت در آن روشن نمی‌شود — مانند تکالیف فرعی — به سبب آن ثابت می‌گردد. ولی در اصول دین که عقل به درکِ مستقل آن‌ها تواناست — مانند توحید، نبوت و معاد — آثار پذیرش و پی‌آمدهای ردکردن آن‌ها با اثبات عقلی به انسان می‌رسد و به پیامبری یا رسالتی وابسته نیست.

به‌طور کلی، اصول دین که عقل در بیان آن‌ها مستقل است و پذیرش فروعِ احکام در دعوت پیامبر بر آن‌ها متفرع می‌شود، بازخواست الهی بر انکارشان تنها با اقامهٔ حجت قاطع عقلی قطعی می‌شود، بدون آنکه به بیان پیامبر و فرستاده وابسته باشد؛ زیرا درستیِ سخن پیامبر و فرستاده بر همین اصول متوقف است، و اگر این اصول نیز بر سخن پیامبر متوقف می‌شد، دَور (وابستگیِ متقابل و باطلِ دو چیز به یکدیگر) پیش می‌آمد.

و بازخواست اخروی دربارهٔ فروع، با بیان پیامبر تثبیت می‌شود و حجت در آن‌ها تنها با حکم عقل تمام نمی‌گردد؛ ما در مباحث نبوت در جلد دوم و در داستان‌های نوح در جلد دهم این کتاب و در موارد دیگر، سخن را در این باره به‌تفصیل آورده‌ایم. بازخواست دنیوی با عذاب ریشه‌کن‌کننده نیز از روی عنایتی از سوی خدای پاک و منزه بر فرستادن پیامبر متوقف است، نه به دلیل حکمی عقلی که این نوع بازخواست را پیش از برانگیختن پیامبر محال بداند، همان‌طور که دانستی.

مفسران دربارهٔ این آیه اختلاف‌نظرهای طولانی دارند که ما از پرداختن به آن‌ها چشم پوشیدیم، زیرا بیشتر آن‌ها از هدف بحث تفسیری بیرون است؛ و شاید این تحلیلی که ما آوردیم با آنچه آنان گفته‌اند سازگار نباشد، اما حق سزاوارتر است که پیروی شود.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۳ و ۱۵ با هم

و این آیه در جایگاه نتیجه‌گیری برای سخن اوست که فرمود: « وَ كُلَّ إِنسٰانٍ أَلْزَمْنٰاهُ طٰائِرَهُ »، و جملهٔ سوم یعنی « وَ لاٰ تَزِرُ وٰازِرَهٌ وِزْرَ أُخْريٰ » تأکیدی است برای جملهٔ دوم: « وَ مَنْ ضَلَّ فَإِنَّمٰا يَضِلُّ عَلَيْهٰا ».