تفسیر آیهٔ ۱۶ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا أَرَدْنٰا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَهً أَمَرْنٰا مُتْرَفِيهٰا فَفَسَقُوا فِيهٰا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنٰاهٰا تَدْمِيراً » (و هنگامی که بخواهیم شهری را هلاک کنیم، به خوش‌گذرانانش فرمان می‌دهیم، پس در آن نافرمانی می‌کنند و سخن عذاب بر آن حتمی می‌شود، آن‌گاه نابودش می‌سازیم، نابودکردنی سخت). راغب گفته است: «تَرَفُّه» فراخی و غوطه‌ورشدن در نعمت است؛ گفته می‌شود: «أُتْرِفَ فُلانٌ فَهُوَ مُتْرَفٌ» (فلانی نازپرورده شد و به ناز و نعمت رسید، پس او خوش‌گذران است)؛ تا آنجا که دربارهٔ سخن خدا «أَمَرْنٰا مُتْرَفِيهٰا» (به خوش‌گذرانانش فرمان می‌دهیم) می‌گوید: آنان کسانی هستند که خدای پاک و منزه در وصفشان فرموده است:

« فَأَمَّا الْإِنْسٰانُ إِذٰا مَا ابْتَلاٰهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَ نَعَّمَهُ » (اما انسان چون پروردگارش او را بیازماید و گرامی‌اش دارد و به او نعمت بخشد)؛ پایان سخن او. و در مجمع‌البیان گفته است: «تَرَفُّه» یعنی نعمت؛ ابن‌عرفه گفته است: «مُتْرَف» کسی است که به حال خود رها شده تا هر چه می‌خواهد انجام دهد و کسی مانعش نشود؛ و گفته است: «تدمیر» هلاک‌کردن است و «دَمار» هلاکت؛ پایان سخن مجمع‌البیان.

و سخن خدا که: « إِذٰا أَرَدْنٰا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَهً » (چون بخواهیم شهری را هلاک کنیم)، یعنی هنگامی که زمان هلاکتشان نزدیک شود؛ مانند این سخن عرب‌ها که:

می‌گویند: «إذا أراد العليل أن يموت كان كذا» (هنگامی که بیمار بخواهد بمیرد، چنین می‌شود) و «إذا أرادت السماء أن يمطر كان كذا» (هنگامی که آسمان بخواهد ببارد، چنان می‌شود)؛ یعنی هنگامی که زمان مرگ بیمار نزدیک شود و هنگامی که زمان باریدن آسمان فرارسد؛ زیرا روشن است که بیمار به معنای حقیقیِ اراده، مرگ را اراده نمی‌کند و آسمان نیز چنین اراده‌ای برای باریدن ندارد. و در قرآن آمده است: « فَوَجَدٰا فِيهٰا جِدٰاراً يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ » (پس در آنجا دیواری یافتند که می‌خواست فرو ریزد)... تا آخر آیه.

و ممکن است مقصود از آن، «ارادهٔ فعلی» باشد؛ که حقیقت آن، هماهنگ‌شدن اسباب و عواملِ اقتضاکنندهٔ یک پدیده و همدستی و یاری‌رسانیِ آن‌ها بر وقوع آن است. این وجه به معنای نخست نزدیک است و حقیقتش این است که اسبابِ هلاکت آنان فراهم شود، که همان کفران نعمت و سرکشی با نافرمانی است؛ همان‌گونه که خدای سبحان فرموده است: «لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذٰابِي لَشَدِيدٌ» (ابراهیم: ۷؛ «قطعاً اگر شکرگزاری کنید، [نعمت] شما را افزون می‌کنم، و اگر ناسپاسی کنید، بی‌گمان عذابم سخت است»)، و فرموده است: «الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلاٰدِ فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسٰادَ فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذٰابٍ إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصٰادِ» (فجر: ۱۴؛ «همانان که در شهرها سرکشی کردند و در آن‌ها فساد بسیار به بار آوردند، پس پروردگارت تازیانهٔ عذاب را بر سرشان فرو ریخت؛ به‌راستی پروردگارت در کمینگاه است»).

و این سخن خدای متعال که: « أَمَرْنٰا مُتْرَفِيهٰا فَفَسَقُوا فِيهٰا » (به خوش‌گذران‌هایش فرمان دادیم، پس در آن نافرمانی کردند)، از کلام او روشن است که هرگز به گناه، فرمانِ تشریعی (دستوری در قالب احکام دین) نمی‌دهد؛ چراکه خود گویندهٔ این سخن است: «قُلْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَأْمُرُ بِالْفَحْشٰاءِ» (اعراف: ۲۸؛ «بگو: مسلماً خدا به کار زشت فرمان نمی‌دهد»). و اما فرمان تکوینی (فرمانِ حتمی در نظام آفرینش)، تعلق نگرفتنِ آن به نافرمانی از آن جهت که نافرمانی است آشکارتر است؛ زیرا امر تکوینی انجامِ کار را حتمی می‌سازد که با آن، وابسته بودنش به اراده و اختیار انسان از بین می‌رود، و بی‌اختیار هم گناه و نافرمانی معنا ندارد. خدای متعال می‌فرماید:

«إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (یس: ۸۲؛ «فرمان او هرگاه چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: «باش»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود»).

بنابراین متعلَّقِ فرمان در عبارت « أَمَرْنٰا » (فرمان دادیم)، اگر طاعت باشد، فرمان به معنای حقیقی خود یعنی همان فرمان تشریعی خواهد بود؛ و این همان فرمانی است که از زبان پیامبر متوجه آنان شده است، پیامبری که فرمان پروردگارشان را به آنان می‌رساند و هشدارشان می‌دهد که اگر مخالفت کنند به عذابش گرفتار خواهند شد؛ و این شأنی است که به پیامبر اختصاص دارد، چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره شد. پس هرگاه مخالفت کردند و از فرمان پروردگارشان سر برتافتند، آن سخن [و وعدهٔ حتمی] بر آنان محقق می‌گردد که همان عذاب شدنشان در صورت مخالفت است؛ آن‌گاه هلاک شدند و سخت در هم کوبیده و نابود گشتند.

و اگر متعلَّق فرمان، فسق و نافرمانی باشد، مقصود از «امر»، سرازیر کردن نعمت‌های فراوان بر آنان و وفور بخشیدن به آن است از راه مهلت دادن (املاء) و گام‌به‌گام به سوی هلاکت بردن (استدراج)، تا بدین‌وسیله به فسق نزدیک شوند و سرانجام نافرمانی کنند؛ آن‌گاه آن سخن [و وعدهٔ حتمی عذاب] بر آنان ثابت گردد و عذاب بر سرشان فرود آید.

این دو وجه در معنای سخن خداست که فرمود: « أَمَرْنٰا مُتْرَفِيهٰا فَفَسَقُوا فِيهٰا » (به خوش‌گذران‌هایش فرمان دادیم، پس در آن نافرمانی کردند)؛ و می‌توان آیه را به هر دو وجه توجیه کرد. اما وجه نخست بعید به نظر می‌رسد؛ نخست به این دلیل که وقتی می‌گوییم: «أمرته ففعل» (به او فرمان دادم پس انجام داد) و «أمرته ففسق» (به او فرمان دادم پس نافرمانی کرد)، ظاهرش آن است که فرمان به همان چیزی تعلق گرفته که بر آن مترتب شده است؛ و دوم اینکه وجهی برای تعلق گرفتنِ فرمان تنها به خوش‌گذران‌ها دیده نمی‌شود، در حالی که نافرمانی کارِ همهٔ اهل آبادی بوده است، وگرنه همگی هلاک نمی‌شدند.

صاحب کشاف گفته است: «و فرمان در اینجا مجاز است؛ زیرا حقیقتِ فرمان دادن به فسق این است که به آنان بگوید: «افسقوا» (نافرمانی کنید)، و چنین چیزی رخ نمی‌دهد. پس ناگزیر مجاز است؛ و وجه مجاز بودنش این است که خدا نعمت را به تمام و کمال بر آنان فروریخت، و آنان آن نعمت‌ها را دستاویزی برای گناهان و پیروی از شهوت‌ها ساختند؛ ازاین‌رو گویی بدان مأمور شده بودند، چراکه بخشیدن آن نعمت‌ها سبب این کار شد؛ در حالی که خدا نعمت‌ها را تنها برای این در اختیارشان گذاشت تا شکرگزاری کنند و در سایهٔ آن کار نیک به جا آورند و بر احسان و نیکی توانایی یابند؛ همان‌گونه که آنان را تندرست و نیرومند آفرید و بر خیر و شر توانایشان ساخت و از آنان خواست که فرمان‌برداری را بر نافرمانی برگزینند، اما آنان فسق را برگزیدند. پس هنگامی که نافرمانی کردند، آن سخن یعنی همان کلمهٔ عذاب بر آنان حتمی شد و خدا آنان را به سختی نابود ساخت.

اگر بگویی: چرا گمان نکنیم که معنایش این است: «آنان را به طاعت فرمان دادیم، پس نافرمانی کردند»؟ می‌گویم: زیرا حذف چیزی که دلیلی بر آن نیست جایز نیست، تا چه رسد به اینکه چیزی حذف شود که دلیل بر نقیض آن برپاست! توضیح آنکه متعلَّق فرمان تنها به این دلیل حذف شده که «فسقوا» (نافرمانی کردند) بر آن دلالت می‌کند؛ و این شیوه‌ای بسیار رایج در کلام است، چنان‌که گفته می‌شود: «أمرته فقام» (به او فرمان دادم پس برخاست) و «أمرته فقرأ» (به او فرمان دادم پس خواند) که از آن جز این فهمیده نمی‌شود که متعلَّق فرمان، برخاستن یا خواندن بوده است؛ و اگر بخواهی چیزی جز آن را در تقدیر بگیری، لازم می‌آید که مخاطب تو علم غیب داشته باشد!

و این اشکال نیز پیش نمی‌آید که عرب‌ها می‌گویند: «أمرته فعصاني» (به او فرمان دادم و از من نافرمانی کرد) یا «فلم يمتثل أمري» (و از فرمانم پیروی نکرد)؛ زیرا این کار، منافیِ امر و متناقض با آن است، و آنچه نقیضِ امر باشد نمی‌تواند متعلَّقِ فرمان قرار گیرد. بنابراین محال است که اصلاً چنین چیزی اراده شود تا بخواهد نشان‌دهندهٔ متعلَّقِ فرمان باشد؛ در نتیجه، متعلَّق فرمان در چنین کلامی نه نشان داده شده و نه نیت شده است؛ چراکه گویندهٔ این سخن برای فرمانش متعلَّق خاصی را در نظر نمی‌گیرد، گویی می‌گوید: «از من فرمانی صادر شد ولی از او اطاعتی سر نزد»؛ درست همان‌طور که وقتی کسی می‌گوید: «فلان يعطي و يمنع و يأمر و ينهي» (فلانی می‌بخشد و بازمی‌دارد، و فرمان می‌دهد و نهی می‌کند)، هیچ مفعولی را در نظر ندارد.

اگر بگویی: آیا معلوم و مسلم بودنِ اینکه خدا به فحشا فرمان نمی‌دهد، بلکه تنها به میانه‌روی و کار نیک فرمان می‌دهد، دلیلی بر این نیست که مراد این باشد: «آنان را به خیر فرمان دادیم، پس نافرمانی کردند»؟

می‌گویم: این سخن درست نیست؛ زیرا عبارت «فَفَسَقُوا» (پس نافرمانی کردند) آن را دفع می‌کند؛ گویی چیزی را به زبان آورده‌ای در حالی که ادعا می‌کنی بر خلافش را در نهان داشته‌ای! بنابراین، برگرداندن لفظ به معنای مجازی، تنها وجه درست است». پایان سخن او.

این سخن، بیانی نیکو در تقریرِ ظاهرِ آیهٔ « أَمَرْنٰا مُتْرَفِيهٰا فَفَسَقُوا فِيهٰا » (به نازپروردگانش فرمان دادیم و در آن به نافرمانی پرداختند) است بر اینکه آنچه بدان امر شده، خودِ فسق است؛ اما اینکه آیه در این معنا صریح باشد، به‌گونه‌ای که جز آن را برنتابد ــ چنان‌که او مدعی است ــ هرگز چنین نیست. چرا روا نباشد که آیه از قبیل این گفتارِ رایج باشد که: «أمرته فعصانی» (به او فرمان دادم ولی از من نافرمانی کرد)؟ در اینجا «معصیت» که با اصلِ فرمان منافات دارد، قرینه می‌شود بر اینکه مأمورٌبه (آنچه بدان فرمان داده شده) در حقیقت طاعت و بندگی بوده است؛ و فسق و معصیت نیز یکی هستند، زیرا فسق همان بیرون رفتن از جامهٔ بندگی و طاعت است و عین معصیت شمرده می‌شود. در این صورت، معنای آیه چنین خواهد بود که: به نازپروردگانش به طاعت فرمان دادیم، اما آنان از فرمان ما سرپیچی کردند و از آن نافرمانی نمودند؛ یا اینکه واژهٔ «أمر» در آیه به صورت لازم به کار رفته باشد و معنا چنین شود: فرمان ما متوجهِ نازپروردگانِ آن آبادی گشت، ولی آنان در آنجا از این فرمان سر باز زدند و به فسق پرداختند.

حق این است که هر دو وجه، وجوهی بی‌اشکال‌اند، هرچند وجه دوم خالی از ظهور و روشنی نیست. و در پاسخ به اینکه چرا امر، منحصراً به مُترَفین (نازپروردگان و خوش‌گذران‌ها) نسبت داده شده، گفته‌اند: آنان بزرگان، سروران و پیشوایانی هستند که مردم از آن‌ها پیروی می‌کنند و دیگران تابعِ ایشان‌اند، و حکم پیروان نیز تابع حکم پیشوایان است؛ البته این توجیه نیز خالی از نادرستی و ضعف نیست.

برخی از مفسران در توجیه آیه گفته‌اند که جملهٔ « أَمَرْنٰا مُتْرَفِيهٰا » (به نازپروردگانش فرمان دادیم) تا پایان، صفت برای «قریه» (آبادی) است و جواب «إذا» نیست؛ و جواب «إذا» محذوف است، درست همانند آیهٔ «حَتَّى إِذَا جَاؤُوهَا وَ فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَ قَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا» (تا هنگامی که بدان‌جا رسند و درهایش گشوده شود و نگهبانانش به آنان گویند...) تا پایان آیه [زمر: ۷۳]، که جواب به دلیل دلالتِ کلام و بی‌نیازی از ذکر آن، حذف شده است.

دیگران گفته‌اند که در آیه تقدیم و تأخیر روی داده و تقدیر کلام چنین است: «و إذا أمرنا مترفي قرية ففسقوا فيها أردنا أن نهلكها» (و هنگامی که به نازپروردگانِ آبادی‌ای فرمان دادیم و در آن نافرمانی کردند، اراده کردیم که نابودش سازیم)؛ چرا که ارادهٔ هلاکت پیش از تحقق سبب آن ــ که همان فسق است ــ معنایی ندارد. اما این وجه نیز همانند وجه پیشین، سخنی سست و بی‌اساس است.

همهٔ این‌ها بر پایهٔ قرائتِ مشهور « أَمَرْنٰا » (با فتح همزه و تخفیف میم) از ریشهٔ «أمر» به معنای طلب و فرمان دادن است؛ و چه بسا «أمر» به معنای تکثیر و فراوان ساختن دانسته شود، یعنی مال و فرزندانِ نازپروردگانش را بسیار کردیم و آنان در آن دیار به فسق و تباهی دست زدند.

و این کلمه به صورت «آمَرْنَا» (با مد) نیز قرائت شده و به علی(ع)، عاصم، ابن‌کثیر، نافع و دیگران نسبت یافته است؛ و آن از باب ایمار به معنای فراوان کردنِ مال و نسل، یا به معنای مکلف ساختن به انجام کاری است. همچنین «أَمَّرْنَا» با تشدیدِ میم از ریشهٔ «تأمیر» به معنای واگذاریِ حکومت و امارت قرائت شده، و این قرائت به علی، حسن و باقر(ع) و نیز ابن‌عباس، زید بن علی و دیگران نسبت داده شده است.

بحث روایی

و در همان کتاب، از حُمران روایت است که دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَمَرْنٰا مُتْرَفِيهٰا » [اسراء: ۱۶] با تشدید و فتحهٔ میم (أَمَّرنا)، امام باقر (ع) فرمود: «تفسیرش این است که جمعیتشان را فراوان ساختیم»؛ و فرمود: «آن را بدون تشدید نخوان.»

می‌گویم: در حدیث دیگری از حُمران از امام باقر (ع) آمده است که فرمود: تفسیر آن این است که بزرگانشان را به فرمانروایی گماشتیم.