تفسیر سورهٔ طلاق

(۶۵) سورهٔ طلاق مدنی است و دوازده (۱۲) آیه دارد.

[سورهٔ طلاق (۶۵): آیه‌های ۱ تا ۷]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره شامل بیان کلیاتی از احکام طلاق است که به دنبال آن، اندرز، هشدار و بشارت آمده است؛ و سیاق سوره گواهی می‌دهد که مدنی است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَ أَحْصُوا الْعِدَّهَ » تا آخر آیه؛ سخن با ندا به پیامبر (ص) آغاز شده است، زیرا او فرستادهٔ خدا به‌سوی امت و پیشوای آنان است؛ ازاین‌رو خطاب به او می‌تواند هم شامل خود وی و هم پیروانش از امتش باشد. این شیوه در کاربرد کلام رایج است که پیشوا و بزرگ قوم را ندا می‌دهند، ولی چیزی را خطاب می‌کنند که هم او و هم قومش را در بر می‌گیرد؛ بنابراین دلیلی ندارد که برخی گفته‌اند در تقدیر چنین است: «ای پیامبر، به امتت بگو: هرگاه زنان را طلاق دادید...».

و این سخن او که: « إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ »، یعنی هرگاه خواستید زنان را طلاق دهید و در آستانهٔ این کار قرار گرفتید؛ زیرا پس از رخ دادن طلاق، تحققِ دوبارهٔ طلاق معنا ندارد؛ این مانند سخن اوست که می‌فرماید: «إِذٰا قُمْتُمْ إِلَي الصَّلاٰهِ فَاغْسِلُوا» (المائده: ۶: «هنگامی که به نماز برخاستید، [صورت و دست‌هایتان را] بشویید»).

«عدّه» دست کشیدن زن از ازدواج مجدد است تا مدت مقرّر شرعی به پایان برسد. مراد از طلاق دادنِ آنان برای عده‌شان این است که طلاق برای زمان عده واقع شود، به‌گونه‌ای که زمان عده از همان روز تحقق طلاق آغاز گردد؛ و این با آن است که طلاق در پاکی‌ای واقع شود که در آن نزدیکی رخ نداده باشد، تا دوره‌های پاکی یا حیض زن (اقراء) سپری گردد.

و سخن او که: « وَ أَحْصُوا الْعِدَّهَ »، یعنی دوره‌های پاکی یا حیضی را که زن با آن عده نگه می‌دارد بشمارید؛ و این به‌معنای پاسداری و نگهداری از حساب آن است، چراکه زن در این مدت بر عهدهٔ شوهرش حق نفقه و مسکن دارد و شوهر نیز در آن حق رجوع (بازگشت به زندگی زناشویی) دارد.

و سخن او که: « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ رَبَّكُمْ لاٰ تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُيُوتِهِنَّ »، ظاهر سیاق نشان می‌دهد که جملهٔ « لاٰ تُخْرِجُوهُنَّ » بدل از « اِتَّقُوا اللّٰهَ رَبَّكُمْ » است و این، نهیِ در « لاٰ تُخْرِجُوهُنَّ » را تأکید می‌بخشد؛ و مراد از خانه‌های آنان، همان خانه‌هایی است که پیش از طلاق در آن‌ها سکونت داشتند، و به اعتبار و مناسبت سکونت، به آنان نسبت داده شده است.

و سخن او که: « وَ لاٰ يَخْرُجْنَ »، نهی از بیرون رفتنِ خود آنان است، چنان‌که پیش از آن، نهی از بیرون کردنشان بود.

و سخن او که: « إِلاّٰ أَنْ يَأْتِينَ بِفٰاحِشَهٍ مُبَيِّنَهٍ »، یعنی مگر آنکه کار زشتِ آشکاری انجام دهند؛ مانند زنا، بدزبانی، و آزار رساندن به خانواده‌اش، چنان‌که در روایات رسیده از امامان اهل بیت (ع) آمده است.

و سخن او که: « وَ تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ وَ مَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللّٰهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ »، یعنی این احکامِ یادشده برای طلاق، مرزهای الهی است که کارهای شما را با آن مرزبندی کرده است؛ و هر کس از مرزهای خدا درگذرد و پا فراتر نهد، بدین‌گونه که آن‌ها را رعایت نکند و با آن‌ها مخالفت ورزد، به‌راستی به خود ستم کرده، یعنی پروردگارش را نافرمانی نموده است.

و سخن او که: « لاٰ تَدْرِي لَعَلَّ اللّٰهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِكَ أَمْراً »، یعنی پیشامدی را پدید آورد که موجب دگرگونی حال و تغییر نظر شوهر دربارهٔ طلاقِ زن شود؛ به‌این‌گونه که به آشتی و پیوند تمایل یابد و در دلش دوستی و رغبتِ بازگشت به وضع گذشته پیدا شود.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ فٰارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ -إلي قوله- وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ » (پس چون به پایان مدت عدهٔ خود رسیدند، یا آنان را به شایستگی نگه‌دارید یا به شایستگی از آنان جدا شوید -تا این سخن او که- و روز واپسین). مراد از رسیدن به اجلشان، نزدیک شدن آنان به پایان زمان عده و قرار گرفتن در آستانهٔ آن است؛ و مراد از نگاه‌داشتنِ آنان، به‌شیوهٔ استعاره، همان رجوع و بازگشت به زندگی زناشویی است؛ و مراد از جدایی از آنان، رها کردنشان است تا عده‌شان تمام شود و پیوند نکاح به‌کلی گسسته گردد.

و منظور از این‌که نگه‌داشتن همسران «به‌معروف» باشد، هم‌نشینی و رفتار شایسته و رعایت حقوقی است که خداوند برای آنان قرار داده است؛ و این‌که جدایی از آن‌ها نیز «به‌معروف» باشد، پاسداشت حقوق شرعی است؛ پس در تقدیر چنین است: «به‌گونه‌ای پسندیده که شریعت تعیین کرده است».

و این سخن او که: « وَ أَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ » (و دو تن از خودتان را که اهل عدالت باشند گواه بگیرید)، یعنی بر طلاق دو مرد عادل از خودتان را گواه بگیرید؛ و توضیح معنای عدالت در تفسیر سورهٔ بقره گذشت.

و این سخن او که: « وَ أَقِيمُوا الشَّهٰادَهَ لِلّٰهِ » (و شهادت را برای خدا برپا دارید)، توضیحش در تفسیر سورهٔ بقره گذشت.

و این سخن او که: « ذٰلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ مَنْ كٰانَ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ » (این چیزی است که هرکس به خدا و روز واپسین ایمان دارد بدان پند داده می‌شود)، یعنی آنچه گذشت از فرمان به تقوای الهی، برپاداشتن شهادت برای خدا و نهی از تجاوز از حدود خدا، یا مجموع احکام گذشته و برانگیختن به‌سوی تقوا و اخلاص در شهادت و بازداشتن از تجاوز از حدود الهی، اموری است که مؤمنان بدان پند داده می‌شوند تا به حق دل ببندند و از باطل ریشه‌کن شوند؛ و در این تعبیر این اشاره و هشدار نهفته است که روی‌گردانی از این احکام یا دگرگون‌کردن آن‌ها، خروج از مرز ایمان است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ -إلي قوله- قَدْراً » (و هرکس از خدا پروا بدارد، برای او راه بیرون‌شدنی قرار می‌دهد، و از جایی که گمان نمی‌برد به او روزی می‌رساند —تا آنجا که می‌فرماید— اندازه‌ای [معین]). یعنی « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ »؛ و هرکس از خدا پروا بدارد، از محرمات او دوری گزیند، از حدودش فراتر نرود و حرمت احکام و قوانین او را پاس دارد و بدان‌ها عمل کند، « يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً »؛ برای او از تنگناهای دشوار زندگی راهِ برون‌رفتی می‌گشاید؛ چراکه آیین او هماهنگ با فطرت است و خداوند به وسیلهٔ آن، انسان را به سوی آنچه مقتضای فطرتش است، نیازش را برمی‌آورد و سعادتش را در دنیا و آخرت تضمین می‌کند، راهنمایی می‌فرماید؛ « وَ يَرْزُقْهُ »؛ و از همسر، مال و هرآنچه در پاکیزگی زندگی و نیکویی حیاتش به آن نیازمند است، روزی‌اش می‌دهد؛ « مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ »؛ از جایی که گمان نمی‌برد و انتظارش را ندارد. پس مؤمن نباید بیم داشته باشد که اگر تقوای الهی پیشه کند و حدود خدا را پاس دارد، از خوشی زندگی محروم می‌شود و به تنگی معیشت گرفتار می‌گردد؛ زیرا روزی ضمانت شده است و خداوند بر آنچه ضمانت کرده، تواناست.

« وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ » (و هرکس بر خدا توکل کند)؛ با کنار گذاشتن هوای نفس خود در آنچه بدان میل دارد و به آن فرمان می‌دهد، و با ترجیح‌دادن خواست خدای پاک و منزه بر خواست خویش و برگزیدن کاری که خدا می‌خواهد بر کاری که دلش می‌خواهد؛ و به تعبیر دیگر، به آیین خدا گردن نهد و به احکامش عمل کند؛ « فَهُوَ حَسْبُهُ » (پس او برایش بس است)؛ یعنی خدا او را در آنچه از گوارایی زندگی می‌طلبد و از سعادت به‌حسب فطرتش—نه بر پایهٔ پندارهای نادرستش—آرزو می‌کند، کفایت خواهد کرد.

و این بدان سبب است که خدای متعال والاترین سببی است که همهٔ سبب‌ها به او پایان می‌پذیرد؛ پس چون چیزی را اراده کند، انجامش می‌دهد و به خواسته‌اش می‌رسد، بی‌آنکه خواسته‌اش دگرگون گردد؛ چنان‌که خود فرموده است: «مٰا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ» (سخن نزد من تغییر نمی‌یابد؛ ق: ۲۹)، یا اینکه مانعی میان او و اراده‌اش فاصله اندازد؛ چنان‌که فرموده است: «وَ اللّٰهُ يَحْكُمُ لاٰ مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ» (و خداست که حکم می‌کند و برای حکم او هیچ بازدارنده‌ای نیست؛ رعد: ۴۱). اما دیگر سبب‌هایی که انسان برای برآوردن نیازهایش به آن‌ها دست می‌آویزد، تنها به همان اندازه‌ای سببیت دارند که خدای پاک و منزه بدان‌ها بخشیده است؛ و او خود مالک آن چیزی است که به آن‌ها تملیک کرده و بر همان چیزی که بر آن توانایشان ساخته، تواناست و تأثیرگذاری آن‌ها تنها به اندازه‌ای است که خداوند اجازه داده باشد.

بنابراین تنها خداوند کفایت‌کنندهٔ کسی است که بر او توکل کند، نه غیر او: « إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ » (بی‌گمان خدا کار خود را به انجام می‌رساند)؛ به هر جا که بخواهد می‌رسد، و خود فرموده است:

« إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ » (فرمان او چون چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: «باش»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود). « قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً » (به‌راستی که خدا برای هر چیزی اندازه‌ای قرار داده است)؛ پس هیچ موجودی نیست جز آنکه اندازه‌ای تعیین‌شده و مرزی مشخص دارد، درحالی‌که خدای پاک و منزه را هیچ مرزی محدود نمی‌سازد و چیزی بر او احاطه ندارد و اوست که بر هر چیزی احاطه دارد.

این است معنای آیه با توجه به قرارگرفتنش در سیاق آیات طلاق و انطباق آن بر این مورد ویژه.

اما با در نظر گرفتن اطلاق آیه در خودش و صرف‌نظر از سیاقی که در آن جای گرفته است، فرمودهٔ او: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ » (و هرکس از خدا پروا بدارد، برای او راه برون‌رفتی می‌نهد و از جایی که گمان نمی‌برد به او روزی می‌دهد)، پیامش این است که هرکس با معنای حقیقی تقوا از خدا پروا کند—و این جز با شناخت خدای متعال به نام‌ها و صفاتش، و سپس پارسایی و پرواپیشگی با دوری از حرام‌ها و پرهیز از ترک واجبات خالص برای ذات والایش کامل نمی‌شود—، لازمه‌اش این خواهد بود که هیچ کاری یا ترک کاری را جز آنچه خدا می‌خواهد نخواهد، و لازمه‌اش آن است که ارادهٔ خود را در ارادهٔ الهی محو سازد؛ به‌گونه‌ای که هیچ کاری از او جز بر پایهٔ اراده‌ای از سوی خداوند سر نزند.

لازمهٔ این امر آن است که بنده، خود و تمام ویژگی‌ها و کارهایش را مِلکِ خالصِ خدای سبحان ببیند تا هر گونه که می‌خواهد در آن تصرّف کند. این همان ولایتِ خداست که کارِ بنده‌اش را بر عهده می‌گیرد؛ در نتیجه برای انسان از مالکیّت، به معنای حقیقیِ کلمه، چیزی نمی‌ماند مگر آنچه خدای سبحان به او تملیک کرده است، و او مالکِ همان چیزی است که به وی بخشیده، و پادشاهی و مالکیّتِ حقیقی تنها از آنِ خدایی است که نامش گرامی است.

در این هنگام خدای سبحان او را از تنگنای توهّم و زندانِ شرک با دل‌بستن به اسبابِ ظاهری نجات می‌دهد و « يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ » (برایش راهِ برون‌رفتی می‌نهد و از جایی که گمان نمی‌برد روزی‌اش می‌دهد). امّا روزیِ مادّی: او پیش از این، آن را دستاوردِ کوششِ خود و اسبابِ ظاهری می‌دید که به آن‌ها دل‌خوش و مطمئن بود، در حالی که از میانِ اسبابِ بی‌شمار، تنها اندکی از بسیار را می‌شناخت؛ مانند شعلهٔ آتشی که در شبی تاریک، تنها پیشِ پای آدمی را روشن می‌کند و او از پشتِ سر و اطرافش بی‌خبر است. لیکن خدای سبحان بر همهٔ اسباب احاطه دارد و سامان‌بخشِ آن‌هاست؛ هر گونه که بخواهد سامانشان می‌دهد و به اسبابِ پنهانی که آدمی بدان‌ها آگاهی ندارد اجازهٔ اثرگذاری می‌بخشد.

امّا روزیِ معنوی که حقیقتِ روزی است و جانِ آدمی با آن می‌زید و جاودانه می‌ماند، چیزی است که انسان هرگز نه به آن گمان می‌برد و نه راهِ رسیدنش را حدس می‌زد.

کوتاه سخن آنکه خدای سبحان کارِ او را بر عهده می‌گیرد و وی را از پرتگاهِ نابودی بیرون می‌آورد و از جایی که گمان نمی‌برد روزی‌اش می‌دهد. او نیز چیزی از کمال و نعمت‌هایی را که امید داشت با کوششِ خویش به دست آورد از دست نمی‌دهد؛ چرا که بر خدا توکّل کرده و آنچه را مربوط به خود می‌دانست به پروردگارش واگذار نموده است: « وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ » (و هر که بر خدا توکّل کند، او برایش بس است)، نه دیگر اسبابِ ظاهری که گاه به هدف می‌رسند و گاه خطا می‌کنند. « إِنَّ اللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ » (بی‌گمان خدا کارِ خویش را به انجام می‌رساند)؛ زیرا همهٔ امور نزدِ خدای متعال معیّن و در احاطهٔ او هستند و « قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً » (به‌راستی خدا برای هر چیزی اندازه‌ای نهاده است)؛ پس هیچ امری از اندازه‌ای که خدا برایش رقم زده است بیرون نمی‌رود.

این سهمِ اولیای شایستهٔ الهی از این آیه است.

امّا مؤمنانِ متوسّطی که از آنان پایین‌ترند و در رتبه‌های فروترِ تقوا از نظرِ شناخت و عمل جای دارند، متناسب با حالِ خود در اخلاصِ ایمان و کارِ شایسته، از ولایتِ خدا بهره‌مندند؛ چرا که خدای متعال به‌طور مطلق فرموده است: «وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ» (و خدا سرپرستِ مؤمنان است؛ آل‌عمران: ۶۸) و نیز به‌طور مطلق فرموده است: «وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ» (و خدا سرپرستِ پرهیزگاران است؛ الجاثیه: ۱۹).

دین‌داریِ آنان به دینِ حق که شیوهٔ درستِ زندگی است و ورود و خروجشان در کارها بر پایهٔ خواستِ خدای متعال، همان تقوای الهی و توکّل بر اوست؛ بدین معنا که خواستِ خدای متعال را جایگزینِ خواستِ خویش می‌کنند. پس به همان اندازه به نیک‌بختی در زندگی می‌رسند و خدا برایشان راهِ نجاتی می‌نهد و از جایی که گمان نمی‌برند روزی‌شان می‌دهد، و پروردگارشان آنان را بسنده است؛ چرا که او کارش را به انجام می‌رساند و برای هر چیزی اندازه‌ای نهاده است.

از سوی دیگر، به همان اندازه که شرک در ایمان و عملشان رخنه کرده باشد، از خوشبختی محروم می‌شوند؛ چرا که خدای متعال فرموده است: «وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ» (و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر آنکه شرک می‌ورزند؛ یوسف: ۱۰۶) و نیز به‌طور مطلق فرموده است: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ» (مسلماً خدا این را که به او شرک آورده شود نمی‌آمرزد؛ النساء: ۴۸).

و فرمود: «وَ إِنِّي لَغَفّٰارٌ لِمَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً» (و قطعاً من بسیار آمرزنده‌ام برای کسی که توبه کند و ایمان بیاورد و کارِ شایسته انجام دهد؛ طه: ۸۲)، یعنی کسی که از شرک توبه کند؛ و نیز به‌طور مطلق فرمود: «وَ اسْتَغْفِرُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (و از خدا آمرزش بخواهید، که خدا بسیار آمرزنده و مهربان است؛ المزمل: ۲۰).

بنابراین، مؤمن به هیچ پایه‌ای از پایه‌های ولایتِ خدا بالا نمی‌رود مگر با توبه از شرکِ پنهانیِ متناسب با رتبه‌های پایین‌تر.

این آیه از درخشان‌ترین آیه‌های قرآن است، و مفسّران دربارهٔ جمله‌های آن سخنانِ پراکنده‌ای آورده‌اند که ما از ذکرشان چشم پوشیدیم.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللاّٰئِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسٰائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلاٰثَهُ أَشْهُرٍ » (و زنانی از شما که از عادت ماهانه ناامید شده‌اند، اگر تردید کردید، عده‌شان سه ماه است). مراد از تردید، شک در قطع شدن حیض آنان است که آیا به سبب کهولت سن است یا عارضه‌ای دیگر؟ بنابراین معنا این است: و زنانی از شما که حیضشان قطع شده و در علتِ آن تردید دارید که آیا به سن یائسگی رسیده‌اند یا علتی دیگر دارد، عدهٔ آنان سه ماه است.

و فرمودهٔ او: « وَ اللاّٰئِي لَمْ يَحِضْنَ » (و زنانی که حیض ندیده‌اند)، به جملهٔ « وَ اللاّٰئِي يَئِسْنَ » عطف شده است، و معنایش این است که:

و زنانی که با وجود رسیدن به سنِ عادت، هنوز حیض ندیده‌اند، عده‌شان سه ماه است.

و فرمودهٔ او: « وَ أُولاٰتُ الْأَحْمٰالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ » (و پایان مهلت عدهٔ زنان باردار این است که بار خویش را بر زمین بگذارند)، یعنی پایان زمان عده‌شان، وضع حمل است.

و فرمودهٔ او: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْراً » (و هر کس از خدا پروا بدارد، در کارش برای او آسانی پدید می‌آورد)، یعنی آنچه را از سختی‌ها و مشقت‌ها پیش رو دارد، برایش آسان می‌گرداند. و گفته شده مراد این است که کارهای دنیا و آخرت را برای او آسان می‌سازد؛ یا با گشایشی زودرس یا پاداشی در آینده.

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ أَمْرُ اللّٰهِ أَنْزَلَهُ إِلَيْكُمْ » (این فرمان خداست که آن را به‌سوی شما فروفرستاده است)، یعنی آنچه در آیات گذشته بیان شد، حکم خداست که به‌سوی شما نازل کرده است. و در فرمودهٔ او: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئٰاتِهِ وَ يُعْظِمْ لَهُ أَجْراً » (و هر کس از خدا پروا بدارد، بدی‌هایش را از او می‌زداید و پاداشش را برای او بزرگ می‌گرداند)، دلالتی است بر اینکه پیروی از فرمان‌ها همانند دوری از حرام‌ها، بخشی از تقواست؛ و شاید از این جهت باشد که انجام‌دادن فرمان، ملازم با پرهیز از ترک آن است.

و تکفیرِ سیئات (پوشاندن بدی‌ها)، پوشاندنِ آن‌ها با مغفرت و آمرزش است و مراد از سیئات، گناهان صغیره است؛ در نتیجه برای تقوا، اجتناب از گناهان کبیره باقی می‌ماند. و مجموعِ فرمودهٔ او: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئٰاتِهِ وَ يُعْظِمْ لَهُ أَجْراً » در معنای این سخن او خواهد بود: «إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبٰائِرَ مٰا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئٰاتِكُمْ وَ نُدْخِلْكُمْ مُدْخَلاً كَرِيماً» (نساء: ۳۱؛ یعنی: اگر از گناهان بزرگی که از آن نهی می‌شوید دوری گزینید، بدی‌های شما را از شما می‌زداییم و شما را در جایگاهی ارجمند وارد می‌سازیم). از این دو آیه روشن می‌شود که مراد از «محارم» در سخن امام (ع) در تعریف تقوا که فرمود: «تقوا، پرهیز از محارم خداست»، همان گناهان کبیره است.

همچنین روشن می‌شود که مخالفت با حکمی که خداوند دربارهٔ طلاق و عده نازل کرده، از گناهان کبیره است؛ زیرا تقوای یادشده در آیه قطعاً شامل همین حکمِ طلاق و عده نیز می‌شود، پس این مخالفت، غیر از آن گناهان صغیره‌ای است که بخشوده می‌شود؛ وگرنه معنای آیه تباه می‌شد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنْتُمْ مِنْ وُجْدِكُمْ » (آنان را همان‌جا که خود سکونت دارید، به اندازهٔ توانگری‌تان سکونت دهید) تا پایان آیه. راغب در مفردات گفته است: «و سخن خدای متعال: « مِنْ وُجْدِكُمْ »، یعنی به اندازهٔ توانایی و دارایی شما؛ و از توانگری به «وجدان» و «جِدَه» تعبیر می‌شود. و در آن، «الْوَجْد»، «الْوُجْد» و «الْوِجْد» — با هر سه حرکت بر روی واو — نقل شده است». پایان سخن راغب.

و ضمیر در « أَسْكِنُوهُنَّ » به زنان طلاق‌داده‌شده برمی‌گردد، چنان‌که سیاق نیز آن را تأیید می‌کند. و معنا این است: زنان طلاق‌داده‌شده را در همان مسکن‌هایی که خود سکونت دارید، به اندازهٔ توانایی و دارایی‌تان سکونت دهید؛ بر توانگر به اندازهٔ توانش و بر تنگدست به اندازهٔ توانش.

و فرمودهٔ او: « وَ لاٰ تُضآرُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَّ » (و به آنان آسیب نرسانید تا عرصه را بر ایشان تنگ کنید)، یعنی از نظر مسکن، پوشاک و نفقه، آسیبی به آنان نزنید که تحملش برایشان دشوار باشد تا از این راه، آن‌ها را در تنگنا و زحمت بیفکنید.

و این سخن او که: « وَ إِنْ كُنَّ أُولاٰتِ حَمْلٍ فَأَنْفِقُوا عَلَيْهِنَّ حَتّٰي يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ » (و اگر باردارند، بر آنان انفاق کنید تا وضع حمل کنند)، معنایش روشن است.

و سخن دیگرش که: « فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ » (پس اگر برای شما [فرزندتان را] شیر دادند، مزدشان را به آنان بپردازید)؛ بنابراین، آنان حقِ مزدِ شیر دادن بر عهده شما دارند، و این بخشی از نفقه فرزند است که بر پدر واجب می‌باشد.

و این کلام الهی که: « وَ أْتَمِرُوا بَيْنَكُمْ بِمَعْرُوفٍ » (و میان خود به شیوه‌ای شایسته با هم رایزنی و توافق کنید)؛ «ائتمار» به چیزی یعنی مشورت کردن گروهی درباره آن، به‌گونه‌ای که یکدیگر را به آن سفارش کنند. این خطاب متوجه زن و مرد هر دو است؛ یعنی درباره کار فرزند با یکدیگر مشورت کنید و به شیوه‌ای پسندیده و بر پایه عرف هم‌داستان شوید، به گونه‌ای که نه مرد با پرداخت مزد سنگین‌تر زیان ببیند، نه زن با کاستن از مزدش متضرر شود، و نه به کودک به سبب کاستن از دوران شیرخواری و مانند آن آسیبی برسد.

و این سخن او که: « وَ إِنْ تَعٰاسَرْتُمْ فَسَتُرْضِعُ لَهُ أُخْريٰ » (و اگر بر یکدیگر سخت گرفتید، زنی دیگر به زودی برای او شیر خواهد داد)؛ یعنی اگر هر یک از شما از دیگری چیزی خواست که مایه دشواری بود و با هم ناسازگاری کردید، زنی دیگر و بیگانه جز مادرش به او شیر خواهد داد؛ به این معنا که پدر باید برای کودک، دایه‌ای غیر از مادرش برگزیند.

خدای متعال می‌فرماید: « لِيُنْفِقْ ذُو سَعَهٍ مِنْ سَعَتِهِ » (باید توانگر از داراییِ فراخ خود انفاق کند)؛ «انفاق از سعه» یعنی گشاده‌دستی در خرج کردن، و این فرمانی است به توانگران تا بر زنان طلاق‌داده‌شان که کودکان آنان را شیر می‌دهند، گشایش دهند.

و این سخن او که: « وَ مَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنْفِقْ مِمّٰا آتٰاهُ اللّٰهُ » (و هر کس روزی‌اش بر او تنگ شده است، باید از آنچه خدا به او داده انفاق کند)؛ «قَدْرِ رزق» به معنای تنگیِ آن، و «ایتاء» به معنای بخشیدن و عطا کردن است؛ و معنا چنین است: هر کس روزی‌اش تنگ گشته و نیازمند است، طوری که توان گشاده‌دستی در انفاق ندارد، باید به اندازه همان مالی که خدا به او ارزانی داشته انفاق کند؛ یعنی به قدر توانایی‌اش خرج نماید.

و کلام الهی که: « لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ مٰا آتٰاهٰا » (خدا هیچ کس را مگر به اندازه آنچه به او داده است تکلیف نمی‌کند)؛ یعنی خداوند هیچ کس را جز به اندازه توانی که به او عطا کرده تکلیف نمی‌نماید. پس این جمله، دشواری و حَرَج (تکلیفِ فراتر از توان) را از احکام الهی نفی می‌کند، که انفاق بر زنِ طلاق‌داده‌شده نیز از همان‌هاست.

و این نوید الهی که: « سَيَجْعَلُ اللّٰهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْراً » (خدا به زودی پس از دشواری، آسانی قرار خواهد داد)؛ نویدبخش و مایه دلداری است.

بحث روایتی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابوسعید خدری روایت کرده است که گفت: سوره نساء کوتاه‌تر، هفت سال پس از سوره‌ای که در بقره است نازل شد.

می‌گویم: منظور از «سوره نساء کوتاه‌تر»، همان سوره طلاق است.

و در همان کتاب آمده است که مالک، شافعی، عبدالرزاق در «المصنّف»، احمد، عبد بن حمید، بخاری، مسلم، ابوداوود، ترمذی، نسائی، ابن‌ماجه، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابویعلی، ابن‌مردویه و بیهقی در «سنن» خود از ابن‌عمر روایت کرده‌اند: او همسرش را در حالی که حائض (دچار عادت ماهانه) بود طلاق داد. این موضوع به پیامبر خدا (ص) گفته شد و پیامبر خدا (ص) از این کار به خشم آمد، سپس فرمود: «باید به او رجوع کند و با او نزدیکی نکند تا پاک شود، سپس دوباره حیض ببیند و باز پاک شود؛ پس اگر خواست او را طلاق دهد، در حال پاکی و پیش از آنکه با او نزدیکی کند طلاقش دهد. این است همان عِده‌ای که خدا فرمان داده زنان را در آغاز آن طلاق دهند.» و پیامبر (ص) این آیه را خواند: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ-فَطَلِّقُوهُنَّ في قبل عدتهن» (ای پیامبر! هرگاه زنان را طلاق می‌دهید، آنان را در پیشواز عِده‌شان [آغاز پاکیِ بی‌نزدیکی] طلاق دهید).

می‌گویم: عبارت «في قبل عدتهن» قرائت ابن‌عمر است؛ و آنچه در قرآن رسمی آمده « لِعِدَّتِهِنَّ » (در زمان عِده‌شان) است.

و در همان کتاب آمده است که ابن‌منذر از ابن‌سیرین دربارهٔ این سخن خدا: « لَعَلَّ اللّٰهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِكَ أَمْراً » (شاید خدا پس از این ماجرایی تازه پدید آورد) روایت کرده است که گفت: این آیه دربارهٔ حفصه دختر عمر نازل شد؛ پیامبر (ص) او را یک طلاق داد، پس این آیه نازل شد: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ - -إلي قوله- يُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِكَ أَمْراً » (ای پیامبر! هرگاه زنان را طلاق دادید... تا آنجا که می‌فرماید: شاید خدا پس از این ماجرایی تازه پدید آورد). راوی گفت: پس پیامبر به او رجوع فرمود.

و در کتاب «کافی» با سند خود از زراره روایت شده که امام باقر (ع) فرمود: «هر طلاقی که بر سنت یا بر عِده نباشد، هیچ اعتباری ندارد و باطل است.» زراره گوید به امام باقر (ع) عرض کردم: «طلاقِ سنت» و «طلاقِ عِده» را برایم شرح دهید. فرمود: «اما طلاق سنت چنین است: هرگاه مردی بخواهد همسرش را طلاق دهد، صبر می‌کند تا حیض ببیند و پاک شود؛ پس چون از حیض پاک شد، بی‌آنکه با او همبستر شود، یک طلاقش می‌دهد، و بر این کار دو شاهد می‌گیرد؛ سپس او را به حال خود می‌گذارد تا دو حیضِ دیگر ببیند، پس عِده‌اش با سه حیض به پایان می‌رسد و از او جدا می‌شود (طلاق بائن می‌گردد). در این حال، مرد نیز خواستگاری مانند دیگر خواستگاران خواهد بود؛ اگر زن خواست با او ازدواج می‌کند و اگر نخواست ازدواج نمی‌کند. تا زمانی هم که زن در دوران عِده است، هزینهٔ زندگی و مسکنِ او بر عهدهٔ مرد است و تا پایان عِده از یکدیگر ارث می‌برند.

فرمود: و اما طلاق عِده—که خدای متعال درباره‌اش فرمود: « فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَ أَحْصُوا الْعِدَّهَ » (آنان را در آغاز عِده‌شان طلاق دهید و حساب عِده را نگه دارید)—بدین‌گونه است: هرگاه کسی از شما بخواهد همسرش را به طلاقِ عِده طلاق دهد، باید صبر کند تا زن حیض ببیند و از حیضش پاک شود؛ سپس بی‌آنکه با او همبستر شود، یک طلاقش دهد و دو شاهد عادل بر آن بگیرد؛ و اگر خواست، در همان روز یا چند روز بعد پیش از آنکه دوباره حیض ببیند، به او رجوع کند و بر رجوعش شاهد بگیرد و با او همبستر شود؛ زن نزد او می‌ماند تا حیض ببیند؛ پس چون حیض دید و از حیضش پاک شد، طلاق دوم را بی‌نزدیکی به او می‌دهد و بر آن شاهد می‌گیرد؛ سپس هر زمان که خواست، پیش از حیضِ بعدی، باز به او رجوع می‌کند و بر رجوعش شاهد می‌گیرد و با او همبستر می‌شود؛ زن نزد او خواهد بود تا سومین حیض را ببیند؛ پس چون از حیض سوم پاک شد، طلاق سوم را بی‌نزدیکی به او می‌دهد و بر آن شاهد می‌گیرد؛ وقتی چنین کرد، زن قطعاً از او جدا شده است و دیگر بر او حلال نیست، مگر آنکه با همسری دیگر ازدواج کند.»

به امام عرض شد: اگر از زنانی باشد که حیض نمی‌شوند چه؟ فرمود: «چنین زنی به طلاقِ سنت طلاق داده می‌شود.»

و در کتاب «قرب‌الإسناد» با سند خود از صفوان روایت شده که گفت: شنیدم مردی نزد امام صادق (ع) آمد و از ایشان پرسید و گفت: «من همسرم را در یک مجلس سه طلاقه کرده‌ام.» امام فرمود: «این طلاق هیچ اعتباری ندارد و باطل است.» سپس فرمود: «مگر کتاب خدای متعال را نمی‌خوانی که می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذٰا طَلَّقْتُمُ النِّسٰاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ-وَ أَحْصُوا الْعِدَّهَ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ رَبَّكُمْ-لاٰ تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُيُوتِهِنَّ وَ لاٰ يَخْرُجْنَ-إِلاّٰ أَنْ يَأْتِينَ بِفٰاحِشَهٍ مُبَيِّنَهٍ » (ای پیامبر! هرگاه زنان را طلاق دادید، آنان را در آغاز عِده‌شان طلاق دهید و حساب عِده را نگه دارید و از پروردگارتان، خدا، پروا بدارید؛ آنان را از خانه‌هایشان بیرون نکنید و خودشان نیز بیرون نروند، مگر اینکه کار زشتِ آشکاری مرتکب شوند)؟

سپس فرمود: آیا نمی‌دانی که « لَعَلَّ اللّٰهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِكَ أَمْراً » (شاید خدا پس از این ماجرایی تازه پدید آورد)؟ سپس فرمود: «هرچه با کتاب خدا و سنت ناسازگار باشد، باید به کتاب خدا و سنت بازگردانده شود [و باطل گردد].»

و در تفسیر قمی دربارهٔ معنای این سخن خدا: « لاٰ تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُيُوتِهِنَّ وَ لاٰ يَخْرُجْنَ-إِلاّٰ أَنْ يَأْتِينَ بِفٰاحِشَهٍ مُبَيِّنَهٍ » (آنان را از خانه‌هایشان بیرون نکنید و خود نیز بیرون نروند مگر آنکه کار زشت آشکاری مرتکب شوند) آمده است: برای مرد حلال نیست هرگاه همسرش را طلاق داد—در صورتی که حق رجوع به او را دارد—او را از خانه‌اش بیرون کند؛ و برای زن نیز حلال نیست که از خانهٔ مرد بیرون رود، مگر اینکه کار زشت آشکاری انجام دهند.

و معنای کار زشت (فاحشه) این است که زن زنا کند یا از مال مرد دزدی کند؛ همچنین بدزبانی و پرخاشگری با شوهر نیز از فاحشه است؛ پس اگر یکی از این کارها را انجام داد، برای مرد حلال است که او را از خانه بیرون کند.

و در کتاب «کافی» به سند خود از وهب بن حفص، از یکی از دو امام باقر یا صادق (ع) روایت شده است که دربارهٔ زن طلاق‌داده‌شده فرمود: «او در خانهٔ خود عدّه نگه می‌دارد و زینت خویش را برای شوهرش آشکار می‌کند؛ شاید خداوند پس از آن پیشامد تازه‌ای پدید آورد (و محبت را بازگرداند)».

می‌گویم: دربارهٔ این معانی و مفهوم جمله‌های این دو آیه، روایات دیگری نیز از امامان اهل بیت (ع) رسیده است.

و در همان کتاب به سند خود از معاویه بن وهب، از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «به هر کس سه چیز داده شود، از سه چیز محروم نمی‌ماند: به هر که توفیق دعا داده شود، پاسخ و اجابت داده می‌شود؛ و به هر که توفیق شکرگزاری داده شود، افزونی نعمت عطا می‌گردد؛ و به هر که توکل داده شود، کفایت امر بخشیده می‌شود».

سپس فرمود: «آیا کتاب خدای عزّوجلّ را تلاوت نکرده‌ای؟ فرمود: « وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ » (و هر کس بر خدا توکل کند، او برایش بس است؛ طلاق: ۳)، و فرمود: « لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ » (اگر شکرگزاری کنید، حتماً [نعمت] شما را می‌افزایم؛ ابراهیم: ۷)، و فرمود: « اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ » (مرا بخوانید تا پاسختان دهم؛ غافر: ۶۰)».

و در همان کتاب به سند خود از محمد بن مسلم روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ پرسیدم:

« وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ » (و هر کس از خدا پروا کند، برای او راه بیرون‌شدنی [از تنگناها] پدید می‌آورد و از جایی که گمان نمی‌برد به او روزی می‌رساند؛ طلاق: ۲-۳). فرمود: «[این گشایش و روزی] در همین دنیای اوست».

و در کتاب «الدر المنثور»، عبد بن حمید، ابن جریر و ابن ابی‌حاتم از سالم بن ابی‌جعد روایت کرده‌اند که گفت: این آیه: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً » (طلاق: ۲) دربارهٔ مردی از قبیلهٔ اشجع نازل شد که به سختی و گرفتاری دچار شده بود و دشمن پسرش را به اسارت برده بود. او نزد پیامبر (ص) آمد و آن حضرت فرمود: «از خدا پروا کن و شکیبا باش». پس از آن، پسرش که اسیر بود و خدا آزادش ساخته بود، بازگشت؛ در حالی که تعدادی بز نیز به دست آورده بود. او نزد پیامبر (ص) آمد و ماجرا را بازگفت؛ پس این آیه نازل شد و پیامبر خدا (ص) فرمود: «آن گوسفندان مال خودت است».

و در همان کتاب، ابویعلی، ابونعیم و دیلمی از طریق عطاء بن یسار، از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت:

پیامبر خدا (ص) دربارهٔ این سخن خداوند: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً » (طلاق: ۲) فرمود: «[یعنی راه نجاتی پدید می‌آورد] از شبهه‌های دنیا، و از گرداب‌ها و سختی‌های مرگ، و از شداید روز قیامت».

و در همان کتاب، حاکم (و او روایت را صحیح دانسته)، ابن مردویه و بیهقی از ابوذر روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا پیوسته این آیه را می‌خواند: « وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَحْتَسِبُ » (طلاق: ۲-۳)، و آن را چنان تکرار فرمود که چرت مرا گرفت. سپس فرمود: «ای ابوذر، اگر همهٔ مردم به این آیه تمسک می‌جستند، برای آنان بسنده بود».

و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم، طبرانی و خطیب از عمران بن حصین روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «هر کس تنها به خدا دل ببندد و از دیگران بگسلد، خداوند هر هزینه‌ای از او را کفایت می‌کند و از جایی که گمان نمی‌برد روزی‌اش می‌دهد؛ و هر کس تنها به دنیا دل ببندد، خدا او را به همان دنیا واگذار می‌کند».

و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم از ابن‌عباس روایت کرده که او حدیث را به پیامبر خدا (ص) رسانده است که فرمود: «هر کس دوست دارد نیرومندترین مردم باشد، باید بر خدا توکل کند؛ و هر کس دوست دارد بی‌نیازترینِ مردم باشد، باید به آنچه در دست خداست بیش از آنچه در دست خودش است اطمینان داشته باشد؛ و هر کس دوست دارد گرامی‌ترینِ مردم باشد، باید از خدا پروا بدارد».

می‌گویم: معنای این روایات پیش‌تر در ذیل توضیح آیه‌ها گذشت.

و در کتاب «کافی» به سند خود از حَلَبی روایت کرده است که امام صادق (ع) فرمود: «عدهٔ زنی که حیض نمی‌شود، و زن مستحاضه‌ای که پاک نمی‌شود، سه ماه است؛ و عدهٔ زنی که حیض می‌شود و عادت ماهانه‌اش منظم است، سه پاکی (طُهر) است.» و از آن حضرت دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدم: « إِنِ ارْتَبْتُمْ » (اگر تردید کردید [طلاق: ۴])، که منظور از ریبه (تردید) چیست؟ فرمود: «هرچه از یک ماه فراتر رود تردید است؛ پس باید سه ماه عده نگه دارد و منتظر حیض نماند...» تا پایان حدیث.

و در همان کتاب به سند خود از محمد بن قیس از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: «عدهٔ زن باردار این است که وضع حمل کند؛ و نفقهٔ او به‌شایستگی بر عهدهٔ مرد است تا زمانی که بار خویش را بر زمین نهد.»

و در همان کتاب به سند خود از ابوالصباح کِنانی از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «هرگاه مرد همسرش را در حالی که باردار است طلاق دهد، به او نفقه می‌دهد تا زمانی که وضع حمل کند. پس چون زایمان کرد، دستمزد شیر دادنش را به او می‌دهد و به او زیان نمی‌رساند؛ مگر آنکه زنی را بیابد که با دستمزدی کمتر شیر دهد؛ پس اگر خودِ مادر به همان دستمزد راضی شود، تا زمانی که کودک را از شیر بگیرد، به فرزندش سزاوارتر است.»

و در کتاب «من لایحضره الفقیه» به سند خود از رِبعی بن عبدالله و فُضَیل بن یسار از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل: « وَ مَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنْفِقْ مِمّٰا آتٰاهُ اللّٰهُ » (و هر کس روزی‌اش بر او تنگ شده است، باید از آنچه خدا به او داده انفاق کند [طلاق: ۷]) روایت کرده است که فرمود: «[بر زندگی مشترک باقی می‌مانند] اگر به اندازه‌ای که رمقی برایش بماند، به همراه پوشاک به او نفقه دهد؛ وگرنه میان آن دو جدایی افکنده می‌شود.»

می‌گویم: کلینی نیز آن را در کتاب «کافی» به سند خود از ابوبصیر از آن حضرت (ع) روایت کرده است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدا: « وَ أُولاٰتُ الْأَحْمٰالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ » (و زنان باردارْ پایان عده‌شان این است که بار خویش را بر زمین نهند [طلاق: ۴]) آمده است: «پایان عدهٔ زن طلاق‌داده‌شده‌ای که باردار است، این است که آنچه در شکم دارد به دنیا آورد؛ اگر همان روزی که شوهرش او را طلاق داد وضع حمل کند، می‌تواند پس از پاک شدن [از خون نفاس] ازدواج کند؛ و اگر وضع حملش تا نه ماه طول بکشد، ازدواج نمی‌کند مگر اینکه زایمان نماید.»

و در کتاب «کافی» به سند خود از عبدالرحمان بن حجاج روایت کرده است که گفت: از امام کاظم (ع) دربارهٔ زن بارداری پرسیدم که شوهرش او را طلاق می‌دهد و او جنین سقط‌شده‌ای به دنیا می‌آورد؛ خواه اندام‌هایش کامل شده باشد یا نشده باشد، یا آن را به صورت پاره‌گوشتی بیندازد؟ فرمود: «هر چیزی که بر زمین نهد و آشکار باشد که بارداری و جنین بوده است—خواه کامل شده باشد یا نشده باشد—عده‌اش به پایان رسیده است.»

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مُنذر از مُغیره روایت کرده است که گفت: به شَعبی گفتم: باور نمی‌کنم که علی بن ابی‌طالب فرموده باشد عدهٔ زنی که شوهرش از دنیا رفته، دورترینِ دو زمان است (یعنی هرکدام از چهار ماه و ده روز یا وضع حمل که طولانی‌تر باشد).

شعبی گفت: آری، آن را به محکم‌ترین شکل باور کن؛ علی (ع) می‌فرمود: این سخن خدا: « وَ أُولاٰتُ الْأَحْمٰالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ » (و پایان عدهٔ زنان باردار این است که بار خویش را بر زمین نهند [طلاق: ۴]) تنها دربارهٔ زن طلاق‌داده‌شده است.

و در همان کتاب، عبدالرزاق از عبیدالله بن عبدالله بن عُتبه روایت کرده است که ابوعمرو بن حفص بن مُغیره همراه علی (ع) به یمن رفت؛ پس طلاق سومی را که از طلاق همسرش، فاطمه دختر قیس، باقی مانده بود برایش فرستاد، و به حارث بن هشام و عباس بن ابی‌ربیعه دستور داد به او نفقه بدهند. فاطمه آن نفقه را ناچیز شمرد؛ آن دو به او گفتند: «به خدا سوگند نفقه‌ای نداری مگر اینکه باردار باشی.» پس نزد پیامبر (ص) آمد و ماجرایش را برای ایشان بازگفت. پیامبر (ص) به او فرمود: «نفقه‌ای برای تو نیست.» آنگاه فاطمه از پیامبر اجازه خواست تا [از خانهٔ شوهر] جابه‌جا شود، و ایشان به او اجازه داد.

پس مروان کسی را نزد فاطمه فرستاد تا از این موضوع بپرسد، و او ماجرا را بازگفت. مروان گفت: «این حدیث را جز از یک زن نشنیده‌ام؛ ما به همان پیمان زناشویی که مردم را بر آن یافته‌ایم پایبند خواهیم بود.» فاطمه گفت: «میان من و شما کتاب خدا داور است؛ خدای عزوجل فرموده است: « وَ لاٰ يَخْرُجْنَ-إِلاّٰ أَنْ يَأْتِينَ بِفٰاحِشَهٍ مُبَيِّنَهٍ » تا آنجا که می‌فرماید: « لاٰ تَدْرِي لَعَلَّ اللّٰهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِكَ أَمْراً » (و بیرون نروند مگر آنکه کار ناشایست آشکاری مرتکب شوند... نمی‌دانی، شاید خدا پس از آن پیشامد تازه‌ای پدید آورد [طلاق: ۱]).» فاطمه گفت: «این حکم برای کسی است که حق رجوع در آن باشد؛ اما پس از سه طلاق چه پیشامدی ممکن است رخ دهد؟ پس چگونه می‌گویید: اگر باردار نباشد نفقه‌ای ندارد، پس برای چه او را در خانه حبس می‌کنید؟! بلکه [روش درست طلاق این است که] زن را وامی‌گذارد تا چون حیض شد و پاک گردید، او را یک بار طلاق دهد؛ پس اگر زن حیض می‌شود، عده‌اش سه حیض است، و اگر حیض نمی‌شود، عده‌اش سه ماه است، و اگر باردار باشد، عده‌اش این است که بار خویش را بر زمین نهد؛ و اگر پیش از پایان عده خواست به او رجوع کند، دو مرد را بر آن گواه می‌گیرد، همان‌گونه که خدا فرموده است: « وَ أَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ » (و دو تن عادل از میان خود را گواه گیرید [طلاق: ۲])، هم هنگام طلاق و هم هنگام رجوع.»

پس اگر بدو رجوع کند، آن زن با دو بار طلاقِ دیگر نزد او خواهد ماند. و اگر رجوع نکند، چون عده‌اش به پایان رسد، با همان یک طلاق از قید نکاح او رها شده و بر خود مسلط‌تر است؛ آن‌گاه می‌تواند با هر کس که بخواهد ازدواج کند، خواه با همان شوهر و خواه با دیگری.

[سورهٔ طلاق (۶۵): آیه‌های ۸ تا ۱۲]

اشاره

بیان

این آیات پند، هشدار و بشارتی است که بر لزوم پایبندی به احکام تشریع‌شده از جانب خدا برای مردم تأکید می‌کند؛ از جمله احکامی که دربارهٔ طلاق و عده وضع فرموده است. قرآن کریم در هیچ حکمی از احکامِ وضع‌شده، به اندازهٔ احکام زنان سفارش و بر آن تأکید نورزیده است، و این نیست مگر به سبب اهمیت و شأن خطیری که مسائل زنان دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَهٍ عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهٰا وَ رُسُلِهِ فَحٰاسَبْنٰاهٰا حِسٰاباً شَدِيداً وَ عَذَّبْنٰاهٰا عَذٰاباً نُكْراً ». راغب گفته است: «عتو» به معنای سر باز زدن از فرمان‌بری است؛ بنابراین معنایی نزدیک به استکبار دارد. و نیز گفته است: «نُکر» به معنای زیرکی و امر دشوار و ناشناخته است. و مراد از «نُکر» در این آیه همین معنای دوم است. در مجمع‌البیان آمده است: «نُکر» همان امرِ ناپسند و سهمگینی است که مانندش دیده نشده است.

مراد از قریه (آبادی)، از باب مجاز، اهل آن است؛ مانند آیهٔ شریفهٔ: «وَ سْئَلِ الْقَرْيَهَ» (یوسف: ۸۲: و از آبادی بپرس). و در عبارت « عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهٰا وَ رُسُلِهِ » (از فرمان پروردگارش و فرستادگان او سر پیچید) اشاره‌ای است به این‌که آنان با شرک ورزیدن، به خدای پاک و منزه کفر ورزیدند، و کفرِ دیگری نیز نسبت به پیامبرانش با دروغ‌گو شمردن آنان در دعوتشان مرتکب شدند. علاوه بر این‌که با ترک احکام الهی به خدای متعال کافر شدند، و با نافرمانی از دستورهایی که پیامبران به مقتضای ولایتشان داده بودند، به رسولان کفر ورزیدند؛ چنان‌که نظیر این معنا در آیهٔ: «وَ أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَإِنَّمٰا عَليٰ رَسُولِنَا الْبَلاٰغُ الْمُبِينُ» (تغابن: ۱۲: و از خدا اطاعت کنید و از پیامبر اطاعت کنید، پس اگر روی برتابید، بر پیامبر ما تنها پیام‌رسانیِ آشکار است) گذشت.

«شدتِ حساب» به معنای سخت‌گیری، موشکافی و وارسیِ تمام و کمال در آن است تا پاداش یا کیفر درست همان‌گونه که هست، کامل داده شود. مراد از آن نیز حسابِ دنیاست، نه حسابِ آخرت؛ و دلیل بر این‌که حسابِ دنیاست، این سخن خدای متعال است: «وَ مٰا أَصٰابَكُمْ مِنْ مُصِيبَهٍ فَبِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ» (شوری: ۳۰؛ «و هر مصیبتی به شما رسد، به خاطر دستاورد خودِ شماست و [خدا] از بسیاری نیز درمی‌گذرد»)، و نیز این سخن او: «وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُریٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَیْهِمْ بَرَکٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ وَ لٰکِنْ کَذَّبُوا فَأَخَذْنٰاهُمْ بِمٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ» (اعراف: ۹۶؛ «و اگر مردم آن آبادی‌ها ایمان می‌آوردند و پروا می‌کردند، قطعاً برکاتی از آسمان و زمین بر آنان می‌گشودیم، ولی تکذیب کردند؛ پس به سزای آنچه به دست می‌آوردند گریبانشان را گرفتیم»).

پس هر مصیبتی که به انسان می‌رسد ــ که از نگاه دین، مصیبتِ واقعی به شمار می‌آید ــ پیامدِ حسابرسیِ اعمال اوست، و خدا با چشم‌پوشی و آسان‌گیری در حسابرسی، از بسیاری از آن‌ها درمی‌گذرد؛ جز این‌که خدای متعال سرکشان و گردن‌کشان در برابر فرمان خود و پیامبرانش را با سخت‌گیری، موشکافی و سرزنش، به‌شدت حسابرسی می‌کند و آنان را به عذابی سخت و بی‌سابقه گرفتار می‌سازد.

معنای آیه چنین است: چه بسیار اهل آبادی‌هایی که از فرمان پروردگارشان و پیامبران او سرپیچیدند و گردن‌کشی کردند و از خدا و رسولانش فرمان نبردند؛ پس ما به‌سختی و با موشکافی و کاوشِ تمام به حسابشان رسیدیم، و آنان را به عذابی سخت و بی‌سابقه دچار کردیم که همان عذاب ریشه‌کن‌کننده در دنیاست.

این سخن که «مراد از آن، عذاب آخرت است و آوردن فعل ماضی برای نشان دادن قطعی بودن وقوع آن است»، سخن درستی نیست.

در عبارت « فَحٰاسَبْنٰاهٰا حِسٰاباً شَدِيداً وَ عَذَّبْنٰاهٰا » (پس به‌سختی به حسابش رسیدیم و عذابش کردیم)، التفات (تغییر سیاق سخن) از غایب به متکلم مع‌الغیر (ما) رخ داده است، و نکته‌اش نشان دادن عظمت الهی است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَذٰاقَتْ وَبٰالَ أَمْرِهٰا وَ كٰانَ عٰاقِبَهُ أَمْرِهٰا خُسْراً »؛ مراد از «أَمْرِهٰا» (کارش)، همان سرکشی و گردن‌کشی آن آبادی است. معنا این است: پس کیفر سرکشی‌شان به آنان رسید و سرانجامِ سرکشی‌شان زیان بود؛ گویی سرکشی را به بهای اطاعت خریدند و کارشان به زیان‌کاری انجامید.

خدای متعال می‌فرماید: « أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ عَذٰاباً شَدِيداً »؛ این کیفرِ آنان در آخرت است، همان‌گونه که آنچه در آیهٔ « فَحٰاسَبْنٰاهٰا حِسٰاباً شَدِيداً وَ عَذَّبْنٰاهٰا عَذٰاباً نُكْراً فَذٰاقَتْ وَبٰالَ أَمْرِهٰا » آمد، کیفرِ دنیوی‌شان بود.

جدا آمدنِ جمله در « أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ » تا پایان آیه (بدون حرف عطف) از آن روست که در مقام دفع دخل (پاسخ به پرسش مقدر) قرار دارد؛ گویی هنگامی که گفته شد:

« وَ كٰانَ عٰاقِبَهُ أَمْرِهٰا خُسْراً » (و فرجام کارش زیان بود)، پرسیده شد: مراد از زیانِ آنان چیست؟ پس پاسخ داده شد: « أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ عَذٰاباً شَدِيداً » (خدا برایشان عذابی سخت آماده کرده است).

خدای متعال می‌فرماید: « فَاتَّقُوا اللّٰهَ يٰا أُولِي الْأَلْبٰابِ الَّذِينَ آمَنُوا قَدْ أَنْزَلَ اللّٰهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراً »؛ این نتیجه‌گیری از مطالب گذشته است که مؤمنان را مخاطب ساخته تا پروا پیشه کنند و خود را نگه دارند از این‌که مبادا از فرمان پروردگارشان سر بپیچند و از اطاعت او سرکشی کنند، تا مانند آن آبادی‌های نابودشده، به وبال سرکشی و زیان‌باریِ فرجام گرفتار نشوند.

خداوند مؤمنان را به خردمندی توصیف کرده و فرموده است: « فَاتَّقُوا اللّٰهَ يٰا أُولِي الْأَلْبٰابِ الَّذِينَ آمَنُوا » (پس ای خردمندانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا بدارید).

این وصف برای آن است که از خردِ آنان بر آنچه از تقوا می‌خواهد یاری جوید؛ زیرا وقتی شنیدند که اقوامی از فرمان پروردگارشان سرپیچی کردند و به حسابی سخت بازخواست شدند و به عذابی دهشتناک کیفر دیدند و فرجامِ کارشان زیان و هلاکت شد، و سپس شنیدند که این ماجرا بارها تکرار گشت و قومی پس از قومی را نابود ساخت، عقل‌هایشان حکم می‌کند که سرکشی و گردن‌کشی در برابر فرمان خدا، انسان را گرفتار حسابِ سخت و عذابِ هولناک او می‌سازد؛ پس این آگاهی بیدارشان می‌کند و به سوی پرهیزگاری برمی‌انگیزد. از سوی دیگر، خداوند به سویشان ذکری فرستاده است تا آنچه را به سود یا زیانشان است به یادشان آورد و آنان را به حق و راه راست رهنمون شود.

خدای متعال می‌فرماید: « رَسُولاً يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آيٰاتِ اللّٰهِ مُبَيِّنٰاتٍ » (پیامبری که آیات روشنِ خدا را بر شما تلاوت می‌کند...) تا پایان آیه. واژهٔ «رَسُولاً» عطفِ بیان یا بدل از « ذِكْراً » است؛ بنابراین مراد از آن «ذکر»ی که نازل فرمود، همان پیامبر است. به این دلیل ذکر نامیده شده که وسیلهٔ یادآوری خدا و نشانه‌های او، و راهِ فراخواندن به دین حق است. مراد از پیامبر نیز حضرت محمد (ص) است؛ چنان‌که ظاهر عبارتِ بعدی هم آن را تأیید می‌کند:

« يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آيٰاتِ اللّٰهِ مُبَيِّنٰاتٍ » (که آیات روشنگرِ خدا را بر شما می‌خواند...) تا پایان آیه.

بر این پایه، مقصود از فرستادن پیامبر، برانگیختن او از جهانِ غیب و آشکار ساختنش به عنوان رسولی از سوی خود برای مردم است، آن هم پس از آنکه گمانش را نمی‌بردند؛ درست مانند این سخن خداوند: «وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ» (و آهن را پدید آوردیم و نازل کردیم؛ حدید: ۲۵).

ظاهرِ تعبیر «انزال» (فرو فرستادن) که نشان می‌دهد چیزی از آسمان آمده است، برخی مانند صاحب کشاف را واداشته که « رَسُولاً » را به جبرئیل تفسیر کنند. در این صورت، معنای تلاوتِ آیات بر مردم چنین خواهد بود: خواندنِ آیات بر پیامبر (ص)؛ از آن جهت که پیامبر پیشوای قوم خود و وسیلهٔ رساندن پیام به آنان است. با این حال، ظاهرِ تعبیر « يَتْلُوا عَلَيْكُمْ » (بر شما می‌خواند) خلافِ این برداشت را می‌رساند.

این احتمال نیز هست که « رَسُولاً » با فعلی محذوف نصب گرفته باشد، و تقدیر کلام چنین باشد: «أرسل رسولاً يتلو عليكم آيات الله» (پیامبری فرستاد که آیات خدا را بر شما می‌خواند)؛ و در این صورت، مراد از ذکرِ نازل‌شده به سوی آنان، همان قرآن یا احکام و معارفی باشد که در آن بیان شده است.

و این سخن او: « لِيُخْرِجَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ » (تا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، از تاریکی‌ها به سوی روشنایی درآورد)، تفسیرش پیش از این در موارد مشابه گذشت.

و کلام الهی: « وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ وَ يَعْمَلْ صٰالِحاً يُدْخِلْهُ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِينَ فِيهٰا أَبَداً » (و هر کس به خدا ایمان آورد و کار شایسته کند، او را به باغ‌هایی درمی‌آورد که از زیر [درختانِ] آن جویبارها روان است، و جاودانه در آن می‌مانند)، وعده‌ای نیکو و مژده‌ای امیدبخش است.

و این سخن خدا: « قَدْ أَحْسَنَ اللّٰهُ لَهُ رِزْقاً » (به‌راستی خداوند روزی‌اش را نیکو گردانیده است)، توصیفی است از احسانِ خدای متعال به آنان در روزی‌ای که به ایشان بخشیده است. مراد از روزی در اینجا، همان ایمان و کار شایسته‌ای است که در دنیا روزی‌شان کرده و بهشتی است که در آخرت بهره‌شان می‌سازد؛ برخی نیز گفته‌اند مقصود تنها بهشت است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَللّٰهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ » (خداوند همان کسی است که هفت آسمان را آفرید و از زمین نیز همانند آن‌ها را، و فرمانِ او پیوسته در میانشان فرود می‌آید...) تا پایان آیه. این سخن، بیانی است برای تأکید بر آنچه در آیات پیشین دربارهٔ پروردگاریِ خدای متعال و برانگیختن پیامبر و فرود آوردن ذکر گذشت؛ تا از او در آن فرمان برند و بدانند که در سرکشی و مخالفت با وی، حسابی سخت و عذابی دردناک نهفته است، و در فرمان‌برداری از او بهشتی جاودان خواهد بود؛ و همهٔ این‌ها بدان رو است که او توانا و دانا است.

سخن حق تعالی: « اَللّٰهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ » (خداوند همان کسی است که هفت آسمان را آفرید)، بخشی از مباحث مربوط به آن، پیش از این در تفسیر سورهٔ حم سجده (فصلت) گذشت.

و سخن خداوند: « وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ » (و از زمین نیز مانند آن‌ها را [آفرید]) ظاهرش برابری در تعداد است. بر این اساس، معنا چنین می‌شود: و از زمین نیز هفت‌تا آفرید، همان‌گونه که از آسمان هفت‌تا آفرید. حال آیا زمین‌های هفت‌گانه، هفت کره‌اند از جنس همین زمینی که ما بر آنیم و زمینِ ما یکی از آن‌هاست؟ یا زمین ما خود هفت طبقه است که یکدیگر را فرا گرفته‌اند و طبقهٔ بالایی همان پوسته و سطح آن است که ما رویش زندگی می‌کنیم؟ یا مقصود، اقلیم‌های هفت‌گانه‌ای است که بخش مسکونی از سطح کرهٔ زمین را به آن‌ها تقسیم می‌کردند؟ این‌ها دیدگاه‌هایی است که هر گروهی به یکی از آن‌ها گرایش یافته‌اند؛ و شاید با بازگشت به آنچه پیش‌تر در تفسیر سورهٔ حم السجده گذشت، احتمال دیگری جز این‌ها نیز آشکار شود.

و چه بسا گفته شده است که مراد از عبارت « وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ » این است که خداوند از جنس زمین چیزی آفرید که همتای آسمان‌های هفت‌گانه است، و آن همان انسان است؛ موجودی که از مادهٔ زمینی و روح آسمانی ترکیب یافته و نمونه‌هایی آسمانی و ملکوتی در او نهاده شده است.

و کلام خداوند: « يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ » (فرمان [او] در میان آن‌ها فرود می‌آید)؛ ظاهر این است که ضمیر «بينَهُنَّ» به همهٔ آسمان‌ها و زمین بازمی‌گردد. و «امر»، همان امر الهی است که خود در این آیه تفسیرش کرده است: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ» (یس: ۸۲) (همانا فرمان او، چون چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: «باش»). و آن، همان کلمهٔ آفرینش است. فرود آمدنِ آن بدین معناست که از سرچشمهٔ فرمانْ نزول آغاز می‌کند و آسمان به آسمان پایین می‌آید تا به جهانِ زمینی پایان یابد؛ پس آنچه به این امر اراده شده بود، پدید می‌آید، خواه عینِ یک موجود باشد، یا اثری از آثار، یا روزی، مرگ، زندگی، عزت، ذلت یا جز این‌ها. خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَوْحيٰ فِي كُلِّ سَمٰاءٍ أَمْرَهٰا» (حم السجده: ۱۲) (و در هر آسمانی کار و فرمانِ آن را وحی فرمود)، و می‌فرماید: «يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمٰاءِ إِلَي الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كٰانَ مِقْدٰارُهُ أَلْفَ سَنَهٍ مِمّٰا تَعُدُّونَ» (الم السجده: ۵) (کارِ [جهان] را از آسمان تا زمین تدبیر می‌کند؛ سپس در روزی که اندازه‌اش هزار سال از سال‌هایی است که شما می‌شمارید، به‌سوی او بالا می‌رود).

و گفته شده است: مراد از «امر»، فرمانِ تشریعی و قانون‌گذاری است که فرشتگانِ وحی آن را از آسمان به‌سوی پیامبر که در زمین است، فرود می‌آورند. اما این دیدگاه، تخصیص زدنِ [معنا] بدون دلیل است، و بخش پایانی آیه یعنی « لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ » (تا بدانید که خدا...) نیز با آن سازگار نیست.

و عبارت « أَنَّ اللّٰهَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَ أَنَّ اللّٰهَ قَدْ أَحٰاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْماً » (که خداوند بر هر چیزی تواناست و اینکه علم خدا به هر چیزی احاطه دارد) از هدف‌ها و غایاتی است که بر آفرینش آسمان‌های هفت‌گانه و همتای آن‌ها از زمین، و نیز بر فرود آمدن فرمان خدا در میان آن‌ها مترتب می‌شود؛ و در این بیان، آفرینش و تدبیر به او منسوب و به وی ویژه گشته است؛ زیرا هر که در این حقایق بیندیشد، هرگز در تواناییِ او بر هر چیزی و آگاهی‌اش به همه‌چیز تردید نمی‌کند. پس خردمندان از اهل ایمان باید از نافرمانی دستور او پروا کنند؛ چراکه سنت و شیوهٔ این پروردگار توانای دانا همواره بر پاداش دادن به فرمان‌بردارانِ اوامرش و کیفر دادن به گردن‌کشان متکبر جریان دارد؛ «و این‌چنین است مجازات پروردگارت هنگامی که آبادی‌ها را در حالی که ستمکارند در هم می‌پیچد؛ بی‌تردید بازخواست او دردناک و سخت است».

بحث روایتی

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَهٍ » (و چه بسیار آبادی‌ها) آمده است که فرمود: مقصود، اهل آبادی است.

و در تفسیر البرهان از ابن‌بابویه به سندش از ریان بن صلت از امام رضا (ع) در حدیث مأمون آمده است که فرمود: ذکر، پیامبر خدا (ص) است و ما اهل و خاندان اوییم؛ و این نکته در کتاب خدا روشن است، آنجا که در سورهٔ طلاق می‌فرماید: « فَاتَّقُوا اللّٰهَ يٰا أُولِي الْأَلْبٰابِ الَّذِينَ آمَنُوا-قَدْ أَنْزَلَ اللّٰهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراً- رَسُولاً يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آيٰاتِ اللّٰهِ مُبَيِّنٰاتٍ » (پس ای خردمندانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا کنید؛ به‌راستی که خدا ذکری به‌سوی شما فرو فرستاده است؛ پیامبری که آیات روشنگر خدا را بر شما می‌خواند). فرمود: پس ذکر، پیامبر خداست و ما خاندانِ اوییم.

و در تفسیر قمی آمده است: پدرم از حسین بن خالد از ابوالحسن امام رضا (ع) برایم حدیث کرد که گفت:

به ایشان عرض کردم: مرا از سخن خدای عزوجل خبر ده که می‌فرماید: « وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الْحُبُكِ » (سوگند به آسمانی که دارای راه‌ها و شبکه‌هاست). فرمود: آسمان به زمین پیوند خورده و بافته شده است؛ و انگشتان دستش را در هم گره زد. عرض کردم: چگونه به زمین بافته و پیوسته است در حالی که خدا می‌فرماید:

«رَفَعَ السَّمٰاوٰاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا» (آسمان‌ها را بدون ستون‌هایی که آن‌ها را ببینید برافراشت)؟ فرمود: منزه است خدا! آیا خدا نمی‌فرماید: «بغیر عمد ترونها» (بدون ستون‌هایی که ببینیدشان)؟ گفتم: آری. فرمود: پس ستون‌هایی در کار هست، ولی شما آن‌ها را نمی‌بینید.

گفتم: فدایت شوم، آن چگونه است؟ راوی گفت: امام کف دست چپش را گشود و دست راست را روی آن نهاد و فرمود: این زمینِ دنیاست و آسمان دنیا گنبدی بر فراز آن است؛ و زمین دوم بالای آسمان دنیاست و آسمان دوم گنبدی بر فراز آن است؛ و زمین سوم بالای آسمان دوم است و آسمان سوم گنبدی بر فراز آن است؛ و زمین چهارم بالای آسمان سوم است و آسمان چهارم گنبدی بر فراز آن است؛ و زمین پنجم بالای آسمان چهارم است و آسمان پنجم گنبدی بر فراز آن است؛ و زمین ششم بالای آسمان پنجم است و آسمان ششم گنبدی بر فراز آن است؛ و زمین هفتم بالای آسمان ششم است و آسمان هفتم گنبدی بر فراز آن است؛ و عرشِ خدای رحمان تبارک و تعالی بر فراز آسمان هفتم قرار دارد؛ و این همان سخن خدای عزّوجلّ است: «الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ-وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ» (همان که هفت آسمان را آفرید و از زمین نیز همانند آن‌ها را، [که] فرمان [او] در میانشان فرود می‌آید) [طلاق: ۱۲].

اما صاحبِ این فرمان، پیامبر خدا (ص) است؛ و جانشینِ پس از پیامبر خدا نیز بر روی زمین استوار و پابرجاست؛ پس فرمان [الهی] تنها از فراز آسمان و از میان آسمان‌ها و زمین‌ها بر او فرود می‌آید.

گفتم: پس آیا زیر پای ما جز یک زمین نیست؟ فرمود: زیر پای ما جز یک زمین نیست و آن شش زمینِ دیگر بر فراز ما هستند.

می‌گویم: طبرسی نیز از عیاشی، از حسین بن خالد، از امام رضا (ع) مانند همین روایت را نقل کرده است.

این حدیث در باب خود کم‌نظیر است؛ و این روایت، به‌ویژه آنچه در پایانش دربارهٔ فرود آمدن امر آمده است، بیش از آنکه بر ظاهرِ مادی حمل شود، به حمل بر معنا و باطن نزدیک‌تر است، و خدا داناتر است.