تفسیر آیهٔ ۴۸ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ»؛ «همانا خدا شرک ورزیدن به خود را نمی‌آمرزد و فروتر از آن را برای هر کس بخواهد می‌آمرزد». ظاهر سیاق نشان می‌دهد که این آیه در مقام بیان دلیل برای حکمی است که در آیهٔ پیشین یاد شد، یعنی این کلام الهی: «آمِنُوا بِمٰا نَزَّلْنٰا مُصَدِّقاً لِمٰا مَعَكُم مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ إلخ»؛ «به آنچه نازل کرده‌ایم و تصدیق‌کنندهٔ کتابِ شماست ایمان بیاورید پیش از آنکه چهره‌هایی را محو کنیم...». بنابراین، معنا به چنین سخنی بازمی‌گردد: اگر به آن ایمان نیاورید با این کارتان مشرک خواهید بود، و خدا شرک ورزیدن به خود را نمی‌آمرزد؛ پس خشم و کیفرش بر شما فرود می‌آید و با بازگرداندن چهره‌هایتان به پشت، آن‌ها را محو می‌سازد یا شما را لعنت می‌کند. در نتیجه، پیامدِ این نیامرزیدن، بار شدنِ آثار دنیوی شرک، از قبیل محو چهره‌ها یا لعنت، بر آن است.

و تفاوت میان مضمون این آیه و کلام خدای متعال در این آیه که می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللّٰهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاٰلاً بَعِيداً»؛ «بی‌تردید خدا شرک ورزیدن به خود را نمی‌آمرزد و فروتر از آن را برای هر کس بخواهد می‌آمرزد، و هر کس به خدا شرک آورد، قطعاً در گمراهی دوری افتاده است» (نساء: ۱۱۶)، در همین نکته است؛ زیرا این آیه (آیهٔ ۴۸) به آثار دنیوی شرک تهدید می‌کند و آن آیه (آیهٔ ۱۱۶) به آثار اخروی آن بیم می‌دهد. البته این تفاوت از جهت انطباق بر مورد است، گرچه هر دو آیه بر حسب اطلاق، همهٔ آثار را در بر می‌گیرند.

و آمرزش خدای سبحان و نیامرزیدن او، هیچ‌کدام بی‌حساب و گزاف واقع نمی‌شود، بلکه بر پایهٔ حکمت است و او شکست‌ناپذیرِ دانا (عزیز و حکیم) است. اما آمرزیده نشدنِ شرک بدان سبب است که آفرینش با همهٔ رحمتی که در آن جریان دارد، تنها بر شالودهٔ بندگی و پروردگاری (عبودیت و ربوبیت) استوار می‌گردد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ»؛ «و جن و انس را نیافریدم مگر برای آنکه مرا بندگی کنند» (ذاریات: ۵۶)، و همراه با شرک، هیچ بندگی‌ای تحقق نمی‌یابد. اما آمرزشِ دیگر گناهان و نافرمانی‌هایی که فروتر از شرک‌اند، به سبب شفاعت کسانی است که حق شفاعت برایشان قرار داده شده است، از پیامبران، اولیا، فرشتگان و کارهای شایسته؛ همان‌گونه که تفصیل آن در بحث شفاعت در جلد یکم این کتاب گذشت.

اما موضوع توبه؛ آیه به جهت ویژگیِ موردِ خود اصلاً به آن نپرداخته است؛ زیرا موردِ این آیه، بی‌ایمانی است و با بی‌ایمانی، توبه‌ای تحقق نمی‌یابد. افزون بر این، با توبه همهٔ گناهان، حتی شرک، آمرزیده می‌شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ يٰا عِبٰادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلىٰ أَنْفُسِهِمْ لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَهِ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَ أَنِيبُوا إِلىٰ رَبِّكُمْ»؛ «بگو: ای بندگان من که بر خویشتن زیاده‌روی روا داشته‌اید! از رحمت خدا نومید نشوید؛ همانا خدا همهٔ گناهان را می‌آمرزد، که او همواره بسیار آمرزنده و مهربان است؛ و به سوی پروردگارتان بازگردید» (زمر: ۵۴).

مقصود از شرک در این آیه ناگزیر چیزی است که کفر را نیز در بر می‌گیرد؛ چراکه کافر نیز بی‌گمان آمرزیده نمی‌شود، هرچند نام و عنوان «مشرک» بر او صدق نکند، بنا بر این مبنا که در قرآن اهل کتاب «مشرک» نامیده نمی‌شوند؛ هرچند کفر آنان به قرآن و به آنچه پیامبر آورده است در واقع نوعی شرک است که ورزیده‌اند (به تفسیر آیهٔ ۲۲۱ از سورهٔ بقره رجوع کنید). و هرگاه اهل کتاب به آنچه خداوند در تصدیق کتابشان فرو فرستاده ایمان نیاورند، به آن کافر شده‌اند و آنچه را در دست دارند با خدای پاک و منزه شریک ساخته‌اند؛ زیرا آن را به صورتی برگرفته‌اند که خداوند نمی‌خواهد. بنابراین، کسی که به موسی (ع) ایمان دارد، هرگاه به مسیح (ع) کفر ورزد، در واقع به خدا کفر ورزیده و موسی را شریک او قرار داده است؛ و شاید نکتهٔ این تعبیر خدای متعال که فرمود: «أَنْ يُشْرَكَ بِهِ» (اینکه به او شرک آورده شود) و نفرمود «المشرك» (مشرک) یا «المشركين» (مشرکان)، همین باشد.

و اینکه خدای متعال می‌فرماید: «لِمَنْ يَشٰاءُ» (برای هر کس که بخواهد)، قیدی برای کلام است تا این توهم را بزداید که کسی از مردم در خدای متعال اثری می‌گذارد که به سبب آن، آمرزش بر او واجب شود، به گونه‌ای که حاکمی بر خدای متعال حکم براند یا چیره‌گری بر او چیره شود. و در قرآن، مشروط ساختنِ امور قطعی و ثابت به خواست و مشیت الهی بسیار آمده است و دلیل همه یا بیشتر آنها دفع همین توهمِ یادشده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ إِلّٰا مٰا شٰاءَ رَبُّكَ عَطٰاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ» (هود: ۱۰۸؛ تا آسمان‌ها و زمین برپاست در آن جاودانه‌اند، مگر آنچه پروردگارت بخواهد؛ بخششی است ناگسستنی).

افزون بر این، حکمت اقتضا می‌کند که گناهِ هر گناهکاری آمرزیده نشود، وگرنه امر و نهی بیهوده می‌شد، تشریع شریعت باطل می‌گشت و نظام تربیت الهی از هم می‌پاشید؛ و این سخن خداوند که می‌فرماید: «لِمَنْ يَشٰاءُ» (برای هر کس که بخواهد)، اشاره به همین نکته دارد. از اینجا روشن می‌شود که از هر یک از گناهان، ناگزیر باید برخی موارد آمرزیده نشود، وگرنه نهی از آن گناه بی‌معنا بود. و این مطلب با لحنِ عام آیاتی که اسباب آمرزش را بیان می‌کنند ناسازگار نیست؛ چراکه سخن در اینجا دربارهٔ تحقق عینیِ آمرزش است، نه وعدهٔ آن به‌صورت مطلق، و برخی از گناهان از کسانی سر می‌زند که به سبب شرک و مانند آن هرگز آمرزیده نمی‌شوند.

پس معنای آیه این است که خدای متعال شرک را نه از کافری می‌آمرزد و نه از مشرکی، و گناهان دیگرِ فروتر از شرک را به شفاعت شفاعت‌کننده‌ای از بندگانش یا به سبب کرداری شایسته می‌آمرزد؛ و او تعالی هرگز مجبور نیست که هر گناهی از این گناهان را برای هر گناهکاری بیامرزد، بلکه اختیار دارد که بیامرزد یا نیامرزد، و همهٔ اینها بر پایهٔ حکمت است.

بحث روایتی

در کتاب «من لا یحضره الفقیه» به سند خود از ثُوَیر، از پدرش روایت کرده است که علی (ع) فرمود: در قرآن آیه‌ای نزد من دوست‌داشتنی‌تر از این سخن خدای عزوجل نیست: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ» (خداوند این را که به او شرک ورزیده شود نمی‌آمرزد، و فروتر از آن را برای هر کس بخواهد می‌آمرزد؛ نساء: ۴۸).

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از فِریابی و تِرمِذی نقل شده، و ترمذی آن را از علی (ع) روایتی نیکو (حَسَن) دانسته است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن جریر و ابن ابی‌حاتم از ابن‌عمر روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که آیهٔ «يٰا عِبٰادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلىٰ أَنْفُسِهِمْ...» (ای بندگان من که بر خویشتن زیاده‌روی روا داشته‌اید...؛ زمر: ۵۳) نازل شد، مردی برخاست و گفت: ای پیامبر خدا، آیا شرک هم [آمرزیده می‌شود]؟ پیامبر (ص) این پرسش را ناخوش داشت و فرمود: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ...» (خداوند این را که به او شرک آورده شود نمی‌آمرزد...؛ نساء: ۴۸).

و در همان کتاب، ابن منذر از ابومَجاز روایت کرده است که گفت: هنگامی که این آیه نازل شد: «يٰا عِبٰادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا...» (ای بندگان من که زیاده‌روی کرده‌اید...؛ زمر: ۵۳)، پیامبر (ص) بر فراز منبر ایستاد و آن را برای مردم تلاوت فرمود. مردی به سوی ایشان برخاست و گفت: آیا شرک به خدا هم [آمرزیده می‌شود]؟ پیامبر دو یا سه بار سکوت کرد، سپس این آیه نازل شد: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ- وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ» (خداوند شرک ورزیدن به خود را نمی‌آمرزد و فروتر از آن را برای هر که بخواهد می‌آمرزد؛ نساء: ۴۸)؛ پس آن [آیهٔ نخست] در سورهٔ زمر تثبیت شد و این [آیه] در سورهٔ نساء جای گرفت.

می‌گویم: در آنچه گذشت دانستی که آیهٔ سورهٔ زمر به مقتضای آیاتی که در پی آن آمده است، آشکارا دربارهٔ آمرزش با توبه است، و تردیدی نیست که با توبه هر گناهی حتی شرک آمرزیده می‌شود. از سوی دیگر، مورد آیهٔ سورهٔ نساء غیر از مورد توبه است؛ بنابراین میان مضمون این دو آیه هیچ منافاتی نیست تا یکی ناسخ یا مخصِّص (خاص‌کنندهٔ دامنهٔ حکمِ) دیگری باشد.

و در «مجمع البیان» از کَلبی دربارهٔ این آیه روایت شده است که: این آیه دربارهٔ مشرکانی چون وحشی و یارانش نازل شد؛ ماجرا از این قرار بود که وقتی او حمزه را به شهادت رساند، و به او وعده داده بودند که در ازای کشتن حمزه آزاد خواهد شد، به این وعده وفا نکردند. پس چون به مکه بازگشت، او و یارانش از کار خویش پشیمان شدند و نامه‌ای به پیامبر خدا (ص) نوشتند که: ما از کردهٔ خویش پشیمانیم و چیزی مانع اسلام آوردن ما نیست جز اینکه شنیده‌ایم تو در مکه می‌گفتی: «وَ الَّذِينَ لاٰ يَدْعُونَ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ-وَ لاٰ يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّٰهُ إِلاّٰ بِالْحَقِّ-وَ لاٰ يَزْنُونَ» (و کسانی که با خدا معبودی دیگر نمی‌خوانند، و کسی را که خدا [کشتنش را] حرام شمرده جز به حق نمی‌کشند، و زنا نمی‌کنند...؛ فرقان: ۶۸)؛ در حالی که ما با خدا معبودی دیگر خوانده‌ایم، و نفسی را که خدا حرام کرده بود کشته‌ایم، و مرتکب زنا شده‌ایم، و اگر این آیه نبود حتماً از تو پیروی می‌کردیم. در پی آن، این آیه نازل شد: «إِلاّٰ مَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلاً صٰالِحاً...» (مگر کسی که توبه کند و ایمان بیاورد و کاری شایسته انجام دهد...؛ فرقان: ۷۰). پیامبر خدا (ص) آن دو آیه را برای وحشی و یارانش فرستاد. چون آن دو آیه را خواندند، به ایشان نوشتند: این شرطی دشوار است؛ ما می‌ترسیم که کار شایسته‌ای انجام ندهیم و در نتیجه اهل این آیه نباشیم. پس آیهٔ «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ...» (خداوند شرک را نمی‌آمرزد...؛ نساء: ۴۸) نازل شد. پیامبر آن را برایشان فرستاد و چون خواندند، به ایشان پیام فرستادند: ما می‌ترسیم جزو کسانی نباشیم که خدا آمرزش را برایشان بخواهد. پس این آیه نازل شد: «يٰا عِبٰادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلىٰ أَنْفُسِهِمْ-لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّٰهِ-إِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً» (ای بندگان من که بر خویشتن زیاده‌روی روا داشته‌اید، از رحمت خدا نومید نشوید؛ به راستی خداوند همهٔ گناهان را می‌آمرزد؛ زمر: ۵۳). پیامبر این آیه را نیز برایشان فرستاد، و پس از آنکه آن را خواندند، او و یارانش اسلام آوردند و نزد پیامبر خدا (ص) بازگشتند و پیامبر نیز از آنان پذیرفت. سپس به وحشی فرمود: به من خبر بده چگونه حمزه را کشتی؟ چون وحشی ماجرا را به ایشان بازگفت، فرمود: وای بر تو! چهره‌ات را از من پنهان بدار. پس از آن، وحشی به شام رفت و تا زمان مرگش در آنجا ماند.

می‌گویم: فخر رازی نیز این روایت را در تفسیر خود از ابن‌عباس نقل کرده است. با این حال، تأمل در جایگاه این آیاتی که طبق روایت، پیامبر خدا (ص) در پیام‌ها با وحشی به آن‌ها استناد می‌کرد، برای هر پژوهشگری هیچ شکی باقی نمی‌گذارد که این روایت ساختگی است؛ سازندهٔ آن خواسته است چنین وانمود کند که وحشی و یارانش قطعاً آمرزیده شده‌اند، هرچند هر گناه بزرگ و کوچکی را مرتکب شده باشند. از همین رو، آیاتی پرشمار را از جای‌جای قرآن برچیده است؛ چنان‌که استثنا را از یک جا و مستثنیٰ را از جایی دیگر آورده است، در حالی که هر یک از این آیات در جایگاهی قرار دارند که پیرامونشان با آن‌ها پیوند و پیوستگی دارد، و مجموعهٔ آیات دارای سیاقی است که تکه‌تکه کردن و جداسازی را برنمی‌تابد؛ اما جاعل حدیث آن‌ها را جدا کرده و سپس طوری مرتب ساخته که با این رفت‌وآمد شگفت‌آور پیام‌ها میان پیامبر (ص) و وحشی سازگار افتد!

و چه نیکو گفته است یکی از مفسران که پس از اشاره به این روایت می‌گوید: «گویی می‌خواهند ثابت کنند که خدای پاک و منزه با وحشی شوخی و مطایبه می‌کرده است!»

جعلی‌سازِ این روایت، هدفی نداشته جز اینکه وحشی را به آمرزشی قطعی و پایان‌یافته مفتخر سازد؛ آمرزشی که با وجود آن، هیچ گناهی که انجام داده و هیچ جنایت هولناکی که مرتکب شده به او زیانی نرساند. پیامد چنین سخنی، برداشته‌شدنِ کیفرِ گناهان است، و لازمه‌اش این است که تکلیف‌ها نیز همان‌گونه که مسیحیت می‌پندارد از دوش انسان‌ها برداشته شود؛ بلکه باوری حتی زشت‌تر از آن، زیرا آنان برداشته‌شدن تکالیف را با فداشدن شخصی مانند عیسی مسیح توجیه می‌کردند، اما این روایت تکلیف را به پیروی از هوا و هوسِ وحشی برمی‌دارد!

و این وحشی، غلامِ ابن‌مُطعم بود که حمزه را در نبردِ احد کُشت، سپس به مکه گریخت و پس از فتح طائف اسلام آورد. پیامبر (ص) به او فرمود: «غیب شخصك عني: خودت را از دید من پنهان دار.» از این رو، او راهی شام شد و در حِمص سکونت گزید و در دوران خلافت عمر، به دبیری در دیوان (ادارهٔ ثبت اسناد و امور مالی) مشغول گشت، سپس به این دلیل که همواره به شراب‌خواری اعتیاد داشت از آنجا اخراج شد و بارها به همین جرم تازیانه خورد، و سرانجام در خلافت عثمان درگذشت و طبق آنچه روایت شده است، شراب او را به کام مرگ کشاند.

ابن‌عبدالبَرّ در «الاستیعاب» با سند خود از ابن‌اسحاق، از عبدالله بن فضل، از سلیمان بن یسار، از جعفر بن عمرو بن امیهٔ ضمری روایت کرده است که گفت: «من و عبدالله بن عدی بن خیار بیرون رفتیم و گذرمان به حِمص افتاد، در حالی که وحشی در آنجا بود. به یکدیگر گفتیم: کاش نزد او برویم و از چگونگیِ کُشتن حمزه از او بپرسیم. در همان حال که سراغ او را می‌گرفتیم به مردی برخوردیم، او گفت: وحشی مردی است که باده‌نوشی بر او چیره گشته است؛ پس اگر او را هوشیار بیابید، مردی عرب می‌یابید که هر روایتی بخواهید برایتان بازگو می‌کند، و اگر او را در وضعیتی جز این یافتید، از او روی بگردانید. او گفت: پس رو به راه نهادیم تا به نزد او رسیدیم...» تا پایان حدیث، که در آن چگونگیِ کُشتن حمزه در روز احد بیان شده است.

و در «مجمع البیان» آمده است که مُطَرِّف بن شِخّیر از عمر بن خطّاب روایت کرده که گفت: «ما در روزگار پیامبر خدا (ص) هنگامی که فردی از ما بر گناه کبیره‌ای می‌مُرد، گواهی می‌دادیم که او از اهل دوزخ است؛ تا آنکه این آیه نازل شد و ما از گواهی‌دادن دست کشیدیم.»

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مُنذر از طریق معتمر بن سلیمان، از سلیمان بن عتبهٔ بارقی روایت کرده که گفت: اسماعیل بن ثوبان برای ما بازگو کرد که گفت: «پیش از شیوع طاعون بزرگ در مسجد حاضر بودم و شنیدم که مردم می‌گفتند: «مَنْ قَتَلَ مُؤْمِناً» (نساء: ۹۳) تا آخر آیه؛ پس مهاجران و انصار گفتند: آتش دوزخ بر او حتمی شده است. اما هنگامی که آیهٔ «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ-وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ» نازل شد، گفتند:...»

«...هر چه خدا بخواهد؛ خداوند آنچه را بخواهد انجام می‌دهد.»

می‌گویم: شبیه به این دو روایت، با سندهای متعدد از ابن‌عمر نیز روایت شده است، اما این روایات خالی از اشکال و نقد نیست؛ زیرا ما دربارهٔ عموم اصحاب پیامبر خدا (ص) این گمان را نمی‌بریم که ندانند این آیه: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ» در محتوای خود چیزی فراتر از آیات شفاعت ندارد، همان‌گونه که پیش‌تر بیان شد؛ یا اینکه از این نکته غافل باشند که بیشتر آیات شفاعت مکی هستند، همانند اینکه خدای متعال در سورهٔ زخرف می‌فرماید:

«وَ لاٰ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفٰاعَةَ إِلّٰا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (الزخرف: ۸۶: «و کسانی که جز او می‌خوانند مالک شفاعت نیستند، مگر کسی که به حق گواهی داده و آنان خود آگاهند»)، و مانند آن، آیه‌های مربوط به شفاعت که در سوره‌های یونس، انبیاء، طه، سبأ، نجم و مدثر آمده‌اند؛ همگی آیاتی مکی هستند که شفاعت را بدان‌گونه که گذشت اثبات می‌کنند. این آیات نسبت به همهٔ گناهان عام است، و از سوی شفاعت‌شونده مقید به دینِ پسندیده (یعنی توحید و نفی شریک) و از سوی خدای متعال مقید به خواست و مشیت اوست. پس نتیجهٔ معنای آن‌ها فراگیریِ آمرزش برای همهٔ گناهان جز شرک، وابسته به مشیت الهی است؛ و این عیناً مضمونِ همین آیه است: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ».

اما آیاتی که قاتلِ جانِ محترمِ بی‌گناه، رباخوار و قاطعِ پیوندِ خویشاوندی را به کیفرِ جاودانِ آتش بیم می‌دهند—مانند اینکه خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً فَجَزٰاؤُهُ جَهَنَّمُ خٰالِداً فِيهٰا» تا آخر آیه (النساء: ۹۳: «و هر کس مؤمنی را از روی عمد بکشد، کیفرش دوزخ است که در آن جاودانه خواهد بود»)، و کلام او دربارهٔ ربا: «وَ مَنْ عٰادَ فَأُولٰئِكَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ» (البقرة: ۲۷۵: «و هر کس [به رباخواری] بازگردد، آنان همدمِ آتش‌اند و در آن جاودانه‌اند»)، و سخن او دربارهٔ قاطعِ رحم: «أُولٰئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَ لَهُمْ سُوءُ الدّٰارِ» (الرعد: ۲۵: «آنانند که لعنت برایشان است و سرای ناگوار از آنِ آنان خواهد بود»)، و آیاتی دیگر از این دست—این آیات تنها به بدی وعید داده و از کیفرِ آتش خبر می‌رسانند، اما دربارهٔ اینکه چنین کیفری قطعی، تغییرناپذیر و برطرف‌نشدنی باشد، هیچ صراحتی ندارند.

به طور خلاصه، آیهٔ «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ» (همانا خدا نمی‌آمرزد) با نکته‌ای افزون بر مضمون آیات شفاعت، بر آن‌ها برتری ندارد تا پایه‌ای برای ادعای آنان فراهم آورد.

بنابراین، نه برای آنان جایز است که از آیات گناهان کبیره حتمی‌بودن آتش دوزخ را بفهمند تا گواهی‌دادن به جهنمی‌بودن مرتکب کبیره بر ایشان روا باشد، و نه مجازند از آیهٔ آمرزش: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ...» (خداوند شرک‌ورزیدن به خود را نمی‌آمرزد...) نکته‌ای را بفهمند که از آیات شفاعت فهمیده نمی‌شود تا سبب شود به نسخ، تخصیص یا مقیّدشدن آیات کبائر به دست آن حکم کنند.

آنچه در برخی از این روایات آمده نیز به همین معنا اشاره دارد، و آن

روایتی است که در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌ضریس، ابویعلی، ابن‌منذر و ابن‌عدی با سندی صحیح از ابن‌عمر نقل کرده است که گفت: ما از طلب آمرزش برای اهل گناهان کبیره خودداری می‌کردیم، تا آنکه از پیامبرمان (ص) شنیدیم: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ-وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ» (خداوند شرک به خود را نمی‌آمرزد و فروتر از آن را برای هر که بخواهد می‌آمرزد)، و نیز فرمود: «إني ادخرت دعوتي شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي» (من دعای خود یعنی شفاعتم را برای اهل گناهان کبیره از امتم اندوخته‌ام)؛ پس از بسیاری از آنچه در دل‌هایمان بود دست کشیدیم و از آن پس زبان به دعا گشودیم و امیدوار شدیم.

بنابراین، ظاهر روایت نشان می‌دهد همان چیزی را که از آیهٔ آمرزش فهمیدند، مانندش را از حدیث شفاعت نیز دریافته بودند؛ اما پرسش دیگری باقی می‌ماند و آن اینکه چرا آنان جواز آمرزش گناهان کبیره را از حدیث شفاعت فهمیدند، ولی با وجود فراوانی آیات مکیِ شفاعت، دلالت روشن آن‌ها و سپری‌شدن زمانی دراز، این حقیقت را از آن آیات درنمی‌یافتند؟ نمی‌دانم!