سورهٔ انعام (۶)، آیه‌های ۱۳۶ تا ۱۵۰
اشاره
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ ٱلۡحَرۡثِ وَٱلۡأَنۡعَٰمِ نَصِيبٗا فَقَالُواْ هَٰذَا لِلَّهِ بِزَعۡمِهِمۡ وَهَٰذَا لِشُرَكَآئِنَاۖ فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمۡ فَلَا يَصِلُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَىٰ شُرَكَآئِهِمۡۗ سَآءَ مَا يَحۡكُمُونَ
و [مشرکان] از زراعت و چهارپایانی که [خداوند] پدید آورده است، سهمی برای خدا قرار دادند و به پندار باطل خود گفتند: «این برای خداست و این برای شریکان ما [یعنی بت‌ها].» پس آنچه از آنِ شریکانشان بود به خدا نمی‌رسید، ولی آنچه از آنِ خدا بود به شریکانشان می‌رسید! چه بد داوری می‌کنند!
وَكَذَٰلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٖ مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ قَتۡلَ أَوۡلَٰدِهِمۡ شُرَكَآؤُهُمۡ لِيُرۡدُوهُمۡ وَلِيَلۡبِسُواْ عَلَيۡهِمۡ دِينَهُمۡۖ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ مَا فَعَلُوهُۖ فَذَرۡهُمۡ وَمَا يَفۡتَرُونَ
و این‌گونه برای بسیاری از مشرکان، بت‌ها و معبودانشان کشتنِ فرزندانشان را آراستند تا آنان را هلاک سازند و آیینشان را بر ایشان مشتبه و تباه کنند؛ و اگر خدا می‌خواست، چنین نمی‌کردند؛ پس آنان و آنچه را به دروغ می‌بافند واگذار.
وَقَالُواْ هَٰذِهِۦٓ أَنۡعَٰمٞ وَحَرۡثٌ حِجۡرٞ لَّا يَطۡعَمُهَآ إِلَّا مَن نَّشَآءُ بِزَعۡمِهِمۡ وَأَنۡعَٰمٌ حُرِّمَتۡ ظُهُورُهَا وَأَنۡعَٰمٞ لَّا يَذۡكُرُونَ ٱسۡمَ ٱللَّهِ عَلَيۡهَا ٱفۡتِرَآءً عَلَيۡهِۚ سَيَجۡزِيهِم بِمَا كَانُواْ يَفۡتَرُونَ
و به پندار باطل خویش گفتند: «این‌ها چهارپایان و زراعتی ممنوع است و جز کسی که ما بخواهیم نباید از آن بخورد»؛ و چهارپایانی [بودند] که سوارشدن بر پشت آن‌ها حرام گشته بود، و چهارپایانی که [هنگام ذبح] نام خدا را بر آن‌ها نمی‌بردند، و همهٔ این‌ها را به دروغ به خدا نسبت می‌دادند. به‌زودی [خداوند] آنان را به سزای افتراهایی که می‌بستند جزا خواهد داد.
وَقَالُواْ مَا فِي بُطُونِ هَٰذِهِ ٱلۡأَنۡعَٰمِ خَالِصَةٞ لِّذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَىٰٓ أَزۡوَٰجِنَاۖ وَإِن يَكُن مَّيۡتَةٗ فَهُمۡ فِيهِ شُرَكَآءُۚ سَيَجۡزِيهِمۡ وَصۡفَهُمۡۚ إِنَّهُۥ حَكِيمٌ عَلِيمٞ
و گفتند: «آنچه در شکم این چهارپایان است، ویژهٔ مردان ماست و بر همسرانمان (زنانمان) حرام است؛ و اگر [جنین] مرده باشد، همگی در آن شریک‌اند.» به‌زودی [خداوند] آنان را به سزای این وصف و قانون‌گذاریِ دروغینشان کیفر می‌دهد؛ همانا او سنجیده‌کار و داناست.
قَدۡ خَسِرَ ٱلَّذِينَ قَتَلُوٓاْ أَوۡلَٰدَهُمۡ سَفَهَۢا بِغَيۡرِ عِلۡمٖ وَحَرَّمُواْ مَا رَزَقَهُمُ ٱللَّهُ ٱفۡتِرَآءً عَلَى ٱللَّهِۚ قَدۡ ضَلُّواْ وَمَا كَانُواْ مُهۡتَدِينَ
به‌راستی زیان کردند کسانی که از روی سبک‌مغزی و نادانی فرزندان خود را کشتند و آنچه را خدا روزی‌شان کرده بود، با دروغ بستن بر خدا، حرام ساختند؛ آنان قطعاً گمراه شدند و رهیافته نبودند.
۞ وَهُوَ ٱلَّذِيٓ أَنشَأَ جَنَّٰتٖ مَّعۡرُوشَٰتٖ وَغَيۡرَ مَعۡرُوشَٰتٖ وَٱلنَّخۡلَ وَٱلزَّرۡعَ مُخۡتَلِفًا أُكُلُهُۥ وَٱلزَّيۡتُونَ وَٱلرُّمَّانَ مُتَشَٰبِهٗا وَغَيۡرَ مُتَشَٰبِهٖۚ كُلُواْ مِن ثَمَرِهِۦٓ إِذَآ أَثۡمَرَ وَءَاتُواْ حَقَّهُۥ يَوۡمَ حَصَادِهِۦۖ وَلَا تُسۡرِفُوٓاْۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُسۡرِفِينَ
و اوست که باغ‌هایی داربست‌دار و بدون داربست، و درخت خِرما، و کِشتزارهایی با محصولات و طعم‌های گوناگون، و زیتون و انار، همانند و ناهمانند را پدید آورد. از میوهٔ آن، هنگامی که به بار نشست، بخورید و حقِّ [زکات و انفاقِ] آن را در روز درویدنش بپردازید و زیاده‌روی نکنید، که بی‌گمان او اسراف‌کاران را دوست ندارد.
وَمِنَ ٱلۡأَنۡعَٰمِ حَمُولَةٗ وَفَرۡشٗاۚ كُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيۡطَٰنِۚ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٞ
و از چهارپایان، [حیواناتی] باربَر و [حیواناتی کوچک‌تر و زمین‌گیر مناسبِ تهیهٔ] فرش و گستردنی آفرید؛ از آنچه خدا روزیِ شما کرده است بخورید و از گام‌های شیطان پیروی نکنید، که همانا او برای شما دشمنی آشکار است.
ثَمَٰنِيَةَ أَزۡوَٰجٖۖ مِّنَ ٱلضَّأۡنِ ٱثۡنَيۡنِ وَمِنَ ٱلۡمَعۡزِ ٱثۡنَيۡنِۗ قُلۡ ءَآلذَّكَرَيۡنِ حَرَّمَ أَمِ ٱلۡأُنثَيَيۡنِ أَمَّا ٱشۡتَمَلَتۡ عَلَيۡهِ أَرۡحَامُ ٱلۡأُنثَيَيۡنِۖ نَبِّـُٔونِي بِعِلۡمٍ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ
هشت جفت [آفرید]: از گوسفند دو تا (نر و ماده) و از بز دو تا (نر و ماده)؛ بگو: «آیا [خداوند] آن دو نر را حرام کرده است یا آن دو ماده را، یا آنچه را که رَحِم‌های آن دو ماده در بر گرفته است؟ اگر راست می‌گویید، از روی دانشی [استوار] به من خبر دهید.»
وَمِنَ ٱلۡإِبِلِ ٱثۡنَيۡنِ وَمِنَ ٱلۡبَقَرِ ٱثۡنَيۡنِۗ قُلۡ ءَآلذَّكَرَيۡنِ حَرَّمَ أَمِ ٱلۡأُنثَيَيۡنِ أَمَّا ٱشۡتَمَلَتۡ عَلَيۡهِ أَرۡحَامُ ٱلۡأُنثَيَيۡنِۖ أَمۡ كُنتُمۡ شُهَدَآءَ إِذۡ وَصَّىٰكُمُ ٱللَّهُ بِهَٰذَاۚ فَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّنِ ٱفۡتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبٗا لِّيُضِلَّ ٱلنَّاسَ بِغَيۡرِ عِلۡمٍۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلظَّٰلِمِينَ
و از شتر دو تا [نر و ماده] و از گاو دو تا؛ بگو: آیا آن دو نر را حرام کرده است یا آن دو ماده را؟ یا آنچه را رَحِم‌های آن دو ماده در برگرفته است؟ یا هنگامی که خدا شما را به این فرمان سفارش کرد، حاضر بودید؟ پس کیست ستمکارتر از آنکه بر خدا دروغ بندد تا مردم را نادانسته گمراه سازد؟! بی‌گمان خدا گروه ستمکاران را هدایت نمی‌کند.
قُل لَّآ أَجِدُ فِي مَآ أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٖ يَطۡعَمُهُۥٓ إِلَّآ أَن يَكُونَ مَيۡتَةً أَوۡ دَمٗا مَّسۡفُوحًا أَوۡ لَحۡمَ خِنزِيرٖ فَإِنَّهُۥ رِجۡسٌ أَوۡ فِسۡقًا أُهِلَّ لِغَيۡرِ ٱللَّهِ بِهِۦۚ فَمَنِ ٱضۡطُرَّ غَيۡرَ بَاغٖ وَلَا عَادٖ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ
بگو: در آنچه به من وحی شده است، هیچ غذای حرامی برای خورنده‌ای که آن را می‌خورد نمی‌یابم، مگر آنکه مردار باشد، یا خونی ریخته‌شده، یا گوشت خوک—که بی‌تردید پلید است—یا نافرمانی‌ای که [هنگام ذبح] نام غیر خدا بر آن برده شده باشد. پس هر کس [به خوردن آن‌ها] ناچار شود، در حالی که سرکش و زیاده‌خواه نباشد، قطعاً پروردگارت بسیار آمرزنده و مهربان است.
وَعَلَى ٱلَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمۡنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٖۖ وَمِنَ ٱلۡبَقَرِ وَٱلۡغَنَمِ حَرَّمۡنَا عَلَيۡهِمۡ شُحُومَهُمَآ إِلَّا مَا حَمَلَتۡ ظُهُورُهُمَآ أَوِ ٱلۡحَوَايَآ أَوۡ مَا ٱخۡتَلَطَ بِعَظۡمٖۚ ذَٰلِكَ جَزَيۡنَٰهُم بِبَغۡيِهِمۡۖ وَإِنَّا لَصَٰدِقُونَ
و بر یهودیان هر [حیوانِ] ناخن‌داری را حرام کردیم، و از گاو و گوسفند، پیه آن دو را بر آنان حرام ساختیم، مگر آنچه پشت‌هایشان یا روده‌ها حمل کند، یا آنچه با استخوان درآمیخته باشد؛ این را به سزای سرکشی‌شان به آنان جزا دادیم، و بی‌گمان ما راستگوییم.
فَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل رَّبُّكُمۡ ذُو رَحۡمَةٖ وَٰسِعَةٖ وَلَا يُرَدُّ بَأۡسُهُۥ عَنِ ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡمُجۡرِمِينَ
پس اگر تو را تکذیب کردند، بگو: پروردگارتان دارای رحمتی گسترده است، و عذاب او از گروه مجرمان بازگردانده نخواهد شد.
سَيَقُولُ ٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْ لَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ مَآ أَشۡرَكۡنَا وَلَآ ءَابَآؤُنَا وَلَا حَرَّمۡنَا مِن شَيۡءٖۚ كَذَٰلِكَ كَذَّبَ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ حَتَّىٰ ذَاقُواْ بَأۡسَنَاۗ قُلۡ هَلۡ عِندَكُم مِّنۡ عِلۡمٖ فَتُخۡرِجُوهُ لَنَآۖ إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وَإِنۡ أَنتُمۡ إِلَّا تَخۡرُصُونَ
کسانی که شرک ورزیدند به‌زودی خواهند گفت: اگر خدا می‌خواست، نه ما شرک می‌ورزیدیم و نه پدرانمان، و نه چیزی را تحریم می‌کردیم. کسانی هم که پیش از آنان بودند بدین‌گونه [پیامبران را] تکذیب کردند تا آنکه عذاب ما را چشیدند. بگو: آیا نزد شما دانشی هست که آن را برای ما آشکار سازید؟ شما جز از گمان پیروی نمی‌کنید و جز به دروغ و تخمین سخن نمی‌گویید.
قُلۡ فَلِلَّهِ ٱلۡحُجَّةُ ٱلۡبَٰلِغَةُۖ فَلَوۡ شَآءَ لَهَدَىٰكُمۡ أَجۡمَعِينَ
بگو: حجت و برهانِ رسا تنها از آنِ خداست؛ پس اگر می‌خواست، بی‌گمان همهٔ شما را هدایت می‌کرد.
قُلۡ هَلُمَّ شُهَدَآءَكُمُ ٱلَّذِينَ يَشۡهَدُونَ أَنَّ ٱللَّهَ حَرَّمَ هَٰذَاۖ فَإِن شَهِدُواْ فَلَا تَشۡهَدۡ مَعَهُمۡۚ وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَ ٱلَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَا وَٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡأٓخِرَةِ وَهُم بِرَبِّهِمۡ يَعۡدِلُونَ
بگو: شاهدان خود را که گواهی می‌دهند خدا این را حرام کرده است بیاورید! پس اگر گواهی دادند، تو با آنان گواهی مده و از خواسته‌های نفسانیِ کسانی که آیات ما را دروغ انگاشتند و کسانی که به آخرت ایمان ندارند و برای پروردگارشان همتا می‌گیرند، پیروی مکن.
بیان
این آیات با مشرکان دربارهٔ پاره‌ای از احکام—در زمینهٔ خوراکی‌ها و جز آن—که میان مشرکان رواج داشت، به استدلال و احتجاج می‌پردازد و حکم خدا را دربارهٔ آن‌ها بیان می‌کند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ جَعَلُوا لِلّٰهِ مِمّٰا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَ الْأَنْعٰامِ نَصِيباً » (و برای خدا از آنچه از کِشت و چهارپایان پدید آورده سهمی نهادند...) تا آخر آیه؛ «ذَرْء» به معنای پدید آوردن به‌شیوهٔ نوآوری (آفرینش بی‌سابقه) است و گویا ریشهٔ اصلی آن به معنای ظهور و آشکار شدن بوده است؛ و «حَرْث» به معنای زراعت و کِشت است.
و تعبیرِ « بِزَعْمِهِمْ » در کلام الهی: « فَقٰالُوا هٰذٰا لِلّٰهِ بِزَعْمِهِمْ » (پس به پندار خود گفتند این برای خداست)، نوعی تنزیه [و پیراستن ساحت پروردگار از این پندار] است، مانند این سخن او که: «وَ قٰالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَداً سُبْحٰانَهُ» (انبیاء: ۲۶؛ و گفتند خدای رحمان فرزندی برگرفته است، منزّه است او!). و «زَعْم» به معنای باور و اعتقاد است و بیشتر در جایی به کار می‌رود که باور با واقعیت مطابق نباشد.
و کلام الهی: « وَ هٰذٰا لِشُرَكٰائِنٰا » (و این برای شریکانِ ماست)؛ شریکان را به خودِ مشرکان نسبت داد («شریکان ما»)، زیرا آنان بودند که برای خدا شریک تراشیدند و به آن‌ها باور داشتند؛ درست مانند تعبیرهای «پیشوایان کفر»، «پیشوایانشان» و «سرپرستانشان». و گفته شده است: شریکان به خودِ آنان نسبت داده شده است، چون بخشی از اموال خود را به آن‌ها اختصاص می‌دادند و در نتیجه، آن‌ها را شریکِ خویش می‌ساختند.
به هر حال، مجموع این دو جمله، یعنی سخنِ آنان که: « فَقٰالُوا هٰذٰا لِلّٰهِ بِزَعْمِهِمْ وَ هٰذٰا لِشُرَكٰائِنٰا » (پس به پندار خود گفتند: این برای خداست و این برای شریکان ما)، از قبیلِ فرود آوردنِ تفصیل بر اجمال است که با آن، سهم قرار دادنشان برای خدا از آفریده‌هایش را تفسیر و تبیین می‌کند. همچنین این سخن، زمینه و مقدمه‌ای است تا حکم دیگری را بر آن بار کنند؛ همان حکمی که در ادامه یاد می‌کند: « فَمٰا كٰانَ لِشُرَكٰائِهِمْ فَلاٰ يَصِلُ إِلَي اللّٰهِ وَ مٰا كٰانَ لِلّٰهِ فَهُوَ يَصِلُ إِليٰ شُرَكٰائِهِمْ » (پس آنچه برای شریکانشان بود به خدا نمی‌رسد، و آنچه برای خدا بود به شریکانشان می‌رسد).
و از آنجا که این داوری، با وجود بطلانِ اصل و پایه‌اش و اینکه دروغ بستن به خدا بود، خالی از بی‌احترامی به ساحت باری‌تعالی نبود—چراکه جانب بت‌ها را بر جانب خدا برتری می‌دادند—زشتیِ آن را با این سخن آشکار ساخت: « سٰاءَ مٰا يَحْكُمُونَ » (چه بد داوری می‌کنند!). و معنای آیه روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَذٰلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلاٰدِهِمْ شُرَكٰاؤُهُمْ » (و این‌گونه برای بسیاری از مشرکان، کشتن فرزندانشان را شریکانشان در چشمشان آراستند) تا پایان آیه. قاریان جز ابن‌عامر، « زَيَّنَ » را با فتح زاء به صورت فعل معلوم خوانده‌اند؛ و « قَتْلَ » با نصبِ لام، مفعولِ « زَيَّنَ » است و مضاف به « أَوْلاٰدِهِمْ » است که مجرور شده، و خودْ مفعولِ « قَتْلَ » است که مصدر به آن اضافه شده، و « شُرَكٰاؤُهُمْ » فاعلِ « زَيَّنَ » است.
معنای آیه این است که بت‌ها به‌خاطر جایگاهی که در دل‌های مشرکان داشتند و محبت موهومی که در جانشان برانگیخته بودند، برای بسیاری از مشرکان چنین آراستند که فرزندانشان را بکشند و آن‌ها را قربانی کنند تا بدین‌وسیله به خدایان تقرب جویند؛ چنان‌که تاریخِ بت‌پرستانِ کهن و صابئیان آن را ضبط کرده است. این مسئله غیر از «وأد» (زنده‌به‌گور کردن دختران) است که قبیلهٔ بنی‌تمیم از عرب بدان عمل می‌کردند؛ زیرا آنچه در سیاق آیه آمده، فرزندان است، نه خصوصِ دختران.
و گفته شده: مراد از شریکان، شیاطین هستند؛ و گفته شده: خادمان بت‌هایند؛ و گفته شده: گمراه‌کنندگان از میان مردم‌اند.
و ابن‌عامر چنین خوانده است: « زَيَّنَ » با ضمهٔ زاء و به صیغهٔ مجهول، « قَتْلَ » با ضمهٔ لام به عنوان نایب‌فاعل برای «زُيِّنَ»، « أَوْلاٰدِهِمْ » با اعرابِ نصب به عنوان مفعولِ مصدر یعنی « قَتْلَ » که میان مضاف و مضاف‌الیه فاصله انداخته، و « شُرَكٰاؤُهُمْ » با اعرابِ جر به عنوان مضاف‌الیه و فاعلِ مصدر.
و سخن خدای متعال که: « لِيُرْدُوهُمْ وَ لِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ » (تا آنان را هلاک کنند و دینشان را بر آنان مشتبه سازند)؛ «إرداء» به معنای هلاک کردن است، و مراد از آن هلاک ساختنِ مشرکان به سبب ناسپاسی در برابر نعمت خدا و ستم بر آفریدگان اوست، و همچنین مشتبه ساختنِ دین بر آنان با آشکار کردنِ باطل در چهرهٔ حق است. بنابراین ضمیر « أَوْلاٰدِهِمْ » در هر سه جایگاه به «بسیاری از مشرکان» بازمی‌گردد.
و گفته شده: مراد از آن، هلاکت به همان معنای ظاهریِ کشته شدن است؛ و لازمه‌اش این است که نخستین ضمیر به فرزندان بازگردد، و دومین و سومین ضمیر به «بسیاری از مشرکان»، یا اینکه همهٔ ضمایر با نوعی عنایت به مشرکان برگردد. و معنای آیه روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا هٰذِهِ أَنْعٰامٌ وَ حَرْثٌ حِجْرٌ » (و گفتند: این چهارپایان و کشتزاری ممنوع است...) تا پایان آیه. «حِجر» با کسرهٔ حاء، به معنای منع و بازداری است و سخنِ بعد از آن، یعنی: « لاٰ يَطْعَمُهٰا إِلاّٰ مَنْ نَشٰاءُ » (از آن نمی‌خورد مگر کسی که ما بخواهیم)، آن را تفسیر می‌کند؛ یعنی این چهارپایان و کشتزار حرام و ممنوع است، مگر برای کسی که بخواهیم به او اجازه دهیم،
و روایت شده است: آنان این‌ها را برای خدایانشان تقدیم می‌کردند، و به پندارِ خود، خوردنِ آن را جز برای مردانی که به خدایانشان خدمت می‌کردند روا نمی‌دانستند، نه زنان.
و سخنِ خداوند که: « وَ أَنْعٰامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهٰا » (و چهارپایانی که پشت‌هایشان حرام شده است)، یعنی و گفتند: این‌ها چهارپایانی هستند که پشت‌هایشان حرام شده، یا [در تقدیر است که:] و آنان چهارپایانی داشتند که پشت‌هایشان حرام شده بود. و این‌ها همان سائبه، بحیره و حامی هستند که خدای متعال آن‌ها را در این سخن خود نفی فرمود: «مٰا جَعَلَ اللّٰهُ مِنْ بَحِيرَهٍ وَ لاٰ سٰائِبَهٍ وَ لاٰ وَصِيلَهٍ وَ لاٰ حٰامٍ وَ لٰكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَي اللّٰهِ الْكَذِبَ وَ أَكْثَرُهُمْ لاٰ يَعْقِلُونَ» (مائده: ۱۰۳؛ خداوند هیچ بحیره و سائبه و وصیله و حامی‌ای قرار نداده است، ولی کسانی که کفر ورزیدند بر خدا دروغ می‌بندند و بیشترشان تعقل نمی‌کنند). و گفته شده: مقصود، برخی از این‌هاست؛ بر پایهٔ اختلافی که پیش‌تر در معنای آن‌ها در تفسیر آیهٔ سورهٔ مائده گذشت.
و سخن پروردگار که می‌فرماید: « وَ أَنْعٰامٌ لاٰ يَذْكُرُونَ اسْمَ اللّٰهِ عَلَيْهَا » (و چهارپایانی که نام خدا را بر آن‌ها نمی‌برند)، یعنی «و برای آنان چهارپایانی است که...». و این‌ها همان چهارپایانی بودند که هنگام ذبح، نام بت‌ها را بر آن‌ها می‌بردند و نه نام خدا را. برخی هم گفته‌اند: آن‌ها چهارپایانی بودند که در سفر حج بر آن‌ها سوار نمی‌شدند، و برخی گفته‌اند:
چهارپایانی بودند که نام خدا را نه هنگام ذبح بر آن‌ها می‌بردند و نه در هیچ کار دیگری از کارهای مربوط به آن‌ها؛ و معنای آیه روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا مٰا فِي بُطُونِ هٰذِهِ الْأَنْعٰامِ خٰالِصَهٌ لِذُكُورِنٰا » (و گفتند: آنچه در شکم این چهارپایان است، ویژهٔ مردان ماست...) تا پایان آیه؛ مراد از «آنچه در شکم‌هاست»، جنین‌های «بَحائر» و «سَوائب» (حیواناتی که در جاهلیت رها یا نذر بت‌ها می‌شدند) است؛ رسم آنان این بود که اگر جنین زنده به دنیا می‌آمد، خوردنش را فقط برای مردان حلال می‌دانستند نه زنان، و اگر مرده به دنیا می‌آمد، مردان و زنان همگی از آن می‌خوردند. برخی نیز گفته‌اند: مراد از آن، شیرِ چهارپایان است، و برخی گفته‌اند:
مراد هم جنین‌ها و هم شیرِ آن حیوانات است.
مراد از عبارت « سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ » (به‌زودی کیفرِ این توصیفشان را به آنان خواهد داد) این است که کیفرِ خودِ این توصیف و سخن ناروا را به آنان می‌چشاند؛ چراکه همین توصیف دروغین به وبال و عذابی بر ضد خودشان تبدیل می‌شود، و در این تعبیر نکته‌ای دقیق نهفته است. برخی نیز گفته‌اند تقدیر کلام «سیجزیهم بوصفهم» (به سبب وصفشان کیفرشان می‌دهد) است، و برخی گفته‌اند تقدیر آن «سيجزيهم جزاء وصفهم» (کیفرِ وصفشان را می‌دهد) بوده که واژهٔ «جزاء» حذف شده و «وصف» به جای آن نشسته است؛ و معنا در هر حال روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلاٰدَهُمْ سَفَهاً بِغَيْرِ عِلْمٍ » (به‌راستی زیان کردند کسانی که فرزندان خود را از روی نادانی و بی‌دانشی کشتند...) تا آخر آیه؛ این سخن ردی است بر احکام ساختگی و دروغینی که در آیات گذشته از مشرکان نقل شد؛ یعنی کشتن فرزندان و حرام شمردن بخش‌هایی از چهارپایان و زراعت. و آیه بیان می‌کند که این رفتارِ آنان زیانی آشکار و گمراهیِ به‌دور از هرگونه هدایت است.
خداوند کشتن فرزندان را با عنوانِ «سفاهت و بی‌دانشی» وصف کرده و نیز به جای نام بردن صریح از چهارپایان و زراعت، تعبیر «ما رزقهم الله» (آنچه خدا روزی‌شان کرده بود) را آورده و تحریم آن را «افترا بر خدا» دانسته است؛ تا هشداری همچون بیان دلیل برای زیان‌کاریِ آنان در این کارها باشد؛ گویی فرموده است: در کشتن فرزندانشان زیان کردند، زیرا از روی نادانی و بی‌دانشی مرتکب سفاهت شدند؛ و در حرام شمردنِ انواعی از چهارپایان و زراعت با دروغ بستن به خدا زیان کردند، چراکه آن نعمت‌ها روزیِ خدا بود و پاک و منزه است خدای متعال از اینکه چیزی را به بندگانش روزی دهد و سپس آن را بر آنان حرام کند.
سپس خدای متعال گمراهیِ آنان را در تحریم زراعت و چهارپایان — با وجود آنکه از روزی‌های خداست — به شکلی تفصیلی بیان فرمود؛ نخست با استدلال عقلی و توجه به مصلحتِ زندگی و معیشت بندگان در آیهٔ « وَ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنّٰاتٍ » (و اوست کسی که باغ‌هایی پدید آورد...) تا پایان چهار آیه، و سپس از جهت نقل و نزول وحی با آیهٔ « قُلْ لاٰ أَجِدُ فِي مٰا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَليٰ طٰاعِمٍ يَطْعَمُهُ » (بگو: در آنچه به من وحی شده، هیچ حرامی بر خورنده‌ای که آن را می‌خورد نمی‌یابم...) تا پایان آیه.
بنابراین، حاصلِ این پنج آیه آن است که تحریم برخی از انواع زراعت و چهارپایان از سوی آنان، گمراهی است و هیچ دلیلی بر درستیِ آن وجود ندارد؛ نه عقل و رعایت مصلحت بندگان چنین حکمی می‌کند، و نه وحی فرودآمده از سوی خدای پاک و منزه آنان را بدان رهنمون می‌شود؛ از این رو در این کار گرفتار زیان‌اند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنّٰاتٍ مَعْرُوشٰاتٍ وَ غَيْرَ مَعْرُوشٰاتٍ -إلي قوله- وَ غَيْرَ مُتَشٰابِهٍ » (و اوست کسی که باغ‌هایی داربست‌دار و بدون داربست آفرید -تا آنجا که می‌فرماید- و ناهمانند)؛ «درخت معروشه» درختی است که شاخه‌هایش را با پایه‌ها و داربست‌ها روی یکدیگر بالا می‌برند مانند درخت مو (انگور)، و ریشهٔ «عرش» به معنای بالا بردن و برافراشتن است؛ بنابراین «جنات معروشات» یعنی باغ‌های انگور و مانند آن، و «جنات غیر معروشات» باغ‌هایی است که درختانش بدون داربست و بر تنه و ساقهٔ خود ایستاده‌اند.
و سخن پروردگار که می‌فرماید: « وَ الزَّرْعَ مُخْتَلِفاً أُكُلُهُ » (و کشتزاری که محصول و دانه‌اش گوناگون است)، یعنی دانه‌های خوراکیِ آن مانند گندم، جو، عدس و نخود.
و سخن پروردگار که می‌فرماید: « وَ الزَّيْتُونَ وَ الرُّمّٰانَ مُتَشٰابِهاً وَ غَيْرَ مُتَشٰابِهٍ » (و زیتون و انار را شبیه به هم و ناهمانند پدید آورد)، یعنی — همان‌طور که سیاق کلام نشان می‌دهد — هر یک از این دو میوه در برخی ویژگی‌ها شبیه یکدیگرند و در برخی ناهمانند؛ و شباهت میان دو میوه می‌تواند در طعم، شکل، رنگ یا ویژگی‌های دیگر باشد.
خدای متعال می‌فرماید: « كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذٰا أَثْمَرَ » (از میوه‌اش، چون میوه داد، بخورید) تا آخر آیه. امر در اینجا برای اباحه (بیان حلال بودن) است، چرا که در مقام برداشتن منعی وارد شده که آفریدن باغ‌ها، نخل، زراعت و جز آن‌ها بر [برداشته شدنِ] آن دلالت دارد؛ و سیاق نشان می‌دهد که تقدیر کلام چنین است: «او همان کسی است که باغ‌ها و نخل و زراعت و مانند آن را پدید آورد، و به شما فرمان داد از میوهٔ آنچه یاد شد بخورید، و به شما فرمان داد حق آن را در روز درو و چیدنش بپردازید، و شما را از اسراف نهی کرد»؛ پس چه دلیلی گویاتر از این بر مباح بودنِ آن‌ها؟
و این سخن او: « وَ آتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصٰادِهِ » (و حق آن را روز درو کردنش بدهید)، یعنی همان حق ثابتی که در آن است و به آن تعلق دارد؛ بنابراین، ضمیر به «ثمر» (میوه و محصول) برمی‌گردد و حق به آن اضافه شده چون به آن وابسته است، همان‌طور که حق به نیازمندان نیز اضافه می‌شود زیرا با آنان پیوند دارد. و چه بسا احتمال برود که ضمیر به خداوند بازگردد، مانند ضمیرِ پس از آن در فرمودهٔ او: « إِنَّهُ لاٰ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ » (که او اسراف‌کاران را دوست نمی‌دارد)، و اضافه شدنش به خدای متعال از آن روست که با قرار دادن و تشریع او، به او نسبت می‌یابد.
و این سخن اشاره است به قرار دادنِ حقی برای نیازمندان در محصولاتی مانند غلات و میوه‌ها که باید در روز درو و چیدن به آنان پرداخت شود؛ حقی که عقل بر آن دلالت دارد و شرع نیز آن را تأیید می‌کند، و این غیر از زکاتِ تشریع‌شده در اسلام است؛ چرا که در برخی از آنچه در آیه آمده زکات واجب نیست، گذشته از اینکه آیه مکی است و حکم زکات در مدینه تشریع شده است.
آری، بعید نیست که این حکم، ریشه و پایه‌ای برای تشریع زکات باشد؛ زیرا کلیاتِ احکامی که در سوره‌های مدنی نازل شده، در سوره‌های مکی به‌صورت مجمل و سربسته فرود آمده است؛ مانند این سخن خدای متعال که چند آیه بعد، در شمارش کلیاتِ محرّمات فرمود: «قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ -إلي أن قال- وَ لاٰ تَقْرَبُوا الْفَوٰاحِشَ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ» (بگو: بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده بخوانم... تا آنجا که فرمود: و به کارهای زشت، چه آشکارش و چه پنهانش، نزدیک مشوید) (انعام: ۱۵۱).
و این سخن او: « وَ لاٰ تُسْرِفُوا » (و زیاده‌روی مکنید) تا آخر آیه، یعنی در تصرفِ در آن، از مرزی که زندگی‌تان با آن سامان می‌یابد فراتر نروید؛ بنابراین صاحب مال نباید با زیاده‌روی در خوردن آن، یا ریخت‌وپاش در بخشیدنش، یا به کار بردنش در غیر جای خود یعنی در نافرمانی‌های خدا، و مانند آن رفتار کند؛ و نیازمندِ دریافت‌کننده نیز نباید با تباه ساختنش و مانند آن دست به اسراف بزند. پس در این کلام، اطلاق (فراگیر بودنِ حکم) وجود دارد و روی سخن در آن با همهٔ مردم است.
اما سخن برخی که گفته‌اند: خطاب در « لاٰ تُسْرِفُوا » (زیاده‌روی مکنید) ویژهٔ توانگران و صاحبان مال است؛ و سخن گروهی دیگر که: این خطاب متوجه حاکمی است که صدقه را دریافت می‌کند؛ و نیز نظر کسانی که گفته‌اند: معنایش این است که پیش از درو در خوردن آن زیاده‌روی نکنید تا مبادا به کاهش حق فقیران بینجامد؛ و سخن دسته‌ای دیگر که: معنایش این است که با دریغ داشتنِ بخشی از واجب کوتاهی نکنید؛ و نظریهٔ سومی که می‌گوید: معنایش این است که آن را در راه گناه خرج نکنید؛ همهٔ این سخنان با اطلاقِ کلام و سیاق آیه مردود است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنَ الْأَنْعٰامِ حَمُولَهً وَ فَرْشاً » (و از چارپایان، باربردار و کم‌ارتفاع را پدید آورد) تا آخر آیه. «حموله» حیوانات بزرگ‌تر از چارپایان‌اند، از آن رو که توانایی بارکشی دارند؛ و «فرش» حیوانات کوچک‌ترِ آن‌هایند، چون گویی بر زمین گسترده شده‌اند یا مانند فرش زیر پا قرار می‌گیرند. و این فرمودهٔ او: « كُلُوا مِمّٰا رَزَقَكُمُ اللّٰهُ » (از آنچه خدا روزی‌تان کرده بخورید)، مباح شمردنِ خوردن و تأیید همان چیزی است که عقل بدان دلالت می‌کند، مانند فرمودهٔ او در آیهٔ پیشین که: « كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ » (از میوه‌اش بخورید). و این سخن او: « لاٰ تَتَّبِعُوا خُطُوٰاتِ الشَّيْطٰانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ » (از گام‌های شیطان پیروی مکنید که او برای شما دشمنی آشکار است)، یعنی در این موضوعی که اباحه‌اش تشریع شده، با پیروی از شیطان گام بر جای گام او نگذارید، به این صورت که آنچه را خدا حلال کرده حرام بشمارید؛ و پیش‌تر گذشت که مراد از پیروی از گام‌های شیطان، حرام کردنِ ناآگاهانهٔ چیزی است که خدا حلال فرموده است.
خدای متعال می‌فرماید: « ثَمٰانِيَهَ أَزْوٰاجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَ مِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ » (هشت جفت: از گوسفند دو تا و از بز دو تا) تا آخر آیه. این عبارت، بیان تفصیلی چارپایان پس از ذکر اجمالی آن‌هاست و مقصود از آن، شدت بخشیدن به سرزنش و توبیخِ مشرکان با گسترش دادن سرزنش بر تک‌تک صورت‌ها و حالت‌هاست؛ بنابراین، « ثَمٰانِيَهَ أَزْوٰاجٍ » عطف بیان است برای « حَمُولَهً وَ فَرْشاً » در آیهٔ پیشین.
«ازواج» جمع «زوج» است؛ و زوج هم بر فردی اطلاق می‌شود که دیگری همراه آن باشد و هم بر دو تا با هم (یک جفت). گونه‌های برشمرده از چارپایان چهارتاست: گوسفند، بز، گاو و شتر؛ و چنانچه این چهار گونه در نظر گرفته شوند، به صورت نر و ماده، هشت جفت خواهند بود.
و معنای آیه چنین است: [خداوند] هشت جفت آفرید؛ از گوسفند دو تا (یک نر و یک ماده) و از بز نیز دو تا مانند گوسفند (یک نر و یک ماده). [ای پیامبر!] بگو: آیا خداوند دو جنس نر از گوسفند و بز را حرام کرده است، یا دو جنس مادهٔ آن دو را، یا آنچه را که رحم‌های ماده‌های گوسفند و بز در بر گرفته‌اند؟ اگر راست می‌گویید، با دانشی روشن و استوار به من خبر دهید.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ وَ مِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ -إلي قوله- اَلْأُنْثَيَيْنِ » (و از شتر دو تا و از گاو دو تا... تا آنجا که می‌فرماید: یا دو جنس ماده را)؛ معنای این بخش از آنچه گذشت روشن است. و گفته شده است مراد از «دو تا» در این چهار جای دو آیه [شتر، گاو، گوسفند و بز]، نوع اهلی و وحشیِ آن‌هاست.
خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ كُنْتُمْ شُهَدٰاءَ إِذْ وَصّٰاكُمُ اللّٰهُ بِهٰذٰا » تا پایان آیه (یا مگر هنگامی که خداوند شما را به این [تحریم‌ها] سفارش کرد، حاضر و ناظر بودید؟). این جمله، بخشی از یک تردید و تقسیم دوگانه است که بخش دیگرش به قرینهٔ کلام حذف شده است، و در تقدیر چنین است: آیا این تحریم را از راه اندیشه و استدلال مانند عقل یا شنیدن [از پیامبران] دریافتید، یا خودتان در هنگام تحریم خدا حضور داشتید و بی‌واسطه از او شنیدید که چنین ادعایی می‌کنید؟
و عبارت « فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً » و ادامهٔ آن (پس کیست ستمکارتر از آن کس که بر خدا دروغ بندد...)، نتیجه‌گیری از سخن پیشین است، از این رو که نشان می‌دهد آنان از پاسخ دادن درمانده‌اند. بر این اساس، معنایش چنین است: «پس چه کسی ستمکارتر از شماست؟» و عبارتِ
« مِمَّنِ افْتَريٰ » و ادامهٔ آن، کنایه از مشرکانِ موردِ خطاب است که به جای ضمیر خطاب به آنان نشسته تا علّت حکمی را که از استفهام انکاری فهمیده می‌شود بیان کند؛ و تقدیر کلام چنین است: هیچ‌کس ستمکارتر از شما نیست، چرا که بر خدا دروغ بستید تا مردم را نادانسته گمراه سازید؛ و از آنجا که ستم ورزیدید هرگز هدایت نمی‌شوید، چرا که همانا خداوند گروه ستمکاران را هدایت نمی‌کند.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لاٰ أَجِدُ فِي مٰا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَليٰ طٰاعِمٍ يَطْعَمُهُ » تا پایان آیه (بگو: در آنچه به من وحی شده، هیچ خوراکِ حرامی را برای کسی که آن را می‌خورد نمی‌یابم...). معنای آیه روشن است و در تفسیر آیهٔ مشابه آن در سورهٔ مائده: ۳ و سورهٔ بقره: ۱۷۳ نکاتی آمده که در اینجا نیز سودمند است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ عَلَي الَّذِينَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ » تا پایان آیه (و بر یهودیان، هر حیوان ناخن‌دار [و دارای سم یکپارچه] را حرام کردیم...). «ظُفُر» مفردِ «اَظفار» (ناخن‌ها) است و آن استخوانی است که بر سر انگشتان می‌روید. و «حَوایا» به معنای روده‌ها (محل سرگین) است. در مجمع‌البیان آمده است: جایگاه نحویِ کلمهٔ «الحوایا» ممکن است مرفوع و عطف بر «الظّهور» باشد که تقدیرش چنین می‌شود: «أو ما حملت الحوايا» (یا آنچه روده‌ها بر دوش می‌کشند)، و احتمال دارد منصوب و عطف بر «ما» در عبارت « إِلاّٰ مٰا حَمَلَتْ » باشد. اما در عبارتِ « أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ »، واژهٔ «ما» معطوف به «ما»ی نخست است (پایان سخن مجمع‌البیان). و وجه نخست [مرفوع بودنِ الحوایا] نزدیک‌تر به صواب است.
سپس [صاحب مجمع‌البیان] می‌گوید: واژهٔ «ذٰلِكَ» در عبارتِ «ذٰلِكَ جَزَيْنَاهُمْ» (این‌گونه کیفرشان دادیم) می‌تواند در جایگاه مفعول دوم برای «جزیناهم» و منصوب باشد که تقدیرش چنین است: «جزيناهم ذلك ببغيهم» (آنان را به سزای سرکشی‌شان این‌گونه کیفر دادیم)؛ و جایز نیست به عنوان مبتدا مرفوع باشد، زیرا در این صورت تقدیر کلام «ذلک جزیناهموه» می‌شود؛ مانند اینکه در عربی بگویند «زیدٌ ضربتُ» و منظورشان «ضربتُه» باشد، و این شیوه تنها در ضرورت شعر جایز است (پایان سخن مجمع‌البیان).
این آیه گویی در مقام جبران و دفع شبهه (پاسخ به اشکال مقدّر) است، با بیان اینکه آنچه خداوند از پاکیزه‌های روزی بر بنی‌اسرائیل حرام کرد، تنها به عنوان کیفر سرکشی‌شان بود؛ بنابراین با حلال بودنِ آن به مقتضای آفرینش نخستین منافاتی ندارد؛ همان‌گونه که این آیه به آن اشاره دارد: «كُلُّ الطَّعٰامِ كٰانَ حِلاًّ لِبَنِي إِسْرٰائِيلَ إِلاّٰ مٰا حَرَّمَ إِسْرٰائِيلُ عَليٰ نَفْسِهِ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُنَزَّلَ التَّوْرٰاهُ» (آل عمران: ۹۳) (همهٔ خوراکی‌ها برای بنی‌اسرائیل حلال بود، مگر آنچه اسرائیل [یعقوب] پیش از نزول تورات بر خود حرام کرد)؛ و نیز این سخن الهی: «فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا عَلَيْهِمْ طَيِّبٰاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَ بِصَدِّهِمْ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ كَثِيراً» (نساء: ۱۶۰) (پس به سبب ستمی که از یهودیان سر زد و به خاطر بازداشتن بسیارشان [از مردم] از راه خدا، چیزهای پاکیزه‌ای را که برایشان حلال شده بود بر آنان حرام کردیم).
خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَهٍ وٰاسِعَهٍ » تا پایان آیه (پس اگر تو را تکذیب کردند بگو: پروردگارتان دارای رحمتی گسترده است...). معنای آیه روشن است و در آن دستوری آمده که اگر پیامبر را تکذیب کردند، آنان را به عذاب الهی که هیچ بازگشتی برایش نیست هشدار داده و تهدید کنند، اما نه با بیانی که نومیدی و یأس بر آنان چیره سازد، بلکه با سخنی که اندکی امید نیز در آن آمیخته باشد؛ از همین رو، پیش از آن این کلام مقدم شده است:
« رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَهٍ وٰاسِعَهٍ » (پروردگارتان دارای رحمتی گسترده است).
خدای متعال می‌فرماید: « سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا أَشْرَكْنٰا وَ لاٰ آبٰاؤُنٰا وَ لاٰ حَرَّمْنٰا مِنْ شَيْءٍ » (کسانی که شرک ورزیدند به‌زودی خواهند گفت: اگر خدا می‌خواست، نه ما شرک می‌آوردیم و نه پدرانمان، و نه چیزی را حرام می‌کردیم). این آیه استدلالِ آنان را به این دلیل یادآور می‌شود، سپس به آنان پاسخ می‌دهد که به حقیقتِ آن نادان‌اند و در این سخن تنها بر گمان و تخمین تکیه می‌کنند. این سخن، سخنی حق است که در بسیاری از آیات قرآن نیز آمده است، اما نتیجه‌ای را که آنان در نظر داشتند، در پی ندارد.
زیرا آنان به این سخن استدلال کردند تا ثابت کنند شرک ورزیدنشان و حرام دانستنِ آنچه خدا روزی‌شان کرده، با امضا و رضایتِ خدای پاک و منزه است و باکی بر آنان در این کار نیست. پس دلیلشان این بود که اگر خدا از ما چیزی خلافِ شرک و تحریمِ کنونی‌مان می‌خواست، قطعاً ناچار به ترک شرک و تحریم می‌شدیم؛ و از آنجا که نخواسته است، این نخواستن به‌منزلهٔ اجازه دادن در شرک و تحریم است، پس باکی بر این شرک و تحریم نیست.
اما این دلیل هرگز چنین نتیجه‌ای به بار نمی‌آورد؛ بلکه تنها این نتیجه را می‌دهد که خدای پاک و منزه، از آنجا که چنین چیزی را [به اجبارِ تکوینی] از آنان نخواسته، آنان را در جایگاه اضطرار و اجبار قرار نداده است؛ بنابراین، آنان هم در شرک ورزیدن و خودداری از آن، و هم در تحریم کردن و واگذاشتنِ آن، صاحب‌اختیارند. پس خدای متعال حق دارد آنان را به ایمان به خود و دست کشیدن از بافته‌های پنداری فراخواند. ازاین‌رو، حجتِ رسا و تمام تنها از آنِ خداست و آنان در این ادعا دلیلی جز پیروی از گمان و تخمین ندارند.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ فَلِلّٰهِ الْحُجَّهُ الْبٰالِغَهُ فَلَوْ شٰاءَ لَهَدٰاكُمْ أَجْمَعِينَ » (بگو: پس حجتِ رسا از آنِ خداست؛ و اگر او می‌خواست، قطعاً همهٔ شما را هدایت می‌کرد). گویی «فاء» نخست برای نتیجه گرفتنِ مضمون جمله از سخن پیشینِ آنان یعنی « لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا أَشْرَكْنٰا » (اگر خدا می‌خواست ما شرک نمی‌ورزیدیم...) است، و «فاء» دوم برای تعلیل (بیان علت) است؛ ازاین‌رو کلام از قبیلِ برگرداندن حجت بر ضدِ خودِ هماورد پس از روشن ساختنِ مقتضای آن است.
و معنا این است که نتیجهٔ این دلیل، به سبب نادانی‌تان و پیروی از گمان و تخمین‌زدنتان در معارف الهی، بر شما مشتبه شده است؛ پس دلیلِ خودتان نشان می‌دهد که شما در برابر دعوتِ خدا به دست کشیدن از شرک و ترک دروغ‌بستن بر او هیچ حجتی ندارید، و حجت تنها از آنِ خدا بر ضد شماست؛ چرا که او اگر می‌خواست، قطعاً همگیِ شما را هدایت می‌کرد و بر ایمان آوردن و رها کردنِ شرک و تحریم مجبورتان می‌ساخت؛ و اکنون که شما را بر آن مجبور نکرده و بااختیار نگهتان داشته است، حق دارد شما را به ترک شرک و تحریم فراخواند.
به بیان دیگر: از دلیل شما چنین برمی‌آید که حجت از آنِ خدا بر ضد شماست؛ چرا که او اگر می‌خواست، [شما را] بر ایمان مجبور می‌کرد و همگی‌تان را هدایت می‌فرمود، اما چنین نکرد، بلکه شما را مختار قرار داد؛ و به همین سبب، فراخواندنِ شما به آنچه دعوتتان کرده، کاملاً رواست.
و خدای متعال در دسته‌ای از آیات پیشین بیان کرده است که بندگانش را بر ایمان ناچار نساخته و آن را با ارادهٔ تکوینی از آنان نخواسته تا بر آن مجبور باشند، بلکه به آنان اجازهٔ خلافِ آن را نیز داده است؛ و این اجازه که همان برطرف ساختنِ مانع تکوینی است، در واقع اختیار بندگان و توانایی‌شان بر دو سوی انجام دادن و ترک کردن است. این اجازه با امر تشریعی به ترک شرک—برای نمونه—هیچ منافاتی ندارد، بلکه پایه‌ای است که امر و نهی بر آن استوار می‌شود.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ هَلُمَّ شُهَدٰاءَكُمُ الَّذِينَ يَشْهَدُونَ » تا آخر آیه (بگو: گواهان خود را که گواهی می‌دهند خدا این‌ها را حرام کرده است، بیاورید...). «هَلُمَّ شُهَدَاءَكُمْ» یعنی گواهان خود را بیاورید؛ و «هَلُمَّ» اسم‌فعل است که برای مفرد، مثنی و جمع یکسان به کار می‌رود. مراد از شهادت، ادای شهادت است، و اشاره در «هٰذٰا» (این) به همان چیزهایی است که نزد آنان حرام دانسته می‌شد. این خطاب، خطابی تعجیزی (برای نشان دادن ناتوانیِ طرف مقابل) است که خدای پاک و منزه بدان فرمان داده تا آشکار سازد آنان در این ادعای خود که خدا این‌ها را حرام کرده، دروغ‌پردازند؛ ازاین‌رو کنایه از حرام نبودنِ آن چیزهاست.
و سخن او که می‌فرماید: « فَإِنْ شَهِدُوا فَلاٰ تَشْهَدْ مَعَهُمْ » (پس اگر هم گواهی دادند، تو با آنان گواهی مده)، در معنای ترقّی (اوج بخشیدن به سخن) است؛ و معنایش این است: هیچ شاهدی در میان آنان نیست که بر چنین چیزی گواهی دهد، پس تحریمی در کار نیست؛ تا آنجا که اگر به تحریم گواهی هم دادند، تو با آنان گواهی مده؛ زیرا تحریمی در میان نیست و به گواهیِ آنان نیز اعتنایی نمی‌شود، چرا که آنان گروهی هستند که از هوا و هوس‌های خود پیروی می‌کنند.
پس سخن او که می‌فرماید: « وَ لاٰ تَتَّبِعْ أَهْوٰاءَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا » (و از هواهای کسانی که آیات ما را دروغ شمردند پیروی مکن...)، عطف تفسیر برای « فَإِنْ شَهِدُوا فَلاٰ تَشْهَدْ مَعَهُمْ » (پس اگر گواهی دادند با آنان گواهی مده) است؛ یعنی گواهی دادنِ تو پیروی از هوس‌های آنان خواهد بود، همان‌گونه که گواهیِ خودِ آنان نیز ناشی از پیروی از هوس‌هاست. و چگونه چنین نباشد؟ در حالی که آنان قومی هستند که آیات درخشان خدا را تکذیب کردند، به آخرت ایمان نمی‌آورند و برای پروردگارشان، دیگری از آفریدگانش مانند بت‌ها را همتا قرار می‌دهند؛ و با وجود روشنگریِ تمام و تابش برهان، هیچ‌کس جز هوس‌پیروان بر چنین کاری جرئت نمی‌ورزد.
(بحث روایی)
در «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَمٰا كٰانَ لِشُرَكٰائِهِمْ فَلاٰ يَصِلُ إِلَي اللّٰهِ » (آنچه برای شریکان و بت‌هایشان بود به خدا نمی‌رسید - انعام: ۱۳۶) آمده است: رسم مشرکان این بود که هرگاه آنچه برای بت‌ها تعیین کرده بودند با سهم خدا درمی‌آمیخت، آن را برمی‌گرداندند؛ اما اگر سهم خدا با سهم بت‌ها مخلوط می‌شد، آن را به حال خود می‌گذاشتند و می‌گفتند: خدا بی‌نیازتر است! و اگر آب از سهم خدا به سهم بت‌ها راه می‌یافت، جلویش را نمی‌بستند؛ ولی اگر از سهم بت‌ها به سهم خدا سرریز می‌شد، راهش را می‌بستند و می‌گفتند: خدا بی‌نیازتر است. این روایت از ابن‌عباس و قتاده نقل شده و همان است که از امامان ما (ع) نیز روایت شده است.
و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ كَذٰلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ » (و این‌گونه برای بسیاری از مشرکان آراست - انعام: ۱۳۷) آمده است:
فرمود: یعنی گذشتگانشان کشتن فرزندان را در چشم آنان آراستند.
و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ قٰالُوا هٰذِهِ أَنْعٰامٌ وَ حَرْثٌ حِجْرٌ » (و گفتند: این‌ها چهارپایان و کشتزاری ممنوع است - انعام: ۱۳۸) آمده است: «حِجر» به معنای حرام و ممنوع است.
و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنّٰاتٍ » (و اوست که باغ‌هایی پدید آورد - انعام: ۱۴۱) آمده است: فرمود منظور بوستان‌هاست.
و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ آتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصٰادِهِ وَ لاٰ تُسْرِفُوا إِنَّهُ لاٰ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ » (و حق آن را روز درویدنش بپردازید و زیاده‌روی نکنید که او اسراف‌کاران را دوست ندارد - انعام: ۱۴۱)، احمد بن ادریس به ما خبر داد و گفت: احمد بن محمد از علی بن حکم از ابان بن عثمان از شعیب عقرقوفی برای ما نقل کرد که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدا پرسیدم: « وَ آتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصٰادِهِ » (حق آن را روز درویدنش بپردازید). فرمود: دسته‌ای از خوشه‌ها، و مشتی از خرما هنگام تخمین محصول است. راوی می‌گوید: از ایشان پرسیدم: آیا رواست که پس از بردن محصول به خانه، آن را بپردازد؟ فرمود: نه؛ انسان پیش از بردن محصول به خانه، دلش به بخشش راغب‌تر و دستش گشاده‌تر است.
و در همان کتاب از احمد بن ادریس، از برقی، از سعد بن سعد روایت شده که از امام رضا (ع) پرسیده شد:
اگر هنگام درو، نیازمندان حاضر نباشند، چه کند؟ فرمود: چیزی بر عهدهٔ او نیست.
و در کتاب «کافی» از علی بن ابراهیم، از ابن‌ابی‌عمیر، از معاویه بن حجاج نقل است که گفت: از امام صادق (ع) شنیدم که می‌فرمود: در زراعت دو حق وجود دارد: حقی که از تو بازخواست و گرفته می‌شود، و حقی که خودت می‌پردازی. گفتم: آن که از من گرفته می‌شود کدام است و آن که خود می‌پردازم چیست؟ فرمود: آنچه از تو گرفته می‌شود، ده‌یک (عُشر: یک‌دهم) و نیمِ ده‌یک (نصفِ عُشر: یک‌بیستم) است؛ و اما آنچه خودت می‌پردازی، همان سخن خدای عزوجل است که می‌فرماید: « وَ آتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصٰادِهِ » (حق آن را روز درویدنش بپردازید - انعام: ۱۴۱)؛ یعنی از آنچه درو می‌کنی اندک‌اندک ببخشی؛ و تا جایی که می‌دانم، امام فرمود: دسته‌ای از خوشه‌ها را می‌دهی و سپس دسته‌ای دیگر، تا اینکه درو پایان یابد.
و در همان کتاب به سند خود از ابونصر نقل است که گفت: از ابوالحسن، امام رضا (ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل پرسیدم که می‌فرماید: « وَ آتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصٰادِهِ وَ لاٰ تُسْرِفُوا » (حق آن را روز درویدنش بپردازید و اسراف نکنید - انعام: ۱۴۱). فرمود: پدرم همواره می‌فرمود: از مصادیق اسراف هنگام درو کردن و چیدن خرما، این است که شخص با هر دو دستش با هم صدقه دهد؛ و پدرم هرگاه در چنین موقعیتی حضور می‌یافت و می‌دید یکی از غلامانش با هر دو دست صدقه می‌دهد، بر سر او بانگ می‌زد: با یک دست بده؛ مشتی پس از مشت دیگر، و دسته‌ای از خوشه‌ها پس از دسته‌ای دیگر.
و در همان کتاب به سند خود از مُصادِف نقل است که گفت: همراه امام صادق (ع) در یکی از زمین‌هایش بودم و کارگران خرما می‌چیدند. نیازمندی آمد و درخواست کمک کرد؛ من به او گفتم: خدا روزی‌ات دهد! امام فرمود: دست نگه دار! شما چنین حقی ندارید تا آنکه به سه نفر ببخشید؛ پس هرگاه به سه نفر بخشیدید، بعد از آن اختیار با شماست، اگر خواستید باز هم می‌بخشید و اگر خواستید خودداری می‌کنید.
و در همان کتاب (کافی)، به سند خود از ابن‌ابی‌عمیر، از هشام بن مثنی روایت شده است که گفت: مردی از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خداوند عزّوجلّ پرسید: « وَ آتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصٰادِهِ وَ لاٰ تُسْرِفُوا-إِنَّهُ لاٰ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ » (و حق آن را روزِ درو دادنش بپردازید و زیاده‌روی مکنید، که او اسراف‌کاران را دوست نمی‌دارد). آن حضرت فرمود:
فلان پسر فلانِ انصاری بود -و نامش را برد- که کشت و زراعتی داشت، و هرگاه خرما می‌چید، همه را صدقه می‌داد و خودش و خانواده‌اش بی‌هیچ‌چیز می‌ماندند؛ از این رو خداوند عزّوجلّ این کار را اسراف قرار داد.
می‌گویم: مقصود، تطبیق آیه بر رفتار اوست نه اینکه آیه دربارهٔ او نازل شده باشد؛ زیرا آیه مکّی است، و شاید مراد از آن مرد انصاریِ یادشده، ثابت بن قیس بن شماس باشد.
و طبری و دیگران از ابن‌جریج روایت کرده‌اند که گفت:
این آیه دربارهٔ ثابت بن قیس بن شماس نازل شد؛ او خرمایی چید و گفت: «امروز هیچ‌کس نزد من نمی‌آید مگر اینکه به او می‌خورانم (خرما می‌دهم)». پس چندان بخشید تا شب شد و خرمایی برایش نماند؛ آنگاه خداوند نازل فرمود: «وَ لٰا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لٰا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ» (و زیاده‌روی مکنید، که او اسراف‌کاران را دوست نمی‌دارد). در حالی که آیه همان‌طور که گذشت مکّی است نه مدنی؛ بنابراین کارِ ثابت بن قیس را جز از باب جَری و تطبیق (انطباق حکم بر مصداق) در بر نمی‌گیرد.
و در تفسیر عیاشی، از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که فرمود: «به هر یک از مسلمانان که نزدت حاضر شد بده، و اگر جز مشرک نزدت حاضر نبود، [باز هم] بده».
می‌گویم: روایات در این معانی از امام باقر، امام صادق و امام رضا (ع) بسیار زیاد است.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر، نحاس، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از ابوسعید خدری، از پیامبر (ص) دربارهٔ سخن خداوند: « وَ آتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصٰادِهِ » (حق آن را روز درویدنش بپردازید) روایت کرده‌اند که فرمود: «آنچه از خوشه‌ها فرو می‌ریزد».
و در همان کتاب، سعید بن منصور، ابن‌ابی‌شیبه، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، نحاس و بیهقی در «سنن» خود از ابن‌عباس دربارهٔ « وَ آتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصٰادِهِ » (حق آن را روز درویدنش بپردازید) روایت کرده‌اند که گفت: «ده‌یک (عُشر) و نیمِ ده‌یک (نصفِ عُشر)، حکم آن را نسخ کرده است».
می‌گویم: نسبت میان این آیه و آیهٔ زکات، نسبت نسخ نیست؛ زیرا هیچ ناسازگاری‌ای که به نسخ بینجامد وجود ندارد، چه این صدقه را واجب بدانیم و چه مستحب.
و در همان کتاب، ابوعبید، ابن‌ابی‌شیبه، عبد بن حمید و ابن‌منذر از ضحاک روایت کرده‌اند که گفت:
«زکات، هر صدقه‌ای را در قرآن نسخ کرده است».
می‌گویم: سخن دربارهٔ این روایت نیز مانند روایت پیشین است.
و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن ابی‌شیبه، عبد بن حمید، ابن منذر و ابوالشیخ از میمون بن مهران و یزید بن اصم روایت کرده‌اند که گفتند: «مردم مدینه هرگاه خرما می‌چیدند، خوشه‌ای از خرما را می‌آوردند و در مسجد می‌گذاشتند؛ پس نیازمند می‌آمد و با عصا به آن می‌زد تا خرمایی از آن فرو ریزد؛ و این همان سخن خدای متعال است که: « وَ آتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصٰادِهِ » (و حق آن را روز چیدنش بدهید).»
و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال آمده است: « ثَمٰانِيَهَ أَزْوٰاجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَ مِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ » (هشت جفت: از گوسفند دو تا و از بز دو تا) تا آخر آیه: «این‌ها همان چارپایانی هستند که خداوند در کتابش در این سخن که: « وَ أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعٰامِ ثَمٰانِيَهَ أَزْوٰاجٍ » (و برای شما از چارپایان هشت جفت فرود آورد [زمر: ۶]) حلال کرده و سپس در این آیه آن‌ها را توضیح داده و فرموده است: « مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَ مِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ وَ مِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ وَ مِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ » (از گوسفند دو تا، از بز دو تا، از شتر دو تا و از گاو دو تا). پس پیامبر(ص) دربارهٔ این سخن که: « مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ » فرمود: مراد، گوسفند اهلی و گوسفند کوهی است؛ و دربارهٔ « وَ مِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ » فرمود: مراد، بز اهلی و بز وحشیِ کوهی است؛ و دربارهٔ « وَ مِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ » فرمود: مراد، گاو اهلی و گاو وحشیِ کوهی است؛ و دربارهٔ « وَ مِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ » فرمود: یعنی شترهای بختی (دوکوهانه) و شترهای عربی (یک‌کوهانه). این‌ها چارپایانی است که خدا حلال فرموده است».
می‌گویم: آنچه این مطلب را تأیید می‌کند، در «الکافی»، «الإختصاص» و «تفسیر عیاشی» از داود رقی و صفوان جمّال از امام صادق(ع) روایت شده است. و این بحث باقی می‌ماند که آیا معنای زوج در این سخن خدای متعال:
« ثَمٰانِيَهَ أَزْوٰاجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ » (هشت جفت، از گوسفند دو تا...) تا آخر آیه، همان معنایی است که در این سخن خدا آمده: « وَ أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعٰامِ ثَمٰانِيَهَ أَزْوٰاجٍ » (و برای شما از چارپایان هشت جفت فرود آورد [زمر: ۶]) یا معنایی دیگر است؟ و به خواست خدای متعال، بیان آن خواهد آمد.
و در تفسیر عیاشی از حریز روایت شده است که امام صادق(ع) فرمود: از آن حضرت دربارهٔ پرندگانِ شکاری و درندگان پرسش شد تا آنجا که از جوجه‌تیغی، خفاش، الاغ‌ها، قاطرها و اسب‌ها نزد ایشان نام برده شد. پس فرمود: «حرامی نیست مگر آنچه خدا در کتابش حرام کرده باشد؛ و البته پیامبر خدا(ص) در روز خیبر از خوردن گوشت الاغ‌ها نهی فرمود، اما نهی ایشان تنها برای حفظ پشت [و توانِ بارکشیِ] آن‌ها بود تا مبادا نسلشان را نابود سازند؛ الاغ حرام نیست». و فرمود: [پیامبر خدا(ص)] این آیات را تلاوت کرد: «قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَماً مَسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ...» (بگو در آنچه به من وحی شده، حرامی بر هیچ خورنده‌ای که آن را می‌خورد نمی‌یابم، مگر آنکه مردار باشد، یا خونی ریخته‌شده، یا گوشت خوک...). «فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقاً أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ» (... که بی‌تردید پلید است، یا نافرمانی‌ای باشد که به هنگام ذبح، نام غیر خدا بر آن برده شده است).
می‌گویم: در همین معنا، روایات دیگری از امام باقر و امام صادق(ع) نقل شده است؛ و در شماری از آن‌ها آمده است: «حرام فقط همان چیزی است که خدا در کتابش حرام کرده است، اما آنان [پیامبر و اهل‌بیت] از چیزهایی دوری و کراهت داشتند و ما نیز از آن‌ها دوری می‌گزینیم». همچنین در اینجا روایات فراوانی وجود دارد که از خوردن گوشتِ بسیاری از حیوانات مانند درندگانِ دندان‌دار و پرندگان چنگال‌دار و جز آن نهی می‌کند، و در روایات اهل سنت نیز ماجرا بر همین منوال است؛ البته این مسئله‌ای فقهی است و جایگاه بررسی‌اش فقه است. و اگر حرمتِ مواردی غیر از موارد یادشده در آیه به اثبات برسد، تنها از این جهت است که پیامبر(ص) آن‌ها را به سبب پلید بودنشان حرام کرده است، و خدای متعال پیامبرش را به ویژگی‌ای ستوده که این حق را در حق او امضا و تأیید می‌کند؛ خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ الْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهٰاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبٰاتِ وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبٰائِثَ» (آنان که از این فرستاده، پیامبر درس‌ناخوانده‌ای پیروی می‌کنند که نام و نشانش را نزد خود در تورات و انجیل نوشته می‌یابند؛ کسی که آنان را به نیکی فرمان می‌دهد و از بدی بازمی‌دارد، پاکیزه‌ها را برایشان حلال می‌سازد و پلیدی‌ها را بر آنان حرام می‌کند... [اعراف: ۱۵۷]).
و در «مجمع البیان» دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ عَلَي الَّذِينَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ » (و بر یهودیان هر حیوان ناخن‌داری را حرام کردیم) تا آخر آیه، آمده است: «پادشاهان بنی‌اسرائیل بینوایان خود را از خوردن گوشت پرندگان و چربی‌ها بازمی‌داشتند، از این رو خداوند به سبب ستمگری‌شان بر فقیران خود، آن را بر آنان حرام کرد»؛ این مطلب را علی بن ابراهیم در تفسیرش یاد کرده است.
و در «امالی» شیخ [طوسی] به سند او از مسعدة بن زیاد روایت است که گفت: از جعفر بن محمد [امام صادق](ع) شنیدم که وقتی از این سخن خدای متعال: « فَلِلّٰهِ الْحُجَّهُ الْبٰالِغَهُ » (پس حجت رسا ویژهٔ خداست) از ایشان پرسیده شد، فرمود: «خدای متعال در روز قیامت به بنده می‌فرماید: بنده‌ام، آیا دانا بودی؟ اگر بگوید: آری؛ به او می‌فرماید: پس چرا به آنچه می‌دانستی عمل نکردی؟ و اگر بگوید: نادان بودم؛ به او می‌فرماید: پس چرا نیاموختی تا عمل کنی؟! پس بر او چیره می‌گردد [و جای هیچ عذری برایش نمی‌گذارد]، و این همان حجت رسا است».
می‌گویم: این [تفسیر در روایت]، از قبیل نشان دادن مصداق است.
سورهٔ انعام (۶): آیه‌های ۱۵۱ تا ۱۵۷
اشاره
۞ قُلۡ تَعَالَوۡاْ أَتۡلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمۡ عَلَيۡكُمۡۖ أَلَّا تُشۡرِكُواْ بِهِۦ شَيۡـٔٗاۖ وَبِٱلۡوَٰلِدَيۡنِ إِحۡسَٰنٗاۖ وَلَا تَقۡتُلُوٓاْ أَوۡلَٰدَكُم مِّنۡ إِمۡلَٰقٖ نَّحۡنُ نَرۡزُقُكُمۡ وَإِيَّاهُمۡۖ وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلۡفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنۡهَا وَمَا بَطَنَۖ وَلَا تَقۡتُلُواْ ٱلنَّفۡسَ ٱلَّتِي حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلۡحَقِّۚ ذَٰلِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ
بگو: بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده است برایتان بخوانم: اینکه چیزی را شریک او نسازید، و به پدر و مادر نیکی کنید، و فرزندانتان را از بیم تنگدستی نکشید؛ ماییم که به شما و به آنان روزی می‌دهیم؛ و به کارهای زشت (گناهان بزرگ)، چه آشکارش و چه پنهانش، نزدیک نشوید؛ و انسانی را که خدا [کشتن او را] حرام داشته است جز به حق نکشید. این‌ها اموری است که خداوند شما را به آن سفارش کرده، شاید خرد خود را به کار بندید.
وَلَا تَقۡرَبُواْ مَالَ ٱلۡيَتِيمِ إِلَّا بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ حَتَّىٰ يَبۡلُغَ أَشُدَّهُۥۚ وَأَوۡفُواْ ٱلۡكَيۡلَ وَٱلۡمِيزَانَ بِٱلۡقِسۡطِۖ لَا نُكَلِّفُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۖ وَإِذَا قُلۡتُمۡ فَٱعۡدِلُواْ وَلَوۡ كَانَ ذَا قُرۡبَىٰۖ وَبِعَهۡدِ ٱللَّهِ أَوۡفُواْۚ ذَٰلِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ
و به مال یتیم نزدیک نشوید، مگر به شیوه‌ای که نیکوتر است (به سود اوست)، تا آنکه به توانمندی و رشد خود برسد؛ و پیمانه و ترازو را بر پایهٔ دادگری کامل بپردازید؛ ما هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کنیم؛ و هنگامی که سخن می‌گویید [و شهادت یا داوری می‌کنید]، عدالت ورزید هرچند [پایِ] خویشاوندی در میان باشد؛ و به عهد خدا وفا کنید. این‌ها اموری است که خداوند شما را به آن سفارش کرده، باشد که پند پذیرید.
وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسۡتَقِيمٗا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمۡ عَن سَبِيلِهِۦۚ ذَٰلِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ
و اینکه این راه راست من است، پس از آن پیروی کنید و از راه‌های دیگر پیروی مکنید که شما را از راه خدا پراکنده می‌سازد. این‌ها چیزی است که پروردگارتان شما را به آن سفارش کرده، باشد که پروا پیشه کنید.
ثُمَّ ءَاتَيۡنَا مُوسَى ٱلۡكِتَٰبَ تَمَامًا عَلَى ٱلَّذِيٓ أَحۡسَنَ وَتَفۡصِيلٗا لِّكُلِّ شَيۡءٖ وَهُدٗى وَرَحۡمَةٗ لَّعَلَّهُم بِلِقَآءِ رَبِّهِمۡ يُؤۡمِنُونَ
سپس به موسی کتاب دادیم تا نعمتی کامل بر کسی باشد که نیکی کرده است، و بیانگر هر چیزی، و سراسر هدایت و رحمتی باشد، شاید که آنان به دیدار پروردگارشان ایمان آورند.
وَهَٰذَا كِتَٰبٌ أَنزَلۡنَٰهُ مُبَارَكٞ فَٱتَّبِعُوهُ وَٱتَّقُواْ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ
و این کتابی پربرکت است که آن را فروفرستاده‌ایم؛ پس از آن پیروی کنید و پروا بدارید، باشد که مورد رحمت قرار گیرید.
أَن تَقُولُوٓاْ إِنَّمَآ أُنزِلَ ٱلۡكِتَٰبُ عَلَىٰ طَآئِفَتَيۡنِ مِن قَبۡلِنَا وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِهِمۡ لَغَٰفِلِينَ
تا مبادا بگویید: «کتاب آسمانی تنها بر دو گروهِ پیش از ما نازل شده است و ما از خواندن و آموختن آنان بی‌خبر بودیم.»
أَوۡ تَقُولُواْ لَوۡ أَنَّآ أُنزِلَ عَلَيۡنَا ٱلۡكِتَٰبُ لَكُنَّآ أَهۡدَىٰ مِنۡهُمۡۚ فَقَدۡ جَآءَكُم بَيِّنَةٞ مِّن رَّبِّكُمۡ وَهُدٗى وَرَحۡمَةٞۚ فَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ وَصَدَفَ عَنۡهَاۗ سَنَجۡزِي ٱلَّذِينَ يَصۡدِفُونَ عَنۡ ءَايَٰتِنَا سُوٓءَ ٱلۡعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يَصۡدِفُونَ
یا نگویید: «اگر کتاب آسمانی بر ما نازل می‌شد، بی‌تردید از آنان هدایت‌یافته‌تر بودیم.» اینک حجتی روشن، و هدایت و رحمتی از جانب پروردگارتان برای شما آمده است؛ پس کیست ستمکارتر از آن کس که آیات خدا را تکذیب کند و از آن‌ها روی بگرداند؟ به‌زودی کسانی را که از آیات ما روی می‌گردانند، به سزای روی‌گردانی‌شان، به عذابی سخت مجازات خواهیم کرد.
(بیان)
این آیات، محرمات عام و فراگیری را بیان می‌کنند که به شریعت خاصی از شریعت‌های الهی اختصاص ندارد؛ این محرمات عبارت‌اند از: شرک آوردن به خدا، ترک نیکی به پدر و مادر، ارتکاب گناهان زشت و بزرگ، کشتنِ به ناحقِ انسانی که جانش محترم شمرده شده است—که کشتن فرزندان از بیم تنگدستی نیز در همین دسته قرار دارد—، نزدیک شدن به مال یتیم مگر به نیکوترین روش، نپرداختن کاملِ پیمانه و ترازو بر پایهٔ عدل و داد، ستم در گفتار [مانند داوری و شهادت ناحق]، وفا نکردن به عهد و پیمان خدا، و پیروی از راه‌هایی جز راه خدا که به چنددستگی و اختلاف در دین می‌انجامد.
و از شواهد اینکه این‌ها احکامی همگانی هستند، این است که آن‌ها را در سخنانی می‌یابیم که خدای پاک و منزه از پیامبران نقل کرده است؛ این آموزه‌ها در سخنان پیامبران به امت‌هایشان در تبلیغ‌های دینی نیز دیده می‌شود؛ مانند آنچه از نوح، هود، صالح، ابراهیم، لوط، شعیب، موسی، عیسی و دیگر پیامبران (ع) نقل شده است. خدای متعال می‌فرماید: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ» (شوری: ۱۳: «از دین، همان را برای شما تشریع کرد که نوح را بدان سفارش نمود، و آنچه را به تو وحی کردیم و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم، که دین را برپا دارید و در آن پراکنده نشوید»). و از لطیف‌ترین نکته‌ها این است که دربارهٔ آنچه به نوح، ابراهیم، موسی و عیسی (ع) داده شده از واژهٔ «توصیه» (سفارش مؤکد) استفاده کرده و سپس در این سه آیه نیز که پایه‌ها و اصول محرمات الهی را بازگو می‌کند، تعبیر به توصیه آورده است؛ آنجا که می‌فرماید: « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (این چیزی است که شما را بدان سفارش کرده است، شاید خردورزی کنید)، « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » (این چیزی است که شما را بدان سفارش کرده است، شاید پند گیرید)، « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ » (این چیزی است که شما را بدان سفارش کرده است، شاید پروا بدارید).
افزون بر این، تأمل در این احکام نشان می‌دهد که امر دین الهی بدون هیچ‌یک از آن‌ها سامان نمی‌پذیرد و کارش استوار نمی‌شود؛ هرچند آن دین در نهایتِ اجمال و سادگی باشد و انسانِ دین‌دار و معتقد به آن نیز در اوج سادگی به سر ببرد.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاّٰ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً » (بگو: بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده برایتان بخوانم: اینکه چیزی را شریک او نسازید...). گفته شده است که «تَعَالَ» (بیا) از ریشهٔ «علو» (بلندی) گرفته شده و فرمانی است با این فرض که امرکننده در جایگاهی بلند قرار دارد، هرچند در واقعیت چنین نباشد. «تلاوت» نیز معنایی نزدیک به «قرائت» (خواندن) دارد. و عبارت « عَلَيْكُمْ » یا متعلق به « أَتْلُ » است [به معنای: برای شما بخوانم] یا متعلق به « حَرَّمَ » [به معنای: بر شما حرام کرده است]، بر اساس شیوهٔ تنازع (کوشش دو فعل برای گرفتن یک متعلَّق). و چه بسا گفته شده که « عَلَيْكُمْ » اسم‌فعل به معنای «بگیرید و پایبند باشید» (خُذوا) است و « أَلاّٰ تُشْرِكُوا » مفعول و معمول آن می‌باشد و نظم سخن چنین بوده است: «بر شما باد که چیزی را شریک او نسازید و به پدر و مادر نیکی کنید...»، اما این برداشت برخلاف چیزی است که از سیاق کلام به ذهن تبادر می‌کند.
و چون جملهٔ « تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ » (بیایید تا آنچه را حرام کرده برایتان بخوانم) دعوتی به خواندن متن بود، در کلامْ عینِ همان تعبیری قرار داده شد که وحی دربارهٔ محرّمات آورده است، که در برخی از آن‌ها نهی و در برخی دیگر فرمان به ضدّ آن است؛ از این رو فرمود: « أَلاّٰ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً » (اینکه چیزی را شریک او نسازید)، چنان‌که فرمود: « وَ لاٰ تَقْتُلُوا أَوْلاٰدَكُمْ مِنْ إِمْلاٰقٍ » (و فرزندانتان را از بیم تنگدستی نکشید) و « وَ لاٰ تَقْرَبُوا الْفَوٰاحِشَ » (و به کارهای زشت نزدیک نشوید...)، و فرمود: « وَ بِالْوٰالِدَيْنِ إِحْسٰاناً » (و به پدر و مادر نیکی کنید)، چنان‌که فرمود: « وَ أَوْفُوا الْكَيْلَ وَ الْمِيزٰانَ » (و پیمانه و ترازو را تمام دهید) و « وَ إِذٰا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا » (و هنگامی که سخن می‌گویید عدالت ورزید...).
شرک بر دیگر محرمات مقدم شده است، زیرا شرک همان ستم بزرگی است که با وجود آن امیدی به آمرزش الهی نیست؛ چنان‌که می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ» (نساء: ۴۸: «بی‌تردید خدا این را که به او شرک ورزیده شود نمی‌آمرزد، و فروتر از آن را برای هر کس که بخواهد می‌آمرزد»). و هر گناهی سرانجام به شرک بازمی‌گردد، همان‌گونه که هر کار نیکی نیز از جهتی به توحید منتهی می‌شود.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ بِالْوٰالِدَيْنِ إِحْسٰاناً »؛ یعنی به پدر و مادر نیکی کنید، نیکی کردنی شایسته. و در مجمع‌البیان آمده است: یعنی و به نیکی در حق پدر و مادر سفارش فرمود؛ و گواه بر این معنا آن است که در تعبیر «حرم كذا» (فلان چیز را حرام کرد)، معنای سفارش به تحریم آن نهفته است، و به پرهیز از آن فرمان داده است. (پایان سخن مجمع‌البیان).
در جای‌های متعددی از قرآن کریم، نیکی به والدین پس از توحید و نفی شرک شمرده شده و پس از امر به توحید یا نهی از شرک، بدان فرمان داده شده است؛ مانند این فرموده: «وَ قَضيٰ رَبُّكَ أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِيّٰاهُ وَ بِالْوٰالِدَيْنِ إِحْسٰاناً» (اسراء: ۲۳: «و پروردگارت حکم قطعی کرد که جز او را نپرستید و به پدر و مادر نیکی کنید») و این سخن: «وَ إِذْ قٰالَ لُقْمٰانُ لاِبْنِهِ وَ هُوَ يَعِظُهُ يٰا بُنَيَّ لاٰ تُشْرِكْ بِاللّٰهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسٰانَ بِوٰالِدَيْهِ» (لقمان: ۱۴: «و هنگامی که لقمان در حالی که فرزندش را اندرز می‌داد به او گفت: ای پسرک من! به خدا شرک نیاور، بی‌تردید شرک ستمی بزرگ است؛ و ما انسان را دربارهٔ پدر و مادرش سفارش کردیم...») و آیاتی جز این‌ها.
این امر نشان می‌دهد که نافرمانی و آزردن پدر و مادر (عقوق والدین) از بزرگ‌ترین گناهان، یا بزرگ‌ترینِ آن‌ها پس از شرک به خدای بزرگ است. عقل و ژرف‌اندیشی نیز انسان را به همین حقیقت رهنمون می‌شود؛ چرا که جامعهٔ انسانی که زندگی و دینِ انسان بدون آن پا نمی‌گیرد، پدیده‌ای اعتباری و قراردادی است که پیدایش و پایداری‌اش جز با مهرورزی به فرزندان نگهداری نمی‌شود؛ مهری که بر پایهٔ پیوند مهرآمیز شکل‌گرفته در کانون خانواده استوار است و از یک سو بر دوش پدر و مادر و از سوی دیگر بر دوش فرزندان قرار دارد. نیاز فرزندان به مهر و نیکی پدر و مادر، در دوره‌ای است که دل و جان والدین به‌طور طبیعی شیفتهٔ فرزندان است و همین علاقهٔ طبیعی برای نیکی کردن به آنان برانگیزاننده و کافی است؛ به خلاف نیاز پدر و مادر به مهربانی و دلسوزی فرزندان، زیرا این نیاز زمانی فرا می‌رسد که پدر و مادر پیر و از ادارهٔ مستقل کارهای بایستهٔ زندگی خود ناتوان شده‌اند، در حالی که فرزندان در دوران جوانی و توانمندی خود برای ادارهٔ کارهای خویش به سر می‌برند.
نامهربانی فرزندان با پدر و مادر و آزردن آنان در روزگار نیاز و چشم‌داشت والدین به ایشان، اگر در جامعه فراگیر شود، در واکنش طبیعی به تباهی و نابودی عاطفهٔ فرزندآوری و پرورش کودک می‌انجامد؛ و این امر از یک سو به رها کردن زادوولد و برافتادن نسل، و از سوی دیگر به بیزاری از تشکیل خانواده و سهل‌انگاری در پدید آوردن این جامعهٔ کوچک و سر باز زدن از پاسداشت جایگاه پدری و مادری می‌کشد. پیامد چنین وضعی، پیدایش نسلی از انسان‌هاست که هیچ خویشاوندی و هیچ پیوند رحمی میانشان نیست؛ آنگاه ارکان جامعه فرو می‌پاشد، پیوندشان از هم می‌گسلد، جمعشان پراکنده می‌شود و شیرازهٔ کارشان چنان تباه می‌گردد که نه هیچ قانون جاری و نه هیچ سنت پایداری نمی‌تواند آن را سامان دهد، و سعادت دنیا و آخرت از میانشان رخت برمی‌بندد. ما به‌خواست خدا در جای مناسب خود بحثی گسترده دربارهٔ این حقیقت دینی پیش رویتان خواهیم گذاشت.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَقْتُلُوا أَوْلاٰدَكُمْ مِنْ إِمْلاٰقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَ إِيّٰاهُمْ » (و فرزندانتان را از بیم تنگدستی مکشید؛ ما به شما و به آنان روزی می‌دهیم). «إملاق» به معنای تهیدستی و بی‌پول و بی‌توشه شدن است و واژهٔ «تملّق» نیز از همین ریشه است. این کار در روزگار جاهلیت در میان عرب‌ها مانند آیینی رایج شده بود؛ چرا که خشکسالی و قحطی پی‌درپی به سرزمینشان رو می‌آورد و هرگاه خطر فقر و نداری مردی را تهدید می‌کرد، به کشتن فرزندانش دست می‌زد تا مبادا آنان را در خواری نداری و گرسنگی ببیند و ننگش آید.
خداوند این نهی را با این سخن خود دلیل آورده است: « نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَ إِيّٰاهُمْ » (ما به شما و به آنان روزی می‌دهیم)؛ یعنی شما تنها از این بیم فرزندانتان را می‌کشید که نتوانید روزی‌شان را تأمین کنید، در حالی که روزی‌بخش آنان شما نیستید، بلکه خداوند به شما و به آنان، به همگی روزی می‌دهد؛ پس آنان را نکشید.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَقْرَبُوا الْفَوٰاحِشَ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ » (و به کارهای بسیار زشت، چه آشکارش و چه نهانش، نزدیک مشوید). «فواحش» جمع فاحشه و به معنای کار زشت و ناپسند است، و خداوند در کلام خود زنا، هم‌جنس‌گرایی (لواط) و تهمتِ ناپاکی زدن به زنان پاکدامن (قذف محصنات) را از مصادیق آن شمرده است. ظاهر آیه آن است که مقصود از «مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا» (آنچه آشکار است) و «مٰا بَطَنَ» (آنچه پنهان است)، کارهای علنی و پنهانی است؛ مانند زنای آشکار، و پیوندهای نامشروع و هم‌خوابگی‌های پنهانی (اتخاذ اخدان).
حلال شمردن کار زشت (فاحشه)، زشتی و وقاحت آن را از میان می‌برد، و با از بین رفتن زشتی‌اش، این کار در جامعه گسترش می‌یابد؛ چرا که گناهان جنسی از بزرگ‌ترین چیزهایی است که نفس انسان بدان متمایل است، نفسی که بدش می‌آید از لذیذترین لذت‌هایش محروم بماند و از شگفت‌ترین چیزی که شهوتش بدان دل می‌بندد و بر آن تصمیم می‌گیرد بازداشته شود. فراگیر شدن فاحشه به برافتادن نسل و تباهی جامعهٔ خانوادگی می‌انجامد، و با تباهی کانون خانواده، جامعهٔ بزرگ انسانی نیز نابود خواهد شد؛ و ما به‌خواست خدا در جایگاه مناسب، این بحث را به کمال پی خواهیم گرفت.
همچنین حلال شمردن قتل و دیگر رفتارهای زشتی که در پی آن می‌آید، از میان رفتن امنیت عمومی است و با نابودی امنیت، شالودهٔ جامعهٔ انسانی فرو می‌ریزد و ارکانش از هم می‌پاشد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّٰهُ إِلاّٰ بِالْحَقِّ » (و جانی را که خداوند کشتنش را حرام کرده است مکشید، مگر به حق). یعنی خداوند کشتن آن جان را حرام کرده یا او را دارای حرمتی تشریعی و قانونی قرار داده است؛ حرمتی که او را از پایمال شدن خونش یا تباه شدن حقش حفظ و پاسداری می‌کند. گفته‌اند: خدای متعال کشتن را، با اینکه خود در زمرهٔ فواحش قرار داشت، دوباره جداگانه یاد کرده است تا شأن آن را خطیر و گناهش را بزرگ بنماید؛ نظیر آنکه کشتن فرزندان از بیم فقر نیز به سبب اهمیت فراوان، جداگانه ذکر شد؛ زیرا عرب‌ها این کار را انجام می‌دادند به این گمان که ترس از فقر، کشتن فرزندان را برای پدر مباح می‌کند و بدین‌وسیله آبرویش از تباهی حفظ می‌شود، و در نگاه آنان پدری، خود از سبب‌های مالکیت بر فرزند به شمار می‌رفت.
خداوند متعال از میان رفتن جانِ دارای حرمت (نفس محترمه) را ــ که همان جانِ مسلمان و کافرِ هم‌پیمان (معاهَد) است ــ در صورتی که «به‌حق» باشد استثنا فرموده است؛ و آن کشتنی است که از راه قصاص و اجرای حد شرعی صورت گیرد.
سپس خدای متعال حرمت امور یادشده در این آیه را با این کلام خود تأکید کرد: « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (این چیزی است که خدا شما را به آن سفارش کرده است، شاید خردورزی کنید). به‌زودی وجهِ تعلیلِ این پنج نهی با عبارت « لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (شاید بیندیشید) خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَقْرَبُوا مٰالَ الْيَتِيمِ إِلاّٰ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتّٰي يَبْلُغَ أَشُدَّهُ » (و به مال یتیم نزدیک نشوید، مگر به شیوه‌ای که نیکوتر است، تا به کمال رشدش برسد). نهی از نزدیک‌شدن، برای رساندن شمول و فراگیری حکم است؛ ازاین‌رو نه خوردن مال او حلال است، نه بهره‌برداری از آن و نه هیچ‌گونه تصرفی در آن، مگر به شیوه‌ای که نیکوترین راه متصور برای حفظ آن باشد؛ و این نهی استمرار دارد و این حرمت پایدار می‌ماند تا زمانی که به کمال رشد و توانمندی‌اش برسد؛ و چون به کمال رشد رسید، دیگر یتیمی ناتوان از ادارهٔ مال خویش نیست و خود متصرف در مال خود خواهد بود، بی‌آنکه طبیعتاً نیازی به تدبیر سرپرست برای مالش باشد.
از اینجا روشن می‌شود که مقصود از رسیدن به اَشُدّ (کمال توانمندی)، همان بلوغ شرعی همراه با رشد (توانایی ادارهٔ مال) است؛ چنان‌که این سخن خدای متعال نیز بر آن دلالت دارد:
«وَ ابْتَلُوا الْيَتٰاميٰ حَتّٰي إِذٰا بَلَغُوا النِّكٰاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْداً فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوٰالَهُمْ وَ لاٰ تَأْكُلُوهٰا إِسْرٰافاً وَ بِدٰاراً أَنْ يَكْبَرُوا» (نساء: ۶) («و یتیمان را بیازمایید تا هنگامی که به سن ازدواج برسند؛ پس اگر در آنان رشدی یافتید، اموالشان را به خودشان بازگردانید، و آن را به اسراف و شتاب از بیم آنکه بزرگ شوند، نخورید»).
و نیز آشکار می‌شود که مقصود از محدود ساختنِ حرمت تصرف در مال یتیم با کلام خدای متعال: « حَتّٰي يَبْلُغَ أَشُدَّهُ » (تا به کمال رشدش برسد)، این نیست که پس از بلوغ و رشد، حرمت برداشته شود و تصرف در مال او برای دیگران مباح گردد؛ بلکه مراد، بیان زمانی است که نزدیک‌شدن به مال او شایسته است، و پس از آن موضوع منتفی می‌شود؛ چراکه معنای سخن چنین است: مالِ آن یتیمی را که توان اداره و افزایش مالش را ندارد سامان دهید، تا بزرگ شود و خود توانایی آن را پیدا کند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَوْفُوا الْكَيْلَ وَ الْمِيزٰانَ بِالْقِسْطِ لاٰ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا » (و پیمانه و ترازو را به داد تمام دهید؛ ما هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کنیم). «ایفاء به قسط» همان عمل به عدالت در پیمانه و ترازو است، بدون کم‌فروشی و کاستن از حق مردم. کلام الهی: « لاٰ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا » به‌منزلهٔ دفع دَخل (پاسخ به اشکال مقدّر) است؛ گویی گفته شده است: رعایت قسط و دستیابی به عدل حقیقی و واقعی برای انسان ممکن نیست، زیرا ناگزیر است در امثال این امور به تخمین و تقریب تکیه کند. ازاین‌رو پاسخ داده شده که ما هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کنیم. همچنین جایز است که جملهٔ « لاٰ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا » به هر دو حکم تعلق داشته باشد؛ یعنی هم به: « وَ لاٰ تَقْرَبُوا مٰالَ الْيَتِيمِ » (به مال یتیم نزدیک نشوید...) و هم به: « وَ أَوْفُوا الْكَيْلَ وَ الْمِيزٰانَ » (پیمانه و ترازو را تمام دهید).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَ لَوْ كٰانَ ذٰا قُرْبيٰ » (و هنگامی که سخن می‌گویید به عدالت رفتار کنید، هرچند پایِ خویشاوندی در میان باشد). یاد کردن از «خویشاوند» — یعنی کسی که عاطفهٔ خویشاوندی و رحِمی انسان را برمی‌انگیزد تا جانبش را نگه دارد و جان و مالش را از گزند و زیان دور بدارد — نشان می‌دهد که مراد از سخن گفتن، سخنی است که سود یا زیان دیگری بر آن مترتب می‌شود؛ چنان‌که یاد کردن از عدالت در سخن نیز این نکته را تأیید می‌کند و نشان می‌دهد که در اینجا ستمی متصور است و سخنْ به حقوقی مانند شهادت، داوری، فتوا و مانند آن مربوط می‌شود.
پس معنا این است: مراقب سخنانِ خود که نفع یا ضرری برای مردم دارد باشید و در آن به عدالت رفتار کنید؛ و مبادا دلسوزی، مهربانی یا هر عاطفه‌ای شما را بر آن دارد که جانب کسی را رعایت کنید، سخن را بگردانید و از حق درگذرید، و به‌گونه‌ای شهادت دهید یا داوری کنید که جانب‌داری از محبوبتان و پایمال‌کردنِ حقِ کسی باشد که از او ناخشنودید.
در «مجمع‌البیان» آمده است: «این از فرمان‌های رسایی است که با وجود اندک بودن واژگانش، اقرارها، شهادت‌ها، وصیت‌ها، فتواها، داوری‌ها، احکام، باورها، و امر به معروف و نهی از منکر را در بر می‌گیرد».
خدای متعال می‌فرماید: « وَ بِعَهْدِ اللّٰهِ أَوْفُوا » (و به عهد و پیمان خدا وفا کنید). راغب در «مفردات» گفته است: «العهد حفظ الشيء و مراعاته حالا بعد حال» (عهد عبارت است از پاسداری و رعایت پیوستهٔ یک چیز در گذرِ حالات گوناگون). [پایان سخن راغب]. ازاین‌رو، این واژه بر فرمان‌ها و تکالیف تشریع‌شده، وظایف محول‌شده، پیمان استوار، و نیز بر نذر و سوگند اطلاق می‌شود.
کاربرد بسیار این واژه در قرآن کریم دربارهٔ فرمان‌های الهی، اضافه شدنش در این آیه به خدای پاک و منزه، و نیز تناسبِ سیاق سخن که در آن احکام و سفارش‌های عمومیِ الهی بیان شده است، همگی تأیید می‌کنند که مراد از « وَ بِعَهْدِ اللّٰهِ أَوْفُوا » (و به پیمان خدا وفا کنید)، همان تکالیف دینیِ الهی است؛ هرچند این احتمال نیز هست که مقصود از عهد، همان پیمانی باشد که انسان می‌بندد؛ مانند اینکه بگوییم: «با خدا عهد بستم که فلان کار را انجام دهم». خدای متعال می‌فرماید:
«وَ أَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كٰانَ مَسْؤُلاً» (اسراء: ۳۴)؛ «و به پیمان وفا کنید، چراکه از پیمان بازخواست خواهد شد». در این صورت، اضافه شدن عهد به خداوند همانند اضافه شدن شهادت به او در این آیه است: «وَ لاٰ نَكْتُمُ شَهٰادَهَ اللّٰهِ» (مائده: ۱۰۶)؛ «و شهادتِ [مربوط به] خدا را پنهان نمی‌کنیم»، تا اشاره کند طرفِ معامله در این پیمان، خودِ خدای پاک و منزه است. سپس خداوند تکالیفِ یادشده در آیه را با این جمله تأکید کرد: « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » (این چیزی است که او شما را به آن سفارش کرده است، شاید پند گیرید).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ » (و اینکه این راهِ راست من است، پس از آن پیروی کنید و از راه‌های دیگر پیروی نکنید که شما را از راه او پراکنده سازد) تا پایان آیه. عبارت « وَ أَنَّ » هم با فتحهٔ همزه و تشدید نون، و هم با تخفیف نون (بدون تشدید: «وأن») خوانده شده است؛ گویی بر جایگاهِ اعرابیِ « أَلاّٰ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً » (اینکه چیزی را شریک او نسازید) عطف شده است. همچنین با کسرهٔ همزه («وإنّ») نیز خوانده شده که در این صورت، جمله‌ای نو و آغازین خواهد بود.
آنچه سیاق آیات به دست می‌دهد این است که مضمون این آیه نیز یکی از همان سفارش‌هایی است که پیامبر (ص) مأمور شد بر مردم بخواند و آنان را از آن باخبر سازد؛ زیرا پیش‌تر فرمود: « قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ » (بگو بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده برایتان بخوانم). لازمهٔ این سیاق آن است که جملهٔ « وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ » (و اینکه این راه راست من است، پس از آن پیروی کنید) برای این نیامده باشد که خود به‌تنهایی مقصود اصلی باشد؛ زیرا کلیاتِ دین در دو آیهٔ پیشین کامل بیان شد، بلکه این جمله مقدمه و زمینه‌سازی برای جملهٔ پس از خود است: « وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ » (و از راه‌ها پیروی نکنید)، چنان‌که خودِ این جمله نیز زمینه‌ساز این سخن است:
« فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ » (تا شما را از راه او پراکنده سازد). بنابراین، مقصود آیه این است که از راه او پراکنده نشوید و در آن اختلاف نکنید. با این بیان، آهنگ آیه هم‌راستای این سخن است: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ» (شوری: ۱۳)؛ «از دین همان را برای شما مقرر کرد که نوح را بدان سفارش نمود و آنچه را به تو وحی کردیم و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم، که: دین را برپا دارید و در آن پراکنده نشوید». در آن آیه نیز فرمان به برپاداشتن دین، همان دینِ تشریع‌شده‌ای است که بدان سفارش شد و گویی دوباره بازگو شده تا زمینه‌ای برای نهی از تفرقه در دین باشد.
پس معنا چنین است: از جمله چیزهایی که پروردگارتان بر شما حرام کرده و بدان سفارشتان نموده، این است که از راه‌های دیگری جز این صراط مستقیم پیروی نکنید؛ راهی که هیچ انحراف و اختلافی در آن راه ندارد، و آن راه‌های دیگر، بیرون از راه خدا هستند؛ زیرا پیروی از راه‌های دیگر شما را از راه او پراکنده می‌سازد و در نتیجه در آن دچار اختلاف می‌شوید و از راه راست بیرون می‌روید؛ چراکه در صراط مستقیم، نه میان اجزای آن اختلافی است و نه میان رهروانش.
مقتضای ظاهر سیاق آن است که مقصود از « صِرٰاطِي » (راه من)، راهِ پیامبر (ص) باشد؛ زیرا اوست که به فرمان پروردگارش مردم را با این تکالیف مخاطب می‌سازد، آنجا که می‌فرماید: « قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ » (بگو بیایید تا بخوانم...) تا آخر آیه؛ پس اوست که با مردم سخن می‌گوید و آنان را مخاطب قرار می‌دهد، و خدای پاک و منزه در این آیات در جایگاه غایب یاد شده است، حتی در پایان همین آیه که می‌فرماید: « فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ » (تا شما را از راه او پراکنده سازد؛ این چیزی است که او به شما سفارش کرده است). نسبت دادن صراط مستقیم به پیامبر (ص) نیز هیچ اشکالی ندارد، زیرا خداوند صراط مستقیم را به گروهی از بندگانش که به آنان نعمت داده—یعنی پیامبران، راست‌کرداران، شهیدان و شایستگان—نسبت داده و فرموده است: «اهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِيمَ، صِرٰاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ» (حمد: ۶-۷)؛ «ما را به راه راست هدایت کن، راه کسانی که به آنان نعمت بخشیده‌ای».
اما مفسران گویا این نکته را مسلّم دانسته‌اند که ضمیر متکلم در عبارت « صِرٰاطِي » (راه من) به خدای سبحان بازمی‌گردد؛ بنابراین در آیه نوعی التفات (گردش کلام از غایب به متکلم یا برعکس) وجود دارد، اما نه در عبارت « صِرٰاطِي »، بلکه در عبارت « عَنْ سَبِيلِهِ » (از راه او). زیرا معنای آیه چنین است: بیایید تا آنچه را پروردگارتان به شما سفارش کرده برایتان بخوانم، و آن سفارش این است که او به شما می‌گوید: «إن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه» (همانا این راه راست من است، پس از آن پیروی کنید)، یا وصیت او این است که: «إن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه و لا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيلي» (همانا این راه راست من است، پس از آن پیروی کنید و راه‌های دیگر را دنبال نکنید که شما را از راه من پراکنده سازد)؛ پس التفات—چنان‌که گذشت—تنها در عبارت « عَنْ سَبِيلِهِ » رخ داده است.
به هر روی، خدای متعال در این آیه کلیات دین را که برشمرد، صراط مستقیم خود نامیده است؛ راه مستقیمی که در هدایت رهروانش و رساندن آنان به مقصد هیچ تخلفی ندارد، و تا زمانی که بر آن گام برمی‌دارند، نه میان اجزای آن اختلافی هست و نه میان پویندگانش؛ بنابراین، هرگز دچار تفرقه نمی‌شوند. سپس آنان را از پیرویِ دیگر راه‌ها نهی می‌فرماید؛ زیرا ویژگی آن راه‌ها افکندن اختلاف و تفرقه است؛ چراکه آن‌ها راه‌های هوا و هوس‌های شیطانی‌اند که هیچ ضابطه‌ای مهارشان نمی‌کند؛ بر خلاف راه خدا که بر پایهٔ فطرت و آفرینش استوار است، و هیچ تغییری در آفرینش الهی راه ندارد، و این همان دین پایدار و استوار است. سپس خدای سبحان حکم خود را در این آیه با این فرموده استوار ساخت: « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید پروا پیشه کنید).
پایان این سه آیه با یکدیگر تفاوت دارد؛ آیهٔ نخست با فرمودهٔ « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید خرد ورزید) پایان یافته، آیهٔ دوم با « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید پند گیرید)، و آیهٔ سوم با « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید پروا پیشه کنید).
شاید وجه این تفاوت آن باشد که امور یادشده در آیهٔ نخست—یعنی شرک به خدای بزرگ، آزردن و نافرمانی پدر و مادر، کشتن فرزندان از بیم فقر، نزدیک‌شدن به زشتی‌های شرم‌آور و کشتن ناحقِ انسانی که خونش حرمت دارد—از اموری است که فطرت انسانی در همان نگاه نخست، حرمت و ناروایی آن‌ها را درمی‌یابد؛ و انسانی که با نیروی خرد از دیگر جانداران متمایز گشته است، به ارتکاب آن‌ها جرئت نمی‌ورزد، مگر زمانی که از هوا و هوس پیروی کند و عواطف تاریک بر او چیره شوند و پرده‌ای ستبر در برابر عقلش بیفکنند. پس صرفِ پناه‌بردنِ اجمالی به دژ خرد و رهایی از بندِ خواهش‌های صرفِ نفسانی، ناروایی و شومی این کارها را بر انسان، از آن جهت که انسان است، آشکار می‌سازد؛ و از همین رو، آیه با این فرموده پایان یافته است: « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید خرد ورزید).
اما اموری که در آیهٔ دوم ذکر شده—یعنی دوری‌گزیدن از مال یتیم، پیمانه و ترازو را به داد تمام‌پرداختن، رعایت عدالت در گفتار و وفا به پیمان خدا—از نظر روشنی و وضوح در رتبهٔ احکام آیهٔ نخست نیستند؛ بلکه انسان با وجود برخورداری از خرد، برای پی‌بردن به چندوچون آن‌ها به «تذکر» (یادآوری و بازگشت به مصالح و مفاسد عمومیِ شناخته‌شده نزد عقل فطری) نیاز دارد تا مفاسدی را که پایه‌های جامعه‌اش را ویران می‌سازد و او و هم‌نوعانش را به تباهی می‌کشاند، دریابد. به‌راستی در جامعه‌ای انسانی که در آن به خردسال و ناتوان رحم نشود، کم‌فروشی در پیمانه و وزن رواج یابد، در داوری به عدالت رفتار نگردد، و به سخن حق گوش فرا داده نشود، چه خیری باقی می‌ماند؟! به سبب همین نکته، آیه با این فرموده پایان یافت:
« ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ » (این چیزی است که خدا شما را بدان سفارش کرده، شاید پند گیرید).
هدفی که آیهٔ سوم برای آن آورده شده، نهی از تفرقه و اختلاف در دین از طریق پیروی از راه‌هایی جز راه خداست؛ و پیروی از آن راه‌ها چنان است که تقوای دینی جز با اجتناب و دوری از آن‌ها سامان نمی‌یابد.
زیرا تقوای دینی تنها با بینش در منهیات الهی و پرهیز از محرّمات او از راه خردورزی و یادآوری حاصل می‌شود؛ و به تعبیر دیگر، با پایبندی به فطرت انسانی به دست می‌آید که دین بر پایهٔ آن بنا نهاده شده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (شمس: ۸؛ و سوگند به نفس و آنکه آن را سامان داد، سپس پلیدکاری و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام فرمود). خداوند به پرهیزگاران وعده داده است که اگر تقوا پیشه کنند، آنان را با نوری مدد می‌رساند که راهشان بدان روشن شود و حق از باطل در نظرشان بازشناخته گردد؛ چنان‌که فرمود: «وَ مَنْ يَتَّقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً» (طلاق: ۲؛ و هر کس از خدا پروا کند، برای او راه نجاتی قرار می‌دهد)، و فرمود: «إِنْ تَتَّقُوا اللّٰهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقٰاناً» (اگر از خدا پروا بدارید، برای شما مایهٔ تشخیص حق از باطل قرار می‌دهد): (انفال: ۲۹).
پس انسان تا زمانی که همراهِ راه تعقل و تذکر (یادآوری حقایق) باشد و بر مسیر فطرت حرکت کند، بر صراط تقواست؛ و هرگاه از این صراط به بیرون منحرف شود—که چیزی جز پیروی از هواهای نفس و میل به پستی نیست— و به زمین بچسبد و فریب زیور زندگی دنیا را بخورد، هواها و عواطف نفسانی او را به بی‌بندوباری، پافشاری بر مخالفت با عقل سلیم و ترک تقوای دینی می‌کشانند؛ بی‌آنکه پروایی از سرانجام شومی داشته باشد که او را تهدید می‌کند، مانند فرد مستی که نه می‌داند چه می‌کند و نه می‌داند با او چه می‌کنند.
و خواسته‌های نفسانی گوناگون‌اند؛ نه ضابطه‌ای آن‌ها را مهار می‌کند و نه قانونی بر آن‌ها حاکم است که پیروانشان بر محور آن گرد آیند. از همین روست که هرگز دو نفر از اهل هوی و هوس را نمی‌بینی که در یک راه با یکدیگر همراهی کنند یا تا مقصدی هم‌سفر شوند. خدای پاک و منزه در کلام خود راه‌های گوناگونی را برای آنان برشمرده است؛ مانند این سخن خود: «وَ لِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ» (انعام: ۵۵)؛ «و تا راه گناهکاران آشکار شود»، و این سخن او: «وَ لاٰ تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ» (اعراف: ۱۴۲)؛ «و از راه مفسدان پیروی مکن»، و نیز فرمود: «وَ لاٰ تَتَّبِعٰانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ» (یونس: ۸۹)؛ «و هرگز از راه نادانان پیروی نکنید»، و دربارهٔ مشرکان فرمود: «إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ مٰا تَهْوَي الْأَنْفُسُ وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُديٰ» (نجم: ۲۳)؛ «آنان جز از گمان و آنچه دل‌ها می‌خواهد پیروی نمی‌کنند، با آنکه قطعاً از سوی پروردگارشان هدایت به سویشان آمده است». و تو اگر آیات هدایت، گمراهی، پیروی و اطاعت را پیگیری کنی، در این معنا شواهد فراوانی خواهی یافت.
خلاصه آنکه تقوای دینی هرگز با تفرقه و اختلاف، و پا نهادن به هر آبشخوری که پیش آید، و رفتن در هر بیراهه‌ای که برای رونده پدیدار شود، به دست نمی‌آید؛ بلکه تنها با پایبندی به صراط مستقیمی حاصل می‌شود که هیچ جدایی و اختلافی در آن نیست، و تنها در این صورت است که امید می‌رود انسان به جامهٔ تقوا آراسته گردد. از همین رو خدای پاک و منزه پس از این سخن خود: « وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ »؛ «و از راه‌های دیگر پیروی مکنید که شما را از راه او پراکنده می‌سازد»، فرمود: « ذٰلِكُمْ وَصّٰاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ »؛ «این است آنچه خدا شما را به آن سفارش کرده، باشد که پروا پیشه کنید».
و صاحب تفسیر روح‌المعانی گفته است: آیهٔ نخست با این سخنِ خدای پاک و منزه پایان یافته است: « لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ »؛ «باشد که خرد ورزید»، و این آیه—یعنی آیهٔ دوم—با این فرمودهٔ او: « لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ »؛ «باشد که متذکر شوید (پند گیرید)»؛ چراکه آن قوم پیوسته بر شرک، فرزندکشی، دست زدن به زنا، و قتل ناحقِ انسانی که خونش محترم است پافشاری می‌کردند، بی‌آنکه از آن ننگ داشته باشند یا به زشتی‌اش پی ببرند؛ پس خدا آنان را نهی فرمود تا شاید به زشتی این کارها پی ببرند و در نتیجه از آن‌ها دست بردارند و رهایشان کنند. اما نگهداری اموال یتیمان برای آنان، پرداختِ کامل پیمانه، رعایت عدالت در سخن، و وفای به پیمان، از کارهایی بود که بدان پایبند بودند و به آراستگی به آن افتخار می‌کردند؛ ازاین‌رو خدای متعال آنان را به این امور فرمان داد تا اگر فراموشی به سراغشان آمد، یادآورِ آن شوند؛ این نکته را قطب رازی گفته است. پایان سخن روح‌المعانی.
و بر تو پوشیده نیست آنچه او دربارهٔ پایبندیِ عرب جاهلی به نگهداری اموال یتیمان، کامل دادن پیمانه و رعایت عدالت در گفتار یادآور شد، با ویژگی‌هایی که تاریخ از خصلت‌های عرب دورهٔ جاهلیت ضبط کرده است، سازگاری ندارد؛ افزون بر آنکه معنایی که وی برای «تذکر» بیان کرده، در حقیقت معنای «ذِکر» (به یاد آوردن پس از فراموشی) است، نه معنای «تذکّر» در کاربرد قرآن (تنبّه و توجه به حقایقِ آشکار).
سپس آلوسی گفت: امام فخر رازی در تفسیر کبیر، علتِ پایان یافتن هریک از این آیات را چنین دانسته است: اینکه هر آیه با عبارت خاصِ خود پایان یافته، بدین جهت است که تکالیف پنج‌گانهٔ یادشده در آیهٔ اول، اموری آشکار و روشن‌اند و در نتیجه، اندیشیدن و فهمیدنِ آن‌ها لازم بود؛ اما تکالیف چهارگانهٔ یادشده در این آیه—یعنی آیهٔ دوم—اموری ناپیدا و پیچیده‌اند که دربارهٔ آن‌ها ناگزیر باید تلاش و اندیشهٔ بسیار کرد تا انسان بر جایگاه اعتدال دست یابد، و این همان تذکر است. پایان سخن رازی.
و این توجیهی که رازی بیان کرده است، در سرچشمه و اساس به آنچه پیش‌تر گفتیم نزدیک است؛ جز اینکه امور چهارگانهٔ یادشده در آیهٔ دوم چیزهایی هستند که انسان با کمترین تأمل بدان‌ها دست می‌یابد و دارای آن خفا و پیچیدگی که او توصیف کرده است نیستند. از همین رو، وی ناچار شده تذکّر را به بازشناسیِ حد اعتدال در این امور بازگرداند، نه به اصلِ آن‌ها؛ و با این کار معنای آیه را تباه ساخته است، زیرا مقتضای سیاق آن است که امیدِ تذکّر، به اصلِ همان احکامی برگردد که در آیه به آن‌ها سفارش شده است. افزون بر این، آنچه از میان این امور طبیعتاً به رعایت مرز اعتدال نیاز دارد، تنها دو دستور نخست‌اند، یعنی نزدیک نشدن به مال یتیم و پرداخت کاملِ پیمانه و ترازو؛ که تکلیف این دو امر نیز با فرمودهٔ خدا: « لاٰ نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا »؛ «ما هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کنیم»، تدارک و جبران شده است؛ پس این نکته را نیک دریاب.
سپس دربارهٔ آیهٔ سوم گفت: ابوحیان گفته است: «و چون صراط مستقیم جامعِ همهٔ تکلیف‌ها بود و خدای سبحان به پیروی از آن فرمان داد و از پیروی راه‌های دیگر نهی فرمود، آن را با تقوا پایان داد؛ تقوایی که همان پروا از آتش است؛ زیرا هر کس راه او را بپیماید، به رستگاری جاودان دست می‌یابد و به سعادت همیشگی می‌رسد.» (پایان سخن او).
و این سخن بر این پایه استوار است که در این آیه، امر به پیروی از صراط مستقیم مقصودِ اصلی دانسته شود؛ در حالی که پیش‌تر گذشت مقتضای سیاق آن است که این امر، مقدمه‌ای برای نهی از پراکندگی به سبب پیروی از راه‌های دیگر باشد،
و زمینه‌سازی برای این فرمودهٔ او باشد: « وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ » (و از راه‌ها[ی دیگر] پیروی مکنید که شما را از راه او پراکنده سازد).
خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ آتَيْنٰا مُوسَي الْكِتٰابَ تَمٰاماً عَلَي الَّذِي أَحْسَنَ » (سپس به موسی کتاب دادیم تا برای کسی که نیکی کرده کامل‌کننده باشد) تا پایان آیه. از آنجا که آنچه خداوند در قالب کلیات شریعت‌ها بیان کرد و بدان سفارش فرمود، احکامی عام و تشریع‌شده برای تمام آیینی بود که به پیامبران داده شد و اموری کلی و مجمل بودند، این امر زمینه را فراهم ساخت تا به این نکته توجه دهد که: خدای متعال پس از آنکه این احکام را برای همگان به‌صورت مجمل تشریع کرد، آنجا که مقتضی بود آن‌ها را به تفصیل بیان نمود؛ نخست برای موسی (ع) در کتابی که بر او نازل فرمود، و دوم برای پیامبر (ص) در کتاب مبارکی که بر وی فرو فرستاد؛ از این رو خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ آتَيْنٰا مُوسَي الْكِتٰابَ تَمٰاماً عَلَي الَّذِي أَحْسَنَ وَ تَفْصِيلاً لِكُلِّ شَيْءٍ » (سپس به موسی کتاب دادیم تا برای کسی که نیکی کرده کامل‌کننده و برای هر چیزی روشنگر باشد) تا آخر آیه.
بنابراین معنای آیه چنین است: ما پس از آنکه شریعت‌های دینی را به‌صورت مجمل تشریع کردیم، به موسی کتاب دادیم تا مایهٔ کمال باشد و کاستیِ نیکوکارانِ آنان را در احکام اجمالی برطرف سازد، و روشنگری باشد که با آن، هر چیزی از فروع این احکام کلی را که بنی‌اسرائیل بدان نیاز دارند به تفصیل بیان کند، و نیز هدایت و رحمتی باشد، به این امید که آنان به دیدار پروردگارشان ایمان آورند. این همان معنایی است که سیاق این آیه، در پیوند با سیاق سه آیهٔ پیشین، به دست می‌دهد.
پس این سخن خداوند: « ثُمَّ آتَيْنٰا مُوسَي الْكِتٰابَ » (سپس به موسی کتاب دادیم)، بازگشت به همان سیاق پیشینی است که پیش از این آیه جریان داشت:
« قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ » (بگو بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده بخوانم) و آیات پس از آن؛ و آن، خطاب خداوند به پیامبرش (ص) با صیغهٔ متکلم مع‌الغیر (ما) است. همچنین از مفهومِ تأخیری که از واژهٔ «ثُمَّ » (سپس) فهمیده می‌شود این نکته به دست می‌آید که این کتاب تنها برای آن نازل شده تا کامل‌کننده و روشنگرِ همان اجمالی باشد که در آن شریعت‌های عام و کلی وجود داشت.
مفسران این فرمودهٔ خدا: « ثُمَّ آتَيْنٰا مُوسَي الْكِتٰابَ » (سپس به موسی کتاب دادیم) را با وجوهی غریب توجیه کرده‌اند:
از جمله اینکه در کلام حذفی صورت گرفته و در تقدیر چنین است: «سپس بگو ای محمد: به موسی کتاب دادیم».
و دیگر اینکه تقدیر کلام چنین است: «سپس به شما خبر می‌دهم که به موسی کتاب داده شد».
و دیگر اینکه تقدیر کلام چنین است: «سپس بر شما تلاوت می‌کنم: به موسی کتاب دادیم».
یکی دیگر از آن وجوه این است که آیه به این سخن خدا در داستان ابراهیم پیوسته است: « وَ وَهَبْنٰا لَهُ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ » (و به او اسحاق و یعقوب را بخشیدیم)، و نظم و ساختار کلام چنین بوده است:
«و وهبنا له إسحاق و يعقوب ثم آتينا موسي الكتاب» (و به او اسحاق و یعقوب را بخشیدیم، سپس به موسی کتاب دادیم).
آنچه مفسران را به این‌گونه توجیه‌های متکلفانه کشانده این است که تورات پیش از قرآن نازل شده است، در حالی که واژهٔ « ثُمَّ » (سپس) اقتضای تأخیر زمانی دارد و لازمه‌اش این است که نزول تورات پس از قرآن باشد؛ زیرا پیش از آن فرموده بود: « قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ » (بگو بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده برایتان بخوانم). اما بیانی که پیش‌تر گذشت، تو را از زحمتِ پذیرفتن این توجیه‌ها بی‌نیاز می‌کند.
و این سخن خدای متعال: « تَمٰاماً عَلَي الَّذِي أَحْسَنَ » (برای کامل کردن نعمت بر هر کسی که نیکی کرده است) بیانگر آن است که نزول کتاب برای این بود تا کاستیِ نیکوکارانِ بنی‌اسرائیل در عمل به این شریعت‌های کلی و عمومی کامل و برطرف شود. خدای متعال در داستان موسی پس از نزول کتاب می‌فرماید: «وَ كَتَبْنٰا لَهُ فِي الْأَلْوٰاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْعِظَهً وَ تَفْصِيلاً لِكُلِّ شَيْءٍ فَخُذْهٰا بِقُوَّهٍ وَ أْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهٰا» (اعراف: ۱۴۵؛ و برای او در لوح‌ها از هر چیزی اندرزی و برای هر چیزی شرح و تفصیلی نوشتیم؛ پس آن را با قدرت برگیر و به قومت فرمان بده که بهترینش را برگیرند)، و نیز می‌فرماید: «وَ ادْخُلُوا الْبٰابَ سُجَّداً وَ قُولُوا حِطَّهٌ نَغْفِرْ لَكُمْ خَطٰايٰاكُمْ وَ سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ» (بقره: ۵۸؛ و سجده‌کنان از دروازه درآیید و بگویید: [بار الها، گناهان ما را] فرو ریز، تا خطاهایتان را ببخشاییم و به پاداش نیکوکاران خواهیم افزود). بنا بر این، موصول در عبارت « عَلَي الَّذِي أَحْسَنَ » معنای جنس می‌رساند (یعنی بر هر نیکوکاری).
دربارهٔ معنای این جمله، وجوه دیگری را نیز برشمرده‌اند؛ چنان‌که گفته شده معنا این است: «نعمتی کامل بود افزون بر نیکی و احسانِ موسی که به وسیلهٔ نبوت و کرامت بدو عطا شد». و گفته شده معنایش این است: «برای تمام کردن نعمت بر آن دسته از مؤمنانی که نیکی ورزیدند». و گفته شده:
معنا این است: «برای تمام کردن نعمت بر پیامبرانی که نیکی ورزیدند»؛ و گفته شده معنا این است: «برای کامل ساختن کرامت او در بهشت، به پاداش نیکی‌اش در دنیا»؛ و نیز گفته شده معنا این است: «افزون بر کرامتی که خداوند به موسی احسان کرده بود، یعنی نبوت و دیگر موهبت‌ها»؛ و گفته شده این عبارت به داستان ابراهیم پیوند دارد و معنا چنین است: «برای تمام کردن نعمت بر ابراهیم».
و سستیِ همهٔ این وجوه آشکار است.
و این سخن خداوند: « وَ تَفْصِيلاً لِكُلِّ شَيْءٍ » (و بیانی روشن برای هر چیز)؛ یعنی هر آنچه بنی‌اسرائیل بدان نیازمند بودند یا آیندگان پس از آنان از آن سود می‌بردند، و کتاب را مایهٔ هدایتی قرار دادیم تا بدان رهنمون شوند و رحمتی تا از آن بهره‌مند گردند. و این فرمودهٔ خدا: « لَعَلَّهُمْ بِلِقٰاءِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ » (تا شاید به دیدار پروردگارشان ایمان آورند)، اشاره دارد به اینکه بنی‌اسرائیل در ایمان آوردن به لقای پروردگار و روز واپسین درنگ و سنگینی می‌کردند یا از آن سر باز می‌زدند؛ و از اموری که این معنا را تأیید می‌کند آن است که در توراتِ کنونی — که قرآن به تحریف‌شدنِ آن تصریح دارد — هیچ نام و یادی از برانگیخته شدن در روز رستاخیز به چشم نمی‌خورد، و حتی برخی از تاریخ‌نگارانِ خودِ آنان نیز یادآور شده‌اند که قوم اسرائیل به معاد باوری نداشتند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ هٰذٰا كِتٰابٌ أَنْزَلْنٰاهُ مُبٰارَكٌ » (و این کتابی پربرکت است که آن را فرو فرستادیم) تا پایان آیه؛ یعنی این قرآن نیز کتابی پربرکت است که در ویژگی‌های یادشده با کتاب موسی اشتراک دارد، پس از آن پیروی کنید تا پایان آیه.
خدای متعال می‌فرماید: « أَنْ تَقُولُوا إِنَّمٰا أُنْزِلَ الْكِتٰابُ عَليٰ طٰائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنٰا » (تا مبادا بگویید کتاب تنها بر دو گروهِ پیش از ما نازل شد...) تا پایان آیه؛ معنای « أَنْ تَقُولُوا » این است: «از بیم و ناخشنودی از اینکه بگویید» یا «تا نگویید»، و این تعبیر در کلام عرب رایج است. و این عبارت به سخن خداوند در آیهٔ پیشین، یعنی « أَنْزَلْنٰاهُ » (آن را فرو فرستادیم) پیوند دارد.
و از عبارت « طٰائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنٰا » (دو گروه پیش از ما)، یهود و نصارا اراده شده‌اند که تورات و انجیل بر آنان فرستاده شد. اما کتاب‌های پیامبرانی که پیش از آن دو نازل شده و قرآن از آن‌ها یاد کرده است، مانند کتاب نوح و کتاب ابراهیم (ع)، با آنکه دربردارندهٔ ریشه و اصل شرایع بودند، تفصیلِ احکام در آن‌ها نیامده بود؛ و دیگر کتاب‌های منسوب به پیامبران (ع) مانند زبور داوود (ع) و جز آن نیز اصلاً دربردارندهٔ شرایع و احکام نبودند و مردم با آن‌ها پیمان و تکلیفِ شرعی نداشتند.
معنای آیه این است که: ما قرآن را نازل کردیم تا مبادا بگویید کتاب آسمانی که احکامش به تفصیل بیان شده، تنها بر دو گروه پیش از ما—یعنی یهود و نصارا—نازل شده بود، و ما از آموزش و تلاوتِ آنان بی‌خبر بودیم و با وجود بی‌خبری، مؤاخذه‌ای بر ما نیست.
خدای متعال می‌فرماید: « أَوْ تَقُولُوا لَوْ أَنّٰا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْكِتٰابُ لَكُنّٰا أَهْديٰ مِنْهُمْ » (یا مبادا بگویید اگر کتاب بر ما نازل می‌شد، قطعاً از آنان هدایت‌یافته‌تر بودیم) تا پایان آیه؛ یعنی هدایت‌یافته‌تر از کسانی که پیش از ما کتاب بر آنان نازل شده بود. و کلام الهی: « فَقَدْ جٰاءَكُمْ بَيِّنَهٌ مِنْ رَبِّكُمْ » (پس بی‌تردید دلیلی روشن از سوی پروردگارتان برای شما آمده است)، نتیجه‌گیری از هر دو عبارتِ « أَنْ تَقُولُوا » و « أَوْ تَقُولُوا » است. در اینجا به جای واژهٔ «کتاب»، تعبیرِ «بَیّنة» (دلیل روشن) به کار رفته است تا بر آشکاریِ دلیل و وضوحِ دلالتِ آن گواهی دهد، به گونه‌ای که هیچ عذری برای عذرآورنده و هیچ بهانه‌ای برای بهانه‌جو باقی نماند؛ و «صَدَفَ» به معنای روی‌گردانی و اعراض است، و معنای آیه روشن است.
(بحث روایی)
در تفسیر عیاشی از ابوبصیر روایت شده است که گفت: نزد امام باقر (ع) نشسته بودم و ایشان بر بسترش تکیه داده بود که این آیات محکم از سورهٔ انعام را که هیچ حکمی آن‌ها را نسخ نکرده است تلاوت کرد و فرمود: هفتاد هزار فرشته این آیات را بدرقه کردند: « قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ-أَلاّٰ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً » (بگو بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده بخوانم: اینکه چیزی را شریک او قرار ندهید...).
و در کتاب «الدر المنثور»، عبد بن حمید، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مردویه و حاکم—که حدیث را صحیح دانسته است—از عبادة بن صامت روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «کدام‌یک از شما بر پایهٔ این سه آیه با من بیعت می‌کند؟» سپس این آیه را تا سه آیه بعد تلاوت فرمود: « قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ » (بگو بیایید تا آنچه را پروردگارتان بر شما حرام کرده برایتان بخوانم...).
سپس فرمود: «پس هر کس به این پیمان وفا کند، پاداش او با خداست؛ و هر کس چیزی از آن‌ها را نقض کند و خداوند در دنیا گریبانش را بگیرد، همان کیفرِ او خواهد بود؛ و هر کس کیفرش به آخرت واگذار شود، کارش با خداست؛ اگر بخواهد او را عذاب می‌کند و اگر بخواهد از او درمی‌گذرد.»
می‌گویم: این روایت خالی از اشکال نیست؛ زیرا در زمرهٔ آنچه در این آیات آمده، شرک به خدا ذکر شده است و در مورد شرک، نه کیفر دنیوی کفایت می‌کند و نه به تصریح قرآن، در آخرت مغفرتی شامل آن می‌شود. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ» (نساء: ۴۸: بی‌گمان خداوند این را که به او شرک آورده شود نمی‌آمرزد)؛ و می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ مٰاتُوا وَ هُمْ كُفّٰارٌ أُولٰئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللّٰهِ وَ الْمَلٰائِكَةِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِينَ، خٰالِدِينَ فِيهٰا لٰا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذٰابُ وَ لٰا هُمْ يُنْظَرُونَ» (بی‌گمان کسانی که کافر شدند و در حال کفر مردند، لعنت خدا و فرشتگان و همهٔ مردم بر آنان خواهد بود؛ جاودانه در آن می‌مانند، نه از عذابشان کاسته می‌شود و نه مهلت داده می‌شوند)
(بقره: ۱۶۲).
افزون بر این، ظاهر روایت نشان می‌دهد که این احکام از ویژگی‌های اختصاصی این شریعت است؛ همان‌طور که از سخنانِ نقل‌شده از برخی صحابه و تابعین نیز چنین برمی‌آید،
مانند روایتی که در کتاب «الدر المنثور» از گروهی، از ابن‌مسعود نقل شده که گفت: «هر کس دوست دارد وصیت‌نامهٔ حضرت محمد (ص) را که مُهرِ او بر آن است ببیند، پس این آیات را بخواند: «قُلْ تَعٰالَوْا أَتْلُ مٰا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ» تا «لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ»»؛ و مانند روایتی که از منذر ثوری از ربیع بن خُثَیم نقل شده است.
و در تفسیر عیاشی، از عمرو بن ابی‌مقدام، از پدرش، از امام علی بن الحسین (ع) روایت شده است:
دربارهٔ «اَلْفَوٰاحِشَ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ» (گناهان زشت و بزرگ، آنچه از آن آشکار است و آنچه پنهان است)،
فرمود: «آنچه آشکار است، ازدواج با همسر پدر است و آنچه پنهان است، زناست.»
می‌گویم: این روایت از قبیلِ بیان برخی از مصداق‌هاست.
و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، عبد بن حمید، نسائی، بزّاز، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مردویه و حاکم (که روایت را صحیح دانسته) از ابن مسعود روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) با دست خود خطی کشید و سپس فرمود: «این راه مستقیم خداست.» آنگاه خط‌هایی در سمت راست و چپ آن خط کشید و فرمود: «این‌ها راه‌ها[ی انحرافی] است و هیچ راهی از آن‌ها نیست مگر آنکه شیطانی بر آن نشسته و به سویش فرا می‌خواند.» سپس قرائت فرمود:
«وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ» (و اینکه این راه مستقیم من است، پس از آن پیروی کنید و از راه‌های دیگر پیروی نکنید که شما را از راه او پراکنده می‌سازد).
و در همان کتاب، احمد، ابن ماجه، ابن ابی‌حاتم و ابن مردویه از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت:
نزد پیامبر (ص) نشسته بودیم که این‌چنین خطی پیش روی خود کشید و فرمود: «این راه خداست.» و دو خط در سمت راست و دو خط در سمت چپ آن کشید و فرمود: «این راه شیطان است.» سپس دست خود را بر خط میانی نهاد و قرائت فرمود:
« وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ » (و اینکه این راه مستقیم من است، پس از آن پیروی کنید...).
و در تفسیر قمی آمده است: حسن بن علی از پدرش، از حسین بن سعید، از محمد بن سنان، از ابی‌خالد قَمّاط، از ابوبصیر روایت کرده که امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ-وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ » فرمود: «راهِ [خدا] ماییم؛ پس هر کس [از ما] روی گرداند، این‌ها همان راه‌های [دیگر] است و بی‌گمان کافر شده است.»
می‌گویم: این روایت از بابِ جَری (تطبیق مفهوم کلی آیه بر مصداق) است؛ و آنچه امام (ع) بیان فرمود، از این سخن خدای متعال فهمیده می‌شود: «قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ» (شوری: ۲۳) (بگو: بر این [رسالت] پاداشی از شما نمی‌خواهم مگر دوستی با نزدیکانم)، آنگاه که ضمیمه شود به این سخن او: «قُلْ مٰا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِليٰ رَبِّهِ سَبِيلاً» (فرقان: ۵۷) (بگو: من بر این [رسالت] پاداشی از شما نمی‌خواهم، جز کسی که بخواهد راهی به سوی پروردگارش برگزیند).
و روایات متعددی از طریق شیعه و اهل سنت وارد شده است که علی (ع) همان صراط مستقیم است، و در تفسیر سورهٔ فاتحه در جلد اولِ کتاب به آن‌ها اشاره شد.
[سورهٔ انعام (۶): آیه‌های ۱۵۸ تا ۱۶۰]
اشاره
هَلۡ يَنظُرُونَ إِلَّآ أَن تَأۡتِيَهُمُ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ أَوۡ يَأۡتِيَ رَبُّكَ أَوۡ يَأۡتِيَ بَعۡضُ ءَايَٰتِ رَبِّكَۗ يَوۡمَ يَأۡتِي بَعۡضُ ءَايَٰتِ رَبِّكَ لَا يَنفَعُ نَفۡسًا إِيمَٰنُهَا لَمۡ تَكُنۡ ءَامَنَتۡ مِن قَبۡلُ أَوۡ كَسَبَتۡ فِيٓ إِيمَٰنِهَا خَيۡرٗاۗ قُلِ ٱنتَظِرُوٓاْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ
آیا جز این انتظار می‌برند که فرشتگان به سراغشان بیایند، یا پروردگارت بیاید، یا پاره‌ای از نشانه‌های پروردگارت پدیدار شود؟! روزی که پاره‌ای از نشانه‌های پروردگارت بیاید، ایمان آوردنِ کسی که پیش از آن ایمان نیاورده یا در حال ایمانش کار خیری انجام نداده است سودی به او نمی‌بخشد. بگو: «منتظر باشید که ما نیز در انتظاریم!»
إِنَّ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمۡ وَكَانُواْ شِيَعٗا لَّسۡتَ مِنۡهُمۡ فِي شَيۡءٍۚ إِنَّمَآ أَمۡرُهُمۡ إِلَى ٱللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفۡعَلُونَ
بی‌تردید کسانی که آیین خود را پراکنده ساختند و گروه گروه شدند، تو در هیچ چیزی با آنان پیوندی نداری؛ کارِ آنان تنها به خدا واگذار است، سپس او آنان را به آنچه انجام می‌دادند آگاه خواهد کرد.
مَن جَآءَ بِٱلۡحَسَنَةِ فَلَهُۥ عَشۡرُ أَمۡثَالِهَاۖ وَمَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَلَا يُجۡزَىٰٓ إِلَّا مِثۡلَهَا وَهُمۡ لَا يُظۡلَمُونَ
هر کس کار نیکی بیاورد، ده برابر آن پاداش دارد؛ و هر کس کار بدی بیاورد، جز همانند آن کیفر نمی‌بیند، و به آنان ستمی نخواهد شد.
بیان
این آیات به آیاتِ پیشین پیوسته‌اند و دربردارندهٔ تهدید مشرکانی است که از صراط مستقیم سر باز زدند و فرقه فرقه شدند، و نیز اعلام بیزاری پیامبر (ص) از کسانی که دین خود را دستخوش تفرقه کردند، و نویدی نیک به کسانی که کار شایسته بیاورند، و قطعی بودن تحقق پاداش و کیفر الهی.
خدای متعال می‌فرماید: « هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاّٰ أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيٰاتِ رَبِّكَ » (آیا جز این انتظار می‌برند که فرشتگان به سراغشان بیایند، یا پروردگارت بیاید، یا پاره‌ای از نشانه‌های پروردگارت پدیدار شود؟!). این جمله، استفهامی انکاری در موقعیتی است که دیگر هیچ پندی در آن سود نمی‌بخشد و هیچ دعوتی به نتیجه نمی‌رسد؛ از این رو، اموری که در آیه یاد شده بی‌گمان رخدادهایی است که جز همراه با داوری عادلانه میان آنان و صدور حکم قطعی بر نابودی‌شان و پاک ساختن زمین از پلیدیِ وجودشان نخواهد بود.
لازمهٔ چنین سیاقی این است که مراد از «آمدن فرشتگان»، فرود آمدنشان همراه با نشانهٔ عذاب باشد؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالُوا يٰا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ، لَوْ مٰا تَأْتِينٰا بِالْمَلاٰئِكَةِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصّٰادِقِينَ، مٰا نُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَةَ إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ مٰا كٰانُوا إِذاً مُنْظَرِينَ:» (و گفتند: ای کسی که این ذکر [=قرآن] بر او نازل شده، قطعاً تو دیوانه‌ای! اگر از راست‌گویانی، چرا فرشتگان را نزد ما نمی‌آوری؟! ما فرشتگان را جز به حق نازل نمی‌کنیم، و در آن هنگام دیگر مهلت نخواهند یافت).
(حجر: ۸).
مراد از «آمدن پروردگار» نیز همان روز دیدار با اوست؛ یعنی آشکار شدنِ کامل نشانهٔ توحید، بدان‌گونه که هیچ پرده‌ای بر آن باقی نماند، چنان‌که ویژگی روز قیامت همین کنار رفتن پرده‌هاست. آنچه به‌کاربردن تعبیر «آمدن» را دربارهٔ خداوند روا ساخته، همان آشکار شدن پس از پنهانی و حضور پس از غیبت است؛ در حالی که ساحت پروردگار برتر از آن است که به ویژگی‌های اجسام متصف شود.
گاه نیز گفته می‌شود: مراد، فرا رسیدنِ «فرمانِ پروردگار» است؛ و نظیر این تعبیر ذیل سخن خدای متعال: «هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاّٰ أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللّٰهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمٰامِ» (بقره: ۲۱۰) (آیا جز این انتظار می‌برند که خدا در سایبان‌هایی از ابر به سراغشان بیاید؟!)، در جلد دوم این کتاب گذشت.
و مراد از «آمدن پاره‌ای از نشانه‌های پروردگار»، فرا رسیدن نشانه‌ای است که لازمه‌اش دگرگون شدن جهانِ زندگی برای آنان است؛ به‌گونه‌ای که دیگر راهی برای بازگشت به عرصهٔ اختیار باقی نماند؛ مانند نشانهٔ مرگ که نشئه و جهان عمل را به نشئهٔ پاداش و کیفر برزخی دگرگون می‌سازد. یا نشانه‌ای باشد که ملازم با استقرار ملکهٔ (صفت پایدار) کفر و انکار در جانشان است، استقراری که با آن دیگر امکان اذعان به توحید و روی‌آوردن قلبی به حق برایشان نماند، مگر اقراری به زبان از ترسِ فرارسیدن خشم و عذاب؛ چنان‌که چه بسا این سخن خدای متعال بر آن دلالت دارد: «وَ إِذٰا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنٰا لَهُمْ دَابَّهً مِنَ الْأَرْضِ تُكَلِّمُهُمْ أَنَّ النّٰاسَ كٰانُوا بِآيٰاتِنٰا لاٰ يُوقِنُونَ» (نمل: ۸۲) (و چون فرمان عذاب بر آنان حتمی شود، جنبنده‌ای از زمین برایشان بیرون می‌آوریم که با آنان سخن می‌گوید که مردم به نشانه‌های ما یقین نمی‌آوردند).
و نیز خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَقُولُونَ مَتيٰ هٰذَا الْفَتْحُ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ، قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لاٰ يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمٰانُهُمْ وَ لاٰ هُمْ يُنْظَرُونَ» (سجده: ۲۹) (و می‌گویند: اگر راست می‌گویید این پیروزی و داوری چه وقت است؟ بگو: روزِ پیروزی و داوری، ایمان آوردنِ کسانی که کفر ورزیده‌اند سودی به حالشان ندارد و مهلتی داده نمی‌شوند). زیرا ظاهر آن است که مقصود از «فتح»، گشایش و پیروزی پیامبر (ص) با داوری عادلانه میان او و امتش است؛ چنان‌که خدای متعال از شعیب (ع) حکایت کرده که فرمود: «رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنٰا وَ بَيْنَ قَوْمِنٰا بِالْحَقِّ وَ أَنْتَ خَيْرُ الْفٰاتِحِينَ» (اعراف: ۸۹) (پروردگارا، میان ما و قوممان به حق داوری کن که تو بهترین داورانی)، و نیز از پیامبرانش حکایت کرده که فرمود: «وَ اسْتَفْتَحُوا وَ خٰابَ كُلُّ جَبّٰارٍ عَنِيدٍ» (ابراهیم: ۱۵) (و آنان از خدا پیروزی و داوری خواستند، و هر گردنکش ستیزه‌جویی نومید و تباه گشت).
یا نشانه‌ای باشد که همراه با عذاب شدیدی از جانب خدای متعال است؛ عذابی که هیچ بازگشت و گریزگاهی از آن نیست، و در نتیجه خداوند آنان را به ایمان ناچار می‌سازد تا از عذاب دردناک در امان مانند، اما این ایمان سودی به حالشان ندارد؛ چراکه از ایمان تنها آنچه از روی اختیار باشد سود می‌بخشد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَلَمّٰا رَأَوْا بَأْسَنٰا قٰالُوا آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَحْدَهُ وَ كَفَرْنٰا بِمٰا كُنّٰا بِهِ مُشْرِكِينَ، فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمٰانُهُمْ لَمّٰا رَأَوْا بَأْسَنٰا سُنَّتَ اللّٰهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبٰادِهِ وَ خَسِرَ هُنٰالِكَ الْكٰافِرُونَ»: («پس چون عذابِ سخت ما را دیدند، گفتند: به خدای یکتا ایمان آوردیم و به آنچه با او شریک می‌ساختیم کافر شدیم؛ اما چون عذاب سخت ما را دیدند، ایمانشان سودی به حالشان نداشت. این سنّت خداست که همواره در میان بندگانش جاری بوده است، و آنجا کافران زیان دیدند») (مؤمن: ۸۵).
پس این امور ــ یعنی آمدن فرشتگان، یا آمدن پروردگار، یا آمدن پاره‌ای از نشانه‌های او ــ رخدادهایی هستند که همراه با داوریِ عادلانه میان آنان خواهد بود. و آنان از آنجا که هیچ دلیلی در آن‌ها اثر نمی‌گذارد و هیچ اندرزی سودشان نمی‌بخشد، گویی تنها در انتظار همین‌ها هستند، هرچند خود از آن غافل باشند؛ چراکه چه بدانند و چه ندانند، این پیشامدی است که پیش روی آنان قرار دارد.
و چه بسا گفته شده که این استفهام برای ریشخند و سرزنش است؛ زیرا آنان به پیامبر (ص) پیشنهاد می‌کردند که فرشتگان را بر آنان فرود آورد، یا پروردگارشان را ببینند، یا همانند پیامبران پیشین نشانه‌ای (معجزه‌ای) برایشان بیاورد. پس گویی به آنان گفته شده است: اینان در پی دلیل و برهان نیستند و فقط در انتظار همان اموری نشسته‌اند که خود پیشنهاد داده‌اند.
این وجه نسبت به آغاز آیه بعید نیست، اما با ذیل آن ــ یعنی این سخن که « يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيٰاتِ رَبِّكَ » (روزی که پاره‌ای از نشانه‌های پروردگارت بیاید) تا آخر ــ چندان سازگار نیست؛ زیرا در مقامِ ریشخند، سخن به بیانِ حقایق و گزارشِ تفصیلیِ آثار و پیامدها کشانده نمی‌شود.
خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيٰاتِ رَبِّكَ » (روزی که پاره‌ای از نشانه‌های پروردگارت بیاید) تا پایان آیه، در بیان ویژگیِ روزِ پدیدار شدنِ این نشانه‌هاست؛ ویژگی‌ای که در حقیقت خاصیتِ خودِ همین نشانه‌ها به شمار می‌رود، و آن اینکه: ایمان آوردن برای کسی که پیش از آن روز با میل و اختیار ایمان نیاورده، یا پیش از آن ایمان آورده ولی در پرتو ایمانش خیری نیندوزیده و کار شایسته‌ای نکرده، بلکه در گناهان و بدی‌ها فرو رفته است سودی ندارد؛ زیرا برای چنین انسانی توبه‌ای نیست. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَيْسَتِ التَّوْبَهُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئٰاتِ حَتّٰي إِذٰا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قٰالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ» (نساء: ۱۸؛ و توبه برای کسانی نیست که کارهای بد مرتکب می‌شوند تا چون مرگِ یکی از آنان فرا رسد می‌گوید: اکنون توبه کردم!) بنابراین جانی که از پیش با میل و رغبت ایمان نیاورده باشد، یا به خدا ایمان آورده ولی آیات خدا را تکذیب کرده و به هیچ‌یک از احکام الهی اعتنا نکرده و یکسره به گناهانِ هلاکتبار دست زده و با وجود وظیفه‌اش هیچ عمل شایسته‌ای نیندوزیده باشد، و آنگاه با مشاهدهٔ عذاب الهی، ناچاری او را به ایمان وا‌دارد تا با آن عذاب خدای متعال را از خود دور کند، چنین ایمانی سودی به حالش ندارد و عذابی را از او برنمی‌گرداند؛ و عذاب الهی هرگز از گروه گناهکاران بازگردانده نخواهد شد.
از شگفتی‌های نظم و زیبایی سیاق آیه این است که در آن واژهٔ « رَبُّكَ » (پروردگارت) سه بار تکرار شده است؛ و این جز برای تأیید پیامبر (ص) در برابر دشمنانش، یعنی مشرکان، نیست؛ چراکه آنان به ارباب‌ها و معبودان باطل خود فخر می‌فروختند و به بت‌هایشان مباهات می‌کردند. این تکرار برای آن است که پیامبر به پروردگار خویش سرافراز و عزیز باشد، دلش به او استوار گردد و در امر دعوتش آرامش و دلیری یابد؛ چه دعوتش به موفقیت برسد و چه کار به داوری قطعی و فیصله‌بخشی بکشد که پروردگارش میان او و دشمنانش رقم خواهد زد. سپس خداوند این حقیقت را تأکید کرد و با سخن خود در پایان آیه، آرامش خاطر او را افزود که: « قُلِ انْتَظِرُوا إِنّٰا مُنْتَظِرُونَ » (بگو: منتظر باشید که ما نیز منتظریم)؛ یعنی تو در انتظار همان چیزی باش که آنان در انتظارش نشسته‌اند، به آنان خبر بده که تو نیز در انتظار آن هستی، و فرمانشان ده که منتظر بمانند؛ چراکه این داوریِ قطعی است و شوخی نیست.
از اینجا روشن می‌شود که این آیه تهدیدی کاملاً جدی در بر دارد و صرفاً ترسانْدنی ظاهری و صوری نیست؛ و بر همین اساس، نادرستیِ سخن برخی از مفسران آشکار می‌گردد که در رد سخن قائل به استهزایی بودن پرسش در آیه گفته‌اند: «این نشانه‌های سه‌گانه، همان چیزهایی هستند که اینان نیز مانند دیگران در واقع در انتظارشان به سر می‌برند؛ بنابراین روا نیست که مراد از این نشانه‌ها چیزی از معجزات پیشنهادیِ خود مشرکان باشد؛ زیرا سنت الهی چنین جاری شده که آوردن معجزات پیشنهادی به پیامبران، در صورت ایمان نیاوردن مردم، هلاک امت را با عذاب ریشه‌کن‌کننده (استیصال) در پی دارد، و خداوند امت پیامبر رحمت را ریشه‌کن و هلاک نمی‌کند». (پایان سخن او).
و در پاسخ آن باید گفت: دلالت آیات قرآن بر اینکه این امت نیز مشمول داوری عادلانه و حکم فیصله‌بخش الهی خواهند شد، پوشیده و پنهان نیست؛ مانند این فرمودهٔ الهی: «وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ، وَ يَقُولُونَ مَتيٰ هٰذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ، قُلْ لاٰ أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَ لاٰ نَفْعاً إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ لِكُلِّ أُمَّهٍ أَجَلٌ -إلي أن قال- وَ يَسْتَنْبِئُونَكَ أَ حَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَ رَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ» (و برای هر امتی پیامبری است؛ پس هنگامی که پیامبرشان بیاید، میانشان به عدالت داوری می‌شود و بر آنان ستم نخواهد رفت؛ و می‌گویند: «اگر راست می‌گویید این وعده کی خواهد بود؟» بگو: «من برای خود هیچ زیان و سودی در اختیار ندارم مگر آنچه خدا بخواهد؛ برای هر امتی سرآمد و مدتی معین است...» — تا آنجا که فرمود — «و از تو خبر می‌گیرند که آیا آن حق است؟ بگو: آری، به پروردگارم سوگند که حتماً حق است و شما عاجزکنندهٔ خدا نیستید [و نمی‌توانید از عذاب بگریزید]») تا آخر آیه (یونس: ۴۷-۵۳).
به این آیه استدلال شده است که ایمان اگر همراه با عمل نباشد اثری ندارد، و این سخن فی‌الجمله (به‌طور کلی و در مواردی) درست است، نه به‌طور مطلق (در همهٔ احوال)؛ زیرا آیه در مقام بیان این نکته است که هر کس در توانش بود به خدا ایمان بیاورد ولی ایمان نیاورد، یا در توانش بود که ایمان بیاورد و کار شایسته انجام دهد و ایمان آورد ولی عمل شایسته‌ای انجام نداد تا آنکه عذاب سخت الهی که او را ناچار و مضطر به ایمان می‌سازد فرا رسید، چنین کسی از ایمانش سودی نمی‌برد. اما کسی که از روی اختیار و رغبت ایمان آورده و مرگ او را درمی‌یابد و مهلت نمی‌یابد تا کار شایسته‌ای انجام دهد و در پرتو ایمانش خیری به دست آورد، آیه به بیان حال او نپرداخته است؛ بلکه آیه خالی از اشاره یا دلالت بر این نیست که ایمانِ سودمند، آن ایمانی است که از روی رغبت و اختیار باشد و گناهانْ وجودِ فرد را فرا نگرفته و اعمال بدْ آن را تباه نکرده باشند.
در عبارت « لاٰ يَنْفَعُ نَفْساً إِيمٰانُهٰا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ » (ایمان آوردنِ کسی که پیش‌تر ایمان نیاورده به او سودی نمی‌رساند)، میان موصوف (نفساً) و صفت آن (لم تکن آمنت) با فاعلِ فعل یعنی «إِيمَانُهَا» فاصله افتاده است؛ و گویا این کار برای پرهیز از فاصلهٔ طولانی میان فعل و فاعلش، و نیز جلوگیری از کنار هم قرار گرفتنِ لفظی « فِي إِيمٰانِهٰا » و « إِيمٰانُهٰا » بوده است.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَ كٰانُوا شِيَعاً لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ » (کسانی که دین خود را پراکنده ساختند و فرقه فرقه شدند، تو را با آنان هیچ پیوندی نیست...). هرچند روی سخن در آیات پیشین با مشرکان بود که به پراکنده ساختن آیین یکتاپرستی گرفتار شده بودند، و اهل کتاب نیز از آن سخن بهره‌ای داشتند و چه بسا اشاراتی به آنان شده بود، و لازمهٔ این امر آن است که سخن خداوند:
« اَلَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَ كٰانُوا شِيَعاً » (کسانی که دین خود را پراکنده ساختند و فرقه فرقه شدند)، بر مشرکان، بلکه هم بر آنان و هم بر یهود و نصارا منطبق شود؛ زیرا همگی در ایجاد تفرقه و اختلاف در دین الهی شریک و همسان بودند.
ولی پیوستگی کلام به آیاتی که احکام و شریعت‌های عمومی الهی را بیان می‌کنند — آیاتی که با نهی از شرک آغاز شده و با نهی از پراکندگی و جدایی از راه خدا پایان می‌یابند — اقتضا می‌کند که سخن خداوند: « اَلَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَ كٰانُوا شِيَعاً » (کسانی که دین خود را پراکنده ساختند و فرقه فرقه شدند)، برای بیان موضع و حال پیامبر (ص) در برابر هر کسی باشد که دارای این ویژگی است؛ بنابراین، آوردن فعل ماضی در عبارت « فَرَّقُوا دِينَهُمْ » (دین خود را پراکنده ساختند) برای بیان اصل وقوع و تحقق این امر است، خواه در گذشته باشد یا حال یا آینده؛ نه اینکه صرفاً تحقق کار در زمان گذشته مراد باشد.
روشن است که متمایز ساختن پیامبر (ص) و بیرون دانستن او از شمار کسانی که در دین اختلاف کرده و فرقه فرقه شده‌اند — و هر فرقه‌ای از پیشوایی پیروی می‌کند که آنان را رهبری می‌نماید — تنها از این روست که او فرستاده‌ای است که به کلمهٔ حق و آیین توحید فرا می‌خواند، و الگوی کاملی است که با وجود خویش اسلام را مجسم می‌سازد و با کردارش به آن دعوت می‌کند. بنابراین، معنای این سخن خدا: « لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ » (تو هیچ پیوندی با آنان نداری) به این بازمی‌گردد که آنان بر دین تو که بدان فرامی‌خوانی نیستند و در مسیر راهی که تو می‌پیمایی قرار ندارند.
پس معنای آیه این است: کسانی که با اختلاف‌های ناگزیرِ ناشی از آگاهی، در دین خود تفرقه انداختند — همان‌گونه که اهل کتاب نیز جز از سرِ ستمگری و حسادت میان خویش اختلاف نکردند — و با انشعاب‌های مذهبی پراکنده شدند، بر آیین و روش تو نیستند که بر پایهٔ وحدت کلمه و نفی تفرقه بنا شده است. کارِ این تفرقه‌افکنیِ آنان تنها با پروردگارشان است و هیچ چیز از حسابشان به عهدهٔ تو نیست؛ ازاین‌رو در روز قیامت آنان را به آنچه انجام می‌دادند آگاه می‌سازد و حقیقتِ کردارهایشان را که در گروِ آن هستند برایشان آشکار می‌کند.
از آنچه گذشت روشن شد که دلیلی ندارد آیه را تنها به بیزاری و برائت پیامبر (ص) از مشرکان، یا از مشرکان و یهودیان و مسیحیان، یا از کسانی از این امت که دچار اختلاف مذاهب و بدعت‌ها شده‌اند اختصاص دهیم؛ بلکه آیه عام است و همهٔ آنان را دربرمی‌گیرد.
خدای متعال می‌فرماید: « مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَهِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثٰالِهٰا وَ مَنْ جٰاءَ بِالسَّيِّئَهِ فَلاٰ يُجْزيٰ إِلاّٰ مِثْلَهٰا وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ » (هر کس کار نیکی بیاورد، ده برابرِ آن پاداش دارد و هر کس کار بدی بیاورد، جز مانند آن کیفر نمی‌بیند و به آنان ستم نمی‌شود). این آیه به‌خودی‌خود کلامی کامل است و از منّتی الهی پرده برمی‌دارد که خداوند بر بندگانش می‌نهد؛ اینکه کار نیک را ده برابر پاداش می‌دهد و کار بد را جز به مانندِ آن کیفر نمی‌دهد؛ یعنی حسنه را ده برابر و سیئه را یکی به شمار می‌آورد و در پرداخت پاداش و کیفر هیچ ستمی روا نمی‌دارد، به‌گونه‌ای که نه از آن پاداش می‌کاهد و نه بر این کیفر می‌افزاید. هرچند ممکن است بر پاداش حسنه بیفزاید و آن را از ده برابر نیز بیشتر کند؛ چنان‌که این سخن خداوند بر آن دلالت دارد: «مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ كَمَثَلِ حَبَّهٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنٰابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَهٍ مِائَهُ حَبَّهٍ وَ اللّٰهُ يُضٰاعِفُ لِمَنْ يَشٰاءُ» (بقره: ۲۶۱؛ مَثَل کسانی که اموال خود را در راه خدا انفاق می‌کنند، همانند دانه‌ای است که هفت خوشه برویاند و در هر خوشه صد دانه باشد، و خدا برای هر کس بخواهد چند برابر می‌کند)، و نیز ممکن است از گناه درگذرد و همان کیفرِ یک‌برابر را هم منظور نکند.
اما این آیه به سبب پیوستگی‌اش با آیات پیشین و قرار گرفتن در یک سیاق، معنای دیگری را نیز می‌رساند؛ گویی پس از بیان سخن در آیات گذشته دربارهٔ یکدلی و گردآمدن بر گرد حق و پراکندگی در آن، چنین گفته شده است: این دو، دو خصلت نیک و بد هستند که متناسب با خود جزا داده می‌شوند و ستمی در کار نیست؛ چراکه کیفر و پاداش، همتای عمل است. پس هر کس کار نیک بیاورد، پاداشی همتای آن دریافت می‌کند و برایش چند برابر می‌شود، و هر کس کار بد — یعنی همان تفرقه‌افکنیِ نهی‌شده — را بیاورد، جز بدی‌ای مانند آن کیفر نخواهد دید و نباید به پاداش نیک چشم بدوزد. بدین ترتیب، معنای آیه به چیزی شبیه آنچه از آیهٔ «وَ جَزٰاءُ سَيِّئَهٍ سَيِّئَهٌ مِثْلُهٰا» (شوری: ۴۰؛ و سزای بدی، بدی‌ای مانند آن است) استفاده می‌شود بازمی‌گردد؛ که مراد از آن، بیان همتاییِ کیفرِ بدی با خودِ آن در ناخوشایند بودن و نامطلوب بودنش است، نه اثبات یک‌برابر بودنِ عددی و نفیِ چندبرابری.
(بحث روایی)
در تفسیر عیاشی از زراره، حُمران و محمد بن مسلم، از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است که دربارهٔ این سخن خدا: « يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيٰاتِ رَبِّكَ لاٰ يَنْفَعُ نَفْساً إِيمٰانُهٰا » (روزی که پاره‌ای از نشانه‌های پروردگارت بیاید، ایمان آوردنِ کسی سودش ندهد) فرمودند: [آن نشانه‌ها عبارت‌اند از] طلوع خورشید از مغرب، خروج دابّه (جنبنده‌ای نشانه‌گذار) و پیدایش دود؛ و اینکه فردی بر گناه پافشاری ورزد و به مقتضای ایمان عمل نکرده باشد، سپس آن نشانه‌ها پدیدار شوند، در این هنگام ایمانش سودی به حال او نخواهد داشت.
می‌گویم: عبارتِ «الرجل یکون مصرا...» (فردی که بر گناه پافشاری ورزد...)، همان‌گونه که پیش‌تر آوردیم، تفسیری است برای این سخن خداوند: « أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمٰانِهٰا خَيْراً » (یا در پرتو ایمان خود کار خیری کسب کرده باشد)، و روایتِ پس از این نیز بر همین معنا دلالت دارد.
و در همان کتاب از ابوبصیر، از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) دربارهٔ سخن خدا: « أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمٰانِهٰا خَيْراً » روایت شده که فرمودند: [مراد] مؤمن گناهکاری است که فراوانیِ گناهان و اندک بودن کارهای نیکش میان او و ایمانش مانع شده، و ازاین‌رو در پرتو ایمان خود خیری به دست نیاورده است.
و در تفسیر قمی آمده است: پدرم از صفوان، از ابن‌مُسکان، از امام باقر (ع) برایم روایت کرد که:
دربارهٔ این سخن خدا: « يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيٰاتِ رَبِّكَ » [انعام: ۱۵۸]—تا پایان آیه—فرمود: «إذا طلعت الشمس من مغربها-فكل من آمن في ذلك اليوم لا ينفعه إيمانه» (چون خورشید از مغرب خود طلوع کند، هر کس در آن روز ایمان بیاورد، ایمانش سودی به حالش نخواهد داشت).
و در کتاب «الدر المنثور»، احمد و عبد بن حمید در مسند خود، ترمذی، ابویعلی، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از ابوسعید خُدری از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن خدا: « يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيٰاتِ رَبِّكَ » [انعام: ۱۵۸] فرمود: «طلوع الشمس من مغربها»؛ یعنی برآمدن خورشید از مغرب آن است.
می‌گویم: ظاهر این است که این روایت و نیز روایات گذشته از قبیل «جَری» (تطبیق آیه بر مصداق) است، هرچند ممکن است از قبیل تفسیر [مفهوم آیه] باشد. به هر روی، آن روزْ روزی است که در آن سطوت و عذاب الهی آشکار می‌شود؛ سطوتی که مردم را ناگزیر از ایمان‌آوردن می‌سازد، اما دیگر سودی به حالشان ندارد. طلوع خورشید از مغرب در احادیث بسیار زیادی آمده است؛ هم از طریق شیعه از امامان اهل‌بیت (ع) و هم از طریق اهل‌سنت از گروهی از صحابه مانند ابوسعید خُدری، ابن‌مسعود، ابوهریره، عبدالله بن عمر، حذیفه، ابوذر، عبدالله بن عباس، عبدالله بن ابی‌اَوفی، صفوان بن عسّال، اَنس، عبدالرحمن بن عوف، معاویه، ابواُمامه، عایشه و دیگران، هرچند مضمون این احادیث با یکدیگر اختلافی فاحش دارد.
دیدگاه‌های علمیِ امروز نیز ناممکن نمی‌دانند که جهت حرکت زمین بر خلاف جهت کنونی‌اش (حرکت به سمت شرق) دگرگون شود، یا دو قطب زمین جا‌به‌جا گردند؛ یعنی قطب شمال به جنوب و برعکس تبدیل شود، خواه به صورت تدریجی—همان‌طور که رصدهای نجومی نشان می‌دهند—یا به یکباره در پیِ رویدادی جوّی و کیهانی؛ البته همهٔ این‌ها در صورتی است که این تعبیر رمزی نباشد که با آن به رازی از رازهای حقایق اشاره شده باشد.
در روایات، از جملهٔ آن نشانه‌ها، خروج «دابّة الأرض» (جنبندهٔ زمین)، پدیدار شدن دود (دخان) و خروج یأجوج و مأجوج شمرده شده است؛ اموری که قرآن کریم نیز به روشنی از آن‌ها سخن می‌گوید. همچنین موارد دیگری مانند قیام حضرت مهدی (ع)، فرود آمدن عیسی بن مریم، خروج دجال و جز آن دانسته شده است؛ و این رویدادها هرچند در شمار حوادث‌اند، اما اینکه این رخدادهای آخرالزمان از اموری باشند که با آن‌ها درِ توبه بسته شود، روشن نیست.
و در کتاب «البرهان»، از برقی به اسنادش از عبدالله بن سلیمان عامری روایت شده که امام صادق (ع) فرمود: «ما زالت الأرض إلا و لله فيها حجه-يعرف فيها الحلال و الحرام،و يدعو إلي سبيل الله،و لا تنقطع الحجه من الأرض-إلا أربعين يوما قبل يوم القيامه-فإذا رفعت الحجه و أغلق باب التوبه-لم ينفع نفسا إيمانها-لم تكن آمنت من قبل أن ترفع الحجه،و أولئك من شرار خلق الله،و هم الذين تقوم عليهم القيامه» (زمین هرگز نبوده مگر آنکه برای خدا در آن حجتی بوده است تا حلال و حرام با آن شناخته شود و به راه خدا دعوت کند؛ و حجت از زمین برداشته نمی‌شود مگر چهل روز پیش از روز قیامت. پس هنگامی که حجت برداشته شود و درِ توبه بسته گردد، ایمانِ هیچ کس که پیش از برداشته شدن حجت ایمان نیاورده باشد، سودی به حالش نخواهد داشت؛ و آنان از بدترین آفریدگان خدایند و هم آنانند که قیامت بر ایشان برپا می‌شود.)
می‌گویم: ابوجعفر محمد بن جریر طبری نیز این روایت را در کتاب «مناقب فاطمه» با سندی دیگر از امام صادق (ع) روایت کرده است.
و در تفسیر قمی، از پدرش، از نضر، از حلبی، از مُعَلّی بن خُنَیس روایت شده که امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَ كٰانُوا شِيَعاً » [انعام: ۱۵۹] فرمود: «فارق القوم و الله دينهم»؛ به خدا سوگند، آن قوم از دینِ خود جدا شدند.
می‌گویم: یعنی به سبب اختلاف در مذهب‌ها [از دین جدا شدند]؛ و پیش‌تر حدیثِ پراکنده شدن امّت به هفتاد و سه فرقه گذشت.
و در تفسیر عیّاشی، از ابوبصیر روایت شده که امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه فرمود: «علی (ع) آن را چنین می‌خواند: فارقوا دينهم (از دینِ خود جدا شدند).»
می‌گویم: این قرائت، بنا بر آنچه در کتاب «الدر المنثور» و جز آن آمده، از برخی طریق‌های اهل‌سنت نیز از آن حضرت (ع) روایت شده است.
در تفسیر البرهان از بَرقی، از پدرش، از نضر، از یحیی بن حَلَبی، از ابن‌مَسکان، از زُراره روایت شده است که گفت: در حالی که من نشسته بودم، از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای تبارک و تعالی پرسیده شد: « مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَهِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثٰالِهٰا » (هر کس کار نیکی بیاورد، ده برابر آن پاداش خواهد داشت)؛ آیا این پاداش برای کسانی از آنان هم که این امر (ولایت اهل‌بیت) را نمی‌شناسند، جاری است؟ فرمود: «این پاداش تنها ویژهٔ مؤمنان است». به ایشان عرض کردم: خدا کارت را سامان دهد، نظرتان دربارهٔ کسی چیست که روزه می‌گیرد و نماز می‌خواند و از گناهان دوری می‌ورزد و پارسایی نیکویی دارد، از میان کسانی که نه ولایت را می‌شناسند و نه با آن دشمنی می‌ورزند؟ فرمود: «خداوند آنان را با رحمت خویش به بهشت وارد می‌کند».
می‌گویم: این روایت نشان می‌دهد که پاداش، به اندازهٔ معرفت و شناخت است؛ و دربارهٔ این معنا روایاتی از طریق هر دو گروه (شیعه و اهل‌سنت) وارد شده است.
و روایات فراوانی در معنای این سخن خداوند: « مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَهِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثٰالِهٰا » هست که هر دو فریق آن را نقل کرده و در تفسیر آیه آورده‌اند؛ جز اینکه این روایات در بیان تعیین مصداق‌هایی مانند روزه و نماز و جز این‌ها وارد شده است و به همین سبب از آوردن آن‌ها خودداری کردیم.
[سورهٔ انعام (۶): آیه‌های ۱۶۱ تا ۱۶۵]
اشاره
قُلۡ إِنَّنِي هَدَىٰنِي رَبِّيٓ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ دِينٗا قِيَمٗا مِّلَّةَ إِبۡرَٰهِيمَ حَنِيفٗاۚ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ
بگو: به‌راستی پروردگارم مرا به راهی راست هدایت کرده است؛ دینی استوار، آیین ابراهیمِ حق‌گرا، و او هرگز از مشرکان نبود.
قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ
بگو: همانا نماز من و عباداتم و زندگی و مرگم، همه برای خدا، پروردگار جهانیان است.
لَا شَرِيكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرۡتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ
او را هیچ شریکی نیست؛ و به همین فرمان یافته‌ام و من نخستین مسلمانم.
قُلۡ أَغَيۡرَ ٱللَّهِ أَبۡغِي رَبّٗا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيۡءٖۚ وَلَا تَكۡسِبُ كُلُّ نَفۡسٍ إِلَّا عَلَيۡهَاۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٞ وِزۡرَ أُخۡرَىٰۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُم مَّرۡجِعُكُمۡ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ فِيهِ تَخۡتَلِفُونَ
بگو: آیا جز خدا پروردگاری بجویم در حالی که او پروردگار هر چیزی است؟ و هیچ‌کس جز به زیان خود گناهی برنمی‌دارد، و هیچ باربرداری بار گناه دیگری را بر دوش نمی‌کشد؛ سپس بازگشت شما به‌سوی پروردگارتان است، آنگاه شما را به آنچه در آن اختلاف می‌کردید آگاه خواهد ساخت.
وَهُوَ ٱلَّذِي جَعَلَكُمۡ خَلَٰٓئِفَ ٱلۡأَرۡضِ وَرَفَعَ بَعۡضَكُمۡ فَوۡقَ بَعۡضٖ دَرَجَٰتٖ لِّيَبۡلُوَكُمۡ فِي مَآ ءَاتَىٰكُمۡۗ إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ ٱلۡعِقَابِ وَإِنَّهُۥ لَغَفُورٞ رَّحِيمُۢ
و اوست که شما را جانشینان زمین قرار داد و رتبه‌های برخی از شما را بر برخی دیگر برتری بخشید تا شما را در آنچه به شما داده است بیازماید؛ به‌راستی پروردگارت زودکیفر است و همانا او بسیار آمرزنده و مهربان است.
(بیان)
این آیات، پایان‌بخش سوره هستند و چکیدهٔ هدف دعوت پیامبر (ص) در این سوره را در بر دارند؛ اینکه خودِ آن حضرت به آنچه بدان فرامی‌خواند عمل می‌کند. همچنین در بردارندهٔ چکیدهٔ برهان‌هایی است که در این سوره برای ابطال عقیدهٔ شرک اقامه شده است.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ إِنَّنِي هَدٰانِي رَبِّي إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ » (بگو: بی‌گمان پروردگارم مرا به راهی راست هدایت فرموده است...) تا پایان دو آیه. واژهٔ «القِیَم» (با کسر قاف و سپس فتح یاء) مخفف «القِیام» است و دین برای مبالغه در برپاداشتنِ مصالح بندگان به آن توصیف شده است؛ و گفته شده:
صفتی است به معنای سرپرست و تدبیرکنندهٔ کار.
خدای پاک و منزه به پیامبرش فرمان می‌دهد به مردم خبر دهد که پروردگارش — همانی که به سویش فرامی‌خواند — او را با هدایتی الهی به راهی راست و مسیری روشن رهنمون شده است؛ راهی که راهبر و سرپرست پویندگان خویش است و هیچ تخلف و اختلافی در آن راه ندارد؛ دینی که به بهترین وجه مصالح دنیا و آخرت را برپا می‌دارد — چرا که بر پایهٔ فطرت استوار شده است —؛ همان آیین ابراهیمِ یکتاپرست که روی‌گردان بود، از کج‌روی و انحرافِ شرک به سوی اعتدالِ توحید، و هرگز از مشرکان نبود. پیش‌تر توضیح این معانی در تفسیر آیات گذشتهٔ همین سوره بیان شد.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ إِنَّ صَلاٰتِي وَ نُسُكِي وَ مَحْيٰايَ وَ مَمٰاتِي لِلّٰهِ -إلي قوله- أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ » (بگو: همانا نماز من و عبادت من و زندگی و مرگ من برای خداست... نخستین مسلمانم). واژهٔ «نُسُک» به معنای مطلقِ عبادت است و کاربرد آن در قربانی‌کردن یا ذبیحه‌ای که برای تقرب به خدای پاک و منزه ذبح می‌شود بسیار است.
خداوند برای دومین بار به پیامبر (ص) فرمان می‌دهد به آنان خبر دهد که خود به آنچه خدا وی را بدان هدایت فرموده، پایبند و عمل‌کننده است، همان‌گونه که به آن مأمور نیز گشته است؛ تا سخنش نزد آنان از بدگمانی دورتر باشد و آن را آسان‌تر بپذیرند؛ چرا که از نشانه‌های راستی و صداقت این است که انسان خود به آنچه دیگران را به آن فرامی‌خواند عمل کند و رفتارش با گفتارش هماهنگ باشد.
پس فرمود: بگو من نمازم و همهٔ عباداتم را — و نماز به خاطر توجه و عنایت ویژهٔ خدای متعال جداگانه ذکر شده است — و زندگی‌ام را با همهٔ شئون مربوط به خودم اعم از اعمال، اوصاف، کارها و پرهیزها، و مرگم را با تمام اموری که به من بازمی‌گردد — یعنی همان جنبه‌هایی از مرگ که به چگونگی زیستن پیوند دارد؛ چنان‌که فرموده‌اند: «كَمَا تَعِيشُونَ تَمُوتُونَ» (همان‌گونه که زندگی می‌کنید، می‌میرید) — همه را ویژهٔ خدایی قرار داده‌ام که پروردگار جهانیان است، بی‌آنکه در این امور کسی را شریک او سازم. پس من در تمام شئونم، چه در زندگی و چه در مرگ، تنها بندهٔ خدای یگانه‌ام و روی به سوی او نهاده‌ام؛ چیزی را اراده نمی‌کنم و چیزی را وانمی‌نهم مگر برای او، و در مسیر زندگی‌ام گام برنمی‌دارم و به سرمنزلِ مرگ درنمی‌آیم مگر برای او؛ زیرا او پروردگار جهانیان است، مالک همگان است و کارشان را تدبیر می‌کند.
و من به این شیوه از بندگی فرمان یافته‌ام، و در آنچه خدا از بندگیِ تمام‌عیار در هر زمینه و جهتی خواسته است، نخستین تسلیم‌شونده در برابر او هستم.
از اینجا روشن می‌شود که مقصود از کلام خدا که می‌فرماید: « إِنَّ صَلاٰتِي وَ نُسُكِي وَ مَحْيٰايَ وَ مَمٰاتِي لِلّٰهِ » (همانا نماز من و عبادت من و زندگی و مرگ من برای خداست)، آشکارکردنِ اخلاص در بندگی یا انشای آن در اموری است که به خودِ او بازمی‌گردد — از شئون عبادت و زندگی و مرگ —، نه صرفاً خبردادن از اخلاص در عبادت و اعتقاد به اینکه مالک مرگ و زندگی خدای متعال است. دلیل این سخن، فرمودهٔ اوست که: « وَ بِذٰلِكَ أُمِرْتُ » (و به این کار فرمان یافته‌ام)؛ زیرا ظاهرِ آن نشان می‌دهد پیامبر مأمور شده همهٔ این موارد را به یک معنا برای خدای پاک و منزه قرار دهد، نه اینکه دو تای نخست (نماز و نسک) را از سرِ اخلاص و تسلیم برای او بداند و دربارهٔ دو تای دیگر (زندگی و مرگ) صرفاً معتقد باشد که از آنِ خداست، مگر آنکه تکلف و توجیهی نامتعارف در کار باشد.
در این سخن الهی: « وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ » (و من نخستین مسلمانم) دلالتی است بر اینکه پیامبر (ص) از جهت مرتبه و منزلتِ اسلام نخستینِ مردم است؛ زیرا به لحاظ زمانی، مسلمانان دیگری پیش از ایشان بوده‌اند. چنان‌که خدای پاک و منزه این امر را از نوح حکایت فرموده، آنجا که گفت: «وَ أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ» (یونس: ۷۲؛ و مأمور شده‌ام که از تسلیم‌شدگان باشم)، و از ابراهیم در سخنش که فرمود: «أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ» (بقره: ۱۳۱؛ در برابر پروردگار جهانیان تسلیم شدم)، و از او و پسرش اسماعیل در گفتارشان: «رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا» (پروردگارا، ما دو تن را [تسلیمِ فرمان خویش] قرار ده...). «مُسْلِمَيْنِ لَكَ» (بقره: ۱۲۸: «[پروردگارا، ما دو تن را] تسلیمِ فرمان خود قرار ده»)؛ و دربارهٔ لوط در سخن خدای متعال: «فَمٰا وَجَدْنٰا فِيهٰا غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ» (ذاریات: ۳۶: «پس در آنجا جز یک خانه از مسلمانان نیافتیم»)؛ و از ملکهٔ سبأ در سخنش: «وَ أُوتِينَا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهٰا وَ كُنّٰا مُسْلِمِينَ» (نمل: ۴۲: «و پیش از این به ما دانایی داده شد و مسلمان بودیم»)، البته اگر مقصود او تسلیم بودن در برابر خدا بوده باشد؛ و در سخن دیگرش: «وَ أَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمٰانَ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِينَ» (نمل: ۴۴: «و همراه با سلیمان در برابر خداوند، پروردگار جهانیان، تسلیم شدم»). با این حال، هیچ‌کس در قرآن به «نخستینِ مسلمانان» وصف نشده است، مگر در این آیه که به پیامبر (ص) فرمان می‌دهد تا قوم خود را از این حقیقت باخبر سازد، و آنچه در سورهٔ زمر در فرمودهٔ الهی آمده است: «قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللّٰهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ وَ أُمِرْتُ لِأَنْ أَكُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِينَ» (زمر: ۱۲: «بگو من مأمور شده‌ام که خدا را بپرستم در حالی که دین را برای او خالص می‌دارم، و مأمور شده‌ام که نخستینِ مسلمانان باشم»).
گاهی گفته شده است که مراد، نخستین مسلمان از این امت است؛ چراکه ابراهیم نخستین مسلمان بود و پس از او دیگران در اسلام پیرو او شدند. اما این سخن درست نیست، زیرا مقید ساختن آیه [به این امت] هیچ دلیلی ندارد؛ و اینکه ابراهیم نخستین مسلمان بوده باشد نیز با آیاتی که پیش‌تر نقل شد رد می‌شود.
اما کلام خدای متعال که به حکایت از دعای ابراهیم و اسماعیل می‌فرماید: «وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنٰا أُمَّهً مُسْلِمَهً لَكَ» (بقره: ۱۲۸: «و از نسل ما امتی تسلیمِ خود پدید آور»)، و نیز فرمودهٔ دیگرش: «مِلَّهَ أَبِيكُمْ إِبْرٰاهِيمَ هُوَ سَمّٰاكُمُ الْمُسْلِمِينَ» (حج: ۷۸: «آیین پدرتان ابراهیم؛ او شما را از پیش مسلمان نامید»)، هیچ دلالتی بر این ادعا ندارند.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَ غَيْرَ اللّٰهِ أَبْغِي رَبًّا وَ هُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ » («بگو آیا جز خدا پروردگاری بجویم، در حالی که او پروردگار هر چیزی است؟») تا پایان آیه. این آیه و آیهٔ پس از آن، دربردارندهٔ سه برهان‌اند که جامعِ تمام برهان‌های یادشده برای توحید در این سوره‌اند: برهان از راه آغاز آفرینش (مبدأ)، برهان از راه بازگشت آن (معاد)، و برهان از احوال انسان در میان این دو؛ و به تعبیری دیگر، برهان از نشئهٔ زندگی دنیا، و نشئهٔ پیش از آن و نشئهٔ پس از آن.
برهان از راه آغاز آفرینش همان است که در این سخن آمده: « أَ غَيْرَ اللّٰهِ أَبْغِي رَبًّا وَ هُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ » («آیا جز خدا پروردگاری بجویم در حالی که او پروردگار همه چیز است؟»)؛ و روشن است که چون او پروردگار همه چیز باشد، همه چیز پرورده و مملوک او خواهد بود؛ بنابراین هیچ پروردگار دیگری به‌طور مطلق وجود ندارد که سزاوار پرستش باشد.
و برهان از راه بازگشت (معاد) چیزی است که این سخن الهی دربردارد: « وَ لاٰ تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلاّٰ عَلَيْهٰا » («و هیچ‌کس کاری انجام نمی‌دهد مگر به زیان خود او») تا پایان آیه؛ بدین معنا که هیچ کسی کاری انجام نمی‌دهد و چیزی به دست نمی‌آورد مگر آنکه بار آن بر دوش خود او نهاده می‌شود، و هیچ بردارندهٔ باری، بار دیگری را برنمی‌دارد تا دستاوردِ گناه‌آلود یک نفر بر دوش دیگری گذاشته شود؛ سپس بازگشت همه به سوی خداست و پاداش و کیفر از سوی او با آشکار ساختن حقایق اعمال بندگان انجام می‌پذیرد. و چون از جزا و پاداش گریزی نیست و او یگانه مالکِ روز جزا است، پس پرستش تنها برای او معیّن و واجب می‌شود، نه دیگری که مالک هیچ چیزی نیست.
و برهان از راه نشئهٔ دنیا در این سخن آمده است: « وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلاٰئِفَ » («و اوست که شما را جانشینان [یکدیگر در زمین] قرار داد...») تا پایان سوره. چکیدهٔ این برهان آن است که این نظام شگفت‌انگیزِ حاکم بر معیشت شما در زندگی دنیا — که بر جانشینی‌تان در زمین و تفاوت احوال و موقعیت‌هایتان بر پایهٔ بزرگی و خردسالی، نیرومندی و ناتوانی، مردانگی و زنانگی، توانگری و تنگدستی، ریاست و زیردستی، دانایی و نادانی و جز این‌ها استوار است — گرچه نظامی اعتباری (قراردادی) است، اما از جریان آفرینش تکوینی سرچشمه می‌گیرد و به آن ختم می‌شود؛ بنابراین، خدای پاک و منزه خود سامان‌بخش آن است. او این تدبیر را تنها برای امتحان و آزمایش شما به کار بسته است؛ پس او همان پروردگاری است که امر سعادت شما را تدبیر می‌کند و هر که اطاعتش کند به سعادتِ مقدرش می‌رساند، و ستمکاران را در آن (دوزخ) به زانو درآمده رها می‌سازد؛ از این رو تنها اوست که پرستیدنش سزاوار و برحق است.
با آنچه گذشت روشن شد که مجموع این دو جمله: « وَ لاٰ تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلاّٰ عَلَيْهٰا وَ لاٰ تَزِرُ وٰازِرَهٌ وِزْرَ أُخْريٰ » برای بیان یک معنا آورده شده است، و آن اینکه: دستاوردِ هر کس پیوسته با خود اوست و از او به دیگری سرایت نمی‌کند؛ و این همان مفاد سخن خداوند است که می‌فرماید: «كُلُّ نَفْسٍ بِمٰا كَسَبَتْ رَهِينَهٌ» (مدثر: ۳۸: «هر کسی در گرو دستاوردِ خویش است»).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلاٰئِفَ الْأَرْضِ » (و او کسی است که شما را جانشینان زمین قرار داد). «خلائف» جمع «خلیفه» است؛ یعنی برخی از شما را جانشین برخی دیگر می‌سازد، یا شما را از جانب خود در زمین جانشین کرده است. سخن دربارهٔ معنای این خلافت در تفسیر سخن خدای متعال: «إِنِّي جٰاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَهً» (بقره: ۳۰) در جلد نخستِ کتاب گذشت. معنای آیه نیز با توضیحاتی که پیش‌تر بیان شد روشن است، و این سوره با آمرزش و رحمت پایان یافته است.
(بحث روایی)
در کتاب «کافی» به سند خود از ابن‌مُسکان از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « حَنِيفاً مُسْلِماً » روایت شده که فرمود: «خالص و مخلص [و تسلیمِ حق] است و هیچ‌چیزی از بت‌پرستی در آن نیست».
می‌گویم: و در «البرهان»، برقی به سند خود از ابن‌مسکان از آن حضرت (ع) آن را روایت کرده که در آن آمده است:
«خالصا مخلصا لا يشوبه شيء» (خالص و مخلصی که چیزی با آن آمیخته نمی‌شود)؛ و این توضیح، بیانِ مقصود است، نه تفسیرِ معنای لغوی.
و در «تفسیر عیاشی» از ابوبصیر از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «[خداوند] نمی‌فرماید یک درجه؛ همانا خداوند می‌فرماید: درجاتی که بعضی بالاتر از بعضی دیگر است، و جز این نیست که برتریِ مردم به اعمال است».
می‌گویم: این سخن، نقل به معنای آیه است؛ چرا که آیه چنین است: «وَ رَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ» (و بعضی از شما را بر بعضی دیگر درجاتی برتری داد)
و در جایی دیگر [می‌فرماید]: «وَ رَفَعْنٰا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰاتٍ» (زخرف: ۳۲). ظاهر این است که عبارتِ «بعضها فوق بعض» از سخنانِ خودِ امام (ع) است، و این حدیث در حقیقت در تفسیرِ آیه‌ای مانند سخن خدای متعال: « هُمْ دَرَجٰاتٌ عِنْدَ اللّٰهِ » (آل‌عمران: ۱۶۳) وارد شده است، نه در تفسیرِ همین آیه‌ای که در آن هستیم؛ بنابراین آوردنِ آن در ذیل این آیه از سهوِ راوی است، چرا که سخنِ پایانیِ امام (ع) که فرمود: «إنما تفاضل القوم بالأعمال» (برتریِ مردم فقط به اعمال است) بر این آیه منطبق نیست، چنان‌که پوشیده نماند.
پایان یافت و ستایش ویژهٔ خداست.