سورهٔ ۲۲ · جلد ۱۴ المیزان

تفسیر آیهٔ ۷۸ سورهٔ حج

وجهدوا في الله حق جهاده هو اجتبىكم وما

سورهٔ ۲۲ · آیهٔ ۷۸

وَجَٰهِدُواْ فِي ٱللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِۦۚ هُوَ ٱجۡتَبَىٰكُمۡ وَمَا جَعَلَ عَلَيۡكُمۡ فِي ٱلدِّينِ مِنۡ حَرَجٖۚ مِّلَّةَ أَبِيكُمۡ إِبۡرَٰهِيمَۚ هُوَ سَمَّىٰكُمُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ مِن قَبۡلُ وَفِي هَٰذَا لِيَكُونَ ٱلرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيۡكُمۡ وَتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِۚ فَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱعۡتَصِمُواْ بِٱللَّهِ هُوَ مَوۡلَىٰكُمۡۖ فَنِعۡمَ ٱلۡمَوۡلَىٰ وَنِعۡمَ ٱلنَّصِيرُ

و در راه خدا چنان‌که سزاوارِ جهاد برای اوست مجاهده کنید؛ او شما را برگزیده و در دین هیچ تنگی و دشواری بر شما ننهاده است؛ [این همان] آیین پدرتان ابراهیم است؛ او شما را از پیش و در این [قرآن] مسلمان نامید، تا پیامبر گواه بر شما باشد و شما گواهانی بر مردم باشید؛ پس نماز را برپا دارید و زکات بپردازید و به خدا تمسک جویید که او سرپرست شماست؛ پس چه نیکو سرپرستی و چه نیکو یاوری!

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ جٰاهِدُوا فِي اللّٰهِ حَقَّ جِهٰادِهِ » (و در راه خدا چنان‌که حقِّ جهاد اوست جهاد کنید) تا پایان آیه. «جهاد» به معنای به‌کارگرفتن نهایت توان و کوشش در رویارویی با دشمن است، و در بیشتر کاربردها بر دفاع و مقابله با جنگ و کارزار اطلاق می‌شود؛ اما گاهی دامنهٔ معنای دشمن گسترش می‌یابد تا هر چیزی را که از آن انتظار شر می‌رود در بر گیرد، مانند شیطانی که انسان را گمراه می‌کند و نفس فرمان‌دهنده به بدی (نفس امّاره) و جز آن. از این رو، این واژه بر مخالفت با هوای نفس و دوری از پیروی وسوسه‌های شیطان نیز اطلاق می‌شود؛ و پیامبر(ص) مخالفت با نفس را «جهاد اکبر» نامیده‌اند.

ظاهر آن است که مقصود از جهاد در این آیه، همان معنای عام‌تر است؛ به‌ویژه با در نظر داشتن مقیّد شدنِ آن به این فرمودهٔ او: «فِي اللّٰهِ » (در راه خدا)؛ یعنی هر کاری که به خدای متعال بازمی‌گردد. و این معنا را این سخن او نیز تأیید می‌کند: «وَ الَّذِينَ جٰاهَدُوا فِينٰا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنٰا» (عنکبوت: ۶۹؛ «و کسانی که در راه ما جهاد کردند، قطعاً آنان را به راه‌های خویش هدایت می‌کنیم»).

بر این اساس، معنای اینکه جهاد در راه او «حقّ جهادش» باشد، آن است که در مفهوم جهاد، خالص و تمام‌عیار گردد و یکسره برای ذاتِ کریم او باشد به‌گونه‌ای که غیر او در آن شریک نشود؛ نظیر رعایت پروای خدا آن‌چنان‌که حقِّ تقوای اوست، در این فرمودهٔ او:

«اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ» (آل‌عمران: ۱۰۲؛ «از خدا پروا کنید، آن‌گونه که شایسته و حقِّ پروای اوست»).

و سخن او: «هُوَ اجْتَبٰاكُمْ وَ مٰا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ » (او شما را برگزید و در دین بر شما هیچ سختی و تنگنایی قرار نداد)، منّتی است از جانب خدای متعال بر مؤمنان؛ به این بیان که آنان هرگز نمی‌توانستند با توان و نیروی خود به سعادتِ دین دست یابند، جز آنکه خدا بر آنان منت نهاد؛ زیرا به آنان توفیق بخشید، پس برگزیدشان و برای دین گردشان آورد، و هرگونه سختی و تنگنایی را در دین از روی منت و تفضّل برداشت، خواه سختی در اصلِ حکم باشد و خواه سختیِ پیش‌آمده‌ای که اتفاقی بر آن عارض شود. پس این، آیینی آسان و باگذشت (شریعت سَهله و سَمحه) است؛ همان آیین پدرشان ابراهیمِ یکتاپرست و حق‌گرا (حنیف) که تسلیم پروردگارش شد.

و اینکه ابراهیم(ع) پدر مسلمانان نامیده شده، تنها ازآن‌روست که آن حضرت نخستین کسی بود که تسلیم خدا شد؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ» (بقره: ۱۳۱) «آن‌گاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو، گفت: تسلیمِ پروردگار جهانیان شدم»؛ و به حکایت از آن حضرت فرموده است:

«فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي» (ابراهیم: ۳۶) «پس هر کس از من پیروی کند، بی‌تردید از من است» که در این سخن، پیروانش را به خود منسوب کرده است؛ و نیز [از زبان او] فرمود: «وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ» (ابراهیم: ۳۵) «و مرا و فرزندانم را از اینکه بت‌ها را بپرستیم دور بدار»، که مقصود او از فرزندانش قطعاً مسلمانان‌اند نه مشرکان؛ و [خدای متعال] فرمود: «إِنَّ أَوْلَى النّٰاسِ بِإِبْرٰاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَ هٰذَا النَّبِيُّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا» (آل‌عمران: ۶۸) «همانا سزاوارترینِ مردم به ابراهیم، کسانی هستند که از او پیروی کردند و این پیامبر و کسانی که ایمان آورده‌اند».

و سخن خدای متعال: «هُوَ سَمّٰاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَ فِي هٰذٰا» (او پیش از این و در این [کتاب] شما را مسلمان نامید)، منّتِ دومِ او بر مؤمنان است پس از منّت‌گذاری با جملهٔ «هُوَ اجْتَبٰاكُمْ» (او شما را برگزید)؛ ازاین‌رو ضمیر «هو» به خدای متعال بازمی‌گردد. و مقصود از «مِنْ قَبْلُ»، یعنی پیش از نزول قرآن، و «وَ فِي هٰذٰا»، یعنی در این کتاب است؛ و در اینکه خدا با یادآوری نام‌گذاریِ آنان به مسلمان بر ایشان منّت نهاده، دلالتی است بر اینکه اسلام‌آوردنشان را پذیرفته است.

و سخن او که: «لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَ تَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَى النّٰاسِ» (تا پیامبر گواه بر شما باشد و شما گواهان بر مردم باشید)، مراد از آن، گواهی دادن بر اعمال است؛ و سخن دربارهٔ معنای این آیه در سورهٔ بقره: ۱۴۳ و جاهای دیگر گذشت؛ و در این آیه، دلیلِ آنچه پیش‌تر دربارهٔ برگزیدن، برداشتنِ حرج و سختی، و نامیدنِ آنان به مسلمان گفته شد، بیان گردیده است.

و سخن خدای متعال: «فَأَقِيمُوا الصَّلٰاةَ وَ آتُوا الزَّكٰاةَ وَ اعْتَصِمُوا بِاللّٰهِ» (پس نماز را برپا دارید و زکات بدهید و به خدا تمسک جویید)، نتیجه‌گیری از تمام آن نعمت‌ها و منت‌هایی است که پیش‌تر بر آنان نهاده بود؛ یعنی بر این پایه، بر شما واجب است نماز را برپا دارید و زکات بپردازید — که اشاره به عمل به احکام عبادی و مالی است — و در همهٔ حالات به خدا تمسک جویید؛ پس فرمان‌بردار باشید، نسبت به هر آنچه بدان فرمان داده است، و از تمام آنچه از آن بازداشته خودداری ورزید و در هیچ حالی از او نبُرید؛ زیرا او مولای شماست، و بنده را نسزد که در هیچ حالی از مولایش جدا شود، و برای انسانِ ناتوان نیز روا نیست که به هیچ روی از یاور خود بگسلد — بنا بر هر دو احتمال در معنای «مولی» (صاحب‌اختیار یا یاور) —.

بنابراین سخن خداوند: «هُوَ مَوْلاٰكُمْ» (او مولای شماست)، در مقامِ بیان دلیل برای حکمِ پیش از خود است؛ و فرمودهٔ او: «فَنِعْمَ الْمَوْلىٰ وَ نِعْمَ النَّصِيرُ» (پس چه نیکو مولایی و چه نیکو یاوری!)، سخنی در ستایشِ خدای متعال و مایهٔ آرامش جان مؤمنان و قوّتِ قلبِ آنان است؛ چرا که مولا و یاورشان همان خدایی است که هیچ مولایی جز او و هیچ یاوری سوای او نیست.

بدان آنچه ما در معنای «اجتباء» (برگزیدن) و نیز «اسلام» و جز آن در این آیه آوردیم، همان بیانی است که بیشتر مفسران ذکر کرده‌اند؛ بر این پایه که به ظاهرِ خطابِ «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» در آغاز سخن تکیه کرده و آن را شامل عموم مؤمنان و همهٔ امت دانسته‌اند.

و ما بارها روشن ساخته‌ایم که «اجتباء» در معنای حقیقیِ خود، هم‌معنای «مُخلَص» (با فتح لام: خالص‌شده برای خدا) قرار دادنِ بنده است، به گونه‌ای که تنها به خدای متعال اختصاص یابد و غیرِ او هیچ بهره‌ای در وی نداشته باشد؛ و بی‌تردید این ویژگی جز در شماری اندک و انگشت‌شمار از افراد این امت یافت نمی‌شود، نه در همگی آنان. سخن دربارهٔ معنای «اسلام» و «اعتصام» (تمسک به خدا) نیز همین‌گونه است؛ و در این آیه، حقیقتِ این معنا قطعاً اراده شده است.

بر این اساس، نسبت دادنِ برگزیدگی، اسلام و گواهی به همهٔ امت، نوعی توسعه در تعبیر (مجاز) است، از این جهت که این امت دربردارندهٔ کسانی است که حقیقتاً به این صفات آراسته‌اند؛ درست مانند سخن خداوند دربارهٔ بنی‌اسرائیل که: «وَ جَعَلَكُمْ مُلُوكاً» (مائده: ۲۰) «و شما را پادشاهانی قرار داد»، و سخنِ او دربارهٔ آنان: «وَ فَضَّلْنٰاهُمْ عَلَى الْعٰالَمِينَ» (جاثیه: ۱۶) «و آنان را بر جهانیان برتری بخشیدیم»؛ و مانند این در قرآن بسیار است.

بحث روایی

[عرض کردم: سخن خداوند که می‌فرماید:] «مِلَّهَ أَبِيكُمْ إِبْرٰاهِيمَ » ([از] آیین پدرتان ابراهیم [پیروی کنید]) (حج: ۷۸)؟

امام فرمود: به‌طور ویژه ما را قصد کرده است؛ «هُوَ سَمّٰاكُمُ الْمُسْلِمِينَ » (او شما را مسلمان نامید) یعنی خدای عزوجل ما را مسلمان نامید، «مِنْ قَبْلُ » (از پیش) یعنی در کتاب‌های آسمانی گذشته، «وَ فِي هٰذٰا » (و در این) یعنی در قرآن، «لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ-وَ تَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَي النّٰاسِ » (تا پیامبر بر شما گواه باشد و شما بر مردم گواه باشید) (حج: ۷۸). پس پیامبر خدا (ص) دربارهٔ آنچه از سوی خدای تبارک و تعالی به ما رسانده بر ما گواه است و ما در روز قیامت بر مردم گواهیم؛ پس هر کس در روز قیامت تصدیق کند، ما او را تصدیق می‌کنیم و هر کس تکذیب کند، او را تکذیب خواهیم کرد.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر، ابن‌مردویه و حاکم (که حاکم آن را صحیح دانسته) از عایشه روایت کرده‌اند که او از پیامبر (ص) دربارهٔ این آیه پرسید: «وَ مٰا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ » (و در دین هیچ تنگی و مشقتی بر شما ننهاده است) (حج: ۷۸)؛ پیامبر فرمود: یعنی تنگی (ضِیق).

و در کتاب «تهذیب» به سند خود از عبدالأعلی، آزادشدهٔ خاندان سام، روایت کرده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم:

پایم لغزید و ناخنم کنده شد، پس بر انگشتم مرهمی (مَراره) نهادم؛ برای وضو چه کنم؟ امام فرمود: پاسخ این مسئله و مانند آن از کتاب خدای عزوجل دانسته می‌شود؛ خدا فرموده است: «مٰا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ » ([و در دین] بر شما هیچ تنگی و مشقتی ننهاده است) (حج: ۷۸)؛ بر همان مسح بکش.

می‌گویم: در همین معنا روایات دیگری نیز هست که برای برداشتنِ حکمِ مشقت‌بار (حکم حَرَجی) به این آیه استشهاد می‌کنند، و استناد به این آیه در بیان حکم، دلیلی بر درستیِ معنایی است که پیش‌تر برای آیه بیان کردیم.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه در «المصنّف» و اسحاق بن راهویه در مسند خود از مکحول روایت کرده‌اند که پیامبر (ص) فرمود: «تسمى الله باسمين سمى بهما أمتي-هو السلام و سمى أمتي المسلمين،و هو المؤمن و سمى أمتي المؤمنين» (خداوند خود را به دو نام نامید و امتم را نیز با همان دو نام نام‌گذاری کرد: او «سلام» است و امتم را «مسلمانان» نامید، و او «مؤمن» است و امتم را «مؤمنان» نامید). — «-تم و الحمد لله-» (پایان یافت و ستایش از آنِ خداست).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۷۷ و ۷۸ با هم

و در همان کتاب [کافی] به سند خود از بُرَید عجلی روایت کرده است که گفت: به امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه عرض کردم: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَ اسْجُدُوا-وَ اعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَ افْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ- وَ جٰاهِدُوا فِي اللّٰهِ حَقَّ جِهٰادِهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، رکوع کنید و سجده به جای آورید و پروردگارتان را بپرستید و کار نیک انجام دهید، باشد که رستگار شوید؛ و در راه خدا چنان‌که سزاوار جهاد برای اوست، جهاد کنید) (حج: ۷۷-۷۸). امام فرمود: مقصودِ آیه ماییم و ماییم برگزیدگان؛ و خداوند تبارک و تعالی در دین هیچ سختی و تنگنایی (حَرَج) برای ما قرار نداده است، و «حَرَج» از «ضِیق» (تنگی معمولی) سخت‌تر است.

می‌گویم: روایات از طریق شیعه از امامان اهل بیت (ع) در این معنا فراوان است، و در ذیل آیه مطالبی گذشت که معنای این روایات را روشن می‌سازد.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۷۸ سورهٔ حج، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۴، صفحهٔ ۴۱۱ تا ۴۱۵ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/22/78/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی