إِذۡ قَالَ لَهُۥ رَبُّهُۥٓ أَسۡلِمۡۖ قَالَ أَسۡلَمۡتُ لِرَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ
آنگاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو؛ گفت: تسلیمِ پروردگار جهانیان شدم.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۱۳۰ و ۱۳۱ با هم
خدای متعال میفرماید: «وَ لَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا» (و ما او را در این جهان برگزیدیم). «اصطفاء» به معنای گرفتن بخش ناب و چکیدهٔ چیزی و جدا ساختن آن از چیزهای آمیخته با آن است. این معنا با توجه به مراتب ولایت الهی، بر خلوصِ بندگی منطبق میشود؛ یعنی بنده در تمام شئون زندگیِ خود، بر مقتضای بندگی و مملوک بودنش رفتار کند که همان تسلیمِ محض بودن در برابر پروردگار است. این حالت، همان تحقق یافتن به حقیقتِ دین در تمام امور است؛ زیرا دین در امور دنیا و آخرت، چیزی جز برنامههای بندگی و تسلیم بودن در برابر آنچه خدا برای بندهاش میپسندد نیست؛ چنانکه خدای متعال میفرماید: «إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللّٰهِ الْإِسْلاٰمُ» (آلعمران: ۱۹؛ همانا دین در نزد خدا فقط اسلام و تسلیم بودن است). ازاینرو روشن میشود که مقام اصطفاء (برگزیدگی) عیناً همان مقام اسلام است؛ و گواه بر این حقیقت، فرمودهٔ خدای متعال است: «إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ، قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ الآيه» (آنگاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو! گفت: در برابر پروردگار جهانیان تسلیم شدم). زیرا ظاهر کلام این است که قیدِ زمانِ «إِذْ» (آنگاه که) به فعل «اصْطَفَيْنَاهُ» وابسته است؛ بنابراین معنا چنین میشود که برگزیده شدنِ ابراهیم در همان هنگامی بود که پروردگارش به او فرمود «تسلیم شو» و او نیز در برابر خداوند، پروردگار جهانیان تسلیم شد. پس فرمودهٔ خدای متعال: «إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ، قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ»، به منزلهٔ تفسیر و توضیحی است برای عبارتِ:
بحث روایی
تفسیر آیههای ۱۳۰ تا ۱۳۴ با هم
میگویم: در این مضمون روایات دیگری نیز وجود دارد که بر مرتبهٔ نخستِ اسلام و ایمان — بر پایهٔ آنچه بیانش گذشت — دلالت میکنند. ادامه در متن کامل
و در همان کتاب [کافی]، از بَرقی، از امام علی (ع) روایت شده است که فرمود: «الإسلام هو التسليم و التسليم هو اليقين؛ اسلام همان تسليم است، و تسليم همان يقين است...». ادامه در متن کامل
و در همان کتاب، از کاهل، از امام صادق (ع) روایت است که فرمود: «لو أن قوما عبدوا الله-وحده لا شريك له-و أقاموا الصلاه» (اگر گروهی خدای یگانه و بیشریک را بپرستند و نماز برپا دارند، «و آتوا الزكاه،و حجوا البيت،و صاموا شهر رمضان-ثم قالوا لشيء صنعه الله أو صنعه رسول الله-إلا صنع بخلاف الذي صنع أو وجدوا ذلك في قلوبهم-لكانوا بذلك مشركين» الحدیث؛ و زکات بپردازند، حج خانهٔ خدا به جا آورند و ماه رمضان را روزه بگیرند، سپس دربارهٔ کاری که خدا یا پیامبر خدا انجام داده است بگویند: «چرا بر خلاف آنچه انجام داد، نکرد؟» یا در دلهایشان چنین چیزی احساس کنند، با همین [گمان و اعتراض] مشرک خواهند بود) تا پایان حدیث. ادامه در متن کامل
میگویم: این دو حدیث به مرتبهٔ سوم از اسلام و ایمان اشاره دارند. ادامه در متن کامل
و در بحارالانوار، از ارشاد دیلمی — که دو سند برای این حدیث ذکر کرده و آن از احادیث معراج است — روایت آمده است که: خدای پاک و منزه فرمود: «يا أحمد هل تدري أي عيش أهنى و أي حياه أبقى؟ قال: اللهم لا، قال: أما العيش الهنيء فهو الذي لا يفتر صاحبه عن ذكري-و لا ينسى نعمتي، و لا يجهل حقي، يطلب رضائي في ليله و نهاره، و أما الحياه الباقيه، فهي التي يعمل لنفسه-حتى تهون عليه الدنيا، و تصغر في عينه، و تعظم الآخره عنده، و يؤثر هواي على هواه و يبتغي مرضاتي، و يعظم حق نعمتي، و يذكر عملي به، و يراقبني بالليل و النهار عند كل سيئه أو معصيه، و ينقي قلبه عن كل ما أكره، و يبغض الشيطان و وساوسه، و لا يجعل لإبليس على قلبه سلطانا و سبيلا، فإذا فعل ذلك أسكنت قلبه حبا-حتى أجعل قلبه و فراغه و اشتغاله و همه و حديثه من النعمه التي أنعمت بها على أهل محبتي من خلقي-و أفتح عين قلبه و سمعه، حتى يسمع بقلبه و ينظر بقلبه إلى جلالي و عظمتي، و أضيق عليه الدنيا، و أبغض إليه ما فيها من اللذات، و أحذره من الدنيا و ما فيها-كما يحذر الراعي على غنمه مراتع الهلكه، فإذا كان هكذا يفر من الناس فرارا، و ينقل من دار الفناء إلى دار البقاء، و من دار الشيطان إلى دار الرحمن، يا أحمد و لأزيننه بالهيبه و العظمه-فهذا هو العيش الهنيء و الحياه الباقيه، و هذا مقام الراضين فمن عمل برضاي ألزمه ثلاث خصال-أعرفه شكرا لا يخالطه الجهل، و ذكرا لا يخالطه النسيان، و محبه لا يؤثر على محبتي محبه المخلوقين، فإذا أحبني أحببته و أفتح عين قلبه إلى جلالي، و لا أخفي عليه خاصه خلقي-و أناجيه في ظلم الليل و نور النهار، حتى ينقطع حديثه مع المخلوقين، و مجالسته معهم، و أسمعه كلامي و كلام ملائكتي-و أعرفه السر الذي سترته عن خلقي، و ألبسه الحياء، حتى يستحيي منه الخلق كلهم، و يمشي على الأرض مغفورا له، و أجعل قلبه واعيا و بصيرا و لا أخفي عليه شيئا من جنه و لا نار، و أعرفه ما يمر على الناس في القيامه من الهول و الشده-و ما أحاسب به الأغنياء و الفقراء و الجهال و العلماء، و أنومه في قبره، و أنزل عليه منكرا؛ ای احمد، آیا میدانی گواراترین زندگی و پایدارترین حیات کدام است؟ ادامه در متن کامل
و در بحارالانوار، از کافی، معانیالاخبار، و نوادر راوندی با سندهای گوناگون از امام صادق و امام کاظم (ع) روایت شده — و تعبیرِ نقلشده در اینجا از کافی است — که فرمود: «استقبل رسول الله: حارثه بن مالك بن النعمان الأنصاري-فقال له: كيف أنت يا حارثه بن مالك النعماني؟ ادامه در متن کامل
«يا رسول الله مؤمن حقا، فقال له رسول الله: لكل شيء حقيقه فما حقيقه قولك؟ فقال يا رسول الله عزفت نفسي عن الدنيا فأسهرت ليلي، و أظمأت هواجري، و كأني أنظر إلى عرش ربي و قد وضع للحساب، و كأني أنظر إلى أهل الجنه يتزاورون في الجنه-و كأني أسمع عواء أهل النار في النار، فقال رسول الله«ص»: عبد نور الله قلبه أبصرت فأثبت؛ ای پیامبر خدا، مؤمنِ حقیقیام! ادامه در متن کامل
میگویم: این دو روایت پیرامون مرتبهٔ چهارم از مراتب اسلام و ایمان که پیشتر بیان شد، میگردند و دربارهٔ جزئیات معنای آن دو، روایتهای فراوان و پراکندهای وارد شده است که به خواست خدای متعال، بخشی از آنها را در لابلای این کتاب خواهیم آورد؛ آیات قرآن نیز چنانکه توضیحش خواهد آمد، آنها را تأیید میکنند. ادامه در متن کامل
و از این دو اصل نتیجه میشود که برای آیات قرآنی باطنهایی است که بر مواردی تطبیق میکند که ظاهر آیات بر آنها صدق نمیکند؛ و این نکته نزد تو به صورت اجمالی و سربسته بماند تا شرح و تفصیلش فرا رسد. ادامه در متن کامل
و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ لَدَيْنَا مَزِيدٌ» (و نزد ما افزون بر آن هست [ق: ۳۵]) آمده است که امام (ع) فرمود: «النَّظَرُ إِلَى رَحْمَةِ اللَّهِ» (نگاه کردن به رحمت خدا است). ادامه در متن کامل
و در مجمعالبیان از پیامبر (ص) روایت شده که فرمود: خداوند میفرماید: «أَعْدَدْتُ لِعِبَادِيَ الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَ لَا أُذُنٌ سَمِعَتْ وَ لَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ» (برای بندگان شایستهام چیزهایی آماده کردهام که نه چشمی دیده، نه گوشی شنیده و نه به قلب هیچ بشری خطور کرده است). ادامه در متن کامل
میگویم: معنای این دو روایت هنگام بیان معنای «صلاح» (شایستگی) روشن شد، و خدا هدایتگر است. ادامه در متن کامل
تفسیر آیهٔ ۱۳۱ سورهٔ بقره، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱، صفحهٔ ۳۰۰ تا ۳۰۸ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/2/131/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
در این آیه، التفاتی (چرخشی در شیوهٔ بیان) از حالت متکلم به غایب وجود دارد؛ آنجا که میفرماید: «إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ» (آنگاه که پروردگارش به او فرمود تسلیم شو) و نفرمود: «آنگاه که ما به او گفتیم تسلیم شو». همچنین التفات دیگری از حالت خطاب به غایب، در سخنِ حکایتشده از ابراهیم دیده میشود که:
«قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ» (گفت: تسلیم پروردگار جهانیان شدم)،
و نگفت: «تسلیم تو شدم». اما نکتهٔ التفاتِ نخست این است که اشاره دارد این ماجرا، رازی نهان میان ابراهیم و پروردگارش بوده است؛ آنگاه که پروردگار در خلوت خود با وی، این راز را بر او آشکار ساخت. زیرا شنونده و مخاطب با گوینده پیوندی حضوری دارد، اما هنگامی که گوینده از حالت حضور به غایب درمیآید، شنونده از آن جایگاهِ حضور فاصله میگیرد و گویی میان او و ماجرای گوینده پردهای افکنده میشود. پس این دگرگونیِ لحن میفهماند که این ماجرا، از رازگوییهای سرشار از انس و خلوتهای ویژه بوده است.
و اما نکتهٔ التفات دوم این است که فرمودهٔ خدای متعال: «إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ» (آنگاه که پروردگارش به او فرمود)، نشاندهندهٔ لطف ویژه و صمیمیتی در رازگویی است؛ لیکن ادب حضور از ابراهیم (ع) ــ که بندهای سراپا فروتنی و خشوع بود ــ اقتضا میکرد که خودمانی نشود و خود را بهرهمند از کرامتِ ویژهٔ قرب و سرافراز به خلوتگاه انس به شمار نیاورد، بلکه خود را یکی از بندگان فروتن و پروردهشده ببیند و در برابر پروردگاری تسلیم شود که همهٔ جهانیان در برابرش خاضعند؛ ازاینرو گفت: «أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ» (تسلیمِ پروردگار جهانیان شدم).
معنای اسلام و مراتب اسلام و ایمان
واژههای اسلام، تسلیم و استسلام همگی به یک معنا و برگرفته از ریشهٔ «سِلم» هستند. هرگاه چیزی نسبت به دیگری چنان باشد که از آن سرپیچی نکند و در برابرش ایستادگی ننماید، در واقع تسلیمِ آن شده و سر فرود آورده است. خدای متعال میفرماید: «بَليٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّٰهِ» (بقره: ۱۱۲؛ آری، هر کس روی خود را تسلیم خدا کند...) و خدای متعال میفرماید: «وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ حَنِيفاً» (انعام: ۷۹؛ من حقگرایانه روی خود را به سوی کسی گرداندم که آسمانها و زمین را پدید آورده است). «وجهِ» هر چیز، همان جنبه و نمایی است که با آن رو به تو میآورد، و وجه هر چیز نسبت به خدای متعال، تمام هستیِ آن است؛ بنابراین اسلام آوردنِ انسان در پیشگاه خدای متعال، همان حالتِ فرمانبرداری و پذیرش در برابر مقدرات و احکامی است که از سوی خدای پاک و منزه بر او فرود میآید؛ چه حکم تکوینی (مانند قضا و قدر) باشد و چه حکم تشریعی (مانند امر و نهی و جز آن). از همین رو، اسلام بر پایهٔ مراتبِ اموری که بر انسان وارد میشود، دارای درجات و مراتب گوناگونی است.
مرتبهٔ نخست از مراتب اسلام: پذیرشِ ظاهر فرمانها و بازدارندهها با بر زبان آوردن شهادتین (گفتن دو گواهیِ یگانگی خدا و پیامبریِ رسول خدا) است؛ خواه دل با آن هماهنگ باشد یا نباشد. خدای متعال میفرماید: «قٰالَتِ الْأَعْرٰابُ آمَنّٰا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لٰكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنٰا وَ لَمّٰا يَدْخُلِ الْإِيمٰانُ فِي قُلُوبِكُمْ» (حجرات: ۱۴؛ بادیهنشینان گفتند: ایمان آوردیم؛ بگو: ایمان نیاوردهاید، بلکه بگویید اسلام آوردهایم، زیرا هنوز ایمان به دلهایتان راه نیافته است). و به دنبال اسلام به این معنا، نخستین مرتبه از ایمان میآید که همان باورِ قلبیِ اجمالی به مضمون شهادتین است، و عمل به بیشترِ احکام فرعی را نیز به همراه دارد.
مرتبهٔ دوم: مرحلهای است که در پیِ مرتبهٔ نخست ایمان میآید، و آن تسلیم و انقیاد قلبی در برابر بیشترِ باورهای حقِّ تفصیلی و اعمال صالح پیرو آن است، هرچند ممکن است در پارهای موارد لغزش یا نافرمانی رخ دهد. خدای متعال در توصیف پرهیزگاران فرموده است: «الَّذِينَ آمَنُوا بِآيٰاتِنٰا وَ كٰانُوا مُسْلِمِينَ» (زخرف: ۶۹)؛ «کسانی که به آیات ما ایمان آوردند و تسلیم بودند». و نیز فرموده است: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّهً» (بقره: ۲۰۸)؛ «ای کسانی که ایمان آوردهاید، همگی در تسلیم و طاعت درآیید». بنابراین، مرتبهای از اسلام هست که به یقین پس از ایمان میآید؛ پس این غیر از مرتبهٔ نخست اسلام است. و به دنبال این اسلام، مرتبهٔ دوم ایمان میآید که همان باورِ تفصیلی به حقایق دینی است. خدای متعال میفرماید: «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتٰابُوا وَ جٰاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ بِأَمْوٰالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ أُولٰئِكَ هُمُ الصّٰادِقُونَ» (حجرات: ۱۵)؛ «مؤمنان تنها کسانیاند که به خدا و پیامبرش ایمان آورده و سپس تردید به خود راه ندادهاند و با مال و جانشان در راه خدا جهاد کردهاند؛ اینان همان راستگویانند»، و نیز همچنین فرموده است: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَليٰ تِجٰارَهٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذٰابٍ أَلِيمٍ، تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ،وَ تُجٰاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ بِأَمْوٰالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ» (صف: ۱۱)؛ «ای کسانی که ایمان آوردهاید، آیا شما را به تجارتی راه بنمایم که شما را از عذابی دردناک میرهاند؟ به خدا و پیامبرش ایمان آورید و با مال و جانتان در راه خدا جهاد کنید». در این آیه، مؤمنان به سوی ایمان هدایت شدهاند؛ از این رو، این ایمان غیر از آن ایمانِ [نخستین] است.
مرتبهٔ سوم: مرحلهای است که به دنبال مرتبهٔ دوم ایمان میآید؛ چراکه هرگاه جان آدمی با آن ایمان انس بگیرد و به اخلاق آن آراسته گردد، آن ایمان در وجودش استقرار مییابد و سایر قوای حیوانی و درندگی (قوای بهیمی و سبعی)، و در یک کلام همهٔ نیروهای متمایل به هوسهای دنیا و زیورهای فانی و رو به زوال آن، رام و مطیع میگردند؛ و کار انسان بدانجا میرسد که خدا را چنان بندگی میکند که گویی او را میبیند، و اگر او خدا را نمیبیند، همانا خدا او را میبیند؛ و در باطن و نهان خود چیزی نمییابد که تسلیم امر و نهی او نباشد یا از قضا و قدرش به خشم آید. خدای پاک و منزه فرموده است: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰي يُحَكِّمُوكَ فِيمٰا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاٰ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً» (نساء: ۶۵)؛ «نه، سوگند به پروردگارت که ایمان نمیآورند مگر آنکه در آنچه میانشان اختلاف افتاده است تو را داور سازند، سپس در دل خود از آنچه داوری کردهای هیچ دلتنگی و ناخشنودی نیابند و کاملاً تسلیم گردند». و در پیِ این مرتبه از اسلام، مرتبهٔ سوم ایمان میآید؛ خدای متعال میفرماید: «قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ» تا آنجا که فرمود: «وَ الَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ» (مؤمنون: ۳)؛ «به راستی مؤمنان رستگار شدند... و آنان که از بیهوده رویگردانند». و از همین قبیل است کلام خدای متعال: «إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ،قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ »؛ «آنگاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو، گفت: برای پروردگار جهانیان تسلیم شدم» و مانند آن؛ و چه بسا مرتبهٔ دوم و سوم، یک مرتبه شمرده شوند.
و فضایل اخلاقی والایی چون رضا، تسلیم، حِسبه (انجام کار تنها برای رضای خدا و پاداش الهی)، شکیبایی در راه خدا، زهد و پارساییِ تمام، و دوستی و دشمنی برای خدا، از پیآمدهای جداییناپذیر این مرتبه است.
مرتبهٔ چهارم: مرحلهای است که به دنبال مرتبهٔ سوم ایمان میآید. حال و روز انسان در مرتبهٔ پیشین در برابر پروردگارش، حال بندهٔ مملوکی است در برابر مولای خویش که وظیفهٔ بندگیاش را به شایستگی به جا آورده باشد؛ یعنی تسلیم محض در برابر آنچه مولایش اراده میکند یا دوست دارد و میپسندد. در حالی که حقیقتِ مالکیّت پروردگار جهانیان بر آفریدگانش بسیار بزرگتر و برتر از این است؛ چراکه مالکیّت او مالکیّتی راستین است که در برابر آن، هیچ چیز نه در ذات، نه در صفت و نه در فعل از خود استقلالی ندارد، بدانگونه که شایستهٔ کبریایی اوست و کبریا و عظمتش بس والاست.
پس انسان در همان حالی که در مرتبهٔ پیشین از تسلیم قرار دارد، چه بسا عنایت پروردگاری دستگیرش شود و به او شهود دهد و بنمایاند که مُلک و فرمانروایی هستی تنها از آنِ خداست و هیچ موجودی جز او مالِک چیزی برای خویش نیست مگر به واسطهٔ او، و پروردگاری جز او وجود ندارد؛ و این حقیقتی موهبتی و فیضی الهی است که ارادهٔ انسان در دستیابی به آن اثری ندارد، و شاید این سخن خدای متعال که:
«رَبَّنَا وَ اجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ، وَ أَرِنَا مَنَاسِكَنَا» (بقره: ۱۲۸)؛ «پروردگارا، ما را تسلیم خودت قرار ده و از نسل ما نیز امتی تسلیم خویش پدید آور و راهورسم عبادتمان را به ما نشان ده»، تا پایان آیه، اشارهای به این مرتبه از اسلام اشاره دارد؛ زیرا این فرموده خدای متعال که: «إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ، قٰالَ، أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ» (آنگاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو؛ گفت: تسلیم پروردگار جهانیان شدم)، ظاهرش این است که فرمانی تشریعی (تکلیفی) است نه تکوینی؛ بنابراین ابراهیم با اختیار خویش، در پاسخ به دعوت پروردگارش و برای فرمانبرداری از دستور او تسلیم شد. این امر نیز از فرمانهایی بود که در آغاز کار به آن حضرت (ع) متوجه شده بود. از این رو، درخواستِ اسلام و نشاندادن مناسک در اواخر عمر به همراه پسرش اسماعیل، درخواستِ امری است که مهارش به دست خود انسان نیست، یا درخواست پایداری بر امری است که تداومش به دست خود او نیست. پس اسلامی که در آیه درخواست شده، همین مرتبه از اسلام است. و به دنبال اسلام به این معنا، مرتبه چهارم ایمان میآید و آن عبارت است از فراگیر شدن این حالت برای همه احوال و کارها؛ خدای متعال میفرماید: «أَلاٰ إِنَّ أَوْلِيٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ، الَّذِينَ آمَنُوا وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ» (آگاه باشید که بیگمان اولیای خدا نه ترسی بر آنان است و نه اندوهگین میشوند؛ همان کسانی که ایمان آورده و پروا پیشه میکردند؛ یونس: ۶۲)؛ زیرا مؤمنانِ یادشده در آیه، باید به این یقین رسیده باشند که هیچ چیزی جز خدا استقلالی ندارد و هیچ سببی جز به اذن خدا اثرگذار نیست، تا از ناگواریِ رخداده اندوهگین نشوند و از امر ناپسند احتمالی نهراسند؛ وگرنه معنایی نداشت که هیچ چیزی آنها را نترساند و هیچ پیشامدی اندوهگینشان نسازد. پس این گونه از ایمان، پس از آن اسلامِ یادشده قرار دارد، پس نیک تأمل کن.