۱. داستان حضرت ابراهیم (ع) در قرآن:
حضرت ابراهیم (ع) از دوران کودکی تا آغاز سن تمییز (تشخیص خوب و بد)، دور از جامعهٔ قوم خود زندگی می‌کرد. سپس به میان آنان آمد و به پدر (سرپرست) خود پیوست. او پدر و قومش را دید که بت‌ها را می‌پرستند، پس این کار را از او و از قومش نپسندید؛ در حالی که فطرت ابراهیم پاک و پاکیزه بود و از سوی خدای پاک و منزه با شهود حق، نشان دادن باطن و ملکوت هر چیز، و در یک کلام، با گفتار حق و کردار شایسته تأیید و پشتیبانی شده بود.
پس به استدلال و گفت‌وگو با پدرش دربارهٔ بت‌پرستی او پرداخت و او را فراخواند تا بت‌ها را رها کند، خدای پاک و منزه را به یگانگی بپرستد و از او پیروی کند تا او را به راه راست هدایت کند و از ولایت و سلطهٔ شیطان دور سازد. ابراهیم پیوسته با او بحث و اصرار می‌کرد، تا آنکه پدرش با تندی او را از خود راند و تهدید کرد که اگر از بدگویی دربارهٔ خدایانش و روی‌گردانی از آنها دست برندارد، سنگسارش خواهد کرد.
ابراهیم (ع) از سر مدارا و مهرورزی با او، با نرمی و مهربانی رفتار کرد؛ چرا که اخلاقی بزرگوارانه و سخنی پسندیده داشت. پس بر او سلام کرد و وعده داد که برایش آمرزش بطلبد و از او، قومش و آنچه جز خدا می‌پرستند کناره گیرد (مریم: ۴۱، ۴۸). از سوی دیگر، با قوم خود نیز دربارهٔ بت‌ها استدلال و گفت‌وگو می‌کرد (انبیاء: ۵۱-۵۶، شعراء: ۶۹-۷۷، صافات: ۸۳-۸۷).
او با گروه‌های دیگری از آنان نیز که خورشید، ماه و ستارگان را می‌پرستیدند دربارهٔ کارشان به بحث و استدلال پرداخت تا آنکه حقیقت را بر آنان اثبات کرد و خبر مخالفت و روی‌گردانی او از بت‌ها و معبودها همه‌جا پیچید (انعام: ۷۴-۸۲). تا اینکه روزی مردم برای مراسم عبادی دسته‌جمعی به بیرون شهر رفتند؛ ابراهیم به بهانهٔ بیماری با آنان نرفت و در شهر ماند. سپس وارد بتکده شد، با دست راست ضرباتی سخت بر خدایانشان فرود آورد و همه را خرد و تکه‌تکه کرد، جز بت بزرگشان را، تا شاید به سراغ او بروند. هنگامی که مردم بازگشتند و دیدند چه بر سر خدایانشان آمده است، به جست‌وجوی عامل این کار پرداختند و گفتند: شنیده‌ایم جوانی از بت‌ها یاد می‌کرده که به او ابراهیم می‌گویند.
پس او را به انجمن خویش فراخواندند و در برابر دیدگان مردم آوردند تا شاید گواهی دهند. از او بازجویی کردند و گفتند: «ای ابراهیم! آیا تو با خدایان ما چنین کرده‌ای؟» گفت: «بلکه این کار را بت بزرگشان کرده است؛ پس اگر سخن می‌گویند از خودشان بپرسید!» ابراهیم بت بزرگ را باقی گذاشته و خرد نکرده بود و تبر را بر دوش او (یا چیزی شبیه به آن) نهاده بود تا ظاهر ماجرا گواهی دهد که او دیگر بت‌ها را شکسته است.
ابراهیم (ع) این سخن را در حالی گفت که می‌دانست آنان این سخن را باور نمی‌کنند، و خودِ آنان نیز می‌دانستند که بت سنگی بی‌جان است و توان چنین کاری را ندارد؛ اما او این سخن را گفت تا در پی آن بگوید: «اگر سخن می‌گویند از خودشان بپرسید»، تا سرانجام با صراحت اعتراف کنند که بت‌ها جماداتی بی‌جان‌اند و هیچ درکی ندارند. به همین دلیل وقتی سخنش را شنیدند، به وجدان خود بازگشتند و گفتند: «بی‌گمان شما خود ستمکارید!» سپس سرهایشان را [از شرمندگی و درماندگی] به زیر انداختند و گفتند: «تو خود به خوبی می‌دانی که این‌ها سخن نمی‌گویند!» ابراهیم گفت: «آیا به جای خدا چیزی را می‌پرستید که هیچ سود و زیانی به شما نمی‌رساند؟! اف بر شما و بر آنچه جز خدا می‌پرستید! آیا خرد خود را به کار نمی‌بندید؟! آیا چیزی را می‌پرستید که خود با دست خویش می‌تراشید، در حالی که خداوند شما و آنچه را ساخته‌اید آفریده است؟!»
آنان گفتند: «او را بسوزانید و خدایان خود را یاری کنید!» پس برای او ساختمانی (دیواری بلند) برپا کردند و در آن آتشی سهمگین افروختند. همهٔ مردم در این کار دست‌به‌دست هم دادند و او را در آن آتش انداختند، اما خداوند آتش را بر او سرد و مایهٔ سلامت گردانید و نیرنگشان را تباه ساخت (انبیاء: ۵۷-۷۰، صافات: ۸۸-۹۸). در خلال همین ماجراها، ابراهیم را نزد پادشاه بردند؛ پادشاهی که مردم او را می‌پرستیدند و پروردگار خود می‌دانستند. او با ابراهیم دربارهٔ پروردگارش به مجادله پرداخت. ابراهیم گفت: «پروردگار من همان کسی است که زنده می‌کند و می‌میراند.» پادشاه مغالطه کرد و گفت: «من نیز زنده می‌کنم و می‌میرانم» (با کشتن یک اسیر و رها کردن اسیری دیگر). ابراهیم با برهانی روشن‌تر و قاطع که راه هر مغالطه‌ای را می‌بست، با او احتجاج کرد و فرمود: «خداوند خورشید را از مشرق برمی‌آورد، پس تو آن را از مغرب بیاور!» پس آن کافر مات و مبهوت شد (بقره: ۲۵۸).
سپس هنگامی که خداوند او را از آتش نجات بخشید، به دعوت به سوی آیین حنیف (دین حق‌گرای دور از انحراف) و توحید پرداخت و گروه اندکی به او ایمان آوردند. خدای متعال از میان آنان لوط را نام برده و نیز همسرش را که همراه او هجرت کرد، در حالی که ابراهیم پیش از خروج از آن سرزمین به سوی سرزمین مقدس با او ازدواج کرده بود [پاورقی: ۱) دلیلِ ایمان آوردن جمعی از قومش به او، کلام خدای متعال است که می‌فرماید: «قد كانت لكم أسوه حسنه في إبراهيم و الذين معه إذ قالوا لقومهم إنا برآؤا منكم»؛ (قطعاً برای شما در ابراهیم و کسانی که با او بودند سرمشقی نیکو است، آنگاه که به قوم خود گفتند: ما از شما بیزاریم) (ممتحنه: ۴)؛ و دلیل بر اینکه پیش از خروج به سوی سرزمین مقدس ازدواج کرده بود، درخواستِ فرزند شایسته از پروردگارش در این سخن اوست: «و قال إني ذاهب الي ربي سيهدين رب هب لي من الصالحين»؛ (و گفت: من به سوی پروردگارم می‌روم، او مرا هدایت خواهد کرد؛ پروردگارا! از میان صالحان به من فرزندی عطا فرما) (صافات: ۱۰۰).]
سپس او (ع) و مؤمنانی که همراهش بودند از قوم خود بیزاری جستند، و خودِ او نیز از آزر بیزاری جست؛ همان کسی که او را پدر می‌خواند، در حالی که پدرِ حقیقی‌اش نبود [پاورقی: ۱) استفاده از این مطلب، پیش‌تر از دعای نقل‌شده از او در سورهٔ ابراهیم بیان شد.] و به همراه همسرش و لوط به سوی سرزمین مقدس هجرت کرد تا خدای پاک و منزه را بدون آنکه از سوی قومِ ستمکار و جفاپیشه‌اش مانعی پیش آید، بخواند و به سویش دعوت کند (ممتحنه: ۴، انبیاء: ۷۱).
و خدای پاک و منزه در آنجا او را به اسماعیل و اسحاق، و در پی اسحاق به یعقوب بشارت داد، در حالی که پیر شده و به سالخوردگی رسیده بود. پس اسماعیل و سپس اسحاق برایش زاده شدند و خدای پاک و منزه در او و دو فرزندش و فرزندانِ آن دو برکت نهاد.
سپس او (ع) به فرمان پروردگارش به سرزمین مکه رفت که دره‌ای بی‌کشت‌وزرع بود، و فرزندش اسماعیل را که کودکی خردسال بود در آنجا سکونت داد و خود به سرزمین مقدس بازگشت. اسماعیل در آنجا پرورش یافت و گروهی از اعرابِ ساکنِ آن نواحی پیرامون او گرد آمدند و به این ترتیب، شهر مکه پدید آمد و ساخته شد.
او (ع) گاه در سرزمین مکه به دیدار اسماعیل می‌رفت؛ چه پیش از ساخته شدن مکه و کعبه و چه پس از آن (بقره: ۱۲۶، ابراهیم: ۳۵-۴۱). سپس در آنجا کعبه، یعنی بیت الحرام را با همراهی اسماعیل بنا نهاد؛ همان نخستین خانه‌ای که از سوی خداوند برای مردم قرار داده شد تا مایهٔ برکت و هدایتی برای جهانیان باشد و در آن نشانه‌هایی روشن چون مقام ابراهیم است و هر کس در آن وارد شود در امان خواهد بود (بقره: ۱۲۷-۱۲۹، آل‌عمران: ۹۶-۹۷). و او در میان مردم ندای حج درداد و مناسک حج را پایه‌گذاری کرد (حج: ۲۶-۳۰).
سپس خداوند او را به ذبح فرزندش اسماعیل (ع) فرمان داد؛ پس ابراهیم همراه او برای ادای این مناسک بیرون رفت. چون فرزند با او به سن تلاش و کار رسید، ابراهیم گفت: «ای پسرم! من در خواب می‌بینم که تو را ذبح می‌کنم.» فرزند گفت: «ای پدر! آنچه به آن فرمان داده شده‌ای انجام ده؛ به خواست خدا مرا از صابران خواهی یافت.» پس چون هر دو تسلیم فرمان الهی شدند و ابراهیم او را بر پیشانی بر خاک افکند، ندا داده شد که: «ای ابراهیم! خواب خود را تحقق بخشیدی» و خدای پاک و منزه او را با قربانی بزرگی فدیه داد (صافات: ۱۰۱-۱۰۷).
و واپسین مطلبی که قرآن کریم از داستان‌های او (ع) نقل کرده، دعاهای او در برخی روزهای حضورش در مکه است که در سورهٔ ابراهیم (آیات ۳۵-۴۱) آمده و آخرین دعایی که در آن ذکر شده سخن آن حضرت است: « رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَ لِوٰالِدَيَّ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسٰابُ »؛ (پروردگارا! مرا و پدر و مادرم و مؤمنان را در روزی که حساب برپا می‌شود بیامرز).
۲. جایگاه ابراهیم نزد خدای پاک و منزه و مقام بندگی او:
خدای متعال در کلام خویش زیباترین ستایش را بر ابراهیم (ع) نثار کرده و پایداری‌اش در راه خویش را به رساترین وجه ستوده است. نام او را بیش از شصت بار در کتاب خود تکرار کرده و بخشش‌ها و نعمت‌های فراوانی را که به او ارزانی داشته، برشمرده است. اینک نمونه‌هایی از آن: خداوند از پیش به او رشد و هدایتش را عطا فرمود (انبیاء: ۵۱)، و او را در دنیا برگزید و در آخرت نیز قطعاً از صالحان است؛ آنگاه که پروردگارش به او فرمود: «تسلیم شو!» گفت: «در برابر پروردگار جهانیان تسلیم شدم» (بقره: ۱۳۰-۱۳۱). و او همان کسی است که روی خود را به سوی پروردگارش حق‌گرایانه معطوف داشت و هرگز از مشرکان نبود (انعام: ۷۹)؛ و او کسی است که با آنچه خداوند از ملکوتِ آسمان‌ها و زمین به وی نمایاند، دلش به خدا آرام گرفت و به او یقین یافت (بقره: ۲۶۰، انعام: ۷۵).
و خداوند او را به عنوان دوستِ ویژه (خلیل) خود برگزید (نساء: ۱۲۵)، و رحمت و برکات خویش را بر او و اهل بیتش قرار داد، و او را به ادای کاملِ پیمان‌ها و بندگی ستود (نجم: ۳۷)، و مدحش نمود که بردبار، دلسوز و نیایشگر، و روی‌آورنده به درگاه خداست (هود: ۷۳-۷۵). همچنین او را ستایش کرد به اینکه امتی مطیع و فرمان‌بردارِ خدا، حق‌گرا و دور از انحراف بود و هرگز از مشرکان به شمار نمی‌آمد؛ شکرگزار نعمت‌های الهی بود، خدا او را برگزید و به راه راست هدایتش کرد، در دنیا پاداش و زندگی نیکویی به او داد و در آخرت نیز بی‌تردید از شایستگان است (نحل: ۱۲۰-۱۲۲).
او پیامبری بسیار راستگو و درست‌کردار (صدّیق) بود (مریم: ۴۱)، و خداوند او را از بندگان باایمان و نیکوکار خود برشمرد و بر او درود و سلام فرستاد (صافات: ۸۳-۱۱۱). او همچنین از کسانی بود که خداوند آنان را صاحبان توانمندی در عمل و بینش عمیق وصف کرد و آنان را با ویژگی ناب و خالصِ یاد سرای آخرت برگزید (ص: ۴۵-۴۶).
و خداوند او را برای مردم پیشوا و امام قرار داد (بقره: ۱۲۴)، و او را یکی از پیامبران پنج‌گانهٔ اولوالعزم ساخت که به آنان کتاب آسمانی و شریعت بخشید (احزاب: ۷، شوری: ۱۳، اعلی: ۱۸-۱۹)، و خداوند به او دانش، حکمت، کتاب، فرمانروایی و هدایت عطا فرمود و هدایت و یکتاپرستی را کلمه‌ای ماندگار در نسل او قرار داد (نساء: ۵۴، انعام: ۷۴-۹۰، زخرف: ۲۸)،
و نبوت و کتاب آسمانی را در نسل او به ودیعت نهاد (حدید: ۲۶)، و برای او در میان آیندگان نام نیک و یاد خیری جاودان پدید آورد (شعراء: ۸۴، مریم: ۵۰). این‌ها خلاصه‌ای از مناصب الهی و مقامات بندگی بود که خدای پاک و منزه به او عطا فرمود؛ و قرآن کریم در بیان اوصاف و کرامت‌های هیچ‌یک از پیامبران و فرستادگان گرامی، به اندازهٔ اوصاف و کرامت‌های ابراهیم (ع) به تفصیل سخن نگفته است.
برای آگاهی از تفسیر هر یک از مقامات یادشده، باید به آنچه در جایگاه ویژه‌اش در بخش‌های گذشته توضیح دادیم یا به خواست خدای متعال در آینده شرح خواهیم داد مراجعه کرد؛ زیرا پرداختن به آنها در اینجا ما را از هدفی که این مباحث برای آن سامان یافته است، دور می‌سازد.
خدای پاک و منزه یاد زندگی پربرکت و شخصیت دینی او را با نامیدن این دینِ استوار به «اسلام» جاودانه ساخت؛ همان‌گونه که خودِ ابراهیم (ع) آن را نام نهاد و آیین را به او منتسب کرد. خدای متعال می‌فرماید: «مِلَّهَ أَبِيكُمْ إِبْرٰاهِيمَ هُوَ سَمّٰاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ» (حج: ۷۸؛ [از] آیین پدرتان ابراهیم [پیروی کنید]؛ او شما را پیش از این مسلمان نامید)، و خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنَّنِي هَدٰانِي رَبِّي إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَماً مِلَّهَ إِبْرٰاهِيمَ حَنِيفاً وَ مٰا كٰانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (انعام: ۱۶۱؛ بگو پروردگارم مرا به راه راست هدایت کرده است؛ دینی استوار، آیین ابراهیمِ حق‌گرا، و او هرگز از مشرکان نبود).
و کعبه، یعنی خانهٔ محترم و باحرمتی را که او بنا کرد، قبلهٔ جهانیان قرار داد و مناسک حج را تشریع فرمود؛ مناسکی که در حقیقت، اعمالی نمادین و بازگوکنندهٔ داستانِ سکونت دادن پسر و مادر فرزندش (هاجر)، ایثار و فداکاری در ماجرای قربانی کردن فرزندش اسماعیل، تلاش خالصانهٔ او به سوی پروردگار، روی‌آوردن به درگاه او، و تحمل رنج‌ها و آزمون‌های دشوار در راه ذات پاک الهی است؛ همان‌گونه که پیش‌تر در تفسیر سخن خدای متعال: «وَ إِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثٰابَهً لِلنّٰاسِ» الآیه (بقره: ۱۲۵؛ و هنگامی که خانهٔ کعبه را جایگاه بازگشت و امن برای مردم قرار دادیم...) در جلد نخست کتاب به آن اشاره شد.
۳. اثر پربرکت او در جامعهٔ بشری:
از برکات و منت‌های فراگیر ابراهیم (ع) این است که آیین توحید، در هر جا و نزد هر کس که باشد، سرانجام به او بازمی‌گردد. زیرا آیینی که امروزه به توحید شناخته می‌شود، یکی آیین یهود است که به حضرت موسی بن عمران کلیم‌الله (ع) می‌رسد و نسب او به اسرائیل یعنی یعقوب بن اسحاق بن ابراهیم (ع) پیوند می‌خورد؛ دیگری آیین مسیحیت است که به حضرت مسیح، عیسی بن مریم (ع) منتهی می‌شود و او نیز از نسل ابراهیم (ع) است؛ و سوم دین اسلام است که آشکارکننده و مبلّغِ آن، حضرت محمد پیامبر خدا (ص) است و نسب شریفش به اسماعیل ذبیح بن ابراهیم خلیل (ع) می‌رسد. بنابراین، آیین توحید در جهان، همان اثر پاک و پربرکتِ اوست. در اسلام نیز از احکام و شریعت‌های او، نماز، زکات، حج، حلال بودن گوشت چهارپایان، بیزاری جستن از دشمنان خدا، سلام کردن، و ده پاکیزگیِ درخشانِ آیین حنیف [یادداشت منبع: ۱) این روایت را در مجمع‌البیان به نقل از تفسیر قمی آورده است.] دیده می‌شود که پنج مورد از آنها در سر و پنج مورد در بدن است: پاکیزگی‌های سر عبارت‌اند از کوتاه‌کردن سبیل، گذاشتن و پیراستن ریش، اصلاح موی سر، مسواک‌زدن و خلال‌کردن دندان‌ها؛ و پاکیزگی‌های بدن عبارت‌اند از تراشیدن موهای زائد بدن، ختنه، کوتاه‌کردن ناخن‌ها، غسل جنابت و پاک‌شدن با آب.
بررسی همه‌جانبه و کامل نیز تأیید می‌کند که سنت‌های شایسته در زمینهٔ باورها و رفتارها در جامعهٔ بشری، هرچه باشد، همگی از آثار نیکوی نبوت است؛ همان‌طور که در مباحث گذشته بارها به آن اشاره شد. بنابراین، ابراهیم (ع) بر همهٔ انسان‌های امروز، چه به آن آگاه باشند و چه نباشند، حقوق بزرگ و نیکی‌های فراوانی دارد.
۴. آنچه توراتِ موجود دربارهٔ ابراهیم روایت می‌کند:
تورات می‌گوید: «و تارح (پدر ابراهیم) هفتاد سال زیست و اَبرام، ناحور و هاران را پدید آورد؛ و این است زادگان تارح: تارح ابرام، ناحور و هاران را به دنیا آورد و هاران لوط را پدید آورد. هاران پیش از پدرش در زادگاه خود، در «اور» کلدانیان درگذشت. ابرام و ناحور برای خود دو همسر برگزیدند؛ نام همسر ابرام «سارای» و نام همسر ناحور «مِلکه» دختر هاران — پدر ملکه و پدر یِسکه (بِسکه) — بود. سارای نازا بود و فرزندی نداشت. تارح پسرش ابرام، نوه‌اش لوط پسر هاران و عروسش سارای همسر پسرش ابرام را برداشت و همگی با هم از اور کلدانیان بیرون آمدند تا به سرزمین کنعان بروند؛ پس به حاران آمدند و در آنجا اقامت گزیدند. روزگار تارح دویست‌وپنج سال بود و تارح در حاران درگذشت.»
تورات می‌گوید: «و پروردگار به ابرام گفت: از سرزمینت، از میان خویشاوندانت و از خانهٔ پدرت، به‌سوی سرزمینی که به تو نشان می‌دهم بیرون شو، تا تو را امتی بزرگ سازم و به تو برکت دهم و نامت را بزرگ گردانم و خود مایهٔ برکت باشی. برکت‌دهندگان به تو را برکت می‌دهم و نفرین‌کنندهٔ تو را نفرین می‌نمایم و همهٔ قبایل زمین به‌سبب تو برکت می‌یابند. پس ابرام همان‌گونه که پروردگار به او فرموده بود رفت و لوط نیز همراهش شد. ابرام هنگام خروج از حاران هفتادوپنج‌ساله بود. پس ابرام همسرش سارای، برادرزاده‌اش لوط، همهٔ دارایی‌های اندوخته‌شان و انسان‌هایی را که در حاران به دست آورده بودند برگرفت و برای رفتن به سرزمین کنعان بیرون شدند و به سرزمین کنعان وارد گشتند.»
و ابرام در آن سرزمین گذر کرد تا به مکان «شکیم»، نزد «درخت بلوط موره» رسید، و در آن زمان کنعانیان در آن سرزمین بودند. پروردگار بر ابرام آشکار شد و فرمود: این سرزمین را به نسل تو خواهم بخشید؛ پس در آنجا برای پروردگاری که بر او آشکار شده بود، قربانگاهی (مذبحی) ساخت. سپس از آنجا به‌سوی کوه واقع در خاور «بیت‌ئیل» کوچ کرد و خیمه‌اش را برافراشت، به‌گونه‌ای که «بیت‌ئیل» در سمت باختر و «عای» در سمت خاور او بود؛ و در آنجا نیز برای پروردگار قربانگاهی ساخت و نام پروردگار را خواند. سپس ابرام پیوسته به‌سوی جنوب کوچ کرد.
و در آن سرزمین قحطی پدید آمد؛ پس ابرام به‌سوی مصر فرود آمد تا در آنجا اقامت گزیند، چرا که قحطی در آن سرزمین بسیار سخت بود. هنگامی که نزدیک شد به مصر درآید، به همسرش سارای گفت: من می‌دانم که تو زنی زیباروی هستی؛ بنابراین، چون مصریان تو را ببینند خواهند گفت: «این همسر اوست» و مرا می‌کشند و تو را زنده نگه می‌دارند. پس بگو تو خواهر من هستی تا به‌سبب تو به من نیکی رسد و جانم به‌خاطر تو در امان مانَد. پس چون ابرام به مصر وارد شد، مصریان دیدند که آن زن بسیار زیباست و بزرگانِ دربار فرعون او را دیدند و نزد فرعون ستودندش؛ پس آن زن به کاخ فرعون برده شد و فرعون به‌خاطر او به ابرام نیکی کرد و برای او گوسفند، گاو، الاغ، بردگان مرد، کنیزان، ماده‌الاغ‌ها و شتران حاصل شد.
اما پروردگار به‌سبب سارای همسر ابرام، فرعون و اهل خانه‌اش را به بلاهایی بزرگ گرفتار ساخت. پس فرعون ابرام را فراخواند و گفت: این چه کاری بود که در حق من کردی؟ چرا به من خبر ندادی که او همسر توست؟ چرا گفتی او خواهر من است، تا آنجا که او را گرفتم تا همسرم شود؟ و اکنون اینک همسرت، او را بردار و برو! و فرعون دربارهٔ او به مردانی سفارش کرد و آنان ابرام، همسرش و هرچه را داشت بدرقه کردند (و از مصر بیرون فرستادند).
سپس تورات یادآور می‌شود: ابرام از مصر بیرون آمد در حالی که سارای و لوط با او بودند و گوسفندان، خدمتکاران و اموال فراوانی همراه داشتند؛ و به «بیت‌ئیل» آمدند، همان جایی که پیش‌تر خیمه‌اش میان «بیت‌ئیل» و «عای» برپا شده بود. سپس پس از مدتی، او و لوط از یکدیگر جدا شدند؛ زیرا آن سرزمین گنجایش هر دوی آنها را نداشت. پس ابرام در کنعان ساکن شد — در حالی که کنعانیان و فَرِزّیان در آنجا سکونت داشتند — و لوط در سرزمین سدوم فرود آمد و اقامت گزید.
سپس یادآور می‌شود: در آن روزگار جنگی در سرزمین سدوم درگرفت؛ میان «امرافل» پادشاه شنعار به همراه سه پادشاه دیگر، و میان بارع پادشاه سدوم به همراه چهار پادشاه هم‌پیمان. پس پادشاه سدوم و همراهانش به‌سختی شکست خوردند و پس از کشته شدن جمعی از آنان، از آن سرزمین گریختند و اموالشان به غارت رفت و زنان و فرزندانشان به اسارت گرفته شدند؛ و از جمله کسانی که به اسارت درآمدند لوط و تمام کسانش بودند و اموال او نیز به تاراج رفت.
تورات می‌گوید: یکی از بازماندگان و گریختگان آمد و به اَبرامِ عبرانی خبر داد؛ و او در کنار «درختان بلوط مَمریِ» اَموری، برادرِ «اِشکول» و برادرِ «عانِر»، سکونت داشت که با ابرام هم‌پیمان بودند. هنگامی که ابرام شنید برادرش (برادرزاده‌اش لوط) به اسارت رفته است، خدمتکارانِ آزموده و کاردانش را که در خانه‌اش زاده شده بودند—سیصد و هجده نفر—فراخواند و آنان را تا «دان» تعقیب کرد. او و غلامانش بر ضد دشمنان دسته‌بندی شدند و آنان را در هم شکستند، و تا «حوبه» که در شمال دمشق است تعقیبشان کردند و تمام اموال را بازپس گرفتند. او همچنین برادرش لوط و دارایی‌هایش و زنان و بقیهٔ مردم را بازگرداند.
پس از بازگشت ابرام از «كسره كدر لعومر» (شکست‌دادنِ کَدَرلاعومَر) و پادشاهانی که همراه او بودند، پادشاه سدوم به پیشواز او به درهٔ «شَوی»—که همان درهٔ پادشاه است—بیرون آمد. و مَلکی‌صادق [پاورقی: ۱) نام یکی از پادشاهانِ هم‌عصرِ آن حضرت (ع).] پادشاهِ «شالیم»، نان و شراب بیرون آورد؛ او کاهنِ خدای متعال بود و به ابرام برکت داد و گفت: «مبارک باد ابرام از سوی خدای متعال، مالک آسمان‌ها و زمین! و مبارک باد خدای متعال که دشمنانت را به دستت سپرد!» پس ابرام از هر چیزی، یک‌دهم به او داد.
پادشاه سدوم به ابرام گفت: «آدم‌ها را به من بده، و اموال را برای خود بردار.» ابرام به پادشاه سدوم گفت: «دست خود را به سوی پروردگار، خدای متعال و فرمانروای آسمان و زمین بلند کرده‌ام [و سوگند یاد کرده‌ام] که نه نخی و نه بند کفشی، و نه هیچ‌چیز از آنچه متعلّق به توست برنگیرم، تا نگویی: من ابرام را توانگر ساختم! برای من سهمی نیست جز آنچه جوانان و غلامان خورده‌اند؛ و اما سهم مردانی که با من آمدند—«عابر» و «اسلول» و «ممرا»—آنان سهم خود را برگیرند.»
تا آنجا که تورات می‌گوید: اما سارای فرزندی برای او نیاورده بود، و او کنیزی مصری به نام هاجر داشت. سارای به ابرام گفت: «اینک پروردگار مرا از زایمان بازداشته است؛ پس با کنیز من همبستر شو، شاید از او صاحب فرزندانی شوم.» و ابرام سخن سارای را شنید و پذیرفت. پس سارای، همسر ابرام، کنیز مصری‌اش هاجر را—پس از گذشت ده سال از سکونت ابرام در سرزمین کنعان—برگرفت و او را به شوهرش ابرام داد تا همسرش باشد. پس او با هاجر درآمیخت و هاجر باردار شد.
سپس یادآور شده است که چون هاجر باردار شد، سارای را خوار شمرد و بر او تکبر ورزید؛ ازاین‌رو سارای زبان به شکایت گشود، و این ماجرا را نزد ابرام بُرد. پس ابرام اختیار هاجر را به خود سارای سپرد و هاجر از دست او گریخت. آنگاه فرشته‌ای با او روبه‌رو شد و فرمانش داد که نزد بانوی خود بازگردد، و بدو خبر داد که پسری به دنیا خواهد آورد و نامش را اسماعیل خواهد گذاشت، زیرا پروردگار خواری و درماندگی‌اش را شنیده است؛ و اینکه او انسانی سرکش و بیابانی خواهد بود که با مردم درمی‌آویزد و مردم با او درمی‌آویزند. پس هاجر برای ابرام پسری به دنیا آورد و ابرام او را اسماعیل نامید؛ و هنگامی که هاجر اسماعیل را برای ابرام به دنیا آورد، ابرام هفتاد و شش ساله بود.
تورات می‌گوید: هنگامی که ابرام نود و نه ساله بود، پروردگار بر ابرام آشکار شد و به او فرمود:
«من خدای توانایم؛ پیش روی من راه برو و کامل باش، تا عهدم را میان خود و تو قرار دهم و تو را بسیار بسیار افزون گردانم.» پس ابرام به روی درافتاد و خدا با او سخن گفت و فرمود: «و اما من، اینک عهد من با توست؛ و تو پدر انبوهی از امت‌ها خواهی بود. از این پس نامت ابرام خوانده نمی‌شود، بلکه نام تو ابراهیم خواهد بود؛ زیرا من تو را پدر انبوهی از امت‌ها قرار داده‌ام. و تو را بسیار بسیار بارور می‌سازم و امت‌هایی از تو پدید می‌آورم، و پادشاهانی از تو به وجود خواهند آمد. و پیمانم را میان خود و تو و نسل پس از تو در میان نسل‌هایشان، به عنوان پیمانی جاودانه برپا می‌دارم تا خدای تو و خدای نسل پس از تو باشم. و به تو و نسلت پس از تو، سرزمین غربتت، یعنی سراسر سرزمین کنعان را به عنوان مالکیتی همیشگی می‌بخشم، و خدای آنان خواهم بود.»
سپس یادآور شده است که پروردگار در این خصوص پیمانی میان خود و ابراهیم و نسلش قرار داد مبنی بر اینکه او و همهٔ همراهانش ختنه شوند، و فرزندانشان را در روز هشتم پس از ولادت ختنه کنند. پس ابراهیم در حالی که نود و نه ساله بود ختنه شد، و پسرش اسماعیل را که سیزده ساله بود ختنه کرد، و نیز دیگر مردان و پسران از فرزندان و غلامانش را.
تورات می‌گوید: و خدا به ابراهیم فرمود: «نام همسرت سارای را سارای مخوان، بلکه نام او ساره خواهد بود. به او برکت می‌بخشم و از او نیز پسری به تو عطا می‌کنم؛ و به او برکت می‌دهم تا امت‌ها گردد و پادشاهانِ ملت‌ها از او پدید آیند.» پس ابراهیم به روی درافتاد و خندید و در دل خود گفت: «آیا برای مردی صدساله فرزندی به دنیا می‌آید؟ و آیا ساره در نود سالگی خواهد زایید؟»
و ابراهیم به خدا گفت: «کاش اسماعیل در پیشگاه تو زنده بماند!» خدا فرمود: «بلکه همسرت ساره برایت پسری خواهد زایید و نام او را اسحاق خواهی نهاد، و پیمانم را با او و نسل پس از او به عنوان عهدی جاودانه استوار خواهم داشت. و دربارهٔ اسماعیل نیز سخنت را شنیدم؛ اینک من به او برکت می‌دهم و او را بارور و بسیار پرشمار می‌گردانم؛ دوازده پیشوا پدید خواهد آورد و او را امتی بزرگ خواهم ساخت. ولی عهد خود را با اسحاق برپا می‌دارم، همو که ساره در همین هنگام در سال آینده برایت به دنیا خواهد آورد.» و هنگامی که سخن‌گفتن با او پایان یافت، خدا از نزد ابراهیم بالا رفت.
سپس [تورات] ماجرای فرود آمدن پروردگار را به همراه دو فرشته برای نابود ساختن اهل سدوم (قوم لوط) یاد کرده است؛ اینکه بر ابراهیم وارد شدند و او از آنان پذیرایی کرد، و از خوراکی که برایشان آماده کرده بود—از گوساله‌ای که ذبح کرد—و از سرشیر (کره) و شیری که پیشِ روی آنان نهاد، خوردند. سپس به ابراهیم و ساره مژدهٔ [فرزندی به نام] اسحاق را دادند و ماجرای قوم لوط را پیش کشیدند؛ ابراهیم دربارهٔ نابودی آنان با ایشان به گفت‌وگو پرداخت تا آنکه او را قانع کردند، و پس از آن هلاکت قوم لوط رخ داد.
سپس [تورات] یادآور می‌شود که ابراهیم به سرزمین «حَرار» [جَرار] کوچ کرد و در آنجا غربت گزید و به پادشاه آنجا «ابی‌مالک» [ابیمَلِک] چنین نمایاند که ساره خواهر اوست؛ پادشاه نیز ساره را از او گرفت. آنگاه پروردگار در خواب به پادشاه هشدار داد [و او را سرزنش کرد]. پس پادشاه ابراهیم را فراخواند و او را بر این گفته‌اش که «او خواهر من است» نکوهش نمود. ابراهیم عذر آورد که این سخن را تنها از بیم کشته‌شدن گفته است، و اعتراف کرد که ساره در حقیقت خواهر پدری اوست—نه مادری—که با وی ازدواج کرده است! پس پادشاه ساره را به او بازگرداند و مال فراوانی به آنان بخشید (همانند ماجرایی که دربارهٔ فرعون نقل شده است).
تورات می‌گوید: و پروردگار همان‌گونه که فرموده بود به ساره توجه کرد و آنچه را دربارهٔ ساره گفته بود به انجام رساند. پس ساره باردار شد و در روزگار سالخوردگی ابراهیم، در همان زمانی که خدا درباره‌اش سخن گفته بود، پسری برای او به دنیا آورد. و ابراهیم نام پسرش را که ساره برای او زاییده بود «اسحاق» نهاد؛ و ابراهیم پسرش اسحاق را در هشت‌روزگی، همان‌طور که خدا به او فرمان داده بود، ختنه کرد. ابراهیم صدساله بود هنگامی که پسرش اسحاق برای او زاده شد. و ساره گفت: «خداوند برای من مایهٔ خنده‌ای [از سر شادی] پدید آورد؛ هر کس بشنود برای من خواهد خندید [و شادمان خواهد شد].» و گفت: «چه کسی به ابراهیم خبر می‌داد که ساره کودکانی را شیر خواهد داد، تا اینکه در سالخوردگی‌اش پسری برای او به دنیا آورد؟!» پس کودک بزرگ شد و از شیر گرفته شد، و ابراهیم در روز از شیر گرفتنِ اسحاق، جشنی بزرگ برپا کرد.
و ساره پسرِ هاجرِ مصری را که برای ابراهیم به دنیا آورده بود دید که شوخی و بازی می‌کند؛ پس به ابراهیم گفت: «این کنیز و پسرش را بیرون کن؛ زیرا پسر این کنیز نباید همراه با پسرم اسحاق ارث ببرد.» این سخن به سبب پسرش در دیدگان ابراهیم بسیار ناپسند آمد. اما خدا به ابراهیم فرمود: «این امر دربارهٔ این نوجوان و کنیزت در نظرت ناپسند نیاید؛ به هرچه ساره به تو می‌گوید گوش فرا ده، زیرا نسل تو به نام اسحاق خوانده خواهد شد. و پسر این کنیز را نیز امتی خواهم ساخت، چرا که او نیز نسل توست.»
پس ابراهیم بامدادان زود برخاست، نان و مشکی از آب برگرفت و آنها را همراه کودک به هاجر سپرد و بر دوشش نهاد، و او را روانه کرد. هاجر رفت و در بیابان «بئر سَبْع» سرگردان شد. هنگامی که آبِ مشک تمام شد، کودک را زیر یکی از بوته‌ها [درختچه‌ها] گذاشت و رفت و روبه‌روی او در فاصله‌ای دور، به اندازهٔ پرتاب یک تیر، نشست؛ زیرا با خود گفت: «نمی‌خواهم مرگ فرزند را به چشم ببینم.» پس روبه‌روی او نشست و صدایش را بلند کرد و گریست. خدا صدای کودک را شنید و فرشتهٔ خدا از آسمان هاجر را ندا داد و به او گفت: «ای هاجر، تو را چه شده است؟ مترس، زیرا خدا صدای کودک را در همان‌جا که هست شنیده است. برخیز و کودک را بردار و دستت را به او محکم بگیر، زیرا من او را امتی بزرگ خواهم ساخت.» و خدا چشمان او را گشود و چاه آبی دید؛ پس رفت و مشک را پر از آب کرد و به کودک نوشانید. و خدا با آن کودک بود؛ پس او بزرگ شد و در بیابان سکونت گزید، و رشد کرد و تیراندازی با کمان شد، و در بیابان «فاران» اقامت گزید و مادرش همسری از سرزمین مصر برای او گرفت [یادداشت منبع: ۱) و در روایات مسلمانان آمده است که او با زنی از قبیلهٔ «جُرهُم»—که از عشایر عربِ یمنی هستند—ازدواج کرد].
تورات می‌گوید: پس از این ماجراها چنین شد که خدا ابراهیم را آزمود؛ پس به او گفت: «ای ابراهیم!» او گفت: «اینک منم.» گفت: «فرزندت، یگانه‌ات را که دوستش داری، یعنی اسحاق را برگیر و به سرزمین موریا برو و او را آنجا بر فراز یکی از کوه‌هایی که به تو خواهم گفت، به‌صورت قربانیِ سوختنی تقدیم کن.» پس ابراهیم بامدادان زود برخاست و بر الاغش پالان نهاد و دو تن از جوانانش و پسرش اسحاق را همراه خویش برداشت، و هیزمی برای قربانیِ سوختنی شکست و برخاست و به‌سوی جایی رفت که خدا به او گفته بود. در روز سوم، ابراهیم چشمانش را بالا برد و آن مکان را از دور دید. پس ابراهیم به دو جوان خود گفت: «شما با الاغ همین‌جا بنشینید؛ من و این پسر تا آنجا می‌رویم، سجده می‌بریم و به‌سوی شما بازمی‌گردیم.» سپس ابراهیم هیزم قربانیِ سوختنی را برگرفت و بر دوش پسرش اسحاق نهاد، و آتش و کارد را به دست خود گرفت و هر دو با هم رفتند. و اسحاق با پدرش ابراهیم سخن گفت و به او گفت: «ای پدرم!» ابراهیم گفت: «اینک منم، ای پسرم!» اسحاق گفت: «اینک آتش و هیزم هست؛ اما بره برای قربانیِ سوختنی کجاست؟» پس ابراهیم گفت:
«خدا خود بره را برای قربانیِ سوختنی فراهم خواهد دید، ای پسرم.» پس هر دو با هم رفتند.
چون به مکانی رسیدند که خدا به او فرموده بود، ابراهیم در آنجا قربانگاهی ساخت و هیزم‌ها را مرتب چید، و پسرش اسحاق را بست و او را بر قربانگاه روی هیزم‌ها نهاد. سپس ابراهیم دستش را دراز کرد و کارد را برای بریدن گلوی پسرش برگرفت؛ در این هنگام، فرشتهٔ پروردگار از آسمان او را ندا داد و گفت: «ابراهیم! ابراهیم!» او گفت: «اینک منم.» گفت: «دستت را به‌سوی این پسر دراز مکن و به او هیچ آسیبی مرسان؛ زیرا اکنون دانستم که تو خداترس هستی، چرا که پسرت، یگانه فرزندت را از من دریغ نداشتی.» ابراهیم چشمانش را بالا برد و نگریست؛ ناگهان پشت سرش قوچی را دید که شاخ‌هایش در بیشه‌زار گیر کرده بود. پس ابراهیم رفت و قوچ را گرفت و آن را به جای پسرش به‌صورت قربانیِ سوختنی تقدیم کرد. و ابراهیم آن مکان را «يهوه برأه» نامید، چنان‌که تا امروز در کوه پروردگار گفته می‌شود: «بری». و فرشتهٔ پروردگار بار دوم از آسمان به ابراهیم ندا داد و گفت: «پروردگار می‌فرماید: به ذات خودم سوگند یاد کردم که چون این کار را کردی و پسرت، یگانه فرزندت را دریغ نداشتی، به تو برکتی فراوان می‌بخشم و نسلت را بسیار افزون می‌سازم، همچون ستارگان آسمان و چون ماسه‌های کرانهٔ دریا، و نسل تو دروازهٔ دشمنانش را تصاحب خواهد کرد، و همهٔ امت‌های زمین به‌واسطهٔ نسل تو برکت خواهند یافت؛ از آن رو که سخن مرا شنیدی و فرمان بردی.» آنگاه ابراهیم نزد دو جوان خویش بازگشت؛ پس برخاستند و همگی به بئرشبع رفتند، و ابراهیم در بئرشبع ساکن شد.
سپس [تورات] ماجرای ازدواج اسحاق با زنی از خویشاوندانش در کَلدان را ذکر می‌کند؛ آنگاه درگذشت ساره را در صد و بیست و هفت سالگی در حبرون، سپس ازدواج ابراهیم پس از او با «قَطوره» و به دنیا آوردن چند پسر برای او، و پس از آن درگذشت ابراهیم را در سن صد و هفتاد و پنج سالگی، و اینکه دو پسرش، اسحاق و اسماعیل، او را در غار «مكفيله» به خاک سپردند که امروزه همان مشهد الخلیل (حرم ابراهیم خلیل در شهر الخلیل) است.
۵- [سنجش داستان او در تورات با آنچه در قرآن آمده است]
این چکیدهٔ داستان‌های ابراهیم(ع) و شرح زندگی او بود که در تورات (سِفر پیدایش، از فصل یازدهم تا فصل بیست و پنجم) آمده است؛ و بر پژوهشگرِ نقاد است که آنچه را در تورات آمده با روایت قرآن کریم بسنجد و سپس به داوری بنشیند.
۵- آنچه این داستانِ روایت‌شده در بر دارد — با وجود ناسازگاری‌هایی که میان جملات آن و تناقض‌هایی که میان بخش‌های گوناگونش به چشم می‌خورد — خود گواه درستی ادعای قرآن کریم است که دستهای تحریف با این کتاب مقدس بازی کرده‌اند.
از مهم‌ترین کاستی‌ها و نقاط ابهامِ این روایت آن است که یادکرد مجاهدت‌های ابراهیم را در آغاز کارش، استدلال‌ها و بحث‌هایش با قوم خود، و رنج‌ها و شکنجه‌هایی را که از سوی آنان تحمل کرد، فروگذاشته است؛ در حالی که این‌ها جلوه‌هایی درخشان و تابناک از تاریخ زندگی او(ع) هستند.
و از آن جمله، نادیده گرفتنِ ساختن کعبهٔ مشرفه به دست او، قرار دادن آن به عنوان حرمی امن، و تشریع آیین حج است؛ در حالی که هیچ پژوهشگر دینی و هیچ ناقد اجتماعی تردید ندارد که این خانهٔ کهن، که از چهار هزار سال پیش تا کنون همچنان بر پایه‌های خویش استوار مانده، از بزرگ‌ترین نشانه‌های الهی است که اهل دنیا را به یاد خدای پاک و منزه و آیاتش می‌اندازد، و سخن حق را در طول روزگارانی دراز پاسداری می‌کند؛ و همان نخستین خانه‌ای است که برای مردم به عنوان جایگاهی پربرکت و مایهٔ هدایت جهانیان نهاده شد.
فروگذاشتنِ یاد کعبه جز برخاسته از گرایشی اسرائیلی در میان نویسندگان و گردآورندگان تورات نیست؛ تعصبی که آنان را واداشت از ذکر کعبه چشم بپوشند، در حالی که قربانگاه‌های ساختهٔ او را یک‌به‌یک برشمرده‌اند: قربانگاهی که در سرزمین شَکیم ساخت، دیگری در شرق بیت‌ئیل، و دیگری در کوه پروردگار.
سپس آنچه پیامبر بزرگوار، اسماعیل، را به آن توصیف کرده‌اند: اینکه او پسری وحشی بود که با مردم دشمنی می‌ورزید و مردم با او دشمنی می‌کردند، و کرامتی جز این نداشت که از پیشگاه پدرش رانده شده بود و در قالب تیراندازی با کمان پرورش یافت! «يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَ اللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ» (می‌خواهند نور خدا را با دهان‌هایشان خاموش کنند، در حالی که خداوند کامل‌کنندهٔ نور خویش است) [صف: ۸].
و از آن جمله، اموری است که به او نسبت داده‌اند؛ چیزهایی که نه با مقام نبوت سازگاری دارد و نه با روح تقوا و جوانمردی؛ مانند این سخن تورات که: «مَلکی‌صادِق»، پادشاه «شالیم»، نان و شراب نزد او آورد و او کاهن خدای متعال بود و بر ابراهیم برکت فرستاد. [پاورقی: چه بسا توجیه کرده‌اند که این مَلکی‌صادِقِ کاهنِ پروردگار، همان «اَمرافِل» پادشاه شِنعار است که در آغاز داستان یاد شده و او همان «حمورابی»، پادشاه قانون‌گذار است که یکی از شاهان دودمان نخست بابل به شمار می‌آید. در تاریخ پادشاهی او اختلاف بسیار شدیدی هست و بیشتر آنچه درباره‌اش گفته‌اند با زمان زندگی ابراهیم که حدود ۲۰۰۰ سال پیش از میلاد است سازگار نیست؛ چرا که در کتاب «العرب قبل الإسلام» آمده است که او در سال‌های ۲۲۸۷ تا ۲۲۳۲ پیش از میلاد بر بابل فرمان راند، و در کتاب «شریعت حمورابی» به نقل از کتاب «کهن‌ترین قوانین جهان» نوشتهٔ استاد ف. ادوارد آمده که سال‌های پادشاهی‌اش ۲۲۰۵ تا ۲۱۶۷ پیش از میلاد بوده است، و در «فرهنگ ناموران شرق و غرب» آمده که در سال‌های ۱۷۲۸ تا ۱۶۸۶ پیش از میلاد به پادشاهی بابل رسید، و در «فرهنگ کتاب مقدس» ذکر شده که او در سال‌های ۱۹۷۵ تا ۱۹۲۰ پیش از میلاد حکومت می‌کرد. و روشن‌ترین نکته‌ای که این گمانه را رد می‌کند آن است که سنگ‌نبشته‌های کشف‌شده در ویرانه‌های بابل که قانون حمورابی بر آنها نگاشته شده، دربردارندهٔ یادکرد چندین بت از خدایان بابلی است و نشان می‌دهد حمورابی بت‌پرست بوده است، بنابراین کاهن پروردگار بودنِ او درست درنمی‌آید.] و نیز از آن جمله سخن تورات است که: ابراهیم یک بار به سرانِ فرعون مصر خبر داد که ساره خواهر اوست و به ساره سفارش کرد که در این ادعا سخنش را تصدیق کند، چرا که به وی گفت: «بگو تو خواهر من هستی تا به سبب تو خیری به من رسد و جانم به خاطر تو زنده بماند»، و بار دیگر به ابی‌مالک، پادشاه جِرار، نشان داد که او خواهرش است؛ در نتیجه یک بار فرعون و بار دیگر ابی‌مالک، او را به همسری گرفتند! سپس تورات توجیه و تأویل ابراهیم را در این سخنش نقل می‌کند که:
«او خواهر من است»؛ یک بار بدین صورت که او خواهر دینی من است، و بار دیگر به اینکه او دختر پدرم از مادری دیگر است که همسرم شده است.
ساده‌ترین و کمترین پیامدِ زننده در این سخن آن است که ابراهیم (که ساحت خلیل از آن پاک و والاتر است!) همسرش ساره را به امثال فرعون و ابی‌مالک عرضه بدارد و با بهره‌جویی از او زمینه را فراهم کند تا آن دو با اینکه او شوهردار است، وی را به همسری بگیرند و ابراهیم از این راه به پاداش و بخشش فراوان برسد و خیر و اموالی را که نزد آنان است به چنگ آورد!
افزون بر اینکه کلام تورات صریح است در اینکه ساره در آن زمان، و به‌ویژه هنگامی که ابی‌مالک او را گرفت، زنی سالخورده بود که هفتاد سال یا بیشتر از عمرش می‌گذشت، و قاعده و طبیعت چنین اقتضا می‌کند که زن در کهنسالی، طراوت جوانی و درخشش زیبایی را از دست بدهد؛ در حالی که پادشاهان و سرکشانِ عیاش جز به دختران جوانِ فوق‌العاده زیبا و باطراوت تمایلی ندارند.
و چه بسا شبیه این معنا در برخی روایات نیز یافت شود:
چنان‌که در دو کتاب صحیح بخاری و صحیح مسلم، از ابوهریره روایت شده است که پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌و‌آله) فرمود: «لَمْ يَكْذِبْ إِبْرَاهِيمُ النَّبِيُّ (ع) قَطُّ إِلَّا ثَلَاثَ كَذَبَاتٍ» (ابراهیم پیامبر (ع) هرگز دروغ نگفت جز سه دروغ:) «اثْنَتَيْنِ فِي ذَاتِ اللَّهِ: قَوْلُهُ« إِنِّي سَقِيمٌ »وَ قَوْلُهُ« بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هٰذٰا »وَ وَاحِدَةً فِي شَأْنِ سَارَّةَ- فَإِنَّهُ قَدِمَ أَرْضَ جَبَّارٍ وَ مَعَهُ سَارَّةُ وَ كَانَتْ أَحْسَنَ النَّاسِ- فَقَالَ لَهَا: إِنَّ هَذَا الْجَبَّارَ إِنْ يَعْلَمْ أَنَّكِ امْرَأَتِي- يَغْلِبْنِي عَلَيْكِ فَإِنْ سَأَلَكِ فَأَخْبِرِيهِ- أَنَّكِ أُخْتِي فَإِنَّكِ أُخْتِي فِي الْإِسْلَامِ- فَإِنِّي لَا أَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ مُسْلِماً غَيْرَكِ وَ غَيْرِي، فَلَمَّا دَخَلَ أَرْضَهُ رَآهَا بَعْضُ أَهْلِ الْجَبَّارِ- فَأَتَاهُ فَقَالَ لَهُ: لَقَدْ قَدِمَ أَرْضَكَ امْرَأَةٌ- لَا يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تَكُونَ إِلَّا لَكَ- فَأَرْسَلَ إِلَيْهَا فَأُتِيَ بِهَا فَقَامَ إِبْرَاهِيمُ إِلَى الصَّلَاةِ- فَلَمَّا دَخَلَتْ عَلَيْهِ لَمْ يَتَمَالَّكْ أَنْ بَسَطَ يَدَهُ إِلَيْهَا- فَقُبِضَتْ يَدُهُ قَبْضَةً شَدِيدَةً فَقَالَ لَهَا: ادْعِي اللَّهَ أَنْ يُطْلِقَ يَدِي وَ لَا أَضُرَّكِ- فَفَعَلَتْ فَعَادَ فَقُبِضَتْ أَشَدَّ مِنَ الْقَبْضَتَيْنِ [پاورقی: در متنِ منبعِ نقل‌شده چنین آمده و گویا افتادگی دارد.] الْأُولَيَيْنِ- فَقَالَ: ادْعِي اللَّهَ أَنْ يُطْلِقَ يَدِي فَلَكِ اللَّهُ أَنْ لَا أَضُرَّكِ- فَفَعَلَتْ فَأُطْلِقَتْ يَدُهُ- وَ دَعَا الَّذِي جَاءَ بِهَا فَقَالَ لَهُ- إِنَّكَ إِنَّمَا أَتَيْتَنِي بِشَيْطَانٍ وَ لَمْ تَأْتِنِي بِإِنْسَانٍ- فَأَخْرِجْهَا مِنْ أَرْضِي وَ أَعْطِهَا هَاجَرَ.» (دو تا به خاطر ذات خدا بود: یکی سخن او که «من بیمارم» [صافات: ۸۹] و دیگر سخن او که «بلکه این بزرگشان چنین کرده است» [انبیاء: ۶۳]؛ و یکی دربارهٔ ساره بود؛ زیرا او وارد سرزمین حاکمی ستمگر شد در حالی که ساره همراه او بود و زیباترینِ مردم به شمار می‌آمد. ابراهیم به او گفت: اگر این ستمگر بداند تو همسر منی، بر من چیره می‌شود تا تو را تصاحب کند؛ پس اگر از تو پرسید، به او خبر بده که تو خواهر منی، چرا که تو در اسلام خواهر من هستی، و من در روی زمین جز خودم و تو مسلمانی سراغ ندارم. چون وارد سرزمین او شد، برخی اطرافیان آن حاکمِ سرکش ساره را دیدند و نزد وی رفتند و گفتند: زنی به سرزمینت آمده است که سزاوار نیست جز برای تو باشد. پس کس فرستاد و او را آوردند، و ابراهیم به نماز ایستاد. چون ساره بر آن حاکم وارد شد، تاب نیاورد و دستش را به سوی او دراز کرد، اما دستش سخت بخشکید و بسته شد. پس به ساره گفت: از خدا بخواه دستم را رها کند و به تو گزندی نخواهم رساند. ساره دعا کرد، ولی او دوباره دست درازی کرد؛ پس دستش سخت‌تر از دو بارِ پیشین [پاورقی: در متنِ منبعِ نقل‌شده چنین آمده و گویا افتادگی دارد.] بسته شد. پس گفت: از خدا بخواه دستم را رها کند، و با خدا عهد می‌بندم که به تو گزندی نزنم. ساره دعا کرد و دست او رها شد. آنگاه آن کس را که ساره را آورده بود فراخواند و به او گفت: تو شیطانی نزد من آورده‌ای و انسانی نیاورده‌ای! پس او را از سرزمین من بیرون ببر و هاجر را به او ببخش.)
«قَالَ فَأَقْبَلَتْ تَمْشِي فَلَمَّا رَآهَا إِبْرَاهِيمُ (ع) انْصَرَفَ- وَ قَالَ لَهَا: مَهْيَمْ فَقَالَتْ: خَيْراً كَفَّ اللَّهُ يَدَ الْفَاجِرِ وَ أَخْدَمَ خَادِماً. قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: فَتِلْكَ أُمُّكُمْ يَا بَنِي مَاءِ السَّمَاءِ.» ([راوی] گفت: پس ساره پیاده بازآمد؛ چون ابراهیم (ع) او را دید، از نماز فارغ شد و به او گفت: چه خبر؟ گفت: خیر است، خدا دست آن بدکار را بازداشت و خدمتگزاری [هاجر] را به خدمت بخشید. ابوهریره گفت: پس این مادر شماست ای فرزندانِ آبِ آسمان [ای اعراب]!)
و در «صحیح بخاری» به راه‌های فراوانی از انس و ابوهریره، و در «صحیح مسلم» از ابوهریره و حذیفه، و در «مسند احمد» از انس و ابن‌عباس روایت شده، و حاکم از ابن‌مسعود، طبرانی از عبادة بن صامت، ابن ابی‌شیبه از سلمان، ترمذی از ابوهریره و ابوعوانه از حذیفه از ابوبکر، حدیث شفاعت پیامبر (ص) در روز قیامت را آورده‌اند؛ و آن حدیثی طولانی است که در آن آمده است: اهل محشر یکی پس از دیگری نزد پیامبران می‌آیند و از آنان شفاعت نزد خدا را می‌خواهند؛ و هر بار نزد پیامبری می‌آیند و از او شفاعت می‌طلبند، او آنان را به پیامبر پس از خود ارجاع می‌دهد و به یکی از لغزش‌های خویش عذر می‌آورد، تا آنکه به خاتم پیامبران، محمد (ص) می‌رسند و ایشان خواسته‌شان را اجابت می‌فرماید. و در این حدیث آمده است: آنان نزد ابراهیم (ع) می‌آیند و از او می‌خواهند برایشان نزد خدا شفاعت کند، ولی او به ایشان می‌گوید: من شایستهٔ این کار نیستم؛ همانا من سه دروغ گفتم: یکی سخن او که « إِنِّي سَقِيمٌ » (من بیمارم)، و سخنش که « بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هٰذٰا » (بلکه این بزرگشان چنین کرده است)، و سخنش به همسرش که «أخبريه أني أخوك» (به او خبر بده که من برادر تو هستم).
سنجش و درک درست با مضمون این دو حدیث سازگار نیست، چنان‌که برخی از پژوهشگران نیز به آن اشاره کرده‌اند؛ زیرا اگر مقصود از آن دو این باشد که این سه سخن که در روایات به عنوان دروغ وصف شده‌اند، دروغ‌های حقیقی نبوده‌اند، بلکه از قبیل توریه (سخنی با دو معنا که ظاهرش خلاف باطن آن است) و کنایه‌های بدیع ادبی به شمار می‌روند، همان‌گونه که چه بسا از برخی عبارت‌های حدیث نیز برمی‌آید؛
همانند آنچه در این باره روایت شده است: در پاره‌ای از طریق‌هایش، از سخن پیامبر (ص) که فرمود: «لم يكذب إبراهيم إلا ثلاث كذبات كلها في ذات الله» (ابراهیم جز سه دروغ نگفت که همهٔ آنها در راه خدا بود)؛ و نیز به همین گونه است:
سخن آن حضرت (ص) که فرمود: «ما منها كذبه إلا ماحل [يادداشت منبع: 1) أي جادل ] بها عن دين الله» (هیچ دروغی از آنها نبود مگر آنکه با آن از دین خدا دفاع [و مجادله] کرد [پاورقی منبع: ۱) یعنی مجادله نمود]). پس با این وصف، چرا ابراهیم در حدیث قیامت این‌ها را گناهانی برای خود به حساب می‌آورد که مانع از پرداختن به امر شفاعت است و به سبب آنها عذر می‌آورد؟ چراکه بر این تقدیر، اگر برای پیامبری از پیامبران روا باشد که برای مصلحت دین دروغ بگوید، این سخنان از فداکاری‌های او در راه خدا و کارهای نیکش در دین به شمار می‌رفت؛ لیکن در آنچه پیش از این از مباحث نبوت در جلد دوم این کتاب گذشت دانستی که این امر قطعاً بر پیامبران (ع) روا نیست، چرا که سلب اعتماد از خبرها و سخنانشان را از اساس در پی خواهد داشت.
علاوه بر این، اگر روا بود این‌گونه خبر دادن دروغ شمرده شود و مانع از شفاعت نزد خدای پاک و منزه گردد، سخن آن حضرت (ع) هنگامی که ستاره، ماه و خورشید را دید که: «هذا ربي و هذا ربي» (این پروردگار من است، و این پروردگار من است)، سزاوارتر بود که دروغی مانع از شفاعت به شمار آید؛ شفاعتی که خود نشانگر قرب به خدای متعال است.
افزون بر آن، سخن آن حضرت (ع) بنا بر آنچه خدای متعال در کلامش حکایت کرده است: « فَنَظَرَ نَظْرَهً فِي النُّجُومِ فَقٰالَ إِنِّي سَقِيمٌ » (پس نگاهی به ستارگان افکند و گفت: من بیمارم)، با هیچ‌یک از قرینه‌های کلام نشان نمی‌دهد که دروغ و نامطابق با واقع بوده باشد؛ زیرا چه بسا ایشان به نوعی از بیماری مبتلا بوده که او را از قصدش برای شکستن بت‌ها بازنمی‌داشته است.
و همچنین است سخن آن حضرت (ع) به قوم، آنگاه که دربارهٔ کار بت‌های شکسته از او پرسیدند و گفتند: « أَ أَنْتَ فَعَلْتَ هٰذٰا بِآلِهَتِنٰا يٰا إِبْرٰاهِيمُ » (ای ابراهیم، آیا تو با خدایان ما چنین کرده‌ای؟)، و او در حالی که آنان خود می‌دانستند بت‌هایشان جماداتی فاقد شعور و اراده هستند، به ایشان پاسخ داد: « بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هٰذٰا » (بلکه این بزرگشان چنین کرده است)، و سپس به دنبال آن فرمود: « فَسْئَلُوهُمْ إِنْ كٰانُوا يَنْطِقُونَ » (پس از خودشان بپرسید اگر سخن می‌گویند). راهی برای دروغ شمردن این سخن وجود ندارد؛ زیرا کلامی است که در جایگاه تبکیت (محکوم کردن و بی‌پاسخ گذاشتنِ طرف در بحث) قرار گرفته و برای وادار ساختن دشمن به اعتراف به بطلان آیین خویش سوق داده شده است؛ و از همین رو قوم چاره‌ای جز اعتراف به این امر نیافتند و گفتند: «لَقَدْ عَلِمْتَ مٰا هٰؤُلاٰءِ يَنْطِقُونَ قٰالَ أَ فَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مٰا لاٰ يَنْفَعُكُمْ شَيْئاً وَ لاٰ يَضُرُّكُمْ أُفٍّ لَكُمْ وَ لِمٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ» (قطعاً می‌دانی که این‌ها سخن نمی‌گویند. گفت: آیا به جای خدا چیزی را می‌پرستید که هیچ سودی به شما نمی‌رساند و زیانی به شما نمی‌زند؟! اف بر شما و بر آنچه به جای خدا می‌پرستید!) (انبیاء: ۶۷).
و اگر مقصود این باشد که آن سه سخن، دروغ‌های واقعی بوده‌اند، این سخن مخالفت صریح با کتاب خدای متعال خواهد بود؛ و ما داوریِ این امر را به فهم پژوهشگر نقاد وامی‌گذاریم، تا به آنچه پیش از این در فصل دوم از سخن دربارهٔ منزلت ابراهیم (ع) نزد خدای متعال و جایگاه بندگی او گذشت مراجعه کند، که چگونه خداوند او را به زیباترین ثناها ستوده و مقامش را با رساترین مدح‌ها تمجید فرموده است.
و ای کاش می‌دانستم چگونه روان پژوهشگری نقاد خشنود می‌شود یا روا می‌دارد که سخنی همانند آنچه خدای متعال می‌فرماید، انطباق یابد:
«وَ اذْكُرْ فِي الْكِتٰابِ إِبْرٰاهِيمَ إِنَّهُ كٰانَ صِدِّيقاً نَبِيًّا» (مریم: ۴۱)؛ یعنی: «و در این کتاب، ابراهیم را یاد کن؛ چرا که او بسیار راستگو و پیامبر بود»، بر مردی بسیار دروغ‌گو منطبق شود که هرگاه راه‌ها بر او تنگ می‌شد، به دروغ پناه می‌بُرد؟! یا چگونه خداوند با چنان ستایش‌های والایی، مردی را می‌ستاید که در رعایت حق یا راستی، پروای خدای پاک و منزه را ندارد؟! (حاشا که ساحتِ خلیل‌الله از چنین نسبتی به دور است).
اما روایاتی که از امامان اهل‌بیت (ع) نقل شده است، اصل داستان را همسو با تورات تصدیق می‌کند؛ جز اینکه ابراهیم (ع) را از دروغ‌هایی که به او نسبت داده شده و دیگر اموری که با قداستِ ساحت او سازگار نیست، منزه و والاتر می‌داند. و از جامع‌ترین روایاتی که داستان خلیل (ع) را در بر دارد،
روایتی است که در «کافی» آمده است: از علی، از پدرش، و گروهی از اصحاب ما از سهل، همگی از ابن‌محبوب، از ابراهیم بن زید کرخی که گفت: از امام صادق (ع) شنیدم که می‌فرمود:
زادگاه ابراهیم (ع) در «کوثاریٰ» [پاورقی: روستایی از توابع کوفه بود و جزری آن را «کوثیٰ» ضبط کرده است] بود و پدرش نیز از اهالی آنجا بود. مادر ابراهیم، و مادرِ لوط (ع) و ساره — و وَرَقه، و در نسخه‌ای: رَقَبه — دو خواهر و دختران لاحَج بودند؛ و لاحج پیامبری هشداردهنده (نبی) بود، ولی فرستادهٔ صاحب‌شریعت (رسول) نبود.
ابراهیم (ع) در دوران جوانی‌اش بر همان فطرتی بود که خداوند عزوجل آفریدگان را بر آن آفریده است، تا آنکه خدای تبارک و تعالی او را به دین خود هدایت کرد و برگزید. او با ساره، دختر لاحج — که دخترخاله‌اش بود — ازدواج کرد. ساره دارای دام‌های بسیار، زمینی پهناور و وضع مالی نیکویی بود و تمام دارایی‌اش را به مالکیت ابراهیم درآورد. ابراهیم به اداره و سامان‌دهی آن اموال پرداخت و دام‌ها و کشت‌وکار فزونی یافت؛ چندان که در سرزمین کوثاریٰ هیچ مردی مرفه‌تر و نیکوحال‌تر از او نبود.
هنگامی که ابراهیم (ع) بت‌های نمرود را شکست و نمرود دربارهٔ او دستور داد، او را به بند کشیدند و برایش حصاری دیواری [پاورقی: «حَیر» مخفف «حائر» و به معنای دیوار و محوطهٔ محصور است] برپا کردند، در آن هیزم فراوان گرد آوردند و آتش برافروختند؛ سپس ابراهیم (ع) را در آتش انداختند تا بسوزد. آنگاه از آتش فاصله گرفتند تا خاموش شد. سپس بر فراز حصار نگریستند و ناگاه ابراهیم (ع) را دیدند که سالم است و بندهایش گشوده شده است. ماجرا را به نمرود گزارش دادند؛ نمرود دستور داد ابراهیم (ع) را از سرزمینش تبعید کنند و نگذارند دام‌ها و اموالش را با خود ببرد.
در این هنگام ابراهیم (ع) با آنان به احتجاج پرداخت و گفت: «اگر دام‌ها و اموال مرا می‌گیرید، حق من بر شما این است که آنچه از عمرم در سرزمین شما سپری شده به من بازگردانید!» پس برای داوری نزد قاضی نمرود رفتند؛ قاضی بر ضد ابراهیم (ع) حکم داد که همهٔ دارایی‌هایی را که در سرزمینشان به دست آورده به آنان واگذارد، و علیه اطرافیان نمرود نیز حکم کرد که عمری را که از ابراهیم در سرزمینشان گذشته به او بازگردانند! ماجرای این داوری را به نمرود گزارش دادند؛ پس نمرود به آنان دستور داد که راه را بر او و دام‌ها و اموالش باز بگذارند و او را بیرون کنند، و گفت: «اگر او در سرزمین شما بماند، دینتان را تباه می‌سازد و به خدایانتان زیان می‌رساند.» ازاین‌رو ابراهیم و لوط (ع) را همراه او از سرزمین خود به سوی شام بیرون راندند.
ابراهیم همراه با ساره و لوط — که از او جدا نمی‌شد — بیرون رفت و به آنان گفت: «إِنِّي ذٰاهِبٌ إِلَىٰ رَبِّي سَيَهْدِينِ»؛ یعنی به سوی بیت‌المقدس می‌روم. پس ابراهیم بار سفر را با دام‌ها و اموالش بست، صندوقی ساخت، ساره را در آن قرار داد و قفل‌هایش را محکم بست، از سر غیرتی که بر او داشت. او رفت تا از قلمرو نمرود بیرون شد و به قلمرو مردی از قبطیان به نام «عزاره» رسید. در آنجا از کنار یکی از باج‌گیران او گذشت و باج‌گیر راه را بر او بست تا از اموالش یک‌دهم خراج بگیرد. هنگامی که ابراهیم با آن صندوق نزد باج‌گیر رسید، باج‌گیر به ابراهیم (ع) گفت: «این صندوق را بگشا تا از آنچه در آن است خراج بگیریم.» ابراهیم (ع) به او گفت: «هر چه می‌خواهی فرض کن که درون آن طلا یا نقره است تا یک‌دهمش را بپردازیم و آن را نگشاییم.» امام فرمود:
اما باج‌گیر نپذیرفت و بر گشودن آن پافشاری کرد. امام فرمود: او ابراهیم (ع) را برای گشودن صندوق زیر فشار گذاشت [پاورقی: با غین و صاد مهمله؛ گفته می‌شود: «غَصَبَه علي كذا»، یعنی او را به زور بر آن کار واداشت]. چون ساره در برابر دیدگانش پدیدار شد — و زنی موصوف به حسن و زیبایی بود — باج‌گیر به ابراهیم گفت: «این زن با تو چه نسبتی دارد؟» ابراهیم (ع) گفت: «او همسر و دخترخالهٔ من است.» باج‌گیر پرسید: «چه چیز تو را واداشت که او را در این صندوق پنهان کنی؟» ابراهیم (ع) گفت: «غیرت بر او از اینکه کسی وی را ببیند.» باج‌گیر گفت: «نمی‌گذارم بروی تا پادشاه را از حال و احوالِ تو و او باخبر سازم.»
امام فرمود: پس [آن مأمورِ باج‌گیر] فرستاده‌ای نزد پادشاه روانه کرد و او را باخبر ساخت. پادشاه نیز از جانب خود فرستاده‌ای فرستاد تا صندوق را برایش بیاورند. مأموران آمدند تا آن را ببرند، اما ابراهیم (ع) به آنان فرمود: «من هرگز از این صندوق جدا نمی‌شوم، مگر آنکه جان از تنم بیرون رود!» مأموران این سخن را به پادشاه گزارش دادند؛ پس پادشاه پیام فرستاد: «او و صندوق را با هم بیاورید.» پس ابراهیم (ع)، صندوق و همهٔ آنچه را همراه داشت برداشتند و آوردند تا او را بر پادشاه وارد کردند. پادشاه به او گفت: «صندوق را بگشای!» ابراهیم (ع) فرمود: «ای پادشاه، همسر و دخترخاله‌ام در آن است و من تمام دارایی همراهم را فدیه می‌دهم تا آن را نگشایی.»
امام فرمود: پادشاه، ابراهیم را بر گشودن آن وادار کرد. چون چشمش به ساره افتاد، بی‌خردی و هوسش بر بردباری‌اش چیره گشت، چندان‌که دستش را به سوی او دراز کرد. ابراهیم (ع) از سرِ غیرت، چهره از ساره و از پادشاه برگرداند و گفت: «بارالها، دست او را از همسر و دخترخاله‌ام بازدار!» پس دست پادشاه نه به ساره رسید و نه توانست آن را به سوی خود برگرداند. پادشاه به او گفت: «آیا خدای تو با من چنین کرد؟» فرمود: «آری، خدای من باغیرت است و کار حرام را ناپسند می‌دارد، و اوست که میان تو و کار حرامی که اراده کرده بودی مانع شد.» پادشاه گفت: «از خدایت بخواه دستم را به من بازگرداند؛ اگر دعایت را اجابت کند، دیگر متعرض او نمی‌شوم.» ابراهیم (ع) عرض کرد: «معبودا، دستش را به او بازگردان تا از همسرم دست بردارد.» امام فرمود: پس خداوند عزوجل دستش را به او بازگرداند. اما پادشاه دوباره چشم به ساره دوخت و باز دستش را به سوی او دراز کرد. ابراهیم از سرِ غیرت چهره از او برگرداند و گفت: «بارالها، دست او را از وی بازدار!» امام فرمود: پس دستش خشک شد و به او نرسید.
پادشاه به ابراهیم (ع) گفت: «بی‌گمان خدایت باغیرت است و تو نیز باغیرتی! از خدایت بخواه دستم را به من بازگرداند؛ چراکه اگر چنین کند، دیگر هرگز تکرار نخواهم کرد.» ابراهیم (ع) فرمود: «من این را از او درخواست می‌کنم، به این شرط که اگر دوباره تکرار کردی، دیگر از من نخواهی که برایت دعا کنم.» پادشاه گفت: «پذیرفتم.» ابراهیم (ع) گفت: «بارالها، اگر او راست می‌گوید، دستش را به وی بازگردان!» پس دستش به حال نخست برگشت.
چون پادشاه آن غیرت را از ابراهیم دید و آن نشانه و معجزه را در دست خود مشاهده کرد، ابراهیم (ع) در نظرش بزرگ آمد؛ از او هیبت برد، گرامی‌اش داشت و از او پروا کرد، و بدو گفت: «اینک در امانی از اینکه به او یا چیزی از اموالت دست‌درازی کنم؛ به هر کجا که می‌خواهی برو، اما از تو درخواستی دارم.» ابراهیم (ع) فرمود: «آن چیست؟» گفت: «دوست دارم به من اجازه دهی زنِ قِبطی، زیبا و خردمندی را که نزد من است به خدمتگزاری او بگمارم تا خادمش باشد.» امام فرمود: ابراهیم (ع) اجازه داد؛ پس پادشاه او را فراخواند و به ساره بخشید، و او همان هاجر، مادر اسماعیل (ع) بود.
ابراهیم (ع) با همهٔ آنچه همراه داشت به راه افتاد و پادشاه نیز برای بزرگداشت ابراهیم و به خاطر هیبت او، همراهش بیرون آمد و پشت سرش راه می‌رفت. پس خدای تبارک و تعالی به ابراهیم (ع) وحی فرستاد: «بایست و پیشاپیش این حاکم سرکش و مسلط حرکت مکن در حالی که او پشت سرت بیاید؛ بلکه او را پیش روی خود قرار ده و پشت سرش حرکت کن، او را بزرگ بدار و حرمتش را نگه دار، چراکه او حاکم است و در زمین، به هر حال، ناگزیر حکومتی برپاست، چه نیکوکار باشد و چه بدکار.» پس ابراهیم (ع) ایستاد و به پادشاه گفت:
«پیش برو؛ چراکه هم‌اکنون پروردگارم به من وحی فرمود که تو را بزرگ بدارم و احترامت را نگاه دارم، و تو را پیشاپیش خود قرار دهم و از سرِ بزرگداشت، پشت سرت راه بروم.» پادشاه به او گفت: «آیا چنین به تو وحی شده است؟» ابراهیم (ع) فرمود: «آری.» پادشاه بدو گفت: «گواهی می‌دهم که خدای تو بی‌گمان مداراگر، بردبار و بخشنده است، و تو مرا به دین خود مشتاق می‌کنی.»
امام فرمود: پادشاه با او وداع کرد و ابراهیم (ع) به راه خود ادامه داد تا در بلندای شام فرود آمد، و لوط (ع) را در بخش پایینیِ شام بر جای نهاد. سپس هنگامی که سال‌ها گذشت و ابراهیم (ع) صاحب فرزندی نشد، به ساره گفت: «اگر بخواهی، هاجر را به من بفروش تا شاید خداوند از او فرزندی به ما روزی کند و یادگار و جانشین ما باشد.» پس ابراهیم (ع) هاجر را از ساره خرید و با او همبستر شد، و هاجر اسماعیل (ع) را به دنیا آورد.
و از همین دست موارد است آنچه تورات در داستان قربانی یاد کرده است؛ یعنی اینکه ذبیحْ اسحاق بوده است نه اسماعیل (ع). این در حالی است که ماجرای سکونت دادنِ اسماعیل در سرزمین تهامه، ساختن کعبهٔ مشرفه به دست او، و تشریع مناسک حج که بازگوکنندهٔ همان محنت و سختی‌های او و مادرش در راه خداست و مناسکی چون طواف، سعی و قربانی را در بر دارد، همگی تأیید می‌کنند که ذبیحْ اسماعیل بوده است، نه اسحاق (ع).
در انجیل برنابا نیز آمده است که حضرت مسیح، یهودیان را بر این گفته‌شان سرزنش و نکوهش کرد که ذبیح را چنین معرفی می‌کردند: اسحاق، نه اسماعیل! او در فصل ۴۴ می‌گوید: «خداوند با ابراهیم سخن گفت و فرمود: پسرت، نخست‌زاده‌ات اسماعیل را برگیر و به کوه بالا برو تا او را به عنوان ذبیحه پیشکش کنی.» [سپس می‌افزاید:] پس چگونه ممکن است اسحاق نخست‌زاده باشد، در حالی که چون او به دنیا آمد، اسماعیل هفت‌ساله بود؟! (فصل ۴۴، آیهٔ ۱۱-۱۲).
اما قرآن، آیاتش در اینکه ذبیح (همان فرزندی که مأمور به ذبح او شدند) اسماعیل (ع) بوده، نزدیک به صریح است. خدای متعال پس از ذکر داستان شکستن بت‌ها و افکنده شدنِ ابراهیم در آتش و سرد و سلامت گردانیدنِ آن، می‌فرماید: «فَأَرٰادُوا بِهِ كَيْداً فَجَعَلْنٰاهُمُ الْأَسْفَلِينَ وَ قٰالَ إِنِّي ذٰاهِبٌ إِليٰ رَبِّي سَيَهْدِينِ رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصّٰالِحِينَ فَبَشَّرْنٰاهُ بِغُلاٰمٍ حَلِيمٍ فَلَمّٰا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قٰالَ يٰا بُنَيَّ إِنِّي أَريٰ فِي الْمَنٰامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مٰا ذٰا تَريٰ قٰالَ يٰا أَبَتِ افْعَلْ مٰا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ مِنَ الصّٰابِرِينَ فَلَمّٰا أَسْلَمٰا وَ تَلَّهُ لِلْجَبِينِ وَ نٰادَيْنٰاهُ أَنْ يٰا إِبْرٰاهِيمُ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيٰا إِنّٰا كَذٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إِنَّ هٰذٰا لَهُوَ الْبَلاٰءُ الْمُبِينُ وَ فَدَيْنٰاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ وَ تَرَكْنٰا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ سَلاٰمٌ عَليٰ إِبْرٰاهِيمَ كَذٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إِنَّهُ مِنْ عِبٰادِنَا الْمُؤْمِنِينَ وَ بَشَّرْنٰاهُ بِإِسْحٰاقَ نَبِيًّا مِنَ الصّٰالِحِينَ وَ بٰارَكْنٰا عَلَيْهِ وَ عَليٰ إِسْحٰاقَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِمٰا مُحْسِنٌ وَ ظٰالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِينٌ» (صافات: ۱۱۳): «پس خواستند برای او نیرنگی به کار بندند، ولی ما آنان را فرودست‌ترین‌ها گردانیدیم. و [ابراهیم] گفت: من به سوی پروردگارم می‌روم، او مرا هدایت خواهد کرد. پروردگارا! فرزندی از شایستگان به من ببخش. پس او را به پسری بردبار مژده دادیم. و هنگامی که با او به سن کار و کوشش رسید، گفت: ای پسرکم! من در خواب می‌بینم که تو را ذبح می‌کنم؛ پس بنگر نظرت چیست؟ گفت: ای پدرم! آنچه به آن فرمان داده شده‌ای انجام بده؛ اگر خدا بخواهد، به زودی مرا از شکیبایان خواهی یافت. پس هنگامی که هر دو تسلیم شدند و او را بر پیشانی بر خاک افکند، و ندایش دادیم که: ای ابراهیم! خوابت را محقق ساختی؛ ما نیکوکاران را این‌گونه پاداش می‌دهیم. بی‌تردید، این همان آزمون آشکار بود. و او را با ذبیحی بزرگ بازخریدیم [و فدیه دادیم]. و نام نیک او را در میان آیندگان به جا گذاشتیم. درود بر ابراهیم! ما نیکوکاران را این‌گونه پاداش می‌دهیم؛ زیرا او از بندگان مؤمن ما بود. و او را به اسحاق مژده دادیم که پیامبری از شایستگان است. و بر او و بر اسحاق برکت بخشیدیم؛ و از نسل آن دو، هم نیکوکار هست و هم کسی که آشکارا به خود ستمکار است».
هر کس در این آیات کریمه درنگ کند، چاره‌ای جز این نمی‌یابد که اعتراف کند ذبیحْ همان فرزندی است که خدای پاک و منزه مژدهٔ او را در کلامش آورده است: « فَبَشَّرْنٰاهُ بِغُلاٰمٍ حَلِيمٍ » (پس او را به پسری بردبار بشارت دادیم)؛ و بشارت دیگری که در پایان با عبارت « وَ بَشَّرْنٰاهُ بِإِسْحٰاقَ نَبِيًّا مِنَ الصّٰالِحِينَ » (و او را به اسحاق مژده دادیم که پیامبری از شایستگان است) آورده، غیر از بشارت نخست است؛ و کسی که در مژدهٔ دوم یاد شده، یعنی اسحاق (ع)، غیر از کسی است که در مژدهٔ اول به او بشارت داده شده و در پی آن داستان قربانی کردنش آمده است.
اما دربارهٔ روایات: آنچه از طریق شیعه از امامان اهل‌بیت (ع) رسیده است، تصریح دارد که ذبیحْ اسماعیل (ع) است؛ و روایاتی که از راه‌های اهل سنت و جماعت روایت شده، گوناگون است: دستهای اسماعیل را نام می‌برند و دستهای اسحاق (ع) را؛ اما دانستی که همان دستهٔ نخست با کتاب خدا سازگار است.
طبری در تاریخ خود می‌گوید: گذشتگان از دانشمندانِ امتِ پیامبرمان محمد (ص) دربارهٔ اینکه ابراهیم به ذبح کدام‌یک از دو فرزندش فرمان یافت، با هم اختلاف کرده‌اند؛ گروهی گفتند: او اسحاق پسر ابراهیم است، و گروهی گفتند: او اسماعیل پسر ابراهیم است. و از پیامبر خدا (ص) هر دو سخن روایت شده است؛ اگر در این میان روایتی صحیح می‌بود، هرگز از آن فراتر نمی‌رفتیم [و به سخن دیگری روی نمی‌آوردیم]؛ اما دلیلی که از قرآن بر درستی روایتی هست که از ایشان (ص) نقل شده که فرمود «او اسحاق است»، روشن‌تر و آشکارتر از دلیل بر درستی روایت دیگر است.
تا آنجا که [طبری] می‌گوید: و اما آن دلالتِ قرآنی که گفتیم بر اسحاق بودنِ ذبیح درست‌تر است، این فرمودهٔ خدای متعال است که از دعای خلیل خود ابراهیم، آن هنگام که از قومش جدا شد و به سوی پروردگارش همراه همسرش ساره به شام هجرت کرد، خبر می‌دهد که گفت: « إِنِّي ذٰاهِبٌ إِليٰ رَبِّي سَيَهْدِينِ رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصّٰالِحِينَ » (من به سوی پروردگارم می‌روم، او مرا هدایت خواهد کرد؛ پروردگارا! فرزندی از شایستگان به من ببخش). و این پیش از آن بود که هاجر را بشناسد و پیش از آن بود که هاجر مادر اسماعیل برای او شود. سپس پروردگار عزیز و جلیل ما به دنبال آن، خبر از اجابت دعایش و مژده دادن به او با پسری بردبار را آورد، و سپس از خواب ابراهیم خبر داد که همان پسر را، هنگامی که با وی به سن کار و کوشش رسید، ذبح می‌کند.
و ما در کتاب خدای عزیز و جلیل، هیچ بشارتی به ابراهیم برای داشتن فرزند پسر، جز دربارهٔ اسحاق سراغ نداریم؛ و آن فرمودهٔ اوست که:
« وَ امْرَأَتُهُ قٰائِمَهٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْنٰاهٰا بِإِسْحٰاقَ وَ مِنْ وَرٰاءِ إِسْحٰاقَ يَعْقُوبَ » (و همسرش ایستاده بود و خندید؛ پس او را به اسحاق، و از پسِ اسحاق به یعقوب مژده دادیم)؛ و نیز فرمودهٔ او: « فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَهً قٰالُوا لاٰ تَخَفْ وَ بَشَّرُوهُ بِغُلاٰمٍ عَلِيمٍ فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّهٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهٰا وَ قٰالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ » (پس در دل از آنان ترسی احساس کرد. گفتند: نترس! و او را به پسری دانا بشارت دادند. آنگاه همسرش با فریاد و شیون پیش آمد و به صورت خود نواخت و گفت: پیرزنی نازا [چگونه فرزندی بیاورد]؟!).
سپس [طبری می‌گوید:] همین‌طور در هر جایی که از مژده دادن به ابراهیم برای پسری یاد شده، تنها مژده دادنِ خدا به او از همسرش ساره ذکر شده است؛ بنابراین لازم است که این مورد نیز در فرمودهٔ خدا: « فَبَشَّرْنٰاهُ بِغُلاٰمٍ حَلِيمٍ » (پس او را به پسری بردبار بشارت دادیم)، مانند دیگر سوره‌های قرآن، بشارت دادن به او از همسرش ساره باشد.
و اما استدلال کسی که تمسک کرده به اینکه خداوند فرمان به ذبح اسحاق نداده، چراکه پیش از ولادتش از جانب خدا مژدهٔ تولد او و تولد یعقوب از او پس از وی به ابراهیم رسیده بود، علتی نیست که درستی سخن او را ثابت کند؛ زیرا خدای متعال ابراهیم را تنها پس از رسیدن اسحاق به سن سعی (تلاش و همراهی با پدر) به ذبح او فرمان داد، و ممکن است یعقوب پیش از آنکه پدرش به ذبح او مأمور شود، برایش زاده شده باشد.
همچنین استدلال کسی که در این‌باره به شاخِ قوچ دلیل آورده و گفته آن را آویخته در کعبه دیده است، وجهی ندارد؛ زیرا محال نیست که آن شاخ از شام به کعبه برده شده و در آنجا آویخته شده باشد. پایان سخن او.
و ای کاش می‌دانستم چگونه بر او پوشیده مانده است که ابراهیم (ع) وقتی هنگام هجرتش به شام از پروردگار خویش فرزند خواست — در حالی که ساره نزد او بود و آن روز هنوز خبری از هاجر نبود — با این سخن فرزند طلبید که: « رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصّٰالِحِينَ » (پروردگارا، از [نسلِ] شایستگان به من ببخش!)؛ پس او از پروردگارش فرزند خواست، نه آنکه درخواست کند آن را از ساره روزی‌اش سازد، تا مژده‌ای که بی‌درنگ پس از آن آمده بر بشارت به اسحاق حمل شود؛ چراکه او فقط گفت: « رَبِّ هَبْ لِي » (پروردگارا، به من ببخش) و نگفت: «رب هب لي من ساره» (پروردگارا، از ساره به من ببخش).
و اما این سخنِ او که در دیگر جای‌های کتاب خدا آنچه شناخته‌شده است مژده به اسحاق است، و در نتیجه لازم می‌شمارد؛ اینکه مژده در این مورد را نیز بر او حمل کنیم — گذشته از سخنی که به زودی دربارهٔ دیگر مواردِ اشاره‌شدهٔ او خواهد آمد — خود قیاسی بی‌دلیل است، بلکه دلیل بر خلاف آن وجود دارد؛ زیرا خدای پاک و منزه در این آیات، هنگامی که مژده به نوجوانی بردبار را یاد کرد و سپس داستان ذبح را آورد، دوباره مژده به اسحاق را از سر گرفت؛ و هیچ تدبرکننده‌ای در این سیاق تردید نمی‌کند که مژده‌داده‌شدهٔ دوم، غیر از مژده‌داده‌شدهٔ نخست است؛ بنابراین، پیش از اسحاق به ابراهیم (ع) مژدهٔ فرزندی دیگر داده شده بود که جز اسماعیل نیست، و تمام راویان، ناقلان و اهل تاریخ متفق‌اند که اسماعیل پیش از اسحاق (ع) برای ابراهیم به دنیا آمد.
و از این دست، تناقض آشکاری است که در گزارش تورات دربارهٔ کار اسماعیل وجود دارد؛ چراکه تصریح می‌کند اسماعیل نزدیک به چهارده سال پیش از تولد اسحاق برای ابراهیم (ع) به دنیا آمد و اینکه ابراهیم (ع) او و مادرش هاجر را پس از تولد اسحاق، به خاطر اینکه ساره را به مسخره گرفته بود، راند! سپس داستان سکونت‌دادن آن دو را در آن وادی، تمام‌شدن آبی که هاجر با خود برداشته بود، تشنگی اسماعیل و آنگاه نشان‌دادن آب به هاجر از سوی فرشته را پی می‌گیرد؛ در حالی که هیچ ناظر اهل تدبری در این داستان تردید نمی‌کند که اسماعیل در آن هنگام کودکی شیرخوار بوده است؛ پس بر توست که به تورات رجوع کنی و در آن تأمل نمایی؛ و این همان چیزی است که با روایاتِ رسیده از ما نیز سازگار است.
۶. پاسخ به اشکال‌هایی که دربارهٔ ماجرای او بر قرآن گرفته‌اند
قرآن کریم به داستان ابراهیم (ع) چه از جهت خود او و چه از جهت دو فرزند گرامی‌اش اسماعیل و اسحاق و نسل هر دوی آنان، بیشترین و رساترین توجه را مبذول داشته است؛ بر خلاف آنچه در تورات آمده، چراکه گزارش خود از او را تنها به آنچه به اسحاق و قوم بنی‌اسرائیل مربوط است منحصر می‌سازد، و به اسماعیل توجهی نمی‌کند مگر با پاره‌ای مطالب که شأنش را سبک و کارش را بی‌ارزش جلوه دهد. با این همه، همان گزارش اندکش دربارهٔ او نیز از تناقض خالی نیست: گاه خطابِ خدای پاک و منزه به ابراهیم (ع) را یاد می‌کند که نسل ماندگار تو از اسحاق خواهد بود، و گاه دیگر خطاب او را که خداوند به نسل تو از فرزندان اسماعیل برکت بخشیده و به زودی او را امتی بزرگ قرار می‌دهد، و گاه او را انسانی وحشی معرفی می‌کند که با مردم ضدیت می‌ورزد و مردم با او ضدیت می‌ورزند و تیراندازی رانده‌شده از خانهٔ پدر بار آمده است، و گاهی یاد می‌کند که خدا با اوست!
و با تأمل در آنچه از داستان او (ع) در قرآن گذشت، پاسخ دو اشکالی که بر این کتاب عزیز گرفته‌اند روشن می‌شود.
اشکال اول مطلبی است که برخی از خاورشناسان مطرح کرده‌اند [پاورقی: ۱) نجّار در «قصص الأنبیاء» آن را از دو خاورشناس، هورخرونیه و وِنسینک در «دائرةالمعارف اسلامی» نقل کرده است]؛ بدین مضمون که قرآن در سوره‌های مکی‌اش هرگز به شأن ابراهیم و اسماعیل (ع) نمی‌پردازد مگر بدان‌گونه که به شأن دیگر رسولان پرداخته است؛ یعنی اینکه آنان بر دین توحید بودند، مردم را بیم می‌دادند و به سوی خدای پاک و منزه فرامی‌خواندند، بی‌آنکه از ساختن کعبه به دست ابراهیم، پیوندش با اسماعیل، و دعوت عرب به دین فطرت و آیین حنیف به دست آن دو یادی کند. اما سوره‌های مدنی همچون بقره، حج و دیگر سوره‌ها، ابراهیم و اسماعیل را متصل با پیوند پدری و فرزندی، و دو پدر برای عرب یاد می‌کنند که دین اسلام را برای آنان پایه‌گذاری کرده و سازندگان کعبه، یعنی بیت‌الحرام بوده‌اند.
راز این اختلاف آن است که محمد در مکه به یهود تکیه کرده بود، اما دیری نگذشت که آنان در برابرش موضع دشمنی گرفتند؛ ازاین‌رو ناچار شد یاوری جز آنان بجوید. در آنجا هوشِ راهنمایی‌شده‌اش او را به جایگاهی تازه برای ابراهیم، پدر عرب‌ها، رهنمون شد؛ و بدین‌وسیله توانست از یهودیت روزگار خود رها شود تا پیوندش را به یهودیتِ ابراهیم برساند؛ پس او را پدر عرب، استوارکنندهٔ آیین اسلام برای آنان و سازندهٔ خانهٔ مقدسشان در مکه به شمار آورد، چراکه این شهر بیشتر فکر او را به خود مشغول ساخته بود. (پایان خلاصهٔ سخن مستشکل).
این اشکال‌کننده با این تهمت و افترایی که به کتاب عزیز الهی نسبت داد، به خویشتن توهین کرد و خود را بی‌مقدار ساخت؛ کتابی که شهرت جهانی‌اش چنان است که بر هیچ پژوهنده‌ای در شرق یا غرب پوشیده نمی‌ماند. پس هر پژوهشگر اهل تدبری می‌بیند که قرآن کریم نه در سوره‌ای مکی و نه در سوره‌ای مدنی، هرگز با مشرک، یهودی، نصرانی یا هیچ‌کس دیگری سازش نکرده است، و لحن سخن آن در باطل شمردن راه یهود و غیر آنان بسته به مکی یا مدنی بودنِ سوره‌ها دگرگون نشده است.
تنها نکته این است که آیات قرآن بنا بر پیش‌آمدن رویدادهای مرتبط با دعوت دینی به‌تدریج و بخش‌بخش نازل می‌شد؛ و از آنجا که رویارویی و گرفتاری با کار یهود پس از هجرت رخ داد، طبعاً پرداختن به احوال آنان و آشکار ساختن سخت‌گیری درباره‌شان در لابه‌لای سوره‌های مدنی صورت گرفت؛ درست همانند جزئیات احکام تشریع‌شده که بر حسب نیاز مبرم با رخ دادن حوادث، در این سوره‌ها فرود آمد.
اما این سخن آنان که ماجرای پیوند اسماعیل با ابراهیم (ع)، ساختن کعبه و پایه‌گذاری آیین حنیف (یکتاپرستی) را ویژهٔ سوره‌های مدنی دانسته‌اند، با این کلام خدای متعال در سورهٔ ابراهیم—که مکی است—تکذیب می‌شود، آنجا که دعای ابراهیم (ع) را چنین حکایت می‌کند: «وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ -إلي أن قال- رَبَّنٰا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوٰادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنٰا لِيُقِيمُوا الصَّلاٰهَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَهً مِنَ النّٰاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرٰاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ -إلي أن قال- اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَي الْكِبَرِ إِسْمٰاعِيلَ وَ إِسْحٰاقَ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعٰاءِ» (ابراهیم: ۳۹)؛ «و [یاد کن] هنگامی را که ابراهیم گفت: پروردگارا، این شهر را امن گردان و مرا و فرزندانم را از اینکه بت‌ها را بپرستیم برکنار دار... پروردگارا، من برخی از فرزندانم را در دره‌ای بی‌آب‌وعلف نزد خانهٔ حرمت‌یافته‌ات سکونت دادم، پروردگارا تا نماز را برپا دارند؛ پس دل‌های گروهی از مردم را شیفتهٔ آنان ساز و از محصولات روزی‌شان ده، باشد که سپاس بگزارند... سپاس خدایی را که در پیری، اسماعیل و اسحاق را به من بخشید؛ بی‌تردید پروردگار من شنوندهٔ دعاست». پیش از این نیز نظیر این معنا در آیاتی گذشت که از سورهٔ صافات نقل شد و از داستان ذبیح خبر می‌داد.
و اما آنچه دربارهٔ یهودی بودنِ ابراهیم (ع) گفتند، قرآن آن را رد می‌کند، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ لِمَ تُحَاجُّونَ فِي إِبْرٰاهِيمَ وَ مٰا أُنْزِلَتِ التَّوْرٰاةُ وَ الْإِنْجِيلُ إِلاّٰ مِنْ بَعْدِهِ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ -إلي أن قال- مٰا كٰانَ إِبْرٰاهِيمُ يَهُودِيّاً وَ لاٰ نَصْرٰانِيّاً وَ لٰكِنْ كٰانَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَ مٰا كٰانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (آل‌عمران: ۶۷)؛ «ای اهل کتاب، چرا دربارهٔ ابراهیم محاجه (گفت‌وگو و ستیز) می‌کنید، در حالی که تورات و انجیل جز پس از او نازل نشده است؟ آیا خرد نمی‌ورزید؟... ابراهیم نه یهودی بود و نه نصرانی، بلکه یکتاپرستی تسلیم بود و هرگز از مشرکان نبود».
اشکال دوم: صابئان، یعنی همان ستاره‌پرستانی که قرآن رویارویی ابراهیم (ع) با معبودهایشان را با آیهٔ « فَلَمّٰا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأيٰ كَوْكَباً قٰالَ هٰذٰا رَبِّي » («پس چون شب بر او پرده افکند، ستاره‌ای دید؛ گفت: این پروردگار من است») تا پایان آیات یاد می‌کند، تنها در شهر حرّان بودند که ابراهیم (ع) از بابل یا «اور» به آن هجرت کرد. لازمهٔ این سخن آن است که گفت‌وگو و استدلال او با ستاره‌پرستان، مدتی پس از گفت‌وگویش با بت‌پرستان و شکستن بت‌ها و افتادنش در آتش رخ داده باشد؛ و این با ظاهر آیات سازگار نیست، زیرا از ظاهر آیات برمی‌آید که ماجرای گفت‌وگو با بت‌پرستان و ستاره‌پرستان همگی در دو روز و در نخستین باری رخ داد که او نزد پدر و قومش آمد و آشکار شد، چنان‌که پیش‌تر بیان گردید.
می‌گویم: این در حقیقت اشکالی است بر تفسیری که پیش‌تر در بیان آیات ارائه شد، نه بر اصل کتاب قرآن.
با این همه، در این سخن از آنچه تاریخ ثابت می‌کند و سنجش درست عقلی اقتضا دارد غفلت شده است. اما از نظر سنجش عقل: سرزمینی که در برخی از شهرهای بزرگ آن، دینی از دین‌های رایج و مشهور—مانند صابئیت که در آن روزگار از دین‌های شناخته‌شدهٔ جهان بود—پیروان و باورمندانی دارد، محال است که در سایر شهرهایش رواج نداشته باشد و جمعیتی از پیروانش در گوشه‌وکنار آن پراکنده نباشند.
اما از نظر تاریخ، منابع تاریخی رواج این آیین را مانند رواج بت‌پرستی در بابل، و نیز وجود معابد فراوانی را در آنجا ثبت کرده‌اند که به نام ستارگان ساخته شده بود و بت‌هایی متعلق به آنها در آن معابد برپا گشته بود. در تاریخ سرزمین بابل و نواحی پیرامون آن، ساخت معبد خدای خورشید و خدای ماه در حدود سال ۳۲۰۰ پیش از میلاد ذکر شده است، و در سنگ‌نوشتهٔ قوانین حمورابی نیز از خدای خورشید و خدای ماه یاد شده است؛ دورانی که به روزگار ابراهیم خلیل (ع) نزدیک است.
پیش از این، در آنچه از کتاب «الآثار الباقية» ابوریحان بیرونی نقل کردیم [پاورقی: در بحثی تاریخی ذیل آیهٔ ۶۲ سورهٔ بقره] گذشت که «یوذاسف» پس از سپری‌شدن یک سال از پادشاهی طهمورث در سرزمین هند آشکار شد، خط فارسی را آورد و دعوت خویش را آغاز کرد؛ او مردم را به آیین صابئان فراخواند و جمعیتی انبوه از وی پیروی کردند. پادشاهان پیشدادی و برخی از پادشاهان کیانی که در بلخ اقامت داشتند نیز تا زمان ظهور زرتشت در سال سی‌ام پادشاهی گشتاسپ، خورشید و ماه (نیرین)، ستارگان و عناصر چهارگانهٔ طبیعت را بزرگ می‌داشتند.
او سخن را پی گرفت تا آنجا که گفت: تدبیر جهان را به فلک و اجرام آسمانی نسبت می‌دهند و آنها را زنده، گویا، شنوا و بینا می‌دانند و نورها را تعظیم می‌کنند. از آثار آنان گنبدی است بر فراز محراب در کنار مقصورهٔ مسجد جامع دمشق که در گذشته عبادتگاه آنان بوده است. یونانیان و رومیان نیز بر آیین آنان بودند؛ سپس آن مکان به دست یهودیان افتاد و آن را کنیسهٔ خود ساختند؛ بعد مسیحیان بر آن تسلط یافتند و آن را کلیسا کردند، تا آنکه اسلام و پیروانش آمدند و آنجا را مسجد قرار دادند.
آنان معابد و بت‌هایی به نام‌های خورشید با شکل‌هایی مشخص داشتند؛ چنان‌که ابومعشر بلخی در کتاب خود دربارهٔ خانه‌های عبادت یاد کرده است؛ مانند معبد بعلبک که برای بت خورشید بود، و معبد قران که به ماه منسوب است و بنای آن مانند طیلسان (جامه‌ای با برشی ویژه و هلال‌مانند) به شکل ماه ساخته شده بود. در نزدیکی آن نیز روستایی است به نام «سلمسین» که نام کهن آن «صنم سين» یعنی بت ماه است، و روستای دیگری به نام «ترع عوز» یعنی «باب الزهرة» (دروازهٔ ناهید).
آنان همچنین یادآور می‌شوند که کعبه و بت‌هایش نیز به آنان تعلق داشت و عبادت‌کنندگانِ آن از شمار ایشان بودند؛ و بت «لات» به نام زحل، و «عُزّيٰ» به نام زهره بود؛ پایان نقل قول.
مسعودی نیز یادآور شده است که مذهب صابئان نوعی تحول و تکامل در دین بت‌پرستی بوده است و چه بسا صابئیت به دلیل نزدیکیِ خاستگاه این دو آیین، به بت‌پرستی دگرگون می‌شد، و بت‌پرستان بسا بت‌های خورشید، ماه، زهره و دیگر ستارگان را می‌پرستیدند تا از رهگذر آنها به خدایان این ستارگان و سپس به خدای خدایان تقرب جویند.
او در «مروج الذهب» گفته است: بسیاری از مردم هند، چین و دیگر اقوام بر این باور بودند که خدای عزّوجل جسم است و فرشتگان نیز جسم‌هایی با اندازه‌های معیّن هستند، و خدای متعال و فرشتگانش در آسمان در پرده پنهان شده‌اند. این باورْ آنان را بر آن داشت که تندیس‌ها و بت‌هایی به صورت آفریدگار، عزّوجل، بسازند و برخی را به صورت فرشتگان در اندازه‌ها و شکل‌های گوناگون پدید آورند؛ دستهای را به شکل انسان و دستهای را به صورت‌هایی دیگر می‌ساختند و آنها را می‌پرستیدند، و برایشان قربانی پیشکش می‌کردند و نذرها بر جای می‌آوردند، زیرا به پندارِ خود، این تندیس‌ها به باری‌تعالی شباهت داشتند و به او نزدیک بودند.
آنان روزگاری دراز و چندین عصر بر این باور ماندند، تا آنکه برخی از فرزانگانشان به آنان گوشزد کردند که فلک‌ها و ستارگانْ نزدیک‌ترین اجسامِ دیدنی به خدای متعال هستند و خود، زنده و گویایند. همچنین گفتند فرشتگان در میان فلک‌ها و ستارگان، بین آنها و خداوند در رفت‌وآمدند، و هر چه در این جهان روی می‌دهد، بر پایهٔ اندازه‌ای است که ستارگان به فرمان خدا رقم می‌زنند. از این رو ستارگان را بزرگ شمردند و برایشان قربانی آوردند تا سودشان بخشند؛ و روزگاری دراز بر این حال سپری کردند.
اما هنگامی که دیدند ستارگان در روز و نیز در پاره‌ای از اوقاتِ شب به سبب پوشش‌هایی که در جو پدید می‌آید پنهان می‌شوند، برخی از فرزانگانی که در میانشان بودند به آنان دستور دادند برای ستارگان بت‌ها و تندیس‌هایی به صورت و شکل‌های آنها بسازند. از این رو به شمار ستارگانِ بزرگ و مشهور، بت‌ها و تندیس‌هایی پدید آوردند؛ هر گروهی از آنان ستاره‌ای را بزرگ می‌داشت و نوعی قربانی پیشکش می‌کرد که با دیگران متفاوت بود، با این باور که اگر این بت‌های مجسم‌شده را تعظیم کنند، آن هفت جرم آسمانی (سیارات هفت‌گانه) برای برآوردن هر چه بخواهند به جنبش درمی‌آیند. همچنین برای هر بتی خانه‌ای و معبدی جداگانه ساختند و آن معابد را به نام همان ستارگان خواندند.
گروهی بر این باور رفته‌اند که خانهٔ خدا (بیت‌الحرام) خانهٔ زحل است؛ و اینکه این خانه در گذر روزگاران در تمام دوران‌ها محترم و ماندگار مانده، فقط به این دلیل نزد آنان بوده که خانهٔ زحل است و زحل سرپرستی آن را بر عهده دارد؛ زیرا ویژگی زحل پایداری و ثبات است، پس هر آنچه به او تعلق داشته باشد نه از میان می‌رود و نه کهنه و نابود می‌شود، و شکوه و احترامش هرگز دگرگون نمی‌گردد. و در این‌باره مطالبی گفته‌اند که ما به سبب زشتی و نارواییِ توصیفشان از بازگویی آنها چشم‌پوشی کردیم.
و چون روزگاری طولانی بر آنان گذشت، بت‌ها را به این گمان که آنان را به خدا نزدیک می‌کنند پرستیدند و ستایش ستارگان را رها کردند، و پیوسته بر این آیین بودند تا آنکه «یوذاسف» در سرزمین هند پدیدار شد و خود هندی بود. یوذاسف از سرزمین هند به سوی سند رفت و سپس به بلاد سجستان (سیستان) و بلاد زابلستان — که سرزمین فیروز بن کَبْک بود — روانه شد، آنگاه دوباره به سند درآمد و سپس به کرمان رفت.
او ادعای پیامبری کرد و مدعی شد که پیامبر خداست و واسطه‌ای است میان خدا و آفریدگانش، و به سرزمین فارس آمد. این رویداد در آغاز پادشاهی طهمورث، پادشاه فارس، بود؛ و گفته شده است که در روزگار پادشاهی جمشید بود. او نخستین کسی است که آیین‌های صابئین را آشکار ساخت، چنان‌که پیش‌تر در بخش‌های گذشتهٔ این کتاب بیان کردیم.
یوذاسف مردم را به پارسایی و بی‌رغبتی به این جهان و پرداختن به جهان‌های برین فراخوانده بود؛ چرا که آغاز جان‌ها از آنجاست و بازگشت از این جهان نیز به همان‌سوی خواهد بود. یوذاسف پرستش بت‌ها و سجده بر آنها را به دلیل شباهت‌هایی که یاد کرد، نزد مردم از نو زنده ساخت و با انواع نیرنگ‌ها و فریب‌ها پرستش بت‌ها را برای خردِ آنان پذیرفتنی و موجه جلوه داد.
و آگاهان از احوال این جهان و سرگذشت پادشاهان یادآور شده‌اند که: جمشیدِ پادشاه نخستین کسی بود که به بزرگداشت آتش روی آورد، و مردم را به بزرگداشت آن فراخواند و گفت: آتش به فروغ خورشید و ستارگان شباهت دارد؛ زیرا روشنایی نزد او برتر از تاریکی بود و برای نور درجات و مراتبی نهاد. سپس پیروان او پس از وی دچار اختلاف شدند و هر گروهی برای تقرب به درگاه خداوند، پدیده‌ای را که شایستهٔ بزرگداشت می‌دیدند تعظیم کردند.
سپس مسعودی معابد محترم و مقدس نزد آنان را یاد کرده که هفت خانه است: کعبه، بیت‌الحرام به نام زحل؛ خانه‌ای بر کوه مارْس در اصفهان؛ خانهٔ مَندوسان در سرزمین هند؛ خانهٔ نوبهار در شهر بلخ به نام ماه؛ خانهٔ غَمدان در شهر صنعا از سرزمین یمن به نام ناهید (زهره)؛ خانهٔ کاووسان در شهر فرغانه به نام خورشید؛ و خانه‌ای در دوردست‌های سرزمین چین به نام علت نخستین (مبدأ اول).
همچنین یونانیان، رومیان باستان و اسلاوها (صقالبه) نیز معابدی مورد احترام داشتند که برخی از آنها به نام ستارگان بنا شده بود؛ مانند معبدی در تونس متعلق به رومیان که به نام ناهید (زهره) برپا شده بود.
سپس مسعودی یادآور می‌شود که صابئینِ حرّانی [پاورقی منبع: حرّانیان به دلیل شهرت حرّان به این آیین، به‌طور مطلق بر صابئان اطلاق می‌شود]، معابدی به نام جوهرهای عقلانی و ستارگان داشتند؛ از آن جمله معبد علت نخستین و معبد عقل است. او می‌گوید: «و از دیگر معابد صابئان، معبد سلسله (زنجیره)، معبد صورت و معبد نَفْس است که این‌ها دایره‌ای‌شکل‌اند؛ و معبد زحل شش‌ضلعی، معبد مشتری سه‌ضلعی، معبد مریخ مستطیل، معبد خورشید مربع، معبد عطارد سه‌ضلعی، معبد ناهید (زهره) سه‌ضلعی در درون مستطیل، و معبد ماه هشت‌ضلعی است؛ و صابئان در آنچه یاد کردیم نمادها و رازهایی دارند که پنهانش می‌دارند.» [پایان سخن مسعودی]. و شبیه به این مطلب در کتاب «الملل والنحل» شهرستانی نیز آمده است.
از آنچه نقل کردیم نخست روشن شد که بت‌پرستان همان‌گونه که بت‌هایی را برای معبودان و اربابِ انواع (فرشتگان مدبّر هر گونه از پدیده‌ها) می‌پرستیدند، بت‌های ستارگان و خورشید و ماه را نیز پرستش می‌کردند و معابدی به نام آنها داشتند. بنابراین ممکن است احتجاج و گفتگوی حضرت ابراهیم (ع) دربارهٔ ستاره، ماه و خورشید، با بت‌پرستانی بوده باشد که این پدیده‌ها را می‌پرستیدند و به وسیلهٔ آنها تقرب می‌جستند، نه با صابئان؛ چنان‌که این احتمال نیز هست که با گروهی از صابئان در شهر بابل یا شهرکِ اور یا کوثاریّا بوده باشد، بر پایهٔ آنچه در برخی روایاتِ پیش‌گفته آمده است.
افزون بر اینکه ظاهر گزارش قرآن کریم این است که ابراهیم (ع) با سرپرست و قوم خود احتجاج کرد و در راه خدا آزارِ آنان را به جان خرید، تا آنکه از آنان کناره گرفت و با هجرت از سرزمینشان به سوی سرزمین مقدس، آنان را ترک گفت؛ بی‌آنکه نخست از دیار خود به حرّان هجرت کند و سپس از حرّان به سرزمین مقدس برود. و آنچه کتاب‌های تاریخ ثبت کرده‌اند دربارهٔ هجرت نخستینِ او به حرّان و سپس از حرّان به سرزمین مقدس، مأخذ و مستندی جز تورات یا روایات نامعتبرِ آمیخته با اسرائیلیات (القائات تحریف‌شدهٔ اهل کتاب) ندارد؛ چنان‌که برای هر کس که در تاریخ طبری و جز آن تأمل کند، آشکار است.
افزون بر این، برخی یادآور شده‌اند حرانی که در تورات آمده، شهری در نزدیکی بابل و میان فرات و خابور بوده است، و با حرانِ موجود در نزدیکی دمشق تفاوت دارد. [یادداشت منبع: ۱) این نکته در «قاموس کتاب مقدس» ذیل مدخل «حران» آمده است.]
آری، مسعودی یادآور شده است که از معابدِ بزرگ و مورد احترامِ صابئیان در این زمان ــ یعنی سال ۳۳۲ هجری قمری ــ تنها ساختمانی در شهر حران در «باب الرقّه» باقی مانده که به «مَغلیتیَا» معروف است، و به باور آنان معبدِ آزر، پدر ابراهیم خلیل (ع) بوده است؛ و این قوم دربارهٔ آزر و پسرش ابراهیم سخنان فراوانی دارند (پایان سخن مسعودی). اما در سخن آنان هیچ دلیلی بر درستی چیزی وجود ندارد.
دوم آنکه: همان‌طور که بت‌پرستان گاه خورشید و ماه و ستارگان را می‌پرستیدند، صابئیان نیز همانند بت‌پرستان، برای پرستش موجوداتی جز ستارگان و ماه و خورشید ــ مانند علت نخستین، عقل، نَفْس و جز آن ــ خانه‌ها و معابدی برپا می‌کردند و همچون آنان بدین امور تقرب می‌جستند. هرودوت در تاریخ خود، آنجا که به توصیف معبد بابل می‌پردازد، یادآور شده است که آن معبد دارای هشت برج بود که یکی بر فراز دیگری بنا شده بود؛ و آخرین برج که بالاترینِ آنها به شمار می‌رفت، گنبدی پهناور داشت که در آن جز تختی بزرگ و میزی زرین در برابر آن چیزی نبود، و هیچ تندیس یا بتی در آن گنبد قرار نداشت؛ و هیچ‌کس در آنجا شب را سپری نمی‌کرد مگر زنی که مردم می‌پنداشتند خداوند او را برای خدمت برگزیده و به همنشینی دائمی خویش گماشته است (پایان سخن هرودوت). [یادداشت منبع: ۲) تاریخ هرودوت یونانی، تألیف‌شده در حدود ۵۰۰ پیش از میلاد.]
و چه بسا آن معبد برای علت نخستین بوده است که از هرگونه هیئت و شکلی پیراسته است، هرچند گاه او را با تصویرهای برساخته از خیال خود مجسم می‌کردند، چنان‌که مسعودی نیز بدان اشاره کرده است. همچنین ثابت شده است که فیلسوفانِ آنان، خدای متعال را از هیئت‌های جسمانی و شکل‌ها و وضعیت‌های مادی منزه می‌دانستند و او را به صفاتی شایسته توصیف می‌کردند؛ با این حال، از تودهٔ مردم پروا داشتند و باور واقعی خود دربارهٔ خدای سبحان را آشکار نمی‌ساختند؛ خواه بدان جهت که فهم عموم مردم ظرفیت دریافت چنین معارفی را نداشت، یا به سبب هدف‌ها و ملاحظات سیاسی که پنهان کردن حقیقت را اقتضا می‌کرد.