تفسیر آیهٔ ۱۲۴ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان) [امامت و اثبات مسائل اساسی آن

این آیات، آغاز فرازهایی از داستان‌های حضرت ابراهیم (ع) است و به منزلهٔ مقدمه و زمینه‌سازی برای آیات تغییر قبله و احکام حج، و نیز بیان حقیقت دین حنیف اسلام در مراتب گوناگون آن به‌شمار می‌رود؛ از اصول معارف و اخلاق گرفته تا چکیده‌ای از احکام فرعی فقهی. همچنین این آیات دربردارندهٔ داستان اختصاص‌یافتن او به مقام امامت از سوی خدای متعال، ساختن کعبه و دعای او برای بعثت پیامبر خاتم است.

پس فرمودهٔ خدای متعال: «وَ إِذِ ابْتَليٰ إِبْرٰاهِيمَ رَبُّهُ...» اشاره به داستان اعطای امامت و بخشیدن این مقام به اوست؛ و این ماجرا بی‌گمان در اواخر عمر ابراهیم (ع)، پس از پیری او، ولادت اسماعیل و اسحاق برای وی و سکونت دادنِ اسماعیل و مادرش در مکه رخ داده است؛ چنان‌که برخی دیگر از مفسران نیز به این نکته توجه یافته‌اند. دلیل بر این مطلب، سخن آن حضرت (ع) بر پایهٔ حکایت خدای پاک و منزه پس از این فرمودهٔ اوست که «إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً» (من تو را برای مردم پیشوا قرار می‌دهم)، که [ابراهیم] «قٰالَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي» (گفت: و از دودمانم چطور؟). چراکه او پیش از آمدن فرشتگان با مژدهٔ اسماعیل و اسحاق، نه می‌دانست و نه گمان می‌کرد که پس از او نسلی خواهد بود؛ تا جایی که حتی پس از بشارت فرشتگان به فرزنددار شدن، به گونه‌ای با آنان سخن گفت که نشانه‌های یأس و ناامیدی در آن هویدا بود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَبِّئْهُمْ عَنْ ضَيْفِ إِبْرٰاهِيمَ، إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقٰالُوا سَلاٰماً قٰالَ:إِنّٰا مِنْكُمْ وَجِلُونَ، قٰالُوا:لاٰ تَوْجَلْ إِنّٰا نُبَشِّرُكَ بِغُلاٰمٍ عَلِيمٍ، قٰالَ أَ بَشَّرْتُمُونِي عَليٰ أَنْ مَسَّنِيَ الْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ؟ قٰالُوا،بَشَّرْنٰاكَ بِالْحَقِّ فَلاٰ تَكُنْ مِنَ الْقٰانِطِينَ» (و از مهمانان ابراهیم به آنان خبر ده؛ هنگامی که بر او وارد شدند و سلام گفتند. گفت: «ما از شما بیمناکیم.» گفتند: «مترس که ما تو را به پسری دانا مژده می‌دهیم.» گفت: «آیا در حالی که پیری بر من دست یافته به من مژده می‌دهید؟ پس به چه مژده می‌دهید؟» گفتند: «تو را به حق مژده دادیم، پس از نومیدان مباش.»؛ حجر: ۵۵)، و نیز همسرش بر پایهٔ آنچه خدای متعال در داستان بشارت دادن به او حکایت کرده، آنجا که می‌فرماید: «وَ امْرَأَتُهُ قٰائِمَهٌ فَضَحِكَتْ،فَبَشَّرْنٰاهٰا بِإِسْحٰاقَ وَ مِنْ وَرٰاءِ إِسْحٰاقَ يَعْقُوبَ، قٰالَتْ،يٰا وَيْلَتيٰ أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ وَ هٰذٰا بَعْلِي شَيْخاً إِنَّ هٰذٰا لَشَيْءٌ عَجِيبٌ، قٰالُوا أَ تَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ،رَحْمَتُ اللّٰهِ وَ بَرَكٰاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ» (و همسرش ایستاده بود و خندید [شگفت‌زده شد]؛ پس او را به اسحاق، و پس از اسحاق به یعقوب مژده دادیم. گفت: «ای وای بر من! آیا در حالی که پیرزنم و این شوهرم پیرمردی است، فرزند می‌آورم؟ راستی که این چیزی شگفت است!» گفتند: «آیا از کار خدا شگفت داری؟ رحمت خدا و برکاتش بر شما اهل بیت باد که او بسیار ستوده و والامقام است.»؛ هود: ۷۳). چنان‌که می‌بینی از سخن هر دو، آثار یأس و ناامیدی پدیدار است و از این‌رو فرشتگان به گونه‌ای با آنان سخن گفتند که مایهٔ دلداری و آرامش خاطرشان باشد؛ پس نه او می‌دانست و نه همسرش که نسلی روزی‌شان خواهد شد. و سخن آن حضرت (ع) که «وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي» (و از دودمانم؟)، در پیِ این فرمودهٔ خدای متعال که «إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً» (من تو را برای مردم پیشوا قرار می‌دهم)، سخن کسی است که باور دارد نسلی برایش خواهد بود. چگونه برای کسی که اندک ورزیدگی در ادبِ سخن دارد — به‌ویژه شخصیتی چون ابراهیم خلیل در گفت‌وگو با پروردگار والامقامش — ممکن است سخنی بر زبان آورد که بدان دانشی ندارد؟ و اگر چنین باوری نداشت، لازم بود بگوید: «و از دودمانم، اگر نسلی روزی‌ام فرمایی» یا عبارتی که همین معنا را برساند. بنابراین، داستان [امامت] همان‌گونه که یاد کردیم در اواخر عمر ابراهیم و پس از بشارت رخ داده است.

افزون بر این، فرمودهٔ خدای متعال: «وَ إِذِ ابْتَليٰ إِبْرٰاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمٰاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قٰالَ:إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً» (و هنگامی که پروردگارِ ابراهیم او را با کلماتی آزمود و او آن‌ها را به پایان رساند، فرمود: «من تو را برای مردم پیشوا قرار می‌دهم»)، دلالت دارد بر اینکه این امامتِ بخشیده‌شده، تنها پس از آزمایش‌هایی بوده است که خدا وی را بدان‌ها آزمود؛ و این‌ها چیزی جز انواع آزمون‌هایی نبوده که آن حضرت (ع) در زندگی‌اش به آن‌ها گرفتار شد. و قرآن تصریح کرده که یکی از آشکارترینِ آن آزمون‌ها، ماجرای ذبح اسماعیل بوده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ يٰا بُنَيَّ إِنِّي أَريٰ فِي الْمَنٰامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ» (گفت: ای پسرم! من در خواب می‌بینم که تو را ذبح می‌کنم) تا آنجا که فرمود: «إِنَّ هٰذٰا لَهُوَ الْبَلاٰءُ الْمُبِينُ» (بی‌گمان این همان آزمون آشکار است؛ صافات: ۱۰۶).

و این ماجرا حتماً در دوران کهنسالیِ ابراهیم رخ داده است؛ چنان‌که خدای متعال از زبان او حکایت کرده است:

«الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَي الْكِبَرِ إِسْمٰاعِيلَ،وَ إِسْحٰاقَ،إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعٰاءِ» (ابراهیم: ۴۱): «ستایش خدایی را که در سالخوردگی، اسماعیل و اسحاق را به من بخشید؛ بی‌گمان پروردگارم شنوندهٔ [و اجابت‌کنندهٔ] دعاست».

اکنون به واژگان آیه بازگردیم؛ سخن پروردگار که فرمود: «وَ إِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرٰاهِيمَ رَبُّهُ» (و آن‌گاه که پروردگارِ ابراهیم، او را آزمود): «ابتلاء» و «بلاء» به یک معناست؛ مثلاً می‌گویی: «ابتليته و بلوته بكذا»، یعنی او را آزمودم و امتحان کردم؛ و آن زمانی است که کاری را به او بسپاری یا او را در پیشامدی قرار دهی و بدین‌وسیله وی را بیازمایی و صفات روحیِ نهفته در او را—مانند اطاعت، شجاعت، بخشندگی، پاک‌دامنی، دانایی و وفاداری یا نقطه‌های مقابل آن‌ها را—نمایان سازی. از همین رو، آزمایش جز با عمل صورت نمی‌گیرد؛ زیرا تنها رفتار و کردار است که ویژگی‌های درونی انسان را آشکار می‌سازد، نه سخن و گفتاری که احتمال راستی و ناراستی در آن می‌رود. خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا بَلَوْنٰاهُمْ كَمٰا بَلَوْنٰا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ» (ن [قلم]: ۱۷؛ ما آنان را آزمودیم، همان‌گونه که صاحبان آن باغ را آزمودیم) و خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ مُبْتَلِيكُمْ بِنَهَرٍ» (بقره: ۲۴۹؛ بی‌تردید خداوند شما را به رودی می‌آزماید).

بنابراین، پیوند خوردنِ آزمایش در این آیه به «کلمات»—اگر مراد از کلمات، سخنان باشد—تنها از جهت ارتباط آن‌ها با عمل و بازگوکردنِ عهدها و فرمان‌های وابسته به کردار است؛ همانند این سخن خدای متعال: «وَ قُولُوا لِلنّٰاسِ حُسْناً» (بقره: ۸۳)؛ یعنی با مردم به شایستگی و نیکی معاشرت کنید. و فرمودهٔ دیگرِ او: «بِكَلِمٰاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ» (به کلماتی، پس آن‌ها را به پایان و کمال رساند):

«الکلمات» جمع «کلمه» است؛ و هرچند در قرآن گاه بر یک موجود عینیِ خارجی اطلاق شده و نه لفظ و گفتار—مانند این فرمودهٔ خدای متعال: «بِكَلِمَهٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ» (آل‌عمران: ۴۵؛ [خدا تو را مژده می‌دهد] به کلمه‌ای از جانب خود که نامش مسیح عیسی پسر مریم است)—اما این کاربرد نیز با عنایت به اطلاقِ «قول» (فرمانِ تکوینیِ آفرینش) است؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ مَثَلَ عِيسيٰ عِنْدَ اللّٰهِ كَمَثَلِ آدَمَ،خَلَقَهُ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ قٰالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (آل‌عمران: ۵۹؛ همانا مَثَل عیسی نزد خدا همچون مَثَل آدم است که او را از خاک آفرید، سپس به او فرمود: «باش»، پس بی‌درنگ پدید آمد).

تمام مواردی که «کلمه» در قرآن به خدای متعال نسبت داده شده، مقصود از آن «قول» (سخن) است؛ مانند سخن خدای متعال: «وَ لاٰ مُبَدِّلَ لِكَلِمٰاتِ اللّٰهِ» (انعام: ۳۴؛ و هیچ دگرگون‌کننده‌ای برای کلمات خدا نیست)، و فرمودهٔ او: «لاٰ تَبْدِيلَ لِكَلِمٰاتِ اللّٰهِ» (یونس: ۶۴؛ در کلمات خدا هیچ دگرگونی‌ای نیست)، و سخن او: «يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِمٰاتِهِ» (انفال: ۷؛ تا با کلمات خویش حق را پابرجا گرداند)، و این فرمودهٔ او: «إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (یونس: ۹۶؛ همانا کسانی که سخن [و حکمِ] پروردگارت بر آنان محقق گشته، ایمان نمی‌آورند)، و این سخن او: «وَ لٰكِنْ حَقَّتْ كَلِمَهُ الْعَذٰابِ» (زمر: ۷۱؛ ولی سخنِ عذاب حتمی شده است)، و فرمودهٔ او: «وَ كَذٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَهُ رَبِّكَ عَلَي الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحٰابُ النّٰارِ» (المؤمن [غافر]: ۶؛ و این‌گونه سخن پروردگارت بر کسانی که کفر ورزیدند محقق شد که آنان اهل آتشند)، و این سخن او: «وَ لَوْ لاٰ كَلِمَهٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ» (شوری: ۱۴؛ و اگر سخنی از جانب پروردگارت تا مدتی معین پیشی نگرفته بود، قطعاً میانشان داوری می‌شد)، و فرمودهٔ او: «وَ كَلِمَهُ اللّٰهِ هِيَ الْعُلْيٰا» (توبه: ۴۱؛ و کلمهٔ خدا همواره برتر است)، و نیز فرمودهٔ او: «قٰالَ فَالْحَقُّ،وَ الْحَقَّ أَقُولُ» (ص: ۸۴؛ فرمود: پس حق همین است و من جز حق نمی‌گویم).

و نیز این فرمودهٔ او: «إِنَّمٰا قَوْلُنٰا لِشَيْءٍ إِذٰا أَرَدْنٰاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (نحل: ۴۰؛ سخن ما برای هر چیزی چون پدیدآمدنش را اراده کنیم، تنها این است که به آن می‌گوییم: «باش»، پس بی‌درنگ پدید می‌آید). در این آیات و نظایر آن‌ها، از «کلمه» همان «قول» (سخن) اراده شده است؛ بدین اعتبار که سخن عبارت است از متوجه ساختنِ مخاطب به آنچه گوینده در نظر دارد: چه برای آگاه‌کردنِ او از امری (چنان‌که در جملات خبری است)، یا با هدف تحمیل و برعهده گذاشتنِ تکلیفی بر او (چنان‌که در جملات انشایی و فرمانی است). به همین سبب، کلمه گاه در کلام خدای متعال به «تمامیت» و کمال توصیف می‌شود؛ مانند این فرمودهٔ خدای متعال: «وَ تَمَّتْ كَلِمَهُ رَبِّكَ صِدْقاً وَ عَدْلاً لاٰ مُبَدِّلَ لِكَلِمٰاتِهِ» (انعام: ۱۱۵؛ و سخن پروردگارت در راستی و دادگری کامل شد، و هیچ دگرگون‌کننده‌ای برای کلمات او نیست) و این فرمودهٔ خدای متعال: «وَ تَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنيٰ عَليٰ بَنِي إِسْرٰائِيلَ» (اعراف: ۱۳۶؛ و وعدهٔ نیکوی پروردگارت بر بنی‌اسرائیل تمام و محقق گشت)؛ گویی کلمه وقتی از گوینده سر می‌زند، تا هنگامی که جامهٔ عمل نپوشد و به عینیت و راستی بدل نگردد، هنوز ناقص است و تمام نشده است.

این مطلب با اینکه سخنِ خدای متعال همان فعل اوست منافاتی ندارد؛ زیرا حقایق عینی و واقعی حکمی دارند و اعتباراتِ کلامی و لفظی حکمی دیگر. بنابراین، آنچه خدای پاک و منزه پس از نهان بودنش اراده دارد برای پیامبری از پیامبرانش یا دیگران آشکار سازد، یا می‌خواهد آن را بر عهدهٔ کسی بگذارد، «قول» (سخن) و «کلامِ» او به شمار می‌آید؛ چراکه هدفِ قول و کلام را در بر دارد و مقصودِ خبر، پیام، امر و نهی را برآورده می‌سازد. به‌کاربردنِ واژهٔ «قول» و «کلمه» دربارهٔ چنین اموری در کاربرد زبان کاملاً رایج است، به شرط آن‌که نتیجه و مقصودِ قول و کلمه را در خود داشته باشد؛ چنان‌که [مثلاً] می‌گویی: «به سبب سخنی که گفته‌ام و کلامی که پیش‌تر به میان آورده‌ام، حتماً چنان و چنین خواهم کرد». در حالی که نه در واقع سخنی گفته‌ای و نه کلامی پیش فرستاده‌ای، بلکه تصمیمی قطعی گرفته‌ای که نه وساطتِ هیچ میانجیگری آن را می‌شکند و نه سستیِ اراده‌ای؛ و از همین دست است سخن عنتره:

«و قولي كلما جشأت و جاشت.مكانك تحمدي أو تستريحي.» (و به جانم، هرگاه که [از بیم مرگ] به اضطراب می‌افتاد و به جوش می‌آمد، می‌گفتم: سرِ جای خود بایست که یا [با دلاوری] ستوده می‌شوی و یا [با مرگ] آسوده می‌گردی).

منظور او از گفتن، آماده ساختنِ نفس خود بر پایداری و تصمیم بر ماندن در جایگاه خویش است تا اگر کشته شود به ستایش دست یابد و اگر پیروز گردد به آسایش برسد.

هنگامی که این نکته را دانستی، بر تو روشن می‌شود که مراد از فرمودهٔ خدای متعال: «بِكَلِمٰاتٍ» (با کلماتی)، ماجراهایی است که ابراهیم با آن‌ها آزموده شد و پیمان‌های الهی است که از او خواسته شده بود؛ مانند آزموده شدنش به [ماجرای پرستندگانِ] ستارگان و بت‌ها، آتش، هجرت، قربانی کردن فرزندش و جز این‌ها. و در کلام الهی بیان نشده است که آن کلمات دقیقاً چه بودند، زیرا غرض سخن به آن وابسته نبوده است؛ آری، فرمودهٔ خداوند: «قٰالَ إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً» (فرمود: من تو را برای مردم پیشوا قرار می‌دهم)، از این جهت که بر آن کلمات مترتب شده است، دلالت می‌کند بر این‌که آن‌ها اموری بوده‌اند که شایستگیِ آن حضرت (ع) برای مقام امامت با آن‌ها ثابت شده است.

پس کلمات این‌هاست؛ اما دربارهٔ تمام کردنِ آن‌ها (اتمام): اگر ضمیر در فرمودهٔ خدای متعال: «فَأَتَمَّهُنَّ» (پس آن‌ها را به پایان رساند) به ابراهیم بازگردد، معنای تمام کردنِ آن‌ها این خواهد بود که آن حضرت (ع) آنچه را از او خواسته شده بود به جا آورد و فرمانی را که بدان مکلف شده بود اطاعت کرد؛ و اگر ضمیر ـ چنان‌که ظاهر نیز همین است ـ به خدای متعال بازگردد، مراد توفیق دادن به او در انجامِ آنچه خواسته شده بود و یاری کردنش بر آن است. اما آنچه برخی از مفسران گفته‌اند که مراد از کلمات، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «قٰالَ إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً» تا آخر آیات، معنایی است که تکیه بر آن سزاوار نیست، زیرا در قرآن، به کار رفتنِ «کلمات» برای جمله‌های کلام شناخته‌شده نیست.

خدای متعال می‌فرماید: «إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً»؛ یعنی پیشوایی که مردم به تو اقتدا کنند و در گفتارها و کردارهایت پیروِ تو باشند؛ چرا که امام کسی است که مردم به او اقتدا می‌کنند و او را پیشوا قرار می‌دهند. از همین رو، شماری از مفسران گفته‌اند که مراد از آن، نبوت است؛ زیرا امت پیامبر در دینِ خود به او اقتدا می‌کنند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ،إِلاّٰ لِيُطٰاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (نساء: ۶۳: و هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا اطاعت شود)؛ اما این سخن به‌غایت سست و مردود است.

نخست از این رو که در کلام الهی، «إِمٰاماً» مفعول دوم است برای عاملِ خود که عبارت است از فرمودهٔ او:

«جٰاعِلُكَ»،

و اسم فاعل هرگاه به معنای گذشته باشد عمل نمی‌کند، بلکه تنها زمانی عمل می‌کند که به معنای حال یا آینده باشد. بنابراین، فرمودهٔ خداوند: «إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً» وعده‌ای است به آن حضرت (ع) برای امامت در آینده؛ با آنکه این کلام، وحی است و وحی جز همراه با نبوت نخواهد بود؛ پس او پیش از رسیدن به مقام امامت، پیامبر بوده است؛ از این رو امامت در این آیه به معنای نبوت نیست (این نکته را برخی مفسران نیز آورده‌اند). و دوم از آن رو که ما در آغاز سخن بیان کردیم که ماجرای امامت، در اواخر زندگی ابراهیم (ع) و پس از آمدن بشارتِ اسحاق و اسماعیل به وی رخ داد؛ و فرشتگان، این بشارت را در مسیرِ عزیمت به سوی قوم لوط و هلاک ساختن آنان آوردند، در حالی که ابراهیم در آن هنگام پیامبری فرستاده‌شده (رسول) بود؛ پس او پیش از آنکه امام شود، پیامبر بود؛ بنابراین امامتش غیر از نبوت اوست.

ریشهٔ این تفسیر و نظایر آن، فروافتادن از معنای اصلی (ابتذال) و پیش‌پاافتادگی‌ای است که به سبب تکرار استعمال در گذر زمان، بر معانی واژه‌های قرآن کریم در نگرش مردم عارض شده است. از جملهٔ این واژه‌ها لفظ «امامت» است؛ گروهی آن را به نبوت، پیشگامی و مطاع بودن به صورت مطلق تفسیر کرده‌اند، و گروهی دیگر آن را به معنای خلافت، وصایت، یا ریاست در امور دین و دنیا دانسته‌اند ـ در حالی که هیچ‌یک از این‌ها نیست؛ زیرا «نبوت» به معنای دریافتِ خبر از جانب خداست، و «رسالت» به معنای بر دوش کشیدنِ تبلیغ است؛ و «مطاع بودن و اطاعت»، پذیرفتنِ نظر یا دستور دیگری از سوی انسان است و این از لوازم نبوت و رسالت به‌شمار می‌رود؛ و «خلافت»، گونه‌ای از جانشینی است، و «وصایت» نیز چنین است؛ و «ریاست»، گونه‌ای از مطاع بودن یعنی مصدرِ حکم بودن در جامعه است؛ و همهٔ این معانی، غیر از معنای «امامت» است؛ چرا که امامت آن است که انسان به گونه‌ای باشد که دیگران به او اقتدا کنند، به این صورت که رفتارها و گفتارهای خود را از سرِ پیروی بر رفتارها و گفتارهای او منطبق سازند. و هرگز معنا ندارد به پیامبری از پیامبران که اطاعتش واجب است گفته شود: من تو را برای مردم پیامبر قرار می‌دهم، یا در آنچه با پیامبریت ابلاغ می‌کنی مطاع می‌گردانم، یا رئیسی قرار می‌دهم تا در دین امر و نهی کنی، یا وصیّ، یا خلیفه‌ای در زمین قرار می‌دهم تا در اختلافاتِ مردم بر اساس حکم خدا داوری نمایی.

امامت نیز این‌گونه نیست که تنها با صرفِ یک اعتبار و تفاوتِ لفظی، از عنوان‌های گذشته متمایز شود و به این موردِ خاص اختصاص یابد؛ چرا که درست نیست به پیامبری که واجب‌الاطاعه‌بودن از لوازم نبوت اوست، پس از آنکه به این مقام رسیده است گفته شود: «من تو را برای مردم مطاع قرار می‌دهم». همچنین صحیح نیست سخنی به او گفته شود که سرانجامْ معنایش به همین امر بازگردد، هرچند صرفاً با اعتباری لفظی فرق داشته باشد؛ زیرا اشکال بر سرِ جای خود باقی است. گذشته از این، این بخشش‌ها و موهبت‌های الهی هرگز به مفاهیمِ صرفاً لفظی محدود نمی‌شوند، بلکه در پسِ این مفاهیم، حقایقی از شناخت و معارف وجود دارد، معارفی راستین و عینی؛ از این رو برای معنای امامت، حقیقتی فراتر از این حقایق است.

آنچه در کلام خدای متعال می‌یابیم این است که هرگاه به معنای امامت پرداخته، همراه با آن از هدایت نیز به گونه‌ای که گویا تفسیر و شرحِ آن است، یاد کرده است. خدای متعال در داستان‌های ابراهیم (ع) می‌فرماید: «وَ وَهَبْنٰا لَهُ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ نٰافِلَهً وَ كُلاًّ جَعَلْنٰا صٰالِحِينَ وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّهً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا» (انبیاء: ۷۳)؛ «و به او اسحاق و علاوه بر آن یعقوب را بخشیدیم و همه را شایسته گردانیدیم؛ و آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به فرمان ما هدایت می‌کردند». و خدای پاک و منزه فرمود: «وَ جَعَلْنٰا مِنْهُمْ أَئِمَّهً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا لَمّٰا صَبَرُوا وَ كٰانُوا بِآيٰاتِنٰا يُوقِنُونَ» (سجده: ۲۴)؛ «و از میان آنان پیشوایانی قرار دادیم که چون شکیبایی کردند و به آیات ما یقین داشتند، به فرمان ما هدایت می‌کردند». پس امامت را با وصفِ هدایت توصیف کرد، توصیفی در مقامِ تعریف و شناساندنِ آن؛ سپس آن را به قیدِ «امر» مقید ساخت، و بدین‌سان روشن کرد که امامت، هرگونه هدایتی نیست، بلکه هدایتی است که به امر الهی انجام می‌گیرد. و این «امر» همان حقیقتی است که در این سخن خود بیان فرموده است: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ، فَسُبْحٰانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ» (یس: ۸۳)؛ «فرمان او هنگامی که چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: «باش»، پس بی‌درنگ پدید می‌آید؛ پس پاک و منزه است آن که ملکوت (باطن و چیرگی بر) هر چیزی در دست اوست». و نیز در این سخن که می‌فرماید: «وَ مٰا أَمْرُنٰا إِلاّٰ وٰاحِدَهٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ» (قمر: ۵۰)؛ «و فرمان ما جز یکی نیست، مانند یک برهم‌زدنِ چشم». ما در ذیل این دو آیه روشن خواهیم ساخت که امر الهی -که آیهٔ یادشده آن را «ملکوت» نامیده است- روی دیگری از آفریده‌هاست که با آن رو به سوی خدای پاک و منزه دارند؛ رویی پاک و پیراسته از قیدهای زمان و مکان، و دور از دگرگونی و تبدیل. و مراد از کلمهٔ «كُنْ» (باش) نیز همین است، که چیزی جز وجود عینیِ اشیا نیست. و این امر در برابر «خلق» (آفرینش) قرار دارد که رویِ دیگر از دو رویِ موجودات است؛ رویی که در آن دگرگونی، تدریج و انطباق با قوانین حرکت و زمان جاری است. این مطلب به گونه‌ای اجمالی نزد تو باشد تا به خواستِ خدای عزیز، تفصیلِ آن در جای خود برایت بیاید.

کوتاه‌سخن اینکه امام هدایتگری است که با امری ملکوتی و همراهِ او هدایت می‌کند؛ بنابراین امامت به اعتبارِ باطن، نوعی ولایت بر مردم در اعمالشان به شمار می‌آید، و هدایتِ آن نیز رساندنِ آنان به سرمنزلِ مقصود (ایصال به مطلوب) به امر الهی است، نه صرفاً نشان‌دادنِ راه (ارائهٔ طریق)؛ چرا که نشان‌دادن راه، شأن و وظیفهٔ هر پیامبر، رسول و هر فرد باایمانی است که با خیرخواهی و پند نیکو به سوی خدای پاک و منزه هدایت می‌کند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ بِلِسٰانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللّٰهُ مَنْ يَشٰاءُ»وَ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ» (ابراهیم: ۴)؛ «و ما هیچ پیامبری را جز به زبان قومش نفرستادیم تا [حقایق را] برای آنان آشکار کند؛ پس خدا هر که را بخواهد گمراه می‌سازد و هر که را بخواهد هدایت می‌کند». و خدای متعال دربارهٔ مؤمنِ آل فرعون می‌فرماید: «وَ قٰالَ الَّذِي آمَنَ يٰا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشٰادِ» (مؤمن: ۳۸)؛ «و آن کسی که ایمان آورده بود گفت: ای قوم من، از من پیروی کنید تا شما را به راه رشد و درستی هدایت کنم». و خدای متعال می‌فرماید: «فَلَوْ لاٰ نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَهٍ مِنْهُمْ طٰائِفَهٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَ لِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذٰا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ» (توبه: ۱۲۲)؛ «پس چرا از هر گروهی از آنان دسته‌ای کوچ نمی‌کنند تا در دین دانشمند شوند و دانشی عمیق یابند، و چون به سوی قوم خود بازگشتند آنان را بیم دهند، شاید که پروا پیشه کنند؟». و این معنا به زودی برایت بیش از پیش روشن خواهد شد.

سپس خدای متعال سببِ بخشیده شدنِ موهبت امامت را با این سخن خود بیان فرمود که: «لَمّٰا صَبَرُوا وَ كٰانُوا بِآيٰاتِنٰا يُوقِنُونَ»؛ «چون شکیبایی ورزیدند و به آیات ما یقین داشتند». (تا پایان آیه)؛ پس روشن ساخت که ملاک در آن، شکیباییِ آنان در راه خداست — و صبر را مطلق آورده است، بنابراین شامل هر چیزی می‌شود که بنده در مسیر بندگی‌اش به آن آزموده و امتحان می‌گردد — و نیز این‌که پیش از آن، اهل یقین بوده‌اند. و در شمار داستان‌های ابراهیم (ع) این سخن را آورده است: «وَ كَذٰلِكَ نُرِي إِبْرٰاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ» (انعام: ۷۵)؛ «و این‌گونه ملکوتِ (باطن و حقیقتِ) آسمان‌ها و زمین را به ابراهیم نشان می‌دادیم تا از اهل یقین باشد». و این آیه، چنان‌که می‌بینی، به ظاهرش نشان می‌دهد که نشان‌دادنِ ملکوت به ابراهیم، مقدّمه‌ای برای افاضهٔ یقین به او بوده است. و از آن روشن می‌شود که یقین هرگز از مشاهدهٔ ملکوت جدا نیست؛ چنان‌که ظاهر سخن خدای متعال نیز چنین است: «كَلاّٰ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ» (تکاثر: ۶)؛ «هرگز چنین نیست! اگر به علمِ یقین می‌دانستید، بی‌گمان دوزخ را می‌دیدید». و نیز سخن خدای متعال: «كَلَّا بَلْ رٰانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ مٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ، كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ» — تا آن‌جا که فرمود: — «كَلَّا إِنَّ كِتٰابَ الْأَبْرٰارِ لَفِي عِلِّيِّينَ، وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا عِلِّيُّونَ كِتٰابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ» (مطففین: ۲۱)؛ «هرگز چنین نیست! بلکه آنچه به دست می‌آوردند بر دل‌هایشان زنگار بسته است؛ هرگز! آنان در آن روز از پروردگارشان محجوب و محروم‌اند... هرگز! همانا کارنامهٔ نیکوکاران در علّیّین (بالاترین درجات قرب) است؛ و تو چه می‌دانی علّیّین چیست؟ کتابی است نگاشته‌شده که مقرّبان آن را مشاهده می‌کنند». و این آیات دلالت دارند بر این‌که مقرّبان، همان کسانی هستند که هیچ حجاب قلبی — یعنی گناه، نادانی، تردید و شک — میان آنان و پروردگارشان فاصله نمی‌اندازد؛ پس آنان اهل یقین به خدایند و همان‌گونه که دوزخ را مشاهده می‌کنند، علّیّین را نیز می‌بینند.

کوتاه سخن این‌که امام باید انسانی دارای یقین باشد که جهانِ ملکوت برایش آشکار شده و با کلماتی از سوی خدای پاک و منزه به حقیقت و کمال رسیده باشد. و پیش‌تر گذشت که «ملکوت» همان «امر» است، که روی باطنیِ این جهان از میان دو رویِ آن (ظاهر و باطن) به شمار می‌رود. بنابراین، سخن خدای متعال: «يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا» (به امرِ ما هدایت می‌کنند)، به روشنی دلالت دارد بر این‌که هر آنچه امرِ هدایت بدان وابسته است — یعنی دل‌ها و اعمال — امام، باطن و حقیقتِ آن را در اختیار دارد و وجهِ امریِ آن نزد او حاضر است و از وی پنهان نیست. و پیداست که دل‌ها و اعمال نیز همانند دیگر پدیده‌ها دارای دو رویه‌اند؛ پس اعمال بندگان، چه نیک و چه بدِ آن، نزد امام حاضر می‌شود و به او پیوند می‌یابد، و او بر هر دو راه، راهِ سعادت و راهِ شقاوت، احاطه و اشراف (هیمنه) دارد. و خدای متعال همچنین می‌فرماید:

«يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ» (اسراء: ۷۱)؛ «روزی که هر گروهی از مردم را با امامشان فرامی‌خوانیم». و به‌زودی خواهد آمد که بر خلاف آنچه از ظاهر آیه گمان می‌رود، مراد از آن «امامِ حق» است، نه «کتاب اعمال». پس امام همان کسی است که در «روزی که رازها آشکار می‌گردد»، مردم را به سوی خدای پاک و منزه پیش می‌راند، همان‌گونه که در ظاهر و باطنِ این زندگی دنیا نیز آنان را به سوی او سوق می‌دهد. افزون بر این، آیه به دلیل سخن خدای متعال: «كُلَّ أُنٰاسٍ» (هر گروهی از مردم)، این حقیقت را می‌رساند که هیچ زمانی از زمان‌ها و هیچ روزگاری از روزگارها از امام تهی نیست؛ چنان‌که بیان و اثباتِ آن در تفسیر همین آیه خواهد آمد.

سپس این معنا، یعنی امامت، با همهٔ شرافت و بزرگی‌اش، تنها در کسی پایدار می‌ماند که در ذات خود و به خودیِ خود سعادتمند باشد؛ زیرا کسی که چه‌بسا ذاتش به ستم و نگون‌بختی آلوده شود، سعادتش تنها در پرتو هدایتِ دیگری خواهد بود، در حالی که خدای متعال فرموده است: «أَ فَمَنْ يَهْدِي إِلَي الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لاٰ يَهِدِّي إِلاّٰ أَنْ يُهْديٰ»: «آیا کسی که به سوی حق هدایت می‌کند سزاوارتر است که از او پیروی شود، یا کسی که خود هدایت نمی‌یابد مگر آن‌که هدایتش کنند؟»: (یونس: ۳۵). و در این آیه، میان «هدایت‌کننده به سوی حق» و «کسی که جز به وسیلهٔ دیگری راه نمی‌یابد» — یعنی با هدایت دیگری رهیافته می‌شود — مقایسه و تقابل برقرار شده است؛ و این تقابل اقتضا می‌کند که هدایت‌کننده به سوی حق، خودبه‌خود هدایت‌یافته باشد، و آن‌کس که به واسطهٔ دیگری هدایت می‌شود، هرگز نمی‌تواند هدایت‌کننده به سوی حق باشد.

و از این‌جا دو نکته نتیجه گرفته می‌شود: نخست این‌که امام باید از گمراهی و نافرمانی معصوم باشد، وگرنه چنان‌که گذشت، در ذاتِ خود هدایت‌یافته نخواهد بود؛ همان‌گونه که این سخن خدای متعال نیز بر آن دلالت دارد:

«وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّهً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرٰاتِ وَ إِقٰامَ الصَّلاٰهِ،وَ إِيتٰاءَ الزَّكٰاهِ وَ كٰانُوا لَنٰا عٰابِدِينَ» (انبیاء: ۷۳)؛ «و آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به فرمان ما هدایت می‌کردند، و انجام دادن کارهای نیک و برپایی نماز و پرداخت زکات را به آنان وحی کردیم، و همواره پرستش‌کنندگان ما بودند». پس کردارهای امام همگی نیکی‌هایی است که او نه با هدایت دیگری، بلکه از جانب خود و با تأیید الهی و استوارسازیِ پروردگار بدان رهنمون می‌شود؛ و دلیل بر آن، سخن خدای متعال است که فرمود:

«فِعْلَ الْخَيْرٰاتِ » (انجام دادن نیکی‌ها)؛ با تکیه بر این‌که مصدرِ مضاف بر وقوع و تحقّق کار دلالت دارد؛ پس تفاوت است میان سخنی مانندِ این‌که بگوییم:

جمله‌ای مانند: «و أوحينا إليهم أن افعلوا الخيرات» (و به آنان وحی کردیم که کارهای نیک انجام دهید) بر تحقق و وقوع حتمی کارها دلالت ندارد؛ بر خلاف فرمودهٔ خداوند: «وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرٰاتِ » (و انجام‌دادن کارهای نیک را به آنان وحی کردیم) که دلالت می‌کند کارهای نیکی که به‌جا آورده‌اند، تنها با وحیی باطنی و تأییدی آسمانی بوده است. نکتهٔ دوم عکسِ نکتهٔ نخست است؛ و آن اینکه هر کس معصوم نباشد، قطعاً نمی‌تواند امامی باشد که به‌سوی حق هدایت می‌کند.

با این بیان روشن می‌شود که مراد از ستمکاران در فرمودهٔ خدای متعال که می‌فرماید: «قٰالَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي قٰالَ لاٰ يَنٰالُ عَهْدِي الظّٰالِمِينَ » (ابراهیم گفت: «و از دودمانم چطور؟» فرمود: «پیمان من به ستمکاران نمی‌رسد»)، مطلقِ هر کسی است که ستمی از او سر زده باشد—خواه شرک باشد و خواه گناهی دیگر—حتی اگر این ستم در برهه‌ای از عمرش رخ داده باشد و سپس توبه کرده و شایسته شده باشد.

از یکی از استادان ما (که رحمت خدا بر او باد) دربارهٔ چگونگی دلالت [این آیه] بر عصمت امام پرسیده شد.

او پاسخ داد: مردم از نظر تقسیم عقلی چهار دسته‌اند: کسی که در تمام عمرش ستمکار بوده است؛ کسی که در تمام عمرش ستمکار نبوده است؛ کسی که در آغاز عمرش ستمکار بوده، نه در پایان آن؛ و کسی که عکس این حالت بوده است [یعنی در پایان عمر ستمکار بوده، نه در آغاز]. شأن ابراهیم (ع) والاتر از آن است که برای دستهٔ نخست و چهارم از دودمانش درخواست امامت کند؛ بنابراین دو دسته باقی می‌ماند که خداوند یکی از آن دو را نیز نفی کرده است، یعنی کسی که در آغاز عمرش ستمکار بوده و در پایان نبوده است. پس تنها دستهٔ دیگر باقی می‌ماند، و آن کسی است که در تمام عمرش هرگز ستمکار نبوده است. پایان سخن استاد. از بیانی که گذشت، چند امر روشن شد:

نخست اینکه امامت مقامی است که فقط به جعل الهی (تعیین و قراردادِ مستقیم خداوند) تحقق می‌یابد.

دوم اینکه امام باید به عصمت الهی، معصوم (دارای مصونیت خدادادی از خطا و گناه) باشد.

سوم اینکه زمین، مادام که انسان‌ها در آن به سر می‌برند، هرگز از امامی برحق خالی نمی‌ماند.

چهارم اینکه امام باید از سوی خدای متعال تأیید و پشتیبانی شود.

پنجم اینکه کارهای بندگان از علم و آگاهی امام پوشیده نیست.

ششم اینکه امام باید به تمام آنچه مردم در امور زندگی و رستاخیزشان (معاش و معاد) نیاز دارند، دانا باشد.

هفتم اینکه محال است در میان مردم کسی یافت شود که در فضیلت‌های نفسانی و کمالات روحی برتر از او باشد.

این‌ها هفت مسئله است که اساس و محور مسائل امامت به‌شمار می‌روند؛ مسائلی که این آیهٔ شریفه به همراه دیگر آیاتی که به آن ضمیمه می‌شوند، آن‌ها را افاده می‌کند؛ و خداست که هدایت می‌نماید.

اگر بگویی: اگر امامت همان هدایت به امر خدای متعال باشد—که همان هدایت به سوی حق است و با هدایت‌یافتگیِ ذاتی (بی‌واسطه از سوی خدا) ملازم است، آن‌گونه که از این کلام خدای متعال برمی‌آید: «أَ فَمَنْ يَهْدِي إِلَي الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ » (آیا کسی که به سوی حق هدایت می‌کند سزاوارتر است که پیروی شود...) [یونس: ۳۵]—در این صورت قطعاً همهٔ پیامبران امام خواهند بود؛ زیرا روشن است که نبوت هیچ پیامبری کامل نمی‌شود مگر با هدایتی از جانب خدای متعال از طریق وحی، بدون آنکه این هدایت را از دیگری با آموزش یا راهنمایی و مانند آن به دست آورده باشد. در این هنگام، موهبت نبوت مستلزم موهبت امامت خواهد بود و اشکال [جدایی‌ناپذیری نبوت و امامت] به خود شما بازمی‌گردد.

در پاسخ می‌گویم: آنچه از بیان گذشته و برگرفته از آیه به دست می‌آید این است که هدایت کردن به حق—که همان امامت است—مستلزم هدایت‌یافتگی به حق است. اما عکس آن، یعنی اینکه هر کس به حق هدایت یافته باشد لزوماً دیگران را هم به حق هدایت کند—تا جایی که هر پیامبری به سبب هدایت‌یافتگیِ ذاتی‌اش امام به شمار آید—هنوز روشن و ثابت نشده است؛ و خدای سبحان این هدایت‌یافتگی به حق را، بدون آنکه همراه با هدایت کردن دیگران به حق باشد، در این سخن خدای متعال یاد کرده است:

«وَهَبْنٰا لَهُ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنٰا وَ نُوحاً هَدَيْنٰا مِنْ قَبْلُ،وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِ دٰاوُدَ وَ سُلَيْمٰانَ وَ أَيُّوبَ وَ يُوسُفَ وَ مُوسىٰ وَ هٰارُونَ وَ كَذٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ. وَ زَكَرِيّٰا وَ يَحْيىٰ وَ عِيسىٰ وَ إِلْيٰاسَ كُلٌّ مِنَ الصّٰالِحِينَ، وَ إِسْمٰاعِيلَ وَ الْيَسَعَ وَ يُونُسَ وَ لُوطاً وَ كلاًّ فَضَّلْنٰا عَلَى الْعٰالَمِينَ.»: «و به او اسحاق و یعقوب را بخشیدیم و همه را هدایت کردیم، و نوح را پیش از آن هدایت نمودیم، و از دودمان او داوود و سلیمان و ایوب و یوسف و موسی و هارون را [هدایت کردیم] و این‌گونه نیکوکاران را پاداش می‌دهیم؛ و زکریا و یحیی و عیسی و الیاس را که همگی از شایستگان بودند؛ و اسماعیل و یسع و یونس و لوط را، و همگی را بر جهانیان برتری دادیم؛

«وَ مِنْ آبٰائِهِمْ وَ ذُرِّيّٰاتِهِمْ وَ إِخْوٰانِهِمْ وَ اجْتَبَيْنٰاهُمْ وَ هَدَيْنٰاهُمْ إِلىٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ. ذٰلِكَ هُدَى اللّٰهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ،وَ لَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ أُولٰئِكَ الَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّةَ فَإِنْ يَكْفُرْ بِهٰا هٰؤُلاٰءِ فَقَدْ وَكَّلْنٰا بِهٰا قَوْماً لَيْسُوا بِهٰا بِكٰافِرِينَ. أُولٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللّٰهُ فَبِهُدٰاهُمُ اقْتَدِهْ» [انعام: ۸۷-۹۰]: «و از پدران و فرزندان و برادرانشان [نیز هدایت کردیم] و آنان را برگزیدیم و به راهی راست هدایتشان نمودیم. این هدایت خداست که هر کس از بندگانش را بخواهد با آن هدایت می‌کند، و اگر شرک می‌ورزیدند آنچه انجام می‌دادند تباه می‌شد. آنان کسانی هستند که به ایشان کتاب و داوری و نبوت دادیم؛ پس اگر اینان (مشرکان) بدان کفر ورزند، همانا گروهی را بر آن برگماشته‌ایم که بدان کافر نیستند. آنان کسانی هستند که خدا هدایتشان کرده است، پس به هدایت آنان اقتدا کن». و همان‌گونه که می‌بینی، سیاق آیات نشان می‌دهد که این هدایت امری نیست که دگرگونی و تخلف در آن راه یابد، و این هدایت پس از پیامبر خدا هرگز از امت او برداشته نمی‌شود، بلکه به‌ویژه از میان دودمان ابراهیم در این امت نیز زایل نخواهد شد؛ همان‌طور که دلالت دارد بر آن، سخن خدای متعال: «وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ لِأَبِيهِ وَ قَوْمِهِ إِنَّنِي بَرٰاءٌ مِمّٰا تَعْبُدُونَ إِلاَّ الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ. وَ جَعَلَهٰا كَلِمَهً بٰاقِيَهً فِي عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ» [زخرف: ۲۶-۲۸] (و هنگامی را که ابراهیم به پدر و قومش گفت: «من از آنچه می‌پرستید بیزارم؛ مگر آن کسی که مرا پدید آورد، که او حتماً مرا هدایت خواهد کرد». و آن را کلمه‌ای پایدار در نسل خود قرار داد، باشد که بازگردند)؛ پس [ابراهیم] بیزاری‌اش را در همان حال به قوم خود اعلام کرد و به آنان از هدایتش در آینده خبر داد. و این، حقیقتاً همان هدایت به امر خداست، نه هدایتی که برآمده از استدلال و اندیشه باشد؛ چراکه آن هدایتِ فکری حاصل شده بود و کلامش «إِنَّنِي بَرٰاءٌ مِمّٰا تَعْبُدُونَ إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي» (من از آنچه می‌پرستید بیزارم مگر آنکه مرا پدید آورد) بر آن دلالت می‌کرد. سپس خدا خبر داد که او این هدایت را کلمه‌ای ماندگار در میان دودمان ابراهیم قرار داده است؛ و این یکی از مواردی است که قرآن کلمه را بر یک حقیقت عینی و خارجی اطلاق کرده است نه بر سخن و لفظ، مانند این سخن خدای متعال: «وَ أَلْزَمَهُمْ كَلِمَهَ التَّقْويٰ وَ كٰانُوا أَحَقَّ بِهٰا» [فتح: ۲۶] (و کلمهٔ تقوا را همراه و ملازم آنان گردانید و آنان بدان سزاوارتر بودند).

و با آنچه بیان شد روشن گردید که امامت پس از ابراهیم در میان فرزندان اوست؛ و در این سخن خدای متعال: «قٰالَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي.قٰالَ لاٰ يَنٰالُ عَهْدِي الظّٰالِمِينَ » ([ابراهیم] گفت: «و از دودمانم [نیز]؟» فرمود: «پیمان من به ستمکاران نمی‌رسد») به همین نکته اشاره شده است؛ چراکه ابراهیم (ع) امامت را تنها برای برخی از فرزندانش خواسته بود نه برای همهٔ آنان، پس با نفی امامت از ستمکارانِ نسلش پاسخ داده شد؛ و مسلماً همهٔ فرزندان او ستمکار نیستند تا نفی امامت از ستمکاران به معنای نفی آن از همگان باشد. بنابراین در این آیه، به درخواست او پاسخ مثبت داده شده، همراه با این توضیح که امامت یک عهد است و عهد خدای متعال به ستمکاران نمی‌رسد.

سخن خدای متعال: «لاٰ يَنٰالُ عَهْدِي الظّٰالِمِينَ» (پیمان من به ستمکاران نمی‌رسد)؛ در این تعبیر، به نهایتِ دوری ستمکاران از ساحت عهد الهی اشاره شده است، و این تعبیر از قبیل استعاره به کنایه است.

بحث روایی

در کافی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «همانا خداوند عزوجل پیش از آنکه ابراهیم را پیامبر برگزیند، او را به بندگی برگرفت؛ و پیش از آنکه او را به رسالت برگزیند، به پیامبری برگرفت؛ و پیش از آنکه او را به دوستیِ ویژه (مقام خلیل) برگزیند، به رسالت برگرفت؛ و پیش از آنکه او را امام گرداند، به خلیل‌بودن برگرفت. پس هنگامی که همهٔ این کمالات را برای او گرد آورد، فرمود: «إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً » (من تو را پیشوای مردم قرار می‌دهم)». امام (ع) فرمود: «پس به‌خاطر عظمت این مقام در چشم ابراهیم، عرض کرد: «وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي قٰالَ لاٰ يَنٰالُ عَهْدِي الظّٰالِمِينَ» (و از دودمانم چطور؟ فرمود: پیمان من به ستمکاران نمی‌رسد)». امام (ع) فرمود: «شخص سفیه (بی‌خرد و ناپاک) هرگز پیشوای انسانِ پرهیزگار نخواهد بود».

می‌گویم: این معنا با سندی دیگر نیز از امام صادق (ع) و با سندی دیگر از امام باقر (ع) روایت شده است، و شیخ مفید نیز آن را از امام صادق (ع) نقل کرده است.

این فرمودهٔ امام (ع) که: «خداوند پیش از آنکه ابراهیم را پیامبر برگزیند، او را به بندگی برگرفت»، از این کلام خدای متعال فهمیده می‌شود: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰا إِبْرٰاهِيمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ وَ كُنّٰا بِهِ عٰالِمِينَ -إلي قوله- مِنَ الشّٰاهِدِينَ» (و ما پیش از آن رشد و هدایت ابراهیم را به او دادیم و به [شایستگیِ] او دانا بودیم... تا آنجا که فرمود:... از گواهان هستم؛ انبیاء: ۵۱-۵۶)، و این همان برگزیدن به مقام بندگی در آغاز کار ابراهیم است.

و بدان که بنده برگزیدنِ فردی از مردم از سوی خدای متعال، غیر از بنده بودنِ او در اصلِ ذات خویش است؛ زیرا بندگیِ ذاتی از لوازم آفرینش و پدیدآمدن است و از هیچ آفریدهٔ بافهم و شعوری جدا نمی‌شود و جعل و برگرفتنی نیست. این بندگی بدین معناست که مثلاً وجودِ انسان مملوک و داراییِ پروردگارش، و آفریده و ساختهٔ اوست؛ خواه در زندگی‌اش بر پایهٔ مقتضای این مملوکیتِ ذاتی رفتار کند و تسلیم پروردگاریِ پروردگار عزیزش شود، و خواه چنین نکند. خدای متعال می‌فرماید: «إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ إِلاّٰ آتِي الرَّحْمٰنِ عَبْداً» (هیچ‌کس در آسمان‌ها و زمین نیست مگر اینکه بنده‌وار به پیشگاه خداوند رحمان می‌آید؛ مریم: ۹۳). هرچند اگر کسی از روی استکبار و سرکشی در زمین، آداب و آیین بندگی را به‌جا نیاورد، با نگاه به غایات و اهدافِ آفرینش سزاوار است که بنده نامیده نشود؛ چراکه بنده کسی است که تمام وجودش را تسلیم پروردگارش کرده و تدبیر جان خویش را به او واگذارده باشد. بنابراین شایسته است تنها به کسی «بنده» گفته شود که هم در ذات خود و هم در عملش بنده باشد، و چنین کسی در حقیقت بنده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ عِبٰادُ الرَّحْمٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَي الْأَرْضِ هَوْناً» (و بندگان خداوند رحمان کسانی هستند که آرام و فروتن بر زمین راه می‌روند؛ فرقان: ۶۳).
بر این پایه، اینکه خدای متعال انسانی را به بندگی برگزیند — که همان پذیرفتن بندگی او و روی‌آوردن به او با مقام ربوبیت است — همان «ولایت» (سرپرستیِ ویژهٔ الهی) است؛ یعنی بر عهده گرفتن کار او همان‌گونه که پروردگار کار بندهٔ خود را به دست می‌گیرد، و بندگی کلید رسیدن به این ولایت است، چنان‌که این کلام خدای متعال بر آن دلالت دارد: «إِنَّ وَلِيِّيَ اللّٰهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتٰابَ،وَ هُوَ يَتَوَلَّي الصّٰالِحِينَ» (همانا سرپرست من خدایی است که این کتاب را فرو فرستاده، و او شایستگان را سرپرستی می‌کند؛ اعراف: ۱۹۶)، یعنی کسانی که شایستهٔ ولایت هستند. از همین رو، خدای متعال در آیاتی از کتابش پیامبر را «بنده» نامیده است؛ خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِي أَنْزَلَ عَليٰ عَبْدِهِ الْكِتٰابَ» (آن که بر بندهٔ خود کتاب را نازل کرد؛ کهف: ۱)، و خدای متعال می‌فرماید: «يُنَزِّلُ عَليٰ عَبْدِهِ آيٰاتٍ بَيِّنٰاتٍ» (بر بندهٔ خود آیاتی روشن فرو می‌فرستد؛ حدید: ۹)، و خدای متعال می‌فرماید: «قٰامَ عَبْدُ اللّٰهِ يَدْعُوهُ» (بندهٔ خدا برخاست تا او را بخواند؛ جن: ۱۹). پس آشکار شد که برگزیدن برای بندگی، همان ولایت است.

و این سخن امام (ع) که فرمود: «و خداوند پیش از آنکه او را رسول برگزیند، به نبوت برگزید»؛ تفاوت میان نبی (پیامبر) و رسول (فرستاده)، آن‌گونه که از روایات برمی‌آید، چنین است.

در روایات رسیده از امامان اهل‌بیت (ع) آمده است که «نبی» کسی است که آنچه را به او وحی می‌شود در خواب می‌بیند، و «رسول» کسی است که فرشته را آشکارا می‌بیند و با او سخن می‌گوید. آنچه از داستان‌های ابراهیم (ع) برمی‌آید نیز همین ترتیب است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ اذْكُرْ فِي الْكِتٰابِ إِبْرٰاهِيمَ إِنَّهُ كٰانَ صِدِّيقاً نَبِيًّا، إِذْ قٰالَ لِأَبِيهِ يٰا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مٰا لاٰ يَسْمَعُ،وَ لاٰ يُبْصِرُ،وَ لاٰ يُغْنِي عَنْكَ شَيْئاً» (و در این کتاب ابراهیم را یاد کن، که او بسیار راست‌کردار و پیامبری بود؛ آن‌گاه که به پدرش گفت: ای پدر! چرا چیزی را می‌پرستی که نه می‌شنود و نه می‌بیند و نه هیچ نیازی از تو برمی‌آورد؟؛ مریم: ۴۱-۴۲). ظاهر آیه نشان می‌دهد که او در هنگام گفتن این سخنان به پدرش، صدّیق و نبی بوده است؛ بنابراین، این گواهی است بر آنچه ابراهیم (ع) در آغاز رویارویی با قومش اعلام کرد: «إِنَّنِي بَرٰاءٌ مِمّٰا تَعْبُدُونَ إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ» (من از آنچه شما می‌پرستید بیزارم، مگر آن کسی که مرا پدید آورد، که او حتماً مرا هدایت خواهد کرد؛ زخرف: ۲۶-۲۷)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ جٰاءَتْ رُسُلُنٰا إِبْرٰاهِيمَ بِالْبُشْريٰ قٰالُوا سَلاٰماً قٰالَ سَلاٰمٌ» (و فرستادگان ما با مژده نزد ابراهیم آمدند و سلام گفتند، او هم پاسخ داد: سلام؛ هود: ۶۹). این داستان — که دربردارندهٔ دیدن فرشتگان و گفت‌وگو با آنان است — در دوران کهن‌سالیِ ابراهیم (ع) و پس از جدا شدن او از پدر و قومش رخ داده است.

و این سخن امام (ع) که فرمود: «إن الله اتخذه رسولا قبل أن يتخذه خليلا» (خداوند او را پیش از آنکه به دوستیِ ویژه برگزیند، رسول خود ساخت)، از این سخن خدای متعال فهمیده می‌شود: «وَ اتَّبَعَ مِلَّهَ إِبْرٰاهِيمَ حَنِيفاً،وَ اتَّخَذَ اللّٰهُ إِبْرٰاهِيمَ خَلِيلاً» (نساء: ۱۲۵؛ «و از آیینِ یکتاپرستانهٔ ابراهیم پیروی کرد، و خداوند ابراهیم را دوست صمیمی خود گرفت»). زیرا ظاهر آیه این است که خداوند تنها به سبب همین آیین حنیف و پیراسته از شرک — که ابراهیم به فرمان پروردگارش تشریع کرد — او را خلیل برگزید؛ چرا که مقام سخن، بیان شرافت آیین حق‌گرای ابراهیم است که ابراهیم (ع) به سبب آن به مقام «خلّت» (دوستی صمیمانه و نیازمندیِ انحصاری به خدا) شرفیاب شد. و «خلیل» خاص‌تر از «صدیق» (دوست راستین) است؛ زیرا هر یک از دو دوست هنگامی «صدیق» نامیده می‌شود که در معاشرت و همراهی‌اش با دیگری روراست باشد، و سپس زمانی «خلیل» می‌گردد که نیازهای خود را تنها به آن دوست منحصر کند؛ و «خلّت» به معنای فقر و نیازمندی است.

و سخن امام (ع) که فرمود: «و أن الله اتخذه خليلا قبل أن يتخذه إماما، إلخ» (و اینکه خداوند او را پیش از آنکه به امامت برگزیند، خلیل خود گرفت...)، معنایش از توضیحات گذشته روشن می‌شود.

و سخن امام که فرمود: «قال لا يكون السفيه إمام التقي» (فرمود: شخص بی‌خرد نمی‌تواند پیشوای انسان پرهیزگار باشد)، اشاره است به این سخن خدای متعال: «وَ مَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّهِ إِبْرٰاهِيمَ إِلاّٰ مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ وَ لَقَدِ اصْطَفَيْنٰاهُ فِي الدُّنْيٰا وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَهِ لَمِنَ الصّٰالِحِينَ إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ» (بقره: ۱۳۱؛ «و چه کسی از آیین ابراهیم روی برمی‌تابد جز آن‌که خود را به نادانی افکنده باشد؟ و بی‌تردید ما او را در دنیا برگزیدیم و او در آخرت قطعاً از شایستگان است؛ آن‌گاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو، گفت: تسلیمِ پروردگار جهانیان شدم»). پس خدای پاک و منزه روی‌گردانی از آیین ابراهیم را — که همان ستم است — «سفاهت» (بی‌خردی) نامید و آن را در برابر «اصطفاء» (برگزیدگی) قرار داد، و اصطفاء را به اسلام تفسیر فرمود؛ چنان‌که با درنگ در سخن خداوند آشکار می‌شود: «إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ » (آن‌گاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو). سپس در این سخن خود: «اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ وَ لاٰ تَمُوتُنَّ إِلاّٰ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ» (آل‌عمران: ۱۰۲؛ «از خدا آن‌گونه که سزاوار پروا از اوست پروا بدارید و نمیرید مگر آنکه تسلیم باشید»)، اسلام و تقوا را یکی، یا در یک مسیر قرار داد؛ پس این نکته را دریاب.

و از شیخ مفید از دُرُست و هشام، از امامان معصوم (ع) روایت شده است که فرمود: «قد كان إبراهيم نبيا و ليس بإمام، حتى قال الله تبارك و تعالى: «إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً قٰالَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي »فقال الله تبارك و تعالى: لاٰ يَنٰالُ عَهْدِي الظّٰالِمِينَ ،من عبد صنما أو وثنا أو مثالا،لا يكون إماما» (ابراهیم پیامبر بود و امام نبود، تا آنکه خدای تبارک و تعالی فرمود: «من تو را برای مردم پیشوا قرار می‌دهم؛ گفت: و از دودمانم چطور؟» پس خدای تبارک و تعالی فرمود: «پیمان من به ستمکاران نمی‌رسد؛ هر کس بتی یا تندیسی یا پیکره‌ای را پرستیده باشد، امام نخواهد بود»).

می‌گویم: معنای این روایت از آنچه گذشت روشن شد.

و در کتاب «أمالی» شیخ طوسی با سند متصل، و در کتاب «مناقب» ابن‌مغازلی به‌صورت مرفوع از ابن‌مسعود روایت شده است: از پیامبر (ص) دربارهٔ این آیه در خصوص سخن خدا به ابراهیم که فرمود: «من سجد لصنم دوني لا أجعله إماما» (هر کس جز من برای بتی سجده کرده باشد، او را امام قرار نمی‌دهم). و پیامبر (ص) فرمود: «و انتهت الدعوه إلي و إلى أخي علي،لم يسجد أحدنا لصنم قط» (و این دعا به من و برادرم علی پایان یافت؛ هیچ‌یک از ما هرگز برای هیچ بتی سجده نکرده است).

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: وکیع و ابن‌مردویه از علی بن ابی‌طالب (ع) از پیامبر (ص) دربارهٔ این سخن خدا روایت کرده‌اند: «لاٰ يَنٰالُ عَهْدِي الظّٰالِمِينَ » (پیمان من به ستمکاران نمی‌رسد) که فرمود: «لا طاعه إلا في المعروف» (هیچ اطاعتی جز در کار پسندیده و نیک روا نیست).

و نیز در کتاب «الدر المنثور» آمده است: عبد بن حُمَید از عمران بن حُصَین روایت کرده که گفت: شنیدم پیامبر (ص) می‌فرمود:

«لا طاعه لمخلوق في معصيه الله» (هیچ اطاعتی از مخلوق در معصیت و نافرمانیِ خدا روا نیست).

می‌گویم: معنای این روایات از آنچه گذشت روشن است.

و در تفسیر عیاشی با چند سند از صفوان جمّال روایت شده است که گفت: در مکه بودیم که گفتگو دربارهٔ این سخن خدای متعال به میان آمد: «وَ إِذِ ابْتَليٰ إِبْرٰاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمٰاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ » (و آن‌گاه که پروردگار ابراهیم او را با کلماتی آزمود و او آن‌ها را به کمال رساند). امام فرمود: «خداوند آن کلمات را با وجود محمد و علی و امامان از فرزندان علی کامل فرمود، همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «ذُرِّيَّهً بَعْضُهٰا مِنْ بَعْضٍ وَ اللّٰهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » (دودمانی که برخی از آنان از برخی دیگرند، و خداوند شنوا و داناست)».

می‌گویم: این روایت بر این مبناست که مراد از «کلمه»، امامت باشد؛ همان‌طور که در سخن خدای متعال: «فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَ جَعَلَهٰا كَلِمَهً بٰاقِيَهً فِي عَقِبِهِ » (همانا او هدایتم خواهد کرد و آن را کلمه‌ای ماندگار در نسل او قرار داد) تا پایان آیه، به همین معنا تفسیر شده است. بنابراین معنای آیه چنین می‌شود: «وَ إِذِ ابْتَليٰ إِبْرٰاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمٰاتٍ » (و هنگامی که پروردگارِ ابراهیم او را به کلماتی آزمود)، آن کلماتْ امامت خودِ او و امامت اسحاق و نسلش بود، و آن‌ها را با امامت محمد و امامان از اهل‌بیتش از نسل اسماعیل کامل فرمود؛ سپس حقیقت امر را با این سخن خود روشن ساخت: «قٰالَ إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً» (فرمود: همانا من تو را برای مردم پیشوا قرار می‌دهم) تا آخر آیه.