تفسیر آیهٔ ۴۰ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا قَوْلُنٰا لِشَيْءٍ إِذٰا أَرَدْنٰاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ » (سخن ما به هر چیزی، هرگاه هستیِ آن را اراده کنیم، تنها این است که به آن بگوییم: «باش!»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود). این سخن نظیر آیهٔ دیگری است که می‌فرماید: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (یس: ۸۲: همانا فرمان او چون چیزی را اراده کند، فقط این است که به آن بگوید: «باش!»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود). از اینجا دانسته می‌شود که خدای متعال امر و فرمان خویش را «قول» (سخن) نامیده است؛ همان‌طور که امر و قول خویش را از جهت استحکام، استواری، رفع ابهام، و اینکه قطعی و مورد اراده است، «حکم» و «قضاء» خوانده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللّٰهِ مِنْ شَيْءٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ» (یوسف: ۶۷: و من چیزی از [قضای] خدا را از شما دفع نمی‌کنم؛ حکم تنها از آنِ خداست)؛ و می‌فرماید: «وَ قَضَيْنٰا إِلَيْهِ ذٰلِكَ الْأَمْرَ أَنَّ دٰابِرَ هٰؤُلاٰءِ مَقْطُوعٌ مُصْبِحِينَ» (حجر: ۶۶: و این فرمان را به او وحی و حتمی ساختیم که ریشهٔ اینان هنگام صبح کنده خواهد شد)؛ و می‌فرماید: «وَ إِذٰا قَضيٰ أَمْراً فَإِنَّمٰا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (بقره: ۱۱۷: و چون به کاری حکم راند، فقط به آن می‌گوید: «باش!»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود). همچنین همان‌گونه که سخنِ خاص خود را «کلمه» نامیده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنٰا لِعِبٰادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ» (صافات: ۱۷۲: و بی‌گمان کلمهٔ ما دربارهٔ بندگانِ فرستاده‌مان پیشی گرفته است که آنان حتماً یاری‌شدگانند)، و می‌فرماید: «إِنَّ مَثَلَ عِيسيٰ عِنْدَ اللّٰهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ قٰالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (آل‌عمران: ۵۹: در حقیقت، مثل عیسی نزد خدا همچون مثل آدم است که او را از خاک آفرید، سپس به او فرمود: «باش!»، پس موجود شد). سپس دربارهٔ عیسی (ع) فرمود: «وَ كَلِمَتُهُ أَلْقٰاهٰا إِليٰ مَرْيَمَ وَ رُوحٌ مِنْهُ» (نساء: ۱۷۱: و کلمهٔ اوست که آن را به سوی مریم افکند، و روحی از جانب اوست).

از همهٔ اینها روشن می‌شود که ایجاد و آفرینشِ خدای متعال ــ یعنی همان وجودی که از نزد خویش بر اشیاء افاضه می‌کند و به یک اعتبار، عینِ وجودِ همان پدیده است ــ بنا بر تعبیر قرآن، همان «امر»، «قول» و «کلمهٔ» اوست؛ با این حال، ظاهر امر آن است که «کلمه» همان «قول» است، اما با در نظر داشتن خصوصیت و تعینِ مشخص آن.

از این بیان روشن می‌شود که اراده و قضای الهی یکی است، و از نظر تحلیل عقلی بر «قول» و «امر» تقدم دارد؛ چرا که خدای سبحان چیزی را اراده و حتمی می‌کند، سپس به آن فرمان می‌دهد و می‌گوید «باش»، پس بی‌درنگ پدید می‌آید. خداوند سرپیچی‌ناپذیریِ موجودات از فرمانش را با لطیف‌ترین برهان بیان کرده است، آنجا که می‌فرماید: «وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَ يَوْمَ يَقُولُ كُنْ فَيَكُونُ قَوْلُهُ الْحَقُّ» (انعام: ۷۳)؛ «و اوست که آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید، و روزی که می‌گوید: باش، پس می‌شود، گفتار او حق است». خداوند با این آیه روشن ساخت که گفتار او همان واقعیت پایدار و ثابتی است که به معنای واقعی کلمه ثبوت دارد؛ یعنی همان عینیت خارجی که فعل اوست. بنابراین، فرض تخلف در آن و راه‌یافتن دروغ یا بطلان به آن هیچ معنایی ندارد؛ چرا که بدیهی است واقعیت رخ‌داده از آنچه هست دگرگون نمی‌شود. پس او در فعل خود دچار خطا و اشتباه نمی‌گردد، فرمانش رد نمی‌شود، گفتارش دروغ درنمی‌آید و در وعده‌اش تخلفی نخواهد بود.

بحث روایی

و در «کافی» به سند خود از صفوان بن یحیی روایت کرده است که گفت: به امام ابوالحسن (ع) عرض کردم: مرا از اراده در خداوند و در آفریدگان آگاه ساز. فرمود: «اراده در آفریدگان، همان ضمیر و نیتِ درونی است و آنچه پس از آن به صورت کار از آنان پدیدار می‌شود؛ اما در خدای متعال، اراده‌اش همان پدید آوردنِ اوست و جز آن نیست؛ زیرا او درنگ و تأمل نمی‌کند، قصد و انگیزشی در سر نمی‌پروراند، و نمی‌اندیشد، و این صفات از او نفی شده و از ویژگی‌های آفریدگان است. پس ارادهٔ خدا همان خودِ فعل و کار است و جز آن نیست؛ به آن می‌گوید: «باش!»، پس موجود می‌شود، بدون هیچ لفظی و بدون تلفظ با زبانی و بدون هیچ قصد و انگیزشی درونی و بدون هیچ تفکری، و هیچ چگونگی و کیفیتی برای آن نیست، همان‌گونه که برای خودِ او کیفیتی وجود ندارد.»

در کتاب «الدر المنثور»، احمد و ترمذی (که حدیث را نیکو شمرده) و ابن ابی‌حاتم و ابن مَردویه و بیهقی در «شعب الإیمان» ــ و متن حدیث از اوست ــ از ابوذر، از پیامبر خدا (ص) روایت کرده‌اند که فرمود: خداوند می‌فرماید:

«يا بن آدم كلكم مذنب-إلا من عافيت فاستغفروني أغفر لكم-و كلكم فقراء إلا من أغنيت فسلوني أعطكم،و كلكم ضال إلا من هديت فسلوني الهدى أهدكم-و من استغفرني و هو يعلم أني ذو قدرة-على أن أغفر له غفرت له و لا أبالي-.»؛ «ای فرزند آدم! همهٔ شما گناهکارید، مگر کسی که من او را در سلامت و عافیت [از گناه] نگاه داشته‌ام؛ پس از من آمرزش بخواهید تا شما را بیامرزم. و همهٔ شما نیازمندید، مگر کسی که من بی‌نیازش کرده‌ام؛ پس از من بخواهید تا به شما عطا کنم. و همهٔ شما گمراهید، مگر کسی که من هدایتش کرده‌ام؛ پس از من هدایت بخواهید تا هدایتتان کنم. و هر کس از من آمرزش بخواهد در حالی که می‌داند من تواناییِ آمرزیدنش را دارم، او را می‌آمرزم و باکی ندارم.»

«و لو أن أولكم و آخركم و حيكم و ميتكم و رطبكم و يابسكم-اجتمعوا على قلب أشقى واحد منكم-ما نقص ذلك من سلطاني مثل جناح بعوضة،و لو أن أولكم و آخركم و حيكم-و ميتكم و رطبكم و يابسكم-اجتمعوا على قلب أتقى واحد منكم-ما زادوا في سلطاني مثل جناح بعوضة،و لو أن أولكم و آخركم و حيكم و ميتكم و رطبكم و يابسكم-سألوني حتى تنتهي مسألة كل واحد منهم-فأعطيتهم ما سألوني ما نقص ذلك مما عندي-كغرز إبرة لو غمسها أحدكم في البحر-.»؛ «و اگر نخستین و آخرینِ شما، و زندگان و مردگانتان، و تر و خشکتان همگی بر دلِ شقی‌ترینِ شما گرد آیند، به اندازهٔ بال پشه‌ای از فرمانرواییِ من نمی‌کاهد؛ و اگر نخستین و آخرینتان، و زندگان و مردگانتان، و تر و خشکتان همگی بر دلِ پرهیزگارترینِ شما گرد آیند، به اندازهٔ بال پشه‌ای بر فرمانرواییِ من نمی‌افزاید؛ و اگر نخستین و آخرینتان، و زندگان و مردگانتان، و تر و خشکتان از من درخواست کنند تا جایی که خواستهٔ یکایک آنان پایان پذیرد و من خواستهٔ همه را به آنان عطا کنم، چیزی از آنچه نزد من است نمی‌کاهد، مگر به اندازهٔ جای سوزنی که یکی از شما در دریا فرو بَرَد.»

«و ذلك أني جواد ماجد واحد عطائي كلام و عذابي كلام-إنما أمري لشيء إذا أردته أن أقول له كن فيكون.»؛ «و این بدان سبب است که من بخشنده‌ای بزرگوار و یگانه‌ام؛ بخششِ من کلامی است و عذابِ من کلامی؛ جز این نیست که فرمان من برای هر چیزی، چون اراده‌اش کنم، آن است که به آن بگویم: «باش!» پس [بی‌درنگ] موجود می‌شود.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۵ و ۴۰ با هم

همچنین از این آیه و از آیهٔ « وَ قٰالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا عَبَدْنٰا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ » (مشرکان گفتند: اگر خدا می‌خواست، ما و پدرانمان هیچ چیزی جز او را نمی‌پرستیدیم...) روشن شد که خدای سبحان دو گونه اراده دارد: ارادهٔ تکوینی که مراد هرگز از آن تخلف نمی‌کند، و ارادهٔ تشریعی که امکان اطاعت و سرپیچی در آن هست؛ و ان‌شاءالله این بحث را تا اندازه‌ای به‌تفصیل پی خواهیم گرفت.