تفسیر آیهٔ ۷۳ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ » (و اوست که آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید...) تا پایان آیه. در اینجا چند نام و صفت برای خدای سبحان یاد شده است که هدف از ذکر آن‌ها، روشن‌ساختن سخنان پیشین و بیان دلیل آن‌هاست؛ زیرا خدای متعال نخست فرمود هدایت واقعی فقط هدایت اوست، سپس آن را به‌نوعی با تسلیم شدن در برابر خود، و نماز و تقوا تفسیر کرد—که تمامیتِ دین در همین‌هاست—و آنگاه بیان کرد چرا هدایت او تنها هدایتی است که سرپیچی از آن روا نیست، و آن اینکه گردآمدن و محشور شدنِ همگان به‌سوی او خواهد بود. سپس خداوند این مطلب را با بیانی تمام و کمال در سخن خود روشن ساخت که: « وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ » (و اوست که آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید...) تا آخر آیه؛ و این‌ها نام‌ها و صفاتی برای خدای متعال است که اگر یکی از آن‌ها منتفی می‌شد، این تبیین و استدلال به کمال نمی‌رسید.

پس مقصود خدا از جملهٔ « هُوَ الَّذِي خَلَقَ » (اوست که آفرید...) این است که تمام آفرینش کار اوست و او آن را بر مدار حق پدید آورده، نه بیهوده و باطل؛ و هرگاه کاری بیهوده نباشد، ناگزیر باید هدفی برای آن ثابت باشد، بنابراین آفرینش هدفی دارد و آن هدف همان بازگشت به‌سوی خدای متعال است. و این، یکی از دو برهانی است که خدای بلندمرتبه در این کلام خود یادآور شده است: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا بٰاطِلاً ذٰلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا» (ما آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است بیهوده نیافریدیم؛ این گمان کسانی است که کافر شدند...) تا پایان دو آیه: (ص: ۲۷). بنابراین آفرینشِ به‌حقِ آسمان‌ها و زمین، به این نتیجه می‌رسد که آفریدگان به‌سوی او محشور می‌شوند.

و در سخن خدا که می‌فرماید: « يَوْمَ يَقُولُ كُنْ فَيَكُونُ » (روزی که می‌گوید: «باش!»، پس [بی‌درنگ] موجود می‌شود)، سیاق کلام نشان می‌دهد که مخاطب این فرمان روز رستاخیز است؛ هرچند هر موجود آفریده‌شده‌ای دارای همین ویژگی است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (فرمان او چون چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: «باش!»، پس موجود می‌شود؛ یس: ۸۲). و کلمهٔ «يَوْمَ» (روز) ظرف زمان و وابسته به گفتن است و معنا چنین است: «روزی که به روز قیامت می‌گوید: باش!، پس موجود می‌شود». و گاه گفته شده که مخاطب این فرمان «چیز» است و تقدیر کلام چنین است: «روزی که به چیزی می‌گوید باش، پس موجود می‌شود»؛ اما آنچه ما بیان کردیم با سیاق کلام سازگارتر است.

و کلام خدا: « قَوْلُهُ الْحَقُّ » (سخن او حق است)، علتی است که جملهٔ پیش از خود را تعلیل می‌کند، و دلیلِ آن نیز این است که جمله بدون حرف عطف آمده است. «حق» همان ثابتی است که حقیقت معنای ثبوت را داراست، یعنی وجود خارجی و هستی عینی؛ و از آنجا که سخن خدا همان کار و پدید آوردنِ اوست—چنان‌که جملهٔ « وَ يَوْمَ يَقُولُ كُنْ فَيَكُونُ » بر آن دلالت دارد—پس سخن خدای متعال عین حق است، در نتیجه هیچ بازدارنده‌ای برای آن نیست و کلماتش دگرگونی نمی‌پذیرد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْحَقَّ أَقُولُ» (و حق را می‌گویم؛ ص: ۸۴).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ » (و فرمانروایی در روزی که در صور دمیده شود، از آنِ اوست). مقصود از آن، روز قیامت است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ هُمْ بٰارِزُونَ لاٰ يَخْفيٰ عَلَي اللّٰهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ» (روزی که آنان آشکارند و چیزی از ایشان بر خدا پنهان نمی‌ماند؛ امروز فرمانروایی از کیست؟ از آنِ خداوند یکتای چیره؛ غافر: ۱۶). و منظور از ثبوت فرمانروایی برای خدای متعال در روز دمیده شدنِ صور—با اینکه فرمانروایی همواره از آنِ اوست—آشکار شدن این حقیقت است؛ زیرا اسباب ظاهری از کار می‌افتند و پیوندها و خویشاوندی‌ها گسسته می‌شوند. پاره‌ای از این مبحث پیش‌تر گذشت و بحث کامل پیرامون آن و معنای صور، ان‌شاءالله تعالی در جای مناسب خود خواهد آمد.

و عبارتِ « عٰالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَهِ » (دانای نهان و آشکار)، معنایش پیش‌تر گذشت؛ و این نامی است که حسابرسی و پاداش و کیفر بر پایهٔ معنای آن قوام می‌یابد. همچنین است دو نام «حکیم» و «خبیر»؛ چرا که خدای متعال با علم خود به غیب و شهود، پیدا و پنهانِ موجودات را می‌داند، پس نه هیچ پدیدار و آشکاری به سبب ظهورش بر او مخفی می‌ماند و نه هیچ نهانی به خاطر پوشیدگی‌اش. و با حکمت خویش، تدبیر آفرینش را استوار می‌گرداند و پاداش و کیفر سزاوار را چنان‌که باید مشخص می‌سازد، پس نه ستم می‌کند و نه کاری بی‌سنجش انجام می‌دهد؛ و با آگاهی ژرفش، هیچ امر باریکی به جهت دقت و ریز بودنش از نظرش پوشیده نمی‌ماند و هیچ امر بزرگی به دلیل عظمتش از نظر او فوت نمی‌شود.

این نام‌ها و صفت‌ها به کامل‌ترین بیان روشن می‌سازند که همگان به‌سوی او محشور می‌شوند، و هدایتِ او یگانه هدایتِ واقعی است، و دینِ فطرتی که بدان فرمان داده، همان دینِ حق است؛ چرا که خدای متعال جهان را برای هدفی مطلوب که از آن خواسته است آفریده، و آن هدف، بازگشت به‌سوی اوست. و چون چنین هدفی را اراده کرده است، به‌زودی به آن خواهد گفت: «كُن» (باش)، «فَيَكُونُ» (پس بی‌درنگ پدید می‌آید)؛ زیرا سخنِ او حق است و هیچ بازدارنده‌ای ندارد. در آن روز آشکار می‌شود که پادشاهی و فرمانروایی تنها از آنِ اوست و هیچ موجودی جز او بر چیزی چیرگی و تسلط ندارد؛ و در آن هنگام با جداسازی و داوریِ او، فرمان‌بردار از نافرمان مشخص می‌گردد، چرا که او هر نهان و آشکاری را بر پایهٔ حکمت و آگاهیِ ژرفِ خود می‌داند.

و از آنچه گذشت، نخست این نکته روشن شد که مقصود از سخن او: « بِالْحَقِّ » (به‌حق) این است که آفرینش آسمان‌ها و زمین آفرینشی حق است؛ یعنی «حق» صفتِ این آفرینش است، و معنای حق‌بودنِ کار و گفتار خدای متعال نیز کمی پیش گذشت. اما آنچه گفته‌اند که:

معنای آیه این است که آسمان‌ها و زمین را با «سخن حق» آفرید، سخنی دور از ذهن و ناموجه است.

و دوم آن‌که به دلالتِ سیاق، ظاهرِ عبارتِ « وَ يَوْمَ يَقُولُ كُنْ فَيَكُونُ » (و روزی که می‌گوید: باش، پس موجود می‌شود) بیانگر رخداد روز قیامت است، هرچند چگونگیِ آفرینش همهٔ موجودات نیز بر همین شیوه است.

و سوم آن‌که از میان ویژگی‌های قیامت، ویژه ساختنِ دمیدن در صور به یادکرد در عبارتِ « وَ لَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ » (و روزی که در صور دمیده می‌شود، فرمانروایی تنها از آنِ اوست)، برای اشاره به معنای حاضر ساختنِ همگانی است؛ معنایی که با بیان ذیل آیهٔ پیشین، یعنی « وَ هُوَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ » (و اوست که به‌سویش محشور می‌شوید)، کاملاً سازگار است. چرا که «حشر» بیرون آوردن مردم و حرکت دادنِ دسته‌جمعیِ آنان همراه با نوعی ناآرامی و شتاب است، و در صور (شیپور) نیز برای گرد آمدن افراد سپاه در پیِ کاری مهم دمیده می‌شود. به همین سبب، در روز قیامت در صور دمیده می‌شود ــ یعنی همان دمیدن دوم ــ تا همگان در پهنهٔ محشر برای داوریِ نهایی حاضر شوند. خدای متعال می‌فرماید:

«وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذٰا هُمْ مِنَ الْأَجْدٰاثِ إِليٰ رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ -إلي أن قال- إِنْ كٰانَتْ إِلاّٰ صَيْحَهً وٰاحِدَهً فَإِذٰا هُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنٰا مُحْضَرُونَ. فَالْيَوْمَ لاٰ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَ لاٰ تُجْزَوْنَ إِلاّٰ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» (یس: ۵۴): «و در صور دمیده می‌شود، پس بناگاه همگی از گورها شتابان به‌سوی پروردگارشان روانه می‌گردند ــ تا آن‌جا که می‌فرماید: ــ جز یک بانگ مرگبار نخواهد بود که ناگاه همگی نزد ما گرد آورده می‌شوند؛ پس امروز به هیچ‌کس کمترین ستمی نمی‌شود و جز در برابر آنچه انجام می‌دادید جزا داده نمی‌شوید».

واژهٔ «یوم» (روز) در این دو جایگاه به یک معنا نیست؛ از «یوم» اول (در «وَ يَوْمَ يَقُولُ»)، مطلقِ ظرف اراده شده است، یعنی با نوعی عنایت کلامی (تعبیر اعتباری) ظرفی برای روز قیامت لحاظ شده است، درست مانند سخن ما که می‌گوییم: «روزی که خداوند حرکت را آفرید» و «هنگامی که خداوند شب‌ها و روزها را آفرید»، در حالی که خودِ «روز» از شاخه‌ها و آثار حرکت است و «هنگام» نیز همان شب و روز است. اما مقصود از «یوم» دوم (در «يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ»)، خودِ روز قیامت است.

بحث روایی

و در تفسیر «البرهان»، دربارهٔ سخن خدای متعال: « قَوْلُهُ الْحَقُّ وَ لَهُ الْمُلْكُ » (سخن او حق است و پادشاهی و فرمانروایی از آنِ اوست...) تا پایان آیه، از ابن‌بابویه با سندش از ثعلبة بن میمون از برخی اصحاب ما، از امام صادق (ع) روایت شده است دربارهٔ سخن خدای عزّ و جلّ: « عٰالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهٰادَهِ » (دانای نهان و آشکار)، که فرمود: « عٰالِمُ الْغَيْبِ » یعنی آنچه هنوز پدید نیامده است، و « وَ الشَّهٰادَهِ » یعنی آنچه پدید آمده است.

می‌گویم: در این سخن، آشناترین مصداق‌های غیب و شهادت نزد ما بیان شده است؛ وگرنه در توضیحاتی که کمی پیش گذشت و در دیگر جاها روشن شد که غیب مصداق‌های دیگری نیز دارد.