تفسیر آیهٔ ۳۹ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « لِيُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي يَخْتَلِفُونَ فِيهِ وَ لِيَعْلَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ كٰانُوا كٰاذِبِينَ » (تا برای آنان آنچه را در آن اختلاف می‌ورزند روشن سازد و تا کافران بدانند که دروغگو بوده‌اند). حرف «لام» برای بیان غایت و هدف است؛ یعنی خدا مردگان را برمی‌انگیزد تا برایشان روشن سازد... . این دو غایت در حقیقت هدفی یگانه‌اند؛ زیرا هدف دوم از پیامدها و لوازم هدف نخست است؛ چرا که کافران تنها به سبب آشکار شدنِ اختلافی که در نفی و اثبات معاد میان آنان و پیامبران پدید آمده بود و به دلیل مشاهدهٔ عینیِ معاد در برابر دیدگانشان، پی می‌برند که در انکار رستاخیز دروغگو بوده‌اند.

روشن شدنِ آنچه مردم در آن اختلاف داشته‌اند، از شئون و ویژگی‌های روز قیامت است. این تعبیر و معانیِ هم‌افق با آن در کلام الهی چنان تکرار شده است که می‌توان «تبیین اختلاف» را نشانه و شناسانندهٔ این روز دانست؛ روزی که بارِ تحققش بر آسمان‌ها و زمین سنگین و گرانبار است. همچنین بر همین اساس مبتنی است تفاصیلی که خدای پاک و منزه در کلام خویش بیان فرموده است؛ یعنی تفاصیلِ آنچه در آن روز روی می‌دهد: از عبور بر صراط و پراکنده شدن نامه‌های اعمال (تطایر کتب) گرفته تا سنجش کردارها، پرسش و بازخواست، حسابرسی و داوریِ فیصله‌بخش.

روشن است ــ به‌ویژه با در نظر داشتن سیاق آیات قیامت ــ که مقصود از «اختلاف»، تفاوت‌های ناشی از آفرینش طبیعی مانند نر و ماده بودن، بلندی و کوتاهی قد، یا سپیدی و سیاهی رنگ پوست نیست؛ بلکه مقصود اختلاف‌هایی است که در دین حق پدید می‌آید، خواه در عقیده باشد و خواه در عمل. خداوند در همین نشئهٔ دنیا، در کتاب‌های نازل‌شده‌اش و با زبان پیامبرانش، از هر راه ممکنی این حقایق را برای آنان بیان فرموده است؛ چنان‌که چند آیه بعد می‌فرماید: «وَ مٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْكَ الْكِتٰابَ إِلاّٰ لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ» (نحل: ۶۴: و ما کتاب را بر تو فرو نفرستادیم مگر برای آنکه آنچه را در آن اختلاف دارند برایشان روشن کنی).

از همین جا برای اهل تدبر روشن می‌شود که این روشنگری و بیانی که خدای متعال از آن خبر می‌دهد و به روز قیامت اختصاصش می‌بخشد، گونه‌ای دیگر از آشکاری و وضوح است؛ متفاوت با آنچه در این دنیا به وسیلهٔ کتاب و نبوت و از راه حکمت، موعظه و گفت‌وگوی نیکوتر پیش می‌رود. این بیان چیزی جز مشاهدهٔ عیانی نیست؛ شهودی که هیچ شک و تردیدی در آن راه نمی‌یابد و هیچ پندار و وسوسهٔ نفسانیِ مخالفی همراه آن خطور نمی‌کند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَهٍ مِنْ هٰذٰا فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (ق: ۲۲: به‌راستی از این غافل بودی؛ پس پرده‌ات را از پیش چشمت برداشتیم و دیده‌ات امروز تیزبین است)، و همچنین سخن دیگرِ او.

«يَوْمَئِذٍ يُوَفِّيهِمُ اللّٰهُ دِينَهُمُ الْحَقَّ وَ يَعْلَمُونَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ» (نور: ۲۵: در آن روز خدا پاداش و جزای بحقِ آنان را تمام و کمال می‌دهد و درمی‌یابند که خدا همان حقِ آشکار است).

بنابراین، در آن روز حقیقتِ تمام اموری را که در آنها اختلاف ورزیده‌اند ــ از معارف حقِ دینی و اعمال صالح گرفته تا باطلی که بدان گراییده‌اند ــ به چشم خود می‌بینند، و با درخشش و تجلیِ تمام‌عیارِ حق، میانشان داوریِ فیصله‌بخش صورت می‌پذیرد.