[سورهٔ بقره (۲): آیههای ۲۸ تا ۲۹]
اشاره
كَيۡفَ تَكۡفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمۡ أَمۡوَٰتٗا فَأَحۡيَٰكُمۡۖ ثُمَّ يُمِيتُكُمۡ ثُمَّ يُحۡيِيكُمۡ ثُمَّ إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ
چطور خدا را انکار میکنید؟ شما مرده بودید و خدا به شما زندگی داد. بعد شما را میمیراند. سپس دوباره زندهتان میکند. سرانجام به سوی او بازگردانده میشوید.
هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ جَمِيعٗا ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَسَوَّىٰهُنَّ سَبۡعَ سَمَٰوَٰتٖۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٞ
اوست که همهٔ آنچه را در زمین است برای شما آفرید؛ سپس به آسمان پرداخت و آنها را به صورت هفت آسمان سامان داد، و او به هر چیزی داناست.
بیان
بازگشتی دیگر به مطالب آغاز سخن است. خدای تعالی پس از آنکه در ابتدای سوره مطالبی را بیان کرد، آنها را بهاختصار در چند آیه، با این سخن روشن ساخت: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ» (ای مردم، پروردگارتان را بپرستید). سپس بار دیگر بازگشت و همان مطالب را با تفصیل و شرح بیشتر بیان کرد؛ این بار با این سخن: «كَيْفَ تَكْفُرُونَ» (چگونه به خدا کفر میورزید؟) تا دوازده آیه. در این آیات، حقیقت انسان و گنجینههای کمالی را که خدای تعالی در وجود او نهاده، گسترهٔ وجودش و منزلهایی را که این موجود در مسیر هستی خود میپیماید، بیان میکند: مرگ، زندگی، سپس مرگ، زندگی و بازگشت به خدای پاک و منزه؛ «و إن إلي ربك المنتهي» (و پایان کار به پروردگارت میرسد؛ نجم: ۴۲). در این بیان، مجموعهای از نعمتهای آفرینشی و تشریعیِ ویژهٔ انسان نیز آمده است: او مرده بود و خدا زندهاش کرد؛ سپس پیوسته او را میمیراند و زنده میکند تا به سوی خود بازش گرداند. خدا آنچه را در زمین است برای او آفرید، آسمانها را رام او کرد، او را جانشین خود در زمین قرار داد، فرشتگانش را به سجده بر او واداشت، پدرش را در بهشت جای داد، درِ توبه را به روی او گشود و او را با بندگی و هدایت خویش گرامی داشت. این معنا با سیاقِ این سخن تناسب دارد: «كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللّٰهِ وَ كُنْتُمْ أَمْوٰاتاً فَأَحْيٰاكُمْ» (چگونه به خدا کفر میورزید، در حالی که مرده بودید و او زندهتان کرد...)؛ زیرا سیاق آیات، سیاق سرزنش آمیخته با مهر و برشمردن نعمتهاست.
خدای متعال میفرماید: «كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللّٰهِ وَ كُنْتُمْ أَمْوٰاتاً». این آیه از نظر سیاق به این سخن خدای متعال نزدیک است: «قٰالُوا رَبَّنٰا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَ أَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنٰا بِذُنُوبِنٰا فَهَلْ إِليٰ خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ:» (مؤمن: ۱۱)؛ گفتند: پروردگارا، دو بار ما را میراندی و دو بار زنده کردی؛ پس به گناهانمان اعتراف کردیم. آیا راهی برای بیرونآمدن هست؟ این آیات از جمله آیاتی است که برای اثبات وجود برزخ (جهان میان دنیا و آخرت) به آن استدلال میشود؛ زیرا در آنها از دو بار میراندن سخن رفته است. اگر یکی از این دو بار، مرگی باشد که انسان را از دنیا میبرد، برای تصور بار دومِ میراندن ناچار باید حیاتی میان دو مرگ فرض کرد؛ و آن زندگی، همان برزخ است. این استدلال تمام است و در برخی روایات نیز به آن توجه شده است. گاهی بعضی از منکران برزخ گفتهاند که دو آیه، یعنی سخن خدای متعال «كَيْفَ تَكْفُرُونَ» و سخن او «قٰالُوا رَبَّنٰا»، همسیاقاند و هر دو از دو مرگ و دو زندگی سخن میگویند؛ پس معنای هر دو یکی است. آیهٔ نخست آشکارا نشان میدهد که مرگ نخست، حال انسان پیش از دمیدهشدن روح در زندگی دنیایی است. بنابراین، مرگ و زندگی نخست، مرگ پیش از زندگی دنیا و سپس زندگی دنیاست؛ و مرگ و زندگی دوم، مرگ از دنیا و زندگی روز رستاخیز است. پس مقصود از این مراحل در آیهٔ دوم نیز همان مراحلی است که در آیهٔ نخست آمده و این آیه دلالتی بر برزخ ندارد. اما این سخن نادرست است؛ زیرا سیاق دو آیه با هم تفاوت دارد: در آیهٔ نخست، یک مرگ، یک میراندن و دو زندهکردن مطرح است؛ اما در آیهٔ دوم، دو میراندن و دو زندهکردن. روشن است که میراندن، بدون حیاتی پیشین مصداقی ندارد، برخلاف مرگ. پس مرگ نخست در آیهٔ نخست، همان میراندن نخست در آیهٔ دوم نیست. ناگزیر در سخن خدای متعال «أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَ أَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ»، میراندن نخست پس از زندگی دنیا رخ میدهد و زندهکردن نخست پس از آن، برای برزخ است؛ میراندن و زندهکردن دوم نیز به آخرت، روز رستاخیز، مربوط است. اما در سخن خدای متعال «وَ كُنْتُمْ أَمْوٰاتاً فَأَحْيٰاكُمْ» منظور، مرگ پیش از زندگی است؛ این مرگ، مردن است، نه میراندهشدن. و منظور از زندگی، زندگی دنیاست. در عبارت «ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ»، یعنی «سپس به سوی او بازگردانده میشوید»، آمدنِ «سپس» میان زندهشدن و بازگشت، آنچه را گفتیم تأیید میکند.
عبارت «وَ كُنْتُمْ أَمْوٰاتاً»، یعنی «و شما مرده بودید»، حقیقت انسان را از نظر وجودش بیان میکند: وجود انسان، وجودی دگرگونشونده و رو به کمال است که در مسیر دگرگونی و تغییر، گامبهگام پیش میرود و مرحلهبهمرحله آن را میپیماید. انسان پیش از آنکه در زندگی دنیا پدید آید، مرده بود؛ سپس خدا او را زنده کرد. پس از آن، با مرگ و زندگی دوباره دگرگون میشود و این روند ادامه مییابد. خدای متعال میفرماید: «وَ بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسٰانِ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلاٰلَهٍ مِنْ مٰاءٍ مَهِينٍ ثُمَّ سَوّٰاهُ وَ نَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ» (سجده: ۹)؛ یعنی «آفرینش انسان را از گل آغاز کرد، سپس نسل او را از عصارهای از آبی ناچیز قرار داد، سپس او را پرداخت و از روح خود در او دمید.» و خدای متعال میفرماید: «ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبٰارَكَ اللّٰهُ أَحْسَنُ الْخٰالِقِينَ» (مؤمنون: ۱۴)؛ یعنی «سپس او را آفرینشی دیگر دادیم؛ پس بزرگ و پربرکت است خدا، بهترین آفرینندگان.» و خدای متعال میفرماید: «وَ قٰالُوا أَ إِذٰا ضَلَلْنٰا فِي الْأَرْضِ أَ إِنّٰا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ،بَلْ هُمْ بِلِقٰاءِ رَبِّهِمْ كٰافِرُونَ. قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (سجده: ۱۱)؛ یعنی «و گفتند: آیا وقتی در زمین گم شدیم، آیا در آفرینشی تازه خواهیم بود؟ بلکه آنان دیدار پروردگارشان را انکار میکنند. بگو: فرشتهٔ مرگ که بر شما گمارده شده است، جانتان را میگیرد.» و خدای متعال میفرماید: «مِنْهٰا خَلَقْنٰاكُمْ وَ فِيهٰا نُعِيدُكُمْ وَ مِنْهٰا نُخْرِجُكُمْ تٰارَهً أُخْريٰ» (طه: ۵۵)؛ یعنی «شما را از آن آفریدیم، به آن بازمیگردانیم و بار دیگر از آن بیرون میآوریم.» چنانکه میبینید، این آیات ـ و در جای خود توضیح بیشتری خواهیم داد ـ نشان میدهند که انسان جزئی از زمین است و از آن جدا و بیگانه نیست. او از زمین پدید آمده و سپس دگرگونیهای گوناگونی را آغاز کرده تا به مرحلهای رسیده که آفرینشی دیگر یافته است. پس انسان با این کمال تازه و نو، به آفرینشی دیگر دگرگون شده و به کمال رسیده است. سپس فرشتهٔ مرگ این انسان را بهگونهای از بدن میگیرد و بهتمامی جانش را میستاند؛ آنگاه او به سوی خدای پاک و منزه بازمیگردد. این است راهی که وجود انسان میپیماید.
سپس تقدیر، انسان را چنان شکل داد که با همه موجودات زمینی و آسمانی، از عناصر ساده و نیروهای برآمده از آنها گرفته تا ترکیباتشان، مانند حیوان، گیاه و معدن، و نیز آب و هوا و مانند آنها، پیوند داشته باشد. هر موجود طبیعی دیگری نیز همینگونه است؛ یعنی با موجودات دیگر سرشته شده است تا بر آنها اثر بگذارد و از آنها اثر بپذیرد و به کمک این ارتباط، موهبت وجود خود را حفظ کند. بااینحال، دامنه عمل و میدان تلاش انسان گستردهتر است. چرا؟ زیرا این موجودِ بیسلاح، هرچند با موجودات طبیعی دیگر، از راه نزدیک یا دور و با گردهمایی یا جدایی، و با تصرفات ساده برای رسیدن به هدفهای ساده زندگیاش ارتباط دارد، اما از جهت برخورداری از ادراک و اندیشه، به تصرفاتی دست میزند که دیگر موجودات از انجام جزئی و ترکیبیِ آنها ناتواناند؛ مانند تجزیه و ترکیب، ویران کردن و اصلاح کردن. بنابراین هیچ موجودی نیست مگر اینکه انسان در آن تصرف میکند؛ گاهی در چیزهایی که طبیعت به آنها دسترسی ندارد، با صنعت از طبیعت تقلید میکند و گاهی نیز با استفاده از خود طبیعت، در برابر طبیعت مقاومت میکند؛ درمجموع، انسان برای رسیدن به هر هدفی از هر چیزی بهره میگیرد. گذشت روزگار نیز همچنان این نوع شگفت را در گسترش تصرفات و ژرفتر شدن نگاههایش یاری میکند، تا خداوند با سخنان خود حق را تحقق بخشد و این سخن او درست از آب درآید:
«سَخَّرَ لَكُمْ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مِنْهُ» (جاثیه: ۱۳)؛ «هرچه در آسمانها و هرچه در زمین است، همه را از جانب خود برای شما مسخّر کرد.» و نیز این سخن او: «ثُمَّ اسْتَويٰ إِلَي السَّمٰاءِ»29 :البقره-؛ «سپس به آسمان پرداخت.» از آنجا که این سخن در مقام بیان نعمتها و برای کامل کردن منت الهی آمده است، نشان میدهد که پرداختن خداوند به آسمان، برای انسان بوده است؛ پس هفت آسمان قرار دادن آن نیز بهسبب انسان بوده است. درباره این نکته، بیشتر تدبر کن.
آنچه درباره مسیر وجود انسان گفتیم، و نیز آنچه درباره دامنه اثرگذاری عمل او در تصرف در جهان هستی بیان کردیم، همان چیزی است که خداوند درباره عالم انسانی یاد میکند: اینکه از کجا آغاز میشود و به کجا پایان مییابد.
با این همه، قرآن همانطور که آغاز زندگی دنیایی انسان را گاه از طبیعتِ جهان میداند و آن را به طبیعت پیوند میدهد، به خدای والا و پاک نیز پیوند میدهد. خدای متعال میفرماید: «وَ قَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ تَكُ شَيْئاً»؛ مریم: ۸؛ پیش از این تو را آفریدم، در حالی که چیزی نبودی. و خدای متعال میفرماید: «إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَ يُعِيدُ»؛ بروج: ۱۳؛ اوست که آفرینش را آغاز میکند و آن را بازمیگرداند. پس انسان، که آفریده و پرورده است، در گهوارهٔ آفرینش پرورش مییابد، از پستانِ صنع و ایجاد شیر مینوشد و مرحلهبهمرحله در وجود دگرگون میشود. از این رو، رفتار و حرکتش با طبیعتِ بیجان پیوند دارد. اما از آن جهت که سرشتش آفریدهٔ بیواسطهٔ خداست، با فرمان و ملکوت او نیز پیوند و وابستگی دارد. خدای متعال میفرماید: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ»؛ یس: ۸۲؛ چون چیزی را بخواهد، فرمانش فقط این است که به آن بگوید «باش»، پس همان دم موجود میشود. و خدای متعال میفرماید: «إِنَّمٰا قَوْلُنٰا لِشَيْءٍ إِذٰا أَرَدْنٰاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ»؛ نحل: ۴۰؛ هرگاه چیزی را بخواهیم، سخن ما با آن فقط این است که بگوییم «باش»، پس همان دم موجود میشود. این، از جهت آغاز آفرینش انسان است. اما از جهت بازگشت و سرانجام، راه انسان به دو راه منشعب میشود: راه سعادت و راه شقاوت. راه سعادت، راهی نزدیک است که پایانش به سوی بلندترین مرتبه است؛ انسان پیوسته بالا میرود و رفعت مییابد تا به پروردگارش برسد. اما راه شقاوت راهی دور است که پایانش به سوی پستترین جایگاه میرود، تا انسان به پروردگار جهانیان برسد؛ و خدا از هر سو بر آنان احاطه دارد. شرح این مطلب پیشتر در تفسیر «اِهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِيمَ» از سورهٔ حمد گذشت.
این، خلاصهٔ سخن دربارهٔ راه انسان است. اما شرح زندگی او پیش از دنیا، در دنیا و پس از دنیا، هر یک در جای خود خواهد آمد. با این حال، سخن خدای متعال تنها از آن جهت به این موضوع میپردازد که با هدایت و گمراهی، سعادت و شقاوت پیوند دارد؛ و بحث دربارهٔ جنبههای دیگر را کنار میگذارد، مگر به اندازهای که با مقصود یادشدهٔ قرآن ارتباط پیدا کند.
و دربارهٔ این سخن خدای متعال که: «فَسَوّٰاهُنَّ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ» (پس آنها را به صورت هفت آسمان سامان داد)، بحث پیرامون آسمان به خواست خدای متعال در سورهٔ فصّلت (حم السجده) خواهد آمد.
[سورهٔ بقره (۲): آیههای ۳۰ تا ۳۳]
اشاره
وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٞ فِي ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةٗۖ قَالُوٓاْ أَتَجۡعَلُ فِيهَا مَن يُفۡسِدُ فِيهَا وَيَسۡفِكُ ٱلدِّمَآءَ وَنَحۡنُ نُسَبِّحُ بِحَمۡدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَۖ قَالَ إِنِّيٓ أَعۡلَمُ مَا لَا تَعۡلَمُونَ
و [به یاد آور] هنگامی را که پروردگارت به فرشتگان فرمود: «من در زمین جانشینی قرار خواهم داد.» گفتند: «آیا در آن کسی را میگماری که در آن فساد انگیزد و خونها بریزد، در حالی که ما با ستایش تو، [تو را] تسبیح میگوییم و برای تو تقدیس میکنیم؟» فرمود: «من چیزی میدانم که شما نمیدانید.»
وَعَلَّمَ ءَادَمَ ٱلۡأَسۡمَآءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمۡ عَلَى ٱلۡمَلَٰٓئِكَةِ فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِي بِأَسۡمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ
و همهٔ نامها را به آدم آموخت؛ سپس آنها را بر فرشتگان عرضه کرد و فرمود: «اگر راست میگویید، مرا از نامهای اینها باخبر سازید.»
قَالُواْ سُبۡحَٰنَكَ لَا عِلۡمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمۡتَنَآۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَلِيمُ ٱلۡحَكِيمُ
گفتند: «منزهی تو! ما دانشی جز آنچه به ما آموختهای نداریم؛ همانا تو خود، دانای حکیمی.»
قَالَ يَٰٓـَٔادَمُ أَنۢبِئۡهُم بِأَسۡمَآئِهِمۡۖ فَلَمَّآ أَنۢبَأَهُم بِأَسۡمَآئِهِمۡ قَالَ أَلَمۡ أَقُل لَّكُمۡ إِنِّيٓ أَعۡلَمُ غَيۡبَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَأَعۡلَمُ مَا تُبۡدُونَ وَمَا كُنتُمۡ تَكۡتُمُونَ
فرمود: «ای آدم، آنان را از نامهایشان آگاه کن!» پس چون آنان را از نامهایشان آگاه ساخت، فرمود: «آیا به شما نگفتم که من نهانِ آسمانها و زمین را میدانم، و آنچه را آشکار میکنید و آنچه را پنهان میداشتید میدانم؟»
(بیان آیات)
اشاره
این آیات از هدف فرود آوردن انسان به دنیا، حقیقتِ جانشینی در زمین و آثار و ویژگیهای آن خبر میدهند. برخلاف دیگر داستانهای قرآن، این داستان فقط در یک جای قرآن آمده است؛ همینجا.
خدای متعال میفرماید: «وَ إِذْ قٰالَ رَبُّكَ» و مانند آن. انشاءالله، بهزودی دربارهٔ معنای سخن گفتن خدای متعال و نیز سخن گفتن فرشتگان و شیطان بحث خواهیم کرد.
خدای متعال میفرماید: «قٰالُوا أَ تَجْعَلُ فِيهٰا مَنْ يُفْسِدُ فِيهٰا وَ يَسْفِكُ الدِّمٰاءَ» (گفتند: آیا در آن کسی را قرار میدهی که در آن فساد کند و خونها بریزد؟) ... «وَ نُقَدِّسُ لَكَ» (و تو را تقدیس میکنیم).
این سخن فرشتگان نشان میدهد که آنان رخ دادن فساد و خونریزی را از همان گفتار خدای سبحان: «إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً» (من در زمین جانشینی قرار خواهم داد) دریافتند؛ زیرا موجود زمینی از آن جهت که مادی و آمیخته با نیروهای خشم و شهوت است، و این سرای نیز سرای تزاحم و برخورد منافع، با جهتهایی محدود و موانعی بسیار است، و موجوداتِ مرکّبش در معرض فروپاشی و نظمها و اصلاحاتش دستخوش تباهی و بطلاناند، زندگی در آن جز با زیست جمعی سامان نمیپذیرد، و ماندگاری در آن جز با گردهمایی و همکاری کامل نمیشود، پس هرگز از تباهی و خونریزی تهی نخواهد ماند. فرشتگان از همین نکته دریافتند که جانشینیِ مورد نظر در زمین، تنها با انبوهی از افراد و نظمی اجتماعی میان آنان پدید میآید که سرانجام به فساد و خونریزی میکشد؛ در حالی که «خلافت»—که به معنای جانشین شدن چیزی به جای دیگری است—جز با این تحقّق نمییابد که جانشین (خلیفه)، بازتابدهنده و نشانگرِ همهجانبهی آن کسی باشد که او را جانشین ساخته (مستخلِف)، در تمامی شئون وجودی، آثار، احکام و تدبیرهایش از آن حیث که جانشینساز است. خدای پاک و منزه در هستی خود، به نامهای نیکو خوانده شده و به صفتهای برترِ جمال و جلال آراسته است؛ در ذاتِ پاکش از هر نقصی منزه، و در کار و آفرینشش از شر و فساد پیراسته است و عظمتش والاست؛ در حالی که جانشین زمینی با چنین سرشتی، هرگز شایستهی جانشینی نیست و با وجودی آلوده به هر نقص و کاستی، نمیتواند نشانگر وجود مقدس و الهیِ پیراسته از تمام نقصها و نیستیها باشد، که خاک کجا و پروردگارِ پروردگاران کجا!
این سخن فرشتگان برای فهمیدن چیزی بود که نمیدانستند، و به قصد روشن شدن مطلبی بود که دربارهی کار این خلیفه برایشان پوشیده مانده بود، و به هیچ روی از سرِ اعتراض یا ستیزهجویی نبود. گواه این مطلب، سخن خودِ آنان است در آنچه خدای متعال از ایشان حکایت فرمود: «إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ» (بیگمان تویی بسیار دانا و فرزانه)؛ چرا که سخن خویش را با «إنّ» تعلیلیه آغاز کردند که بر تسلیمِ کامل در برابر حق دلالت دارد؛ پس به این نکته دقت کن. چکیدهی سخن فرشتگان به این بازمیگردد که: قرار دادنِ خلیفه تنها برای آن است که او با تسبیح و ستایش و با تقدیس وجودیاش، نمایانگرِ تو باشد؛ در حالی که طبیعت زمینی رهایش نمیکند تا چنین کند، بلکه او را به سوی فساد و بدی میکشاند. از سوی دیگر، هدفِ این جانشینی—که همان تسبیح و تقدیس به معنای پیشگفته از بازتابدهندگی است—با تسبیح و ستایش ما و تقدیسمان برای تو فراهم است؛ پس ما خلیفگان توییم، یا ما را خلیفهی خود قرار ده؛ پس دیگر قرار دادن این جانشینیِ زمینی برای تو چه فایدهای دارد؟
از این رو خدای پاک و منزه سخن آنان را با این فرمودهاش رد کرد: «إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا» (من چیزی میدانم که شما نمیدانید، و همهی نامها را به آدم آموخت).