[معنای قرار دادن خلافت و آموختن نامها به آدم]
این سیاق و روند کلام، پیش از هر چیز این نکته را میرساند که خلافتِ یادشده، بیگمان جانشینیِ خودِ خدای متعال بوده است، نه جانشینیِ نوعی از موجودات زمینی که پیش از انسان در زمین میزیستند و منقرض شدند و سپس خدای متعال خواست انسان را جانشین آنها کند؛ چنانکه برخی مفسران احتمال دادهاند. دلیل آن هم این است که پاسخی که خداوند سبحان به فرشتگان داد—یعنی همان آموختن نامها به آدم—با چنین معنایی تناسبی ندارد. بنابراین، این خلافت تنها به شخص حضرت آدم (ع) محدود نمیشود، بلکه فرزندانش نیز بدون هیچ تمایزی در آن سهیماند؛ و معنای آموختنِ نامها این خواهد بود که این دانش به گونهای در وجود انسان به ودیعت نهاده شده است که آثارش همواره و به تدریج در او پدیدار میشود، و اگر راه درست را بیابد، میتواند آن را از مرحلهٔ استعداد و توان نهفته به عرصهٔ ظهور و عمل درآورد. بر همگانی بودن این خلافت، کلام خدای متعال نیز گواهی میدهد که میفرماید: «إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفٰاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ» (هنگامی که شما را پس از قوم نوح، جانشینان قرار داد؛ اعراف: ۶۹)، و سخن دیگرش که میفرماید: «ثُمَّ جَعَلْنٰاكُمْ خَلاٰئِفَ فِي الْأَرْضِ» (سپس شما را در زمین، جانشینان گردانیدیم؛ یونس: ۱۴)، و این کلام الهی که میفرماید: «وَ يَجْعَلُكُمْ خُلَفٰاءَ الْأَرْضِ» (و شما را جانشینان زمین قرار میدهد؛ نمل: ۶۲).
و دوم اینکه: خدای سبحان نه تباهی و خونریزی را از خلیفهٔ زمینی نفی کرد، و نه فرشتگان را در ادعایشان مبنی بر تسبیح و تقدیس تکذیب نمود و بر آنچه ادعا کردند صحه گذاشت؛ بلکه تنها نکتهٔ دیگری را آشکار ساخت و آن اینکه در این میان حقیقتی وجود دارد که فرشتگان توان کشیدن بار آن را ندارند و تاب تحمّلش را نمیآورند، در حالی که این خلیفهٔ زمینی بار آن را برمیدارد؛ زیرا او از سوی خدای پاک و منزه حقیقتی را بازگو میکند و رازی از او را بر دوش میکشد که در توان فرشتگان نیست، و ناگزیر تباهی و خونریزی با آن جبران میشود. و خدای سبحان سخن نخست خود را: «قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ» (فرمود: بیگمان من چیزی میدانم که شما نمیدانید)، در نوبت دوم تبدیل کرد به این سخن خویش: «أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ» (آیا به شما نگفتم که من نهانِ آسمانها و زمین را میدانم؟). و مراد از این نهان و غیب، همان اسماء است، نه آگاهیِ آدم از آنها؛ چراکه فرشتگان اساساً نمیدانستند که در جهان نامهایی هست که از آن بیخبرند، نه اینکه از وجود چنین نامهایی آگاه باشند و فقط ندانند که آیا آدم آنها را میداند یا نه؛ وگرنه پرسش خدای متعال از فرشتگان دربارهٔ آن نامها وجهی نداشت و این مطلب روشن است؛ بلکه حق مقام آن بود که تنها به این گفته بسنده میکرد: «فرمود: ای آدم! آنان را از نامهایشان باخبر کن» تا برایشان آشکار شود که آدم آنها را میداند، نه اینکه از خود فرشتگان دربارهٔ آنها بپرسد. زیرا سیاق کلام چنین میرساند که فرشتگان ادعای جانشینی کردند و نبودِ آن را در آدم مسلّم دانستند، در حالی که لازم بود خلیفه به آن نامها دانا باشد؛ پس خداوند دربارهٔ نامها از فرشتگان پرسید و آنان ندانستند و آدم دانست، و بدینسان شایستگی آدم برای آن مقام و نبودِ شایستگی در فرشتگان ثابت شد؛ و خدای سبحان این پرسش را با این سخن همراه ساخت: «إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ» (اگر راست میگویید)، و این خود نشان میدهد که آنان ادعایی کرده بودند که لازمهاش دانایی به آن نامها بود.
و این سخن خدای متعال: «وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ» (و همهٔ نامها را به آدم آموخت، سپس آنها را عرضه کرد)، نشان میدهد که این نامها یا دارندگانِ این نامها، موجوداتی زنده و دارای خرد بودهاند که در پسِ پردهٔ غیب پنهان بودند، و آگاهی از نامهایشان گونهای دیگر از آگاهی بود، نه مانند شناختی که ما از نامهای اشیاء داریم؛ وگرنه فرشتگان نیز با خبر دادن آدم، به آن نامها دانا میشدند و همپایه و همسانِ آدم میگشتند؛ در این صورت، بزرگداشت و کرامتی برای آدم در میان نبود که خدای پاک و منزه نامهایی را به او بیاموزد و به آنان نیاموزد. اگر خداوند آن نامها را به فرشتگان نیز یاد میداد، آنان مانند آدم یا حتی والاتر از او میشدند و این کار نمیتوانست فرشتگان را قانع کند یا دلیلِ سخنشان را باطل سازد. چه حجتی تمام میشود اگر خدای متعال به مردی دانش زبانشناسی بیاموزد، سپس به سبب آن بر فرشتگان گرامیای که هرگز در گفتار بر او پیشی نمیگیرند و همواره به فرمانش کار میکنند، فخرفروشی کند و علیه آنان اقامهٔ حجت فرماید که: «این شخص جانشینِ من و سزاوار کرامت من است، نه شما!»، و بعد بفرماید: «اگر در ادعا یا درخواست خلافت من راست میگویید، مرا از زبانهایی باخبر کنید که آدمیان در آینده برای فهماندن مقاصد به یکدیگر وضع خواهند کرد»؟! گذشته از این، کمال زبان این است که مقاصد دلها را بازشناساند، در حالی که فرشتگان برای فهمیدن مقاصد نیازی به سخن گفتن ندارند، بلکه خواستهها را بیواسطه درمییابند؛ پس آنان مرتبهای فراتر از کمال سخن گفتن دارند. کوتاهسخن اینکه، دانشی که فرشتگان از طریق خبر دادنِ آدم به آن نامها به دست آوردند، غیر از حقیقت دانشی بود که آدم با آموختنِ خدای متعال به نامها پیدا کرد. بنابراین، یکی از این دو امر (دانستن از راه خبر یافتن) برای فرشتگان ممکن و در توانشان بود، اما دیگری (حقیقت علم به نامها) چنین نبود. آدم نیز با حقیقت علم به نامها سزاوار خلافت الهی گشت، نه با صرفِ خبر دادن از آنها؛ زیرا فرشتگان در مقام پاسخ گفتند: «سُبْحٰانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنٰا إِلاّٰ مٰا عَلَّمْتَنٰا» (پاک و منزهی تو! ما دانشی جز آنچه به ما آموختهای نداریم)، و بدین ترتیب علم به آن حقایق را از خود نفی کردند.
از آنچه گذشت روشن شد که علم به نامهای این نامیدهشدگان (مسمیات) باید بهگونهای باشد که از حقایق و وجودهای عینیِ آنان پرده بردارد، نه صرفاً مفهومی که وضعِ زبانی عهدهدار بیان آن است. پس این نامیدهشدگانِ شناختهشده، حقایقی عینی در جهان خارجاند؛ با این حال، در زیر پردهٔ غیب—همان غیب آسمانها و زمین—پنهاناند. دانستن این حقایق بدانگونه که در واقع هستند، اولاً برای موجودی زمینی ممکن و میسور بود نه فرشتهای آسمانی، و ثانیاً در رسیدن به مقام خلافت الهی نقش بنیادین داشت.
واژهٔ «اَلْأَسْمٰاءَ» در کلام خدای متعال: «وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمٰاءَ كُلَّهٰا» (و همهٔ نامها را به آدم آموخت)، جمع همراه با الف و لام است و همانطور که عالمان تصریح کردهاند، افادهٔ عموم میکند (یعنی همهٔ نامها را در بر میگیرد)؛ افزون بر اینکه با واژهٔ «كُلَّهٰا» (همهٔ آنها) نیز تأکید شده است. بنابراین، مراد از آن، هر نامی است که بر مسمایی نهاده میشود، بدون هیچ قید و بدون اینکه نام خاصی در نظر باشد. سپس تعبیر «عَرَضَهُمْ» (آنان را عرضه داشت) نشان میدهد که هر اسمی، یعنی مسمای آن، دارای حیات و علم است؛ با این حال، در پسِ پردهٔ غیب قرار دارد: «غَيْبَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (غیب آسمانها و زمین). اضافه شدن «غیب» به «آسمانها و زمین»، هرچند ممکن است در برخی موارد به معنای «مِن» (از) باشد و بر بخشی از غیب دلالت کند، اما سیاق کلام که جایگاه آشکار ساختن کمال قدرت و احاطهٔ پروردگار و نشان دادن ناتوانی و کاستیِ فرشتگان است، اقتضا میکند که این اضافه، اضافهٔ لام (مالکیت و اختصاص) باشد؛ در نتیجه نشان میدهد این اسماء اموری هستند که از جهان آسمانی و زمینی پوشیدهاند و بیرون از دایرهٔ هستی مادی قرار دارند. و اگر در این جنبهها دقت کنی، یعنی عام بودن نامها، دارای حیات و علم بودنِ مسماهای آنها و اینکه آنها غیب آسمانها و زمین هستند، به ناچار درمییابی که این حقیقت کاملاً با کلام خدای متعال منطبق است که میفرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (حجر: ۲۱؛ و هیچ چیزی نیست مگر اینکه گنجینههای آن نزد ماست و ما آن را جز به اندازهای معین فرو نمیفرستیم). خدای سبحان در این آیه خبر میدهد که هر آنچه عنوان «چیز» بر آن صدق میکند، نزد او گنجینههایی اندوخته دارد که همواره نزدش باقی و پایانناپذیرند، و به اندازهای معین یا حدی محدود نگشتهاند؛ و اندازه و حد، تنها در مرتبهٔ فرود آوردن و آفرینش پدید میآید؛ همچنین کثرتی که در این گنجینهها هست، از نوع کثرت عددی که همراه با اندازهگیری و محدودیت باشد نیست، بلکه ناشی از تعدد مراتب و درجات است. به خواست خدای متعال، بخشی از این مبحث در تفسیر سورهٔ حجر خواهد آمد.
بنابراین، نتیجه این شد که این حقایقی که خدای متعال بر فرشتگان عرضه کرد، موجوداتی والا و محفوظ نزد خدای متعال و پوشیده در پردههای غیباند. خدای پاک و منزه هر اسمی را در جهان، به خیر و برکت آنان فرود آورده و هر آنچه را در آسمانها و زمین است از نور و شکوه آنان برگرفته است. آنان با وجود کثرت و شمار بسیارشان، مانند افراد معمولی متکثر نمیشوند و همانند اشخاص گوناگون تفاوتی از جنس تفاوتهای مادی ندارند؛ بلکه ماجرا در آنجا بر مدار رتبهها و درجات میگردد، و فرود آمدنِ نام و حقیقتِ موجودات از نزد این بزرگان نیز دقیقاً از همین سنخ فرودآمدنِ رتبهای است.
سخن دیگر اینکه خدای متعال میفرماید: «وَ أَعْلَمُ مٰا تُبْدُونَ وَ مٰا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ» (و میدانم آنچه را آشکار میکنید و آنچه را پنهان میداشتید). این دو بخش (آشکارها و نهانها) از سنخ «غیب نسبی» است؛ یعنی اموری که خود جزئی از آسمانها و زمیناند (و نسبت به برخی پوشیدهاند). از همین رو، این تعبیر در برابرِ «أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (نهان آسمانها و زمین را میدانم) قرار گرفت، تا هر دو بخش غیب را در بر گیرد؛ یعنی هم غیبی که بیرون از جهانِ زمین و آسمان است و هم غیبی که از آن بیرون نیست.
در سخن خدای متعال: «كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ» (پنهان میداشتید)، مقید کردن پنهانکاری به گذشته با واژهٔ «كُنْتُمْ» نشان میدهد که دربارهٔ شخص آدم و قرار گرفتن او در جایگاه خلافت، امرِ پنهانداشتهای در کار بوده است. این معنا را میتوان از سخن خدای متعال در آیهٔ بعد نیز برداشت کرد که میفرماید: «فَسَجَدُوا إِلاّٰ إِبْلِيسَ أَبيٰ وَ اسْتَكْبَرَ وَ كٰانَ مِنَ الْكٰافِرِينَ » (پس سجده کردند جز ابلیس که سر باز زد و تکبر ورزید و از کافران بود).
از این نکته آشکار میشود که ابلیس پیش از آن هنگام نیز کافر بوده است و سرپیچیاش از سجده به همین موضوع پیوند داشت؛ زیرا او این کفر و نافرمانی را در دل پنهان کرده بود.
از این نکته روشن میشود که سجدهٔ فرشتگان و سرپیچی ابلیس از آن، در فاصلهٔ میان این سخن خدای متعال رخ داده است که: «قٰالَ إِنِّي أَعْلَمُ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ» (فرمود: «من چیزی میدانم که شما نمیدانید»؛ بقره: ۳۰)، و میان این سخن او: «أَعْلَمُ مٰا تُبْدُونَ وَ مٰا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ» (میدانم آنچه را آشکار میکنید و آنچه را پنهان میداشتید؛ بقره: ۳۳). همچنین رازِ تبدیل شدنِ عبارت نخست یعنی «إِنِّي أَعْلَمُ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ» (من چیزی میدانم که شما نمیدانید)، در بار دوم به عبارتِ «إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (من نهان آسمانها و زمین را میدانم؛ بقره: ۳۳) آشکار میگردد.
(بحث روایی)
در تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «فرشتگان از کجا میدانستند که گفتند: «أَ تَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَ يَسْفِكُ الدِّمَاءَ» (آیا در آن کسی را میگماری که فساد انگیزد و خونها بریزد؟)، مگر اینکه پیشتر کسانی را دیده بودند که در زمین فساد میکردند و خون میریختند؟»
میگویم: ممکن است امام با این سخن به دورهای در زمین پیش از دورهٔ کنونیِ فرزندان آدم اشاره کرده باشند، چنانکه روایاتی هم در اینباره آمده است. این معنا با آنچه پیشتر گذشت ناسازگار نیست؛ یعنی اینکه فرشتگان این مطلب را از سخن خدای متعال دریافتند که فرمود: «إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً» (من در زمین جانشینی قرار خواهم داد)، بلکه معنای این روایت جز با همان برداشت کامل نمیشود؛ وگرنه این سخن فرشتگان قیاسی نکوهیده مانند قیاس ابلیس میشد.
و باز در تفسیر عیاشی از زراره روایت شده که گفت: بر امام باقر (ع) وارد شدم. فرمود: «از احادیث شیعه چه در دست داری؟» گفتم: احادیث بسیاری نزد من است، تا آنجا که بر آن شدم آتشی برافروزم و آنها را بسوزانم! امام (ع) فرمود: «آنها را پنهان کن تا آنچه را ناپسند میشماری فراموش کنی». زراره میگوید: در این هنگام یاد آدمیان به خاطرم گذشت. امام فرمود: «دانش فرشتگان از کجا بود آنگاه که گفتند: «أَ تَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَ يَسْفِكُ الدِّمَاءَ» (آیا در آن کسی را میگماری که در آن فساد کند و خونها بریزد؟)؟»
راوی گفت: امام صادق (ع) هرگاه این حدیث را بیان میکرد، میفرمود: «این سخن پاسخی کوبنده به قدریه (باورمندان به تفویض مطلق و نفی تقدیر الهی) است». سپس امام صادق (ع) فرمود: «آدم (ع) در آسمان دوستی صمیمی از میان فرشتگان داشت. چون آدم از آسمان به زمین فرود آورده شد، آن فرشته احساس تنهایی و دلتنگی کرد؛ پس به پیشگاه خدای متعال گِله برد و درخواست کرد به او اجازه دهد [به دیدار آدم برود]. خداوند به او رخصت داد و او به سوی آدم فرود آمد و وی را دید که در بیابانی بیآبوعلف بر زمین نشسته است. چون آدم او را دید، دستش را بر سر گذاشت و فریادی کشید.» امام صادق (ع) فرمود: «روایت میکنند که صدایش را همهٔ آفریدگان شنیدند. آن فرشته به او گفت: ای آدم! نمیبینم جز اینکه پروردگارت را نافرمانی کردهای و باری را بر دوش خود نهادهای که توانش را نداری! آیا میدانی خداوند دربارهٔ تو به ما چه فرمود و ما چه پاسخی به او دادیم؟ آدم گفت: نه. فرشته گفت: خداوند فرمود: «إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً» (من در زمین جانشینی قرار خواهم داد) و ما گفتیم: «أَ تَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَ يَسْفِكُ الدِّمَاءَ» (آیا در آن کسی را میگماری که فساد کند و خونها بریزد؟). پس او تو را آفرید تا در زمین باشی؛ آیا درست است که در آسمان بمانی؟» امام صادق (ع) فرمود: «به خدا سوگند، آن فرشته سه بار با این سخن به آدم دلداری و آرامش داد».
متن عربی روایت
و في تفسير العياشي،أيضا عنه(ع) قال زراره:دخلت علي أبي جعفر(ع)- فقال:أي شيء عندك من أحاديث الشيعه-فقلت:إن عندي منها شيئا كثيرا-فقد هممت أن أوقد لها نارا فأحرقها-فقال(ع):وارها تنس ما أنكرت منها-فخطر علي بالي الآدميون-فقال:ما كان علم الملائكه حيث قالوا: أَ تَجْعَلُ فِيهٰا مَنْ يُفْسِدُ فِيهٰا وَ يَسْفِكُ الدِّمٰاءَ ؟قال و كان يقول أبو عبد الله(ع):إذا حدث بهذا الحديث هو كسر علي القدريه،ثم قال أبو عبد الله(ع):إن آدم(ع)كان له في السماء خليل من الملائكه،فلما هبط آدم من السماء إلي الأرض استوحش الملك-و شكي إلي الله تعالي و سأله أن يأذن له،فأذن له فهبط عليه فوجده قاعدا في قفره من الأرض،فلما رآه آدم وضع يده علي رأسه و صاح صيحه،قال أبو عبد الله(ع):يروون أنه أسمع عامه الخلق- فقال له الملك:يا آدم ما أراك إلا و قد عصيت ربك-و حملت علي نفسك ما لا تطيق، أ تدري ما قال لنا الله فيك فرددنا عليه؟قال:لا،قال:قال: إِنِّي جٰاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَهً ،قلنا أَ تَجْعَلُ فِيهٰا مَنْ يُفْسِدُ فِيهٰا وَ يَسْفِكُ الدِّمٰاءَ ؟فهو خلقك أن تكون في الأرض- أ يستقيم أن تكون في السماء؟قال أبو عبد الله(ع)و الله عزي بها آدم ثلاثا.میگویم: از این روایت برمیآید که بهشت آدم در آسمان بوده است و بهزودی در اینباره روایتهای دیگری نیز خواهد آمد.
و نیز در تفسیر عیاشی، از ابوالعباس روایت شده است که گفت: از امام صادق (علیهالسلام) پرسیدم از سخن خداوند که میفرماید: «وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمٰاءَ كُلَّهٰا» (و همهٔ نامها را به آدم آموخت)، که چه چیزهایی را به او آموخت؟ امام فرمود: «زمینها، کوهها، درهها و آبراهها را.» سپس به زیراندازی که زیر پایش بود نگاهی انداخت و فرمود: «حتی این زیرانداز هم از چیزهایی است که به او آموخت.»
و در همان تفسیر، باز از فضیل بن عباس روایت شده که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خداوند پرسیدم که: «وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا» (و خداوند همهٔ نامها را به آدم آموخت)، این نامها چه بودند؟ فرمود: «نامهای درهها، گیاهان، درختان و کوههای زمین.»
و در همان تفسیر از داود بن سَرحان عطّار روایت شده است که گفت: نزد امام صادق (ع) بودم؛ ایشان سفره خواستند و غذا خوردیم، سپس تشت و آفتابه (دستسِنانَه) خواستند. عرض کردم: فدایت شوم، آیا سخن خداوند که میفرماید: «وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمٰاءَ كُلَّهٰا» (بقره: ۳۱)، تشت و آفتابه نیز جزو آن است؟ حضرت فرمودند: «راههای کوهستانی و درّهها»، و با دست خود اینسو و آنسو اشاره فرمودند.
و در کتاب «معانی الأخبار» از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمودند: همانا خدای عزّوجل همگی نامهای حجّتهای خود را به آدم آموخت، سپس آنان را در حالی که روح بودند بر فرشتگان عرضه داشت و فرمود: «أَنْبِئُونِي بِأَسْمٰاءِ هٰؤُلاٰءِ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ» (بقره: ۳۱)؛ یعنی به من از نامهای اینان خبر دهید اگر راست میگویید که بهخاطر تسبیح و تقدیستان، شما برای جانشینی در زمین از آدم سزاوارترید. فرشتگان گفتند: «سُبْحٰانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنٰا-إِلاّٰ مٰا عَلَّمْتَنٰا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ» (بقره: ۳۲؛ منزّهی تو! ما دانشی جز آنچه به ما آموختهای نداریم، که همانا تو دانا و حکیمی). خدای تبارک و تعالی فرمود: «يٰا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمٰائِهِمْ» (بقره: ۳۳؛ ای آدم، آنان را از نامهایشان باخبر ساز). هنگامی که آدم فرشتگان را از نامهایشان آگاه کرد، آنان بر جایگاه والای ایشان نزد خدای بزرگ پی بردند و دانستند که آنان برای جانشینی خدا در زمین و حجّتهای او بر آفریدگان سزاوارترند؛ سپس خدا آنان را از دیدگان فرشتگان پنهان ساخت و آنان را به ولایت و دوستی ایشان به بندگی واداشت، و به آنان فرمود: «أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ-وَ أَعْلَمُ مٰا تُبْدُونَ وَ مٰا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ» (بقره: ۳۳؛ آیا به شما نگفتم که من نهان آسمانها و زمین را میدانم، و آنچه را آشکار میکنید و آنچه را پنهان میداشتید میدانم؟).
میگویم: با بازگشت به بیانی که گذشت، معنای این روایات روشن میشود و معلوم میگردد که هیچ ناسازگاری میان این دسته و روایات پیشین نیست؛ زیرا پیشتر بیان شد که سخن خدای متعال: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ» (حجر: ۲۱؛ و هیچ چیزی نیست مگر آنکه گنجینههای آن نزد ماست) این معنا را میرساند که هیچ پدیدهای نیست مگر آنکه در گنجینههای غیبْ مرتبهای از وجود دارد، و این پدیدههای پیش روی ما تنها با فرود آمدن از آنجا پدید آمدهاند، و هر نامی که در برابر یکی از این نامیدهها نهاده شده، در واقع نامی برای همان حقیقت موجود در گنجینههای غیب است. بنابراین، چه گفته شود که خدا حقایق موجود در گنجینههای غیبش را به آدم آموخت که همان غیب آسمانها و زمین است، و چه گفته شود که نامهای همه چیز را به او آموخت که همان غیب آسمانها و زمین است، نتیجه و مقصود یکی خواهد بود و این مطلب آشکار است.
همچنین شماری از روایات مربوط به آفرینش نخستین انسان و سرشتِ او (اخبار طینت) با این جایگاه تناسب دارد، چنانکه در بحارالانوار از جابر بن عبدالله روایت شده است که گفت: به پیامبر خدا (صلیاللهعلیهوآله) عرض کردم: نخستین چیزی که خداوند آفرید چه بود؟ فرمود: «نور پیامبرت ای جابر! خداوند آن را آفرید، سپس هر خیری را از آن پدید آورد. آنگاه تا زمانی که خدا خواست، آن نور را در پیشگاه خویش در مقام قُرب نگاه داشت. سپس آن را بخشهایی کرد: عرش را از بخشی آفرید، کرسی را از بخشی، و حاملان عرش و ساکنان کرسی را از بخشی دیگر؛ و بخش چهارم را تا هر زمان که خواست در مقام محبت برپا داشت. سپس آن را چند بخش کرد: قلم را از بخشی آفرید، لوح را از بخشی، و بهشت را از بخشی؛ و بخش چهارم را تا هر زمان که خواست در مقام ترس و خشیت نگه داشت. سپس آن را به اجزایی تقسیم کرد: فرشتگان را از جزئی آفرید، خورشید را از جزئی، و ماه را از جزئی؛ و جزء چهارم را تا هر زمان که خواست در مقام امید برپا داشت. آنگاه آن را اجزایی ساخت: عقل را از جزئی آفرید، دانش و بردباری را از جزئی، و عصمت (نگهداری از گناه) و توفیق را از جزئی دیگر؛ و جزء چهارم را تا هر زمان که خواست در مقام حیا نگاه داشت. سپس با دیدهٔ هیبت به آن نگریست و از آن نور ترشحی پدید آمد و صد و بیست و چهار هزار قطره از آن چکید. پس خداوند از هر قطرهای، روانِ پیامبر و رسولی را آفرید. سپس روانهای پیامبران دَم برآوردند و خداوند از نفسهای آنان، روانهای اولیا، شهیدان و صالحان را آفرید».
متن عربی روایت
رواه في البحار،عن جابر بن عبد الله قال: قلت لرسول الله ص:أول شيء خلق الله ما هو؟فقال نور نبيك يا جابر خلقه الله-ثم خلق منه كل خير،ثم أقامه بين يديه في مقام القرب ما شاء الله،ثم جعله أقساما،فخلق العرش من قسم،و الكرسي من قسم،و حمله العرش و سكنه الكرسي من قسم،و أقام القسم الرابع في مقام الحب ما شاء الله،ثم جعله أقساما، فخلق القلم من قسم،و اللوح من قسم،و الجنه من قسم،و أقام القسم الرابع في مقام الخوف ما شاء الله،ثم جعله أجزاء فخلق الملائكه من جزء،و الشمس من جزء و القمر من جزء،و أقام القسم الرابع في مقام الرجاء ما شاء الله،ثم جعله أجزاء،فخلق العقل من جزء و العلم و الحلم من جزء،و العصمه و التوفيق من جزء،و أقام القسم الرابع في مقام الحياء ما شاء الله، ثم نظر إليه بعين الهيبه فرشح ذلك النور-و قطرت منه مائه ألف و أربعه و عشرون ألف قطره،فخلق الله من كل قطره روح نبي و رسول،ثم تنفست أرواح الأنبياء-فخلق الله من أنفاسها أرواح الأولياء و الشهداء و الصالحين.میگویم: روایات در این مضامین بسیار و همپشت و پیاپی است، و اگر با تأمل و دقت در آنها بنگری، آنها را گواهی بر آنچه پیشتر آوردیم خواهی یافت، و به زودی بخشی از سخن پیرامون پارهای از آنها خواهد آمد. مبادا به چنین احادیث شریفی که از سرچشمههای دانش و خاستگاههای حکمت روایت شدهاند، برچسب بزنی که اینها از بافتهها و پندارهای صوفیان است؛ چرا که آفرینش را رازهایی است. اینک دانشمندان از میان گروههای گوناگون انسان، از هنگامی که بشر رو به گسترش نهاد، در کاوش رازهای طبیعت از هیچ کوششی فروگذار نکردهاند، و هر گاه یک مجهول برایشان آشکار شد، نادانستههای فراوانی در برابرشان نمایان گردید. این عالم طبیعت است که تنگترین و فرودستترین جهانهاست؛ پس گمانت به فراتر از آن که جهانهای نور و فراخی است، چیست؟!
[سورهٔ بقره (۲): آیهٔ ۳۴]
اشاره
وَإِذۡ قُلۡنَا لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ ٱسۡجُدُواْ لِأٓدَمَ فَسَجَدُوٓاْ إِلَّآ إِبۡلِيسَ أَبَىٰ وَٱسۡتَكۡبَرَ وَكَانَ مِنَ ٱلۡكَٰفِرِينَ
و [به یاد آور] هنگامی را که به فرشتگان گفتیم: «برای آدم سجده کنید!» پس همگی سجده کردند مگر ابلیس، که سر باز زد و تکبر ورزید و از کافران بود.
(بیان)
پیشتر دانستی که در سخن خدای متعال: «وَ مٰا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ» (و آنچه را پنهان میکردید)، دلالتی است بر اینکه امر پنهانی رخ داده و پس از پنهانبودن آشکار شده است؛ و این نکته بیارتباط با این سخن خداوند نیست که فرمود: «أَبيٰ وَ اسْتَكْبَرَ وَ كٰانَ مِنَ الْكٰافِرِينَ» (سر باز زد و تکبر ورزید و از کافران بود)؛ زیرا نفرمود: «أبی و استکبر و کفر» (سر باز زد و تکبر ورزید و کفر ورزید [بلکه فرمود از پیش از کافران بود]). و نیز دانستی که ماجرای سجده، گویی یا واقعاً، در میان کلام خدای متعال: «إِنِّي أَعْلَمُ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ» (من چیزی میدانم که شما نمیدانید) و سخن دیگرش: «وَ أَعْلَمُ مٰا تُبْدُونَ وَ مٰا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ» (و میدانم آنچه را آشکار میکنید و آنچه را پنهان میکردید) جای داشته است. پس سخن خدای متعال: «وَ إِذْ قُلْنٰا لِلْمَلاٰئِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ» (و هنگامی که به فرشتگان گفتیم: برای آدم سجده کنید)، مانند جملهای است که از میان آن جملهها بیرون کشیده شده تا به کمک آن به داستان بهشت پیوند داده شود؛ زیرا چنانکه دانستی، این آیات در واقع برای بیان چگونگی خلافت انسان، جایگاه او، کیفیت فرودآمدنش به دنیا و سرانجام کارش از نظر سعادت و شقاوت آورده شدهاند. بنابراین در اینجا از داستان سجده، جز اندازهای کلی که به داستان بهشت و هبوط آدم بینجامد، اهمیتی ندارد. پس همین نکته، دلیلِ رویگردانی از تفصیل و گرایش به گزیدهگویی است؛ و چه بسا راز چرخش از غایب به متکلم در کلام خدای متعال: «وَ إِذْ قُلْنٰا لِلْمَلاٰئِكَةِ اسْجُدُوا» (و هنگامی که به فرشتگان گفتیم سجده کنید) پس از فرمودهٔ پیشینش: «وَ إِذْ قٰالَ رَبُّكَ لِلْمَلاٰئِكَةِ إِنِّي جٰاعِلٌ» (و هنگامی که پروردگارت به فرشتگان گفت: همانا من قراردهندهام) نیز همین باشد. و بنا بر آنچه گذشت، نسبت دادن کتمان و پنهانکاری به فرشتگان — در حالی که کار ابلیس بود — بر پایهٔ روش همیشگی زبان است که هرگاه فردی با گروهی درآمیزد و از میانشان جدا نشود، کارِ آن یک نفر را به کل جمع نسبت میدهند؛ البته میتوان وجه دیگری نیز برای آن در نظر گرفت، و آن اینکه ظاهر سخن خدای متعال: «إِنِّي جٰاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً» (همانا من در زمین جانشینی قرار میدهم)، گستردگیِ خلافت حتی بر فرشتگان را میرساند؛ چنانکه فرمان دوباره به آنان برای سجده نیز مؤید همین است؛ و این مطلب موجب خطوری در دلهای فرشتگان شد، چرا که آنان گمان نمیکردند موجودی زمینی بتواند بر همهچیز و حتی بر خودِ آنان سروری یابد؛ و چنانکه خواهد آمد، برخی روایات نیز بر همین معنا دلالت دارند.
و از سخن خدای متعال که فرمود: «اُسْجُدُوا لِآدَمَ» (به آدم سجده کنید)، در مجموع چنین برمیآید که سجده برای غیر خدا جایز است، به شرط آنکه برای درود و بزرگداشتِ دیگری باشد و با فرمانبرداری از دستور الهی، فروتنی در برابر خدای متعال به شمار آید. مانند این سخن در داستان حضرت یوسف (ع) آمده است: «وَ رَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَي الْعَرْشِ وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً وَ قٰالَ:يٰا أَبَتِ هٰذٰا تَأْوِيلُ رُءْيٰايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهٰا رَبِّي حَقًّا» (و پدر و مادرش را بر تخت نشاند و همگی برای او به سجده افتادند، و گفت: ای پدر! این است تعبیرِ خوابِ پیشینِ من که پروردگارم آن را محقق ساخت؛ یوسف: ۱۰۰). چکیدهٔ سخن در این باره آن است که در سورهٔ حمد دانستی عبادت یعنی بنده خود را در جایگاه بندگی بنشاند و کاری انجام دهد که این بندگی را ثابت و استوار کند؛ بنابراین، رفتار عبادی باید شایستگیِ نمایاندنِ آقاییِ مولا یا بندگیِ بنده را داشته باشد؛ رفتارهایی مانند سجده، رکوع، ایستادن پیش روی مولا هنگامی که او نشسته است، و راه رفتن در پیِ او زمانی که او راه میرود. و رفتارهایی مانند این؛ و هر اندازه این شایستگی بیشتر باشد، آن رفتار به بندگی معیّنتر و شبیهتر میشود. در میان این رفتارها، روشنترین کار برای نشان دادن عزت مولا و فروتنی بنده، سجده است؛ زیرا در سجده، افتادن بر زمین و نهادن پیشانی بر خاک وجود دارد. اما گمان برخی که سجده را ذاتاً عبادت میدانند، سخن درستی نیست؛ زیرا امر ذاتی هرگز دگرگون نمیشود و از ذات جدا نمیگردد، در حالی که همین رفتار ممکن است دقیقاً با انگیزهای جز بزرگداشت و بندگی، مانند مسخرهکردن و استهزا، از شخص سر بزند و با اینکه همه اجزای سجده عبادی را دارد، دیگر عبادت نباشد. آری، مفهوم عبادت در سجده بسیار روشنتر از رفتارهای دیگر است. پس هنگامی که سجده عبادتی ذاتی نباشد، بر پایه اینکه تنها معبودِ سزاوار، خدای متعال است، سجده نیز ذاتاً ویژه خدای پاک و منزه نخواهد بود. بنابراین، اگر منعی در کار باشد، تنها از جهت نهی شرعی یا عقلی خواهد بود؛ و آنچه در شرع یا عقل ممنوع شمرده شده، فقط نسبت دادن ربوبیت به غیر خدای متعال است. اما درود گفتن یا گرامیداشتن دیگری بدون نسبت دادن ربوبیت به او، و صرفاً به نشانه احترام و ادای تحیت، دلیلی بر بازداشتن از آن نیست. با این حال، ذوق دینیِ بهدستآمده از انس با ظواهر آموزهها حکم میکند که این رفتار ویژه خدای متعال بماند و حتی اگر تنها به نیت درود و بزرگداشت باشد، برای غیر او به کار نرود. با این همه، بازداشتن از هر آنچه نشانه اخلاص برای خداست—از راه ابراز محبت به بندگان شایستهاش یا احترام به آرامگاههای اولیایش و آثار آنان—چیزی است که هرگز دلیلی عقلی یا نقلی بر آن برپا نشده است؛ و اگر خدای متعال بخواهد، در جای مناسب خود دوباره به بررسی این موضوع خواهیم پرداخت.
(بحث روایی)
در تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: هنگامی که خداوند آدم را آفرید، به فرشتگان فرمان داد که برای او سجده کنند. فرشتگان در دلهای خود گفتند: هرگز گمان نمیکردیم خداوند آفریدهای گرامیتر از ما در پیشگاه خود بیافریند؛ زیرا ما همسایگان اوییم و نزدیکترین آفریدگان به او هستیم. پس خداوند فرمود: «أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ ... مٰا تُبْدُونَ وَ مٰا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ» (آیا به شما نگفتم که من ... آنچه را آشکار میکنید و آنچه را پنهان میداشتید میدانم؟)؛ و منظور از آنچه آشکار کردند، همان ماجرای پریان (نسلِ جن) بود، و آنچه پنهان میداشتند، سخنی بود که در دلهای خود گفتند. پس فرشتگانی که چنین سخنی گفته بودند، به عرش پناه بردند.
و در همان تفسیر، از امام علی بن الحسین (ع) نیز روایتی به همین مضمون آمده که در آن فرموده است: هنگامی که فرشتگان دانستند در لغزشی افتادهاند، به عرش پناه بردند، و آنان گروهی از فرشتگان بودند—همان کسانی که پیرامون عرش بودند، نه همهٔ فرشتگان—تا آنجا که فرمود: پس آنان تا روز قیامت پیرامون عرش پناه میبرند.
میگویم: مضمون این دو روایت را میتوان از سخن فرشتگان دریافت؛ آنجا که قرآن از آنان نقل میکند: «وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ» (و ما با ستایش تو، تسبیح میگوییم و تو را تقدیس میکنیم) تا آنجا که گفتند: «سُبْحٰانَكَ لاٰ عِلْمَ لَنٰا إِلاّٰ مٰا عَلَّمْتَنٰا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ» (منزهی تو! دانشی برای ما نیست مگر آنچه خود به ما آموختهای، که همانا تو بسیار دانا و حکیمی).
و در آینده خواهد آمد که «عرش» همان علم است و روایات اهل بیت (ع) نیز بر همین معنا وارد شده است؛ پس این نکته را دریاب. بر این پایه، مقصود از سخن خدای متعال که فرمود: «وَ كٰانَ مِنَ الْكٰافِرِينَ» (و از کافران بود)، قوم ابلیس از جنیان است که پیش از انسان آفریده شده بودند؛ خدای متعال میفرماید: «وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ مِنْ صَلْصٰالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ وَ الْجَانَّ خَلَقْنٰاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نٰارِ السَّمُومِ» (حجر: ۲۷؛ و بیگمان ما انسان را از گِلی خشکیده، برگرفته از لجنی بدبو و تغییریافته آفریدیم، و جن را پیش از آن از آتشی بس سوزان و نفوذکننده آفریدیم). بنا بر این روایت، نسبت دادنِ پنهانکاری به همهٔ فرشتگان نیازی به توجیه و تکلف اضافی ندارد، بلکه به معنای واقعی خودش است؛ زیرا آن معنای پنهانشده به دل همهٔ فرشتگان خطور کرده بود. میان این روایت و روایاتی که میگوید آن امر پنهان همان سرپیچی و استکبار درونی ابلیس بود—که اگر به سجده بر آدم فراخوانده شود، زیر بار خضوع نرود—هیچ ناسازگاریای نیست؛ زیرا میتوان هر دو معنا را از آیه برداشت کرد، و حقیقت نیز همین است.
و در کتاب قصصالانبیاء، از ابوبصیر روایت شده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: آیا فرشتگان سجده کردند و پیشانیهایشان را بر زمین نهادند؟ فرمود: آری، برای بزرگداشتی از سوی خدای متعال.
و در کتاب «تحف العقول» آمده است: «سجدهٔ فرشتگان برای آدم، در حقیقت فرمانبُرداری از خداوند و ابراز محبت و مهرِ آنان به آدم بود.»
و در کتاب «الاحتجاج»، از امام موسی بن جعفر، از پدران بزرگوارش نقل شده است: مردی یهودی از امیرالمؤمنین (ع) دربارهٔ معجزات پیامبر اسلام (ص) در مقایسه با معجزات دیگر پیامبران پرسید و گفت: «این آدم بود که خداوند فرشتگانش را به سجده در برابر او واداشت؛ آیا برای محمد (ص) نیز چنین کاری انجام داده است؟» امام علی (ع) فرمود: «آری، چنین شد؛ اما اینکه خداوند فرشتگانش را برای آدم به سجده واداشت، سجدهٔ طاعت و پرستش نبود که آدم را به جای خدای عزّوجلّ عبادت کرده باشند، بلکه این کار، اعترافی به برتری و فضیلتِ آدم و رحمتی از جانب خدا برای او بود. و به محمد (ص) چیزی برتر از این داده شد: خدای والا و بلندمرتبه در عالم جبروت خویش، به همراه همهٔ فرشتگان، بر او درود فرستاد و مؤمنان را نیز به درود فرستادن بر او مکلّف ساخت؛ پس ای یهودی، این برتری و فضیلتی فزونتر برای اوست.»
متن عربی روایت
و في الاحتجاج،عن موسي بن جعفر عن آبائه: أن يهوديا سأل أمير المؤمنين(ع)- عن معجزات النبي ص في مقابله معجزات الأنبياء،فقال:هذا آدم أسجد الله له ملائكته،فهل فعل بمحمد شيئا من هذا؟فقال علي:لقد كان ذلك،و لكن أسجد الله لآدم ملائكته،فإن سجودهم لم يكن سجود طاعه-أنهم عبدوا آدم من دون الله عز و جل،و لكن اعترافا لآدم بالفضيله و رحمه من الله له-و محمد ص أعطي ما هو أفضل من هذا،إن الله جل و علا صلي عليه في جبروته و الملائكه بأجمعها،و تعبد المؤمنون بالصلاه عليه فهذه زياده له يا يهودي.و در تفسیر قمی آمده است: «خداوند آدم را آفرید و او تا چهل سال پیکرهای صورتیافته و بیجان بر جای ماند؛ و ابلیسِ راندهشده از کنارش میگذشت و میگفت: برای چه کاری آفریده شدهای؟» امام فرمود: «ابلیس گفت: اگر خدا مرا به سجده بر این کالبد فرمان دهد، هرآینه از او سرپیچی خواهم کرد!» تا آنجا که فرمود: «سپس خدای متعال به فرشتگان فرمود: «اُسْجُدُوا لِآدَمَ» (برای آدم سجده کنید)، پس همگی سجده کردند؛ اما ابلیس آنچه را از حسد در دل پنهان کرده بود آشکار ساخت و از سجده کردن سر باز زد.»
در کتاب بحارالانوار به نقل از قصصالانبیاء، از امام صادق (ع) آمده است که فرمود: «ابلیس به سجده بر آدم فرمان یافت؛ پس گفت: پروردگارا، به عزتت سوگند اگر مرا از سجده بر آدم معاف داری، تو را چنان عبادتی کنم که هیچکس هرگز مانند آن عبادتت نکرده باشد! خدای بزرگ و باجلالت فرمود: من دوست دارم آنگونه که خود میخواهم اطاعت شوم.» و نیز فرمود: «ابلیس چهار بار ناله و شیون سر داد: نخستینبار روزی که لعنت شد، روزی که به زمین فرو فرستاده شد، روزی که محمد (ص) پس از وقفهای میان پیامبران به رسالت برانگیخته شد، و هنگامی که سورهٔ فاتحه (امالکتاب) نازل گردید. و دو بار نیز با صدای بلند نفس برآورد و فغان کرد: هنگامی که آدم از آن درخت چشید، و هنگامی که از بهشت فرود آورده شد.» و دربارهٔ سخن خدای متعال: «فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا» (پس شرمگاه هر دو برایشان آشکار شد) فرمود: «شرمگاه آن دو پیش از آن دیده نمیشد، پس آشکار و نمایان گشت.» و نیز فرمود: «درختی که آدم از آن منع شد، خوشهٔ گندم بود.»
متن عربی روایت
و في البحار،عن قصص الأنبياء،عن الصادق(ع)قال: أمر إبليس بالسجود لآدم-فقال:يا رب و عزتك إن أعفيتني من السجود لآدم-لأعبدنك عباده ما عبدك أحد قط مثلها،قال الله جل جلاله:إني أحب أن أطاع من حيث أريد-و قال:إن إبليس رن أربع رنات:أولهن يوم لعن،و يوم أهبط إلي الأرض،و يوم بعث محمد ص علي فتره من الرسل،و حين أنزلت أم الكتاب،و نخر نخرتين:حين أكل آدم من الشجره،و حين أهبط من الجنه،و قال في قوله تعالي: فَبَدَتْ لَهُمٰا سَوْآتُهُمٰا ،و كانت سوآتهما لا تري فصارت تري بارزه،و قال الشجره التي نهي عنها آدم هي السنبله.میگویم: در روایات — که بسیارند — آنچه دربارهٔ سجده بیان کردیم، تأیید شده است.