وَٱلۡجَآنَّ خَلَقۡنَٰهُ مِن قَبۡلُ مِن نَّارِ ٱلسَّمُومِ
و پیش از آن، جن را از آتشی سوزان و نفوذکننده آفریدیم.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۲۶ و ۲۷ با هم
آنچه تدبر در کلام خدای متعال انسان را به آن راهنمایی میکند این است که او در این دو آیه، «انسان» را در برابر «جانّ» قرار داده و آن دو را دو نوعِ جداگانه دانسته که نوعی پیوند در آفرینش آنها وجود دارد؛ و نظیر این مطلب، این فرمودهٔ اوست:
«خَلَقَ الْإِنْسٰانَ مِنْ صَلْصٰالٍ كَالْفَخّٰارِ وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مٰارِجٍ مِنْ نٰارٍ» (انسان را از گلی خشکیده مانند سفال آفرید، و جانّ را از شعلهای بیدود و آمیخته از آتش پدید آورد؛ رحمن: ۱۵).
ظاهر این آیات با توجه به مقابلهای که در آنها گاه میان «انسان» و «جانّ» و گاه میان «انس» و «جن» برقرار شده، این است که «جن» و «جانّ» در واقع یکی هستند، هرچند تعبیرشان تفاوت دارد.
ظاهر تقابلِ میان فرمودهٔ خدا: « وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ » (و همانا ما انسان را آفریدیم...) و فرمودهاش: « وَ الْجَانَّ خَلَقْنٰاهُ مِنْ قَبْلُ » (و جان را پیشتر آفریدیم...) این است که مقصود از آفرینشِ جانّ از آتش سموم، آفرینش نخستین و آغاز پیدایش این گونه است، درست مانند آفرینش انسان از گِل خشکیده؛ اما آیا تداوم آفرینش در افراد جن که مایهٔ بقای نوع آنان است نیز بر همان سنتِ آفرینش نخستین از آتش سموم جریان دارد، بر خلاف انسان که آغازِ آفرینشش از خاک بود و سپس از راه نطفه ادامه یافت؟ کلام خدای سبحان در ظاهر از بیان این نکته خالی است، جز آنچه در برخی آیاتش آمده که داشتنِ «ذریه» (نسل و فرزندان) را به ابلیس نسبت داده است؛ چنانکه میفرماید: «أَ فَتَتَّخِذُونَهُ وَ ذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيٰاءَ مِنْ دُونِي» (آیا او و فرزندانش را به جای من سرپرست و دوستِ خود میگیرید؟ کهف: ۵۰)، و نیز نسبتدادن مرگ به آنان، چنانکه در این فرمودهٔ او آمده است: «قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ» (پیش از آنان از جن و انس درگذشته بودند؛ فصلت: ۲۵)؛ و ویژگی معمول و شناختهشده برای هر گونهای که نسل و مرگ دارد، زادولد و توالد و تناسل است؛ و سخنِ پس از این دربارهٔ این تناسل است که آیا با جفتگیری (مانند جفتگیریِ گونهای از حیوانات) صورت میگیرد یا به گونهای دیگر؟
بنابراین، معنای این دو آیه چنین است: سوگند میخورم که ما آفرینش نوعِ انسان را از گِلی خشکیده آغاز کردیم که پیشتر روان، دگرگون و بدبو بود؛ و نوعِ جن را پیش از آن، از بادی بسیار داغ و نافذ آفریدیم که شعلهور شد و به آتش تبدیل گشت.
تفسیر آیهٔ ۲۷ سورهٔ حجر، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۲، صفحهٔ ۱۵۱ تا ۱۵۳ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/15/27/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ الْجَانَّ خَلَقْنٰاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نٰارِ السَّمُومِ » (و جن را پیشتر از آتشی سوزان و نافذ آفریدیم). راغب گفته است: «سموم، باد بسیار گرمی است که همانند سم اثر میگذارد». پایان سخن راغب. ریشهٔ واژهٔ «جن» پوشاندن و پنهانکردن است، و این معنا در تمام مشتقات آن جریان دارد؛ مانند جن (موجود ناپیدا)، مِجَنَّه (سپر)، جنّت (باغِ پوشیده از درختان)، جنین (کودک پنهان در رحم مادر)، جَنان (با فتح جیم: قلب که درون سینه پنهان است)، «جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ» (شب بر او پرده افکند و او را پوشاند) و جز اینها.
جن گروهی از موجوداتاند که به طور طبیعی از حواس ما پنهاناند و دارای شعور، فهم و اراده هستند. یاد آنان در قرآن کریم بارها تکرار شده و کارهای شگفت و حرکتهای بسیار سریعی به آنان نسبت داده شده است، چنانکه در داستانهای حضرت سلیمان (ع) آمده است. آنان نیز مانند انسانها مکلفاند، زندگی میکنند، میمیرند و در قیامت محشور میشوند؛ و آیات فراوان و پراکندهای در کلام خدای متعال بر همهٔ اینها دلالت دارد.
اما دربارهٔ «جانّ»؛ آیا او خودِ جن است؟ یا پدرِ جنیان است چنانکه حضرت آدم (ع) پدرِ بشر است (آنگونه که از ابنعباس روایت شده)؟ یا خودِ ابلیس است (چنانکه از حسن بصری نقل شده)؟ یا جانّ، نسلِ جنیِ ابلیس است؟ یا گونهای خاص از جن است (آنطور که راغب گفته است)؟ اینها دیدگاههای گوناگونی است که بیشترشان دلیلی ندارند.
و سیاق این آیات خالی از دلالت بر این نیست که ابلیس از جنس «جانّ» بوده است؛ وگرنه این فرمودهٔ خدا بیفایده میشد که: « وَ الْجَانَّ خَلَقْنٰاهُ مِنْ قَبْلُ » (و جان را پیشتر آفریدیم...). و خدای متعال در جای دیگری از کلام خود دربارهٔ ابلیس میفرماید: «كٰانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ» (او از جن بود، پس از فرمان پروردگارش سرپیچی کرد؛ کهف: ۵۰)؛ این آیه بیان میکند که «جانّ» یادشده همان جن است یا گونهای از انواع جن. سپس خدای سبحان در دیگر بخشهای کلامش اصلاً از «جانّ» نام نبرده و جز از «جن» یاد نکرده است، حتی در مواردی که کلام، ابلیس و دارودستهاش را نیز فرا میگیرد؛ مانند این فرمودهٔ خدای متعال: «شَيٰاطِينَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِّ» (شیطانهای انسی و جنی؛ انعام: ۱۱۲)، و این فرمودهاش: «وَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ» (و وعدهٔ عذاب در میان امتهایی از جن و انس که پیش از آنان درگذشته بودند، بر آنان حتمی شد؛ فصلت: ۲۵)، و این سخن او: «سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلاٰنِ -إلي أن قال- يٰا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطٰارِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا» (به زودی به حساب شما میپردازیم ای دو گروهِ گرانسنگ [جن و انس]! - تا آنجا که فرمود: - ای گروه جن و انس، اگر میتوانید از کرانههای آسمانها و زمین نفوذ کنید و بگذرید، پس بگذرید؛ رحمن: ۳۳).
و عبارت « خَلَقْنٰاهُ مِنْ قَبْلُ » (او را پیش از این آفریدیم)، مقطوعالاضافه است (یعنی مضافٌالیهِ آن در کلام نیامده است)؛ به این معنا که «پیش از آفرینش انسان». نشانه و قرینهٔ آن نیز مقایسهای است که میان آفرینش این دو نوع صورت گرفته است.
شمارشِ سرآغاز آفرینشِ جن در این آیه به عنوان «نار السَّموم» (آتشِ باد سوزان و نافذ)، با آنچه در سورهٔ رحمن آمده و آن را «مارِجٍ مِنْ نار» (شعلهای آمیخته با دود) دانسته، ناسازگار نیست؛ زیرا خلاصه و نتیجهٔ هر دو آیه این است که سرآغازِ آفرینش جن، بادی سوزان و نافذ بوده که شعله کشیده و آتشی آمیخته با دود گشته است.