تفسیر آیهٔ ۲۱ سورهٔ حجر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ » (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه گنجینه‌های آن نزد ماست، و ما آن را جز به اندازه‌ای معیّن فرونمی‌فرستیم). «خزائن» جمع «خزانه» به معنای جایگاه نگهداری، حفظ و ذخیره کردن مال است. واژهٔ «قَدَر» (به فتح دال) یا «قَدْر» (به سکون دال)، به معنای اندازه و کمّیتِ مشخص هر چیز است.

چون این آیه در سیاق سخن از روزی‌ای قرار گرفته که انسان و حیوان با آن زندگی می‌کنند، مراد از «شَیْء» در این آیه، گیاهان و فرآورده‌های پس از آن، یعنی دانه‌ها و میوه‌ها دانسته شده است؛ از این رو مقصود از گنجینهٔ نزد خدا که به اندازه‌ای معیّن نازل می‌شود، بارانِ فرودآمده از آسمان به شمار آمده است که گیاهان با آن می‌رویند و غلات و میوه‌ها پدید می‌آیند و انسان و حیوان با آن به زندگی ادامه می‌دهند. این چکیدهٔ نظری است که جمعی مطرح کرده‌اند. این جمع، گروهی از مفسران هستند.

تکلّف و سستیِ این برداشت بر شما پوشیده نیست؛ زیرا عام بودن عبارت در سخن خدای متعال: « وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ » (و هیچ چیزی نیست...) را محدود کردن و آن را منحصر به گیاهان دانستن، بی‌تردید از قبیل «تخصیص اکثر» (بیرون بردنِ بیشترِ مصادیق از شمول یک حکمِ عام) است که امری باطل شمرده می‌شود، و سیاق کلام نیز هرگز عمومیت را تخصیص نمی‌زند. از این هم سست‌تر و نادرست‌تر، «گنجینه‌های گیاه» نامیدن باران است؛ در حالی که باران تنها یکی از اسبابِ روییدن گیاه و فقط جزئی از اجزای پرشمارِ دیگری است که گیاه با ترکیب ویژهٔ آن‌ها شکل می‌گیرد. افزون بر این، باران درست در همان هنگامی پدید می‌آید که فرو می‌بارد؛ پس چگونه می‌توان آن را گنجینه نامید، حال آنکه نه از پیش وجود دارد و نه چیزی که گنجینه‌اش شمرده شده (یعنی گیاه)، در درون آن موجود است؟!

برخی مفسران گفته‌اند: مراد از اینکه گنجینه‌های هر چیزی نزد خدای پاک و منزه است، شمول و فراگیریِ قدرت مطلق او بر آن است.

بنا بر این دیدگاه، برای خدای متعال از هر نوع از انواع موجودات — همچون انسان، اسب، نخل و دیگر موجودات عینی و صفات، آثار و افعالشان — مقدوراتی نامتناهی در مرحلهٔ فرض و تقدیر وجود دارد که از میان آن‌ها، همواره تنها اندازه‌ای معلوم و شماری معیّن و محدود از عرصهٔ فرض و تقدیر به ساحت تحقّق و فعلیّت درمی‌آید.

بر این اساس، مراد از «هر چیز»، نوعِ آن چیز است نه شخص و فرد معیّنش؛ مثلاً نوعِ انسان مقصود است، نه زید و عمرو. همچنین مقصود از «اندازهٔ معلوم»، کمّیتِ مشخصی از افراد آن نوع است؛ و مراد از وجود گنجینه‌های آن و بودنِ آن در گنجینه‌ها، وجودش بر حسب تقدیر (محاسبه و در دایرهٔ توان بودن) است نه بر حسب تحقّق و واقعیت عینی؛ بنابراین، معنای آیه به نوعی تشبیه و مجاز برمی‌گردد.

شما به خوبی آگاهید که در این دیدگاه، عام بودن «شَیْء» بدون هیچ دلیل و مخصّصی به «نوع» محدود شده، و مفهوم «قَدَر» (اندازه) نیز بدون دلیل تنها در «عدد و شمارش» منحصر گشته است؛ حال آنکه «قَدَر» در لغت به معنای «حد و مرز» نزدیک است و این همان معنایی است که از سیاق این سخنان خدای متعال فهمیده می‌شود: «قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً» (طلاق: ۳: «به یقین خدا برای هر چیزی اندازه‌ای قرار داده است»)، «وَ كُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدٰارٍ» (رعد: ۸: «و هر چیزی نزد او به اندازه‌ای معیّن است») و «إِنّٰا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ» (قمر: ۴۹: «ما هر چیزی را به اندازه آفریده‌ایم»).

و سخن پروردگار: «وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً» (فرقان: ۲؛ «و همه‌چیز را آفرید، پس برای آن اندازه‌ای دقیق رقم زد»)، و آیاتی دیگر از این دست.

و در این سخن، کلام الهی بی‌هیچ دلیلی به معنایی مجازی و استعاری برگردانده شده است؛ افزون بر اینکه واژهٔ «خزائن» به‌صورت جمع آمده است، بی‌آنکه نکتهٔ روشنی برای این جمع‌آوردن در میان باشد.

برخی از مفسران معاصر وجه دیگری آورده‌اند؛ بدین بیان که مقصود از «خزائن»، عناصر گوناگونی است که روزی‌ها و دیگر پدیده‌ها از آن‌ها شکل می‌گیرند و خداوند در این جهان محسوس ما، مقداری بسیار انبوه از آن‌ها فراهم ساخته که با پدید آمدن ترکیب‌ها پایان نمی‌پذیرد؛ و نیز اسبابِ کلیِ کارآمد در ترکیبِ پدیده‌هاست، مانند نور، گرما، بادهای پیوسته و منظم و جز این‌ها که اشیای مورد نیاز انسان از آن‌ها شکل می‌گیرد، چه برای تداوم زندگی او و چه برای دیگر نیازهایش.

ازاین‌رو، تک‌تک این پدیده‌ها با اجزا و نیروهای فعالشان در همان خزانه‌ها ذخیره شده‌اند؛ خزانه‌هایی که پایان‌ناپذیرند، هم به سبب بزرگیِ مقدارشان و هم به جهت اجزای جدیدی که با متلاشی‌شدن ترکیب پدیده‌ها بر اثر مرگ یا فساد، به عناصر اولیه‌شان بازمی‌گردد؛ همان‌گونه که گیاه تباه می‌شود و حیوان می‌میرد، پس عناصر آن‌ها با گسستن پیوندِ ترکیب، به جایگاه‌های خود بازمی‌گردند و بدین‌وسیله جا برای پیدایش گیاه و حیوانی دیگر باز می‌شود تا جانشین پیشینیان خود شوند.

بنابراین، نور و به‌ویژه نور خورشید که شب و روز و فصل‌های چهارگانه را پدید می‌آورد و گیاه، حیوان و دیگر پدیده‌های مرکب را پرورش می‌دهد و آن‌ها را به فرجام و مقاصدشان می‌رساند، از خزانه‌های خدای متعال است؛ و بادها که گیاهان را بارور می‌کنند، ابرها را می‌رانند، هوا را از جایی به جای دیگر انتقال می‌دهند، هوای فاسد را می‌زدایند و کشتی‌ها را به حرکت درمی‌آورند، خزانه‌ای دیگر است؛ و آبی که از آسمان فرو می‌بارد و جاندارانِ مرکب در پیدایش و بقای خود بدان نیازمندند، خزانه‌ای دیگر است؛ و همچنین عناصر ساده‌ای که پدیده‌های مرکب از آن‌ها ترکیب می‌یابند، هر یک خزانه‌ای است که پدیده‌های مرکب از مجموع یا چندتایی از آن‌ها فرود می‌آیند؛ و هرگز جز شمار معیّنی از هر نوع فرود نمی‌آید، بی‌آنکه خزانه‌ها به‌واسطهٔ آن پایان یابند.

بر این پایه، مقصود آیه از «شَيْءٍ» (چیز)، نوع آن است نه فرد مشخص آن، چنان‌که در وجه نخست گذشت؛ و منظور از «خَزَائِنُهُ» (خزانه‌های آن)، مجموع ریشه‌ها، عناصر و اسباب کلی مادی است که در جهان هستی وجود دارد؛ و کل آن شیء در مجموع خزانه‌هایش وجود دارد، نه در تک‌تک آن‌ها؛ و مراد از فرود آمدنش با اندازه‌ای معیّن («بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ»)، پدید آمدن شمار محدودی از آن در هر زمان است، بی‌آنکه شمار تمام موجودیِ خزانه‌هایش پایان پذیرد.

این وجه به‌خودی‌خود سخنی نیکوست که پژوهش‌های علمی دربارهٔ چگونگی پیدایش این پدیده‌ها نیز تأییدش می‌کند، و آیات پرشمار و پراکنده‌ای در کتاب عزیز نیز گواه آن است؛ مانند این فرمودهٔ الهی در آیهٔ بعد: « وَ أَرْسَلْنَا الرِّيٰاحَ لَوٰاقِحَ فَأَنْزَلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَأَسْقَيْنٰاكُمُوهُ » («و بادها را باردارکننده فرستادیم، آنگاه از آسمان آبی فرو فرستادیم و شما را با آن سیراب کردیم»)، و این سخن او: «وَ جَعَلْنٰا مِنَ الْمٰاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ» (انبیاء: ۳۰؛ «و هر چیز زنده‌ای را از آب پدید آوردیم»)، و سخن او: «وَ سَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ دٰائِبَيْنِ» (ابراهیم: ۳۳؛ «و خورشید و ماه را در حالی که پیوسته در حرکت‌اند برای شما رام کرد»)، و سخن او: «وَ السَّحٰابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ» (بقره: ۱۶۴؛ «و ابری که میان آسمان و زمین مسخّر شده است»)، و دیگر آیاتی از این دست.

اما این آیه که سیاقش نشان می‌دهد از آیات قدر (اندازه‌گیری و سنجش پدیده‌ها) است، از حمل‌شدن بر این وجه ابا دارد، همان‌گونه که آیاتِ هم‌سنخ آن نیز چنین برداشتی را نمی‌پذیرند. چگونه می‌توان بر این وجه حمل کرد سخن خدای متعال را که: «وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً»؟ (فرقان: ۲؛ «و همه‌چیز را آفرید، پس برای آن اندازه‌ای دقیق رقم زد»)، و فرمودهٔ او را: «الَّذِي خَلَقَ فَسَوّٰي وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَديٰ» (اعلی: ۳؛ «همان که آفرید و سامان بخشید، و آن که اندازه نهاد و هدایت کرد»)، و سخن او را که: «وَ كُلُّ شَيْءٍ» («و هر چیزی...»)؛ «عِنْدَهُ بِمِقْدٰارٍ» (رعد: ۸؛ «...نزد او به اندازه‌ای معیّن است»)، و سخن او: «إِلاّٰ امْرَأَتَهُ قَدَّرْنٰاهٰا مِنَ الْغٰابِرِينَ» (نمل: ۵۷؛ «مگر همسرش را که مقدّر کردیم از بازماندگان [در هلاکت] باشد»)، و فرمودهٔ او: «مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ مِنْ نُطْفَهٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ» (عبس: ۱۹؛ «او را از چه چیز آفرید؟ از نطفه‌ای آفریدش و اندازه‌اش بخشید»)، و این سخن او: « إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِي لَيْلَهِ الْقَدْرِ » (قدر: ۱ تا پایان سوره؛ «ما آن را در شب قدر نازل کردیم»)، و دیگر آیاتی از این قبیل؟

علاوه بر این، برخی از اشکالاتی که بر دو وجه پیشین وارد شد، بر این وجه نیز وارد است؛ از جمله تخصیص‌زدن به عمومیت واژهٔ « شَيْءٍ » (چیز) بدون هیچ دلیل و مخصّصی، و اشکالاتی دیگر از این دست.

آنچه تدبر در این آیه و آیات مشابه آن به دست می‌دهد، این است که این آیه از درخشان‌ترین سخنان خدای متعال به شمار می‌رود و مطلبی را بیان می‌کند که بس دقیق‌تر و عمیق‌تر از تفسیرهای مفسران است؛ و آن عبارت است از آشکار شدن و ظهور موجودات به واسطهٔ اندازه و حد (قَدَر)، و اصل و ریشه‌ای که اشیا پیش از احاطه و فراگیریِ این اندازه بر آن‌ها دارا هستند.

توضیح آنکه ظاهر فرمودهٔ الهی: « وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ » (و هیچ چیزی نیست مگر...)—با توجه به عمومیتی که به دلیل قرار گرفتن در سیاق نفی دارد و با حرف «مِن» نیز تأکید شده است—هر چیزی را که عنوان «شیء» بر آن صدق کند دربرمی‌گیرد، بی آنکه چیزی از آن بیرون بماند، مگر آنچه خودِ سیاق کلام خارج می‌کند؛ یعنی همان چیزی که واژه‌های «نا» (ما)، «عند» (نزد) و «خزائن» (گنجینه‌ها) بر آن دلالت دارند. جز این موارد، هر آنچه دیده می‌شود و دیده نمی‌شود، زیر پوشش این عام قرار دارد.

بر این پایه، مثلاً شخصِ زید که فردی انسانی است مصداق «شیء» است، و نوع انسان نیز که با افرادش در خارج وجود دارد «شیء» به شمار می‌رود، و این آیه برای چنین چیزی گنجینه‌هایی نزد خدای پاک و منزه ثابت می‌کند؛ پس باید بنگریم که داشتنِ گنجینه‌هایی نزد خدا برای شخصی مانند زید چه معنایی دارد؟

آنچه فهم این مسئله را آسان می‌سازد این است که خدای متعال این شیءِ یادشده را فرودآمده از نزد خود می‌داند. فرود آمدن نیز مستلزم بلندی و پستی، فراز و فرود، و برای نمونه آسمان و زمین است؛ در حالی که به گواهی مشاهدهٔ عینی، زیدِ آفریده‌شده از جایی بلند به جایی پست فرود نیامده است. از این رو، مراد از فرود آوردنِ او جز آفرینشش نیست، ولی آفرینش او ویژگی‌ای دارد که به سبب آن، فرود آمدن بر آن صدق می‌کند. مانند این آیه است کلام خدای متعال که می‌فرماید: «وَ أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعٰامِ ثَمٰانِيَهَ أَزْوٰاجٍ» (و برای شما از دام‌ها هشت جفت فرود آورد؛ زمر: ۶) و نیز فرمودهٔ او: «وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ» (و آهن را فرود آوردیم؛ حدید: ۲۵).

سپس سخن دیگرش که می‌فرماید: « وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ » (و آن را جز به اندازه‌ای معین و معلوم فرو نمی‌فرستیم)، فرود آوردن را—که همان آفرینش است—به خاطر حصر در آیه، پیوندی ناگسستنی و جدایی‌ناپذیر با قَدَر (اندازه و حد) می‌زند. حرف «باء» در «بِقَدَرٍ» یا برای سببیت است یا ابزار و یا همراهی، که سرانجامِ همه یکی است؛ پس هستیِ زید و پیدایش او در پهنهٔ وجود، تنها به سبب همان اندازهٔ معینی است که دارد، و در نتیجه وجودش بی‌گمان محدود است. چگونه چنین نباشد در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ» (بی‌گمان او بر هر چیزی احاطه دارد؛ فصلت: ۵۴)؟ و اگر زید محدود نمی‌بود، احاطه‌شده برای خدای متعال نمی‌بود؛ زیرا محال است چیزی که حد و نهایتی ندارد، مورد احاطه قرار گیرد.

و این قَدَر همان چیزی است که شیء به سبب آن مشخص می‌شود و از دیگر موجودات تمایز می‌یابد. پس در زید برای مثال ویژگی و اندازه‌ای هست که با آن از عمرو و دیگر افراد انسان بازشناخته می‌شود، و از اسب، گاو، زمین و آسمان تمایز پیدا می‌کند؛ و به سبب همین ویژگی برای ما روا است که بگوییم: او نه عمرو است و نه اسب، نه گاو، نه زمین و نه آسمان. اگر این حد و اندازه نبود، زید همان موجوداتِ دیگر می‌بود و تمایز از میان برمی‌خاست.

به همین ترتیب، نیروها، آثار و کارهایی نیز که زید دارد، محدود و اندازه‌گیری‌شده است. برای نمونه، بینایی او بیناییِ مطلق در هر حال، هر زمان، هر مکان، نسبت به هر چیز و با هر اندامی نیست؛ بلکه دیدنی است در حالتی معین، زمانی خاص، مکانی ویژه، نسبت به چیزی مشخص، با عضوی معین و در شرایطی مخصوص. اگر بینایی‌اش مطلق می‌بود، بر هر دیدنِ خاصی احاطه می‌یافت و همه از آنِ او می‌شد. در دیگر ویژگی‌های وجودیِ او و پی‌آمدهایش نیز سخن همین است؛ پس این حقیقت را دریاب.

از اینجا آشکار می‌شود که قَدَر (تقدیر و اندازه)، همان ویژگیِ وجودیِ شیء و چگونگیِ آفرینش آن است؛ چنان‌که این نکته از کلام خدای متعال نیز به دست می‌آید که می‌فرماید: «الَّذِي خَلَقَ فَسَوّٰي وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَديٰ» (همان که آفرید و سامان بخشید، و همان که اندازه نهاد و هدایت کرد؛ اعلی: ۳) و سخن دیگرش که می‌فرماید:

«الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ» (همان که به هر چیزی آفرینشِ درخورِ آن را بخشید، سپس هدایت کرد؛ طه: ۵۰)؛ زیرا آیهٔ نخست، هدایت را—که همان راهنمایی به سوی هدف‌های وجود است—بر آفرینش شیء، سامان دادن و اندازه نهادن بر آن مترتب کرده است، و آیهٔ دوم هدایت را بر بخشیدنِ آفرینش ویژهٔ آن شیء مترتب دانسته است. لازمهٔ این دو آیه—بر پایهٔ آنچه سیاق آن‌ها نشان می‌دهد—این است که اندازه و قَدَرِ هر شیء، همان ویژگیِ آفرینش آن باشد که بیرون از ذات آن نیست.

سپس خدای متعال اندازه و قَدَرِ هر چیز را به «معلوم بودن» وصف کرده، آنجا که فرموده است: « وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ » (و آن را جز به اندازه‌ای معین و معلوم فرو نمی‌فرستیم). این تعبیر با توجه به سیاق کلام افاده می‌کند که این اندازه برای خداوند معلوم است در همان هنگام که شیء فرود می‌آید، در حالی که هنوز فرود آمدنش به پایان نرسیده و وجودش آشکار نگشته است؛ پس شیء پیش از پدید آمدنش، اندازهٔ معلوم و مشخصی نزد او دارد. معنای این سخن الهی نیز به همین نکته بازمی‌گردد که:

«وَ كُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدٰارٍ» (رعد: ۸: «و هر چیزی نزد او با اندازه‌ای معین است»)؛ زیرا ظاهر آیه این است که هر چیز با همان اندازه‌ای که دارد، نزد او حاضر و برای او معلوم است. بنابراین سخن او در آنجا: « عِنْدَهُ بِمِقْدٰارٍ » (نزد او به اندازه‌ای معین است)، به معنای سخنش در اینجاست که فرمود: « بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ » (به اندازه‌ای معلوم). و مانند آن است سخن او در جایی دیگر: «قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً» (طلاق: ۳: «به‌راستی خدا برای هر چیزی اندازه‌ای قرار داده است»)؛ یعنی اندازه‌ای که از آن فراتر نمی‌رود، مشخص است و مبهم نیست، و معلوم است نه ناشناخته. خلاصه آنکه قَدَر (اندازه و حدود هر شیء) از نظر علم و مشیت (خواست الهی)، بر خودِ شیء تقدم دارد، هرچند در مرتبهٔ وجود، همراهِ آن است و هرگز از آن جدا نمی‌شود.

سپس خدای متعال با این فرمودهٔ خود: « عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ » (گنجینه‌های آن نزد ماست و ما آن را فرو نمی‌فرستیم...)، پیش از فرود آمدن هر چیز به این نشئه (جهان مادی) و قرار گرفتنش در آن، برای آن نزد خود گنجینه‌هایی اثبات کرده، و قَدَر (اندازه) را پس از آن گنجینه‌ها و امری ملازم قرار داده است؛ ملازم با فرود آمدنِ آن شیء؛ از این رو هر چیز تا هنگامی که در این گنجینه‌هاست، به هیچ اندازه‌ای تعیین نشده و به هیچ مرزی محدود نیست، با اینکه در همان حال، خودش همان شیء است.

و در توصیف این گنجینه‌ها، میان دو ویژگی جمع شده است: یکی آنکه آنها فراتر از اندازه‌ای هستند که به شیء تعلق می‌گیرد، و دیگر آنکه گنجینه‌هایی متعدد و بیش از یکی و دوتایَند. و روشن است که عدد و شمارش، تنها بر امرِ محدود عارض می‌شود، و اگر این گنجینه‌ها محدود و از یکدیگر متمایز نبودند، بی‌تردید یکی بیش نبودند.

از اینجا روشن می‌شود که این گنجینه‌ها مرتبه‌به‌مرتبه، برخی فراتر از برخی دیگرند؛ و هر مرتبه‌ای از آنها که والاتر است، به مرز مرتبهٔ فروتر محدود نیست و به اندازهٔ آن اندازه‌گیری نمی‌شود، و مجموعهٔ آنها نیز به اندازه‌ای که در این نشئه (جهان مادی) به شیء تعلق می‌گیرد محدود نمی‌باشد. و بعید نیست که تعبیر به «تنزیل» (فرو فرستادن تدریجی) که بر نوعی تدریج دلالت دارد در فرمودهٔ خدا: « وَ مٰا نُنَزِّلُهُ » (و آن را فرو نمی‌فرستیم)، اشاره به این باشد که شیء هنگام فرود آمدن، مراحلی را یکی پس از دیگری پشت سر می‌گذارد و هرگاه به مرحله‌ای وارد می‌شود، اندازه‌ای تازه بر آن عارض می‌گردد که پیش از آن نبوده است، تا آنکه چون در آخرین مرحله واقع شود، قَدَر (اندازه) از هر سو آن را احاطه می‌کند. خدای متعال می‌فرماید: «هَلْ أَتيٰ عَلَي الْإِنْسٰانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئاً مَذْكُوراً» (دهر: ۱: «آیا روزگاری بر انسان نگذشت که چیزی یادشده نبود؟»)؛ چرا که انسان وجود داشت، اما چیزی یادشده به شمار نمی‌آمد.

و تمام این گنجینه‌ها فراتر از جهان مشهود (عالم محسوسِ) ما هستند؛ زیرا خدای متعال آنها را به این وصف خوانده که نزد اویند، و با فرمودهٔ خویش: « مٰا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ » (آنچه نزد شماست پایان می‌پذیرد و آنچه نزد خداست باقی می‌ماند)، به ما خبر داده است که آنچه نزد اوست، ثابت است و هرگز زوال نمی‌پذیرد و از آنچه هست دگرگون نمی‌شود. پس این گنجینه‌ها هرچه باشند، اموری ثابت‌اند که نه از میان می‌روند و نه تغییر می‌کنند؛ در حالی که اشیا در این نشئهٔ مادی و محسوس، دگرگون‌شونده و فانی‌اند و نه ثباتی دارند و نه بقایی. بنابراین، این گنجینه‌های الهی برتر از جهان مشهود ما هستند.

این چیزی است که تدبر در آیهٔ کریمه به دست می‌دهد؛ و این مطلب هرچند از دقت و پیچیدگی خالی نیست و در نگاه نخست دشوار می‌نماید، اما اگر در تدبر دقت ورزی و اندکی کوشش به کار بندی، حقیقت برایت روشن خواهد شد و به خواست خدای متعال، آن را از معارف روشن کلام او خواهی یافت. و هر کس پذیرش این معنا برایش میسر نشد، باید به همان وجه سوم که پیش‌تر گذشت تکیه کند، چرا که در میان سه وجه گذشته بهترین وجه است؛ و خدا عهده‌دار هدایت است. ما نیز ان‌شاءالله در جایگاهی مناسب، در بیانی مستقل و ویژه به بحث قَدَر (تقدیر) بازخواهیم گشت.

بحث روایی

و در کتاب «روضة الواعظین» اثر ابن فارِسی، از امام جعفر صادق، از پدرش، از جدش (ع) روایت شده که فرمود: در عرش، نمادی از همهٔ آفریده‌های خداوند در خشکی و دریا وجود دارد. و فرمود: این تأویلِ این سخن پروردگار است که: « وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ » (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه خزانه‌های آن نزد ماست)... تا پایان حدیث.

و در کتاب «معانی الأخبار» به سند خود از مقاتل بن سلیمان روایت کرده است که امام صادق (ع) فرمود: هنگامی که موسی (ع) بر فراز کوه طور برآمد و پروردگار عزّ و جلّ خود را ندا داد، عرض کرد: پروردگارا، خزانه‌هایت را به من نشان بده! خداوند فرمود: ای موسی، خزانه‌های من فقط چنین است که هرگاه چیزی را اراده کنم، به آن می‌گویم: «باش»، پس بی‌درنگ پدید می‌آید.

و در کتاب «الدر المنثور»، بَزّار و ابن مَردُوَیه در کتاب «العظمة» از ابوهریره نقل کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: خزانه‌های خدا همان کلام [و فرمان تکوینی] است؛ پس هرگاه چیزی را اراده فرماید، به آن می‌گوید: «باش»، و موجود می‌شود.

می‌گویم: این سه روایتِ اخیر، همان توضیحی را که پیش‌تر در بیان معنای آیه آوردیم تأیید می‌کند؛ و مقصود از «کُن» (باش)، کلمهٔ ایجاد است که همان وجودِ اشیاء است. این روایات همچنین عمومیتِ واژهٔ «شیء» را در آیه تأیید می‌کند؛ و اصحاب پیامبر و مردم روزگار نزول نیز آیه را همین‌گونه می‌فهمیدند، چنان‌که مؤید آن روایتی است که در کتاب «الدر المنثور» از ابن ابی‌حاتم نقل شده است. او از معاویه روایت کرده است که وی گفت: «آیا نمی‌دانید که کتاب خدا حق است؟» گفتند: «آری.» گفت:

«پس این آیه را بخوانید: « وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ-وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ » (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه خزانه‌های آن نزد ماست، و ما آن را جز به اندازه‌ای معین فرو نمی‌فرستیم). آیا به این آیه ایمان ندارید و نمی‌دانید که حق است؟» گفتند: «آری.» گفت: «پس چگونه پس از این مرا سرزنش می‌کنید؟» در این هنگام اَحنَف برخاست و گفت: «ای معاویه، به خدا سوگند ما تو را بر آنچه در خزانه‌های خداست سرزنش نمی‌کنیم، بلکه تو را بر آنچه خدا از خزانه‌هایش فرو فرستاده و تو آن را در خزانه‌های خودت نهاده‌ای و در را به روی آن بسته‌ای سرزنش می‌کنیم!» پس معاویه خاموش شد.