تفسیر آیهٔ ۵۰ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ » (موسی گفت: پروردگار ما کسی است که به هر چیزی آفرینشِ ویژهٔ آن را بخشید، سپس هدایتش کرد). سیاق آیه — که در پاسخ به پرسش فرعون آمده است: «فَمَنْ رَبُّكُمٰا يٰا مُوسيٰ » (فرعون گفت: ای موسی، پس پروردگار شما دو تن کیست؟) — نشان می‌دهد که واژهٔ «خَلْقَهُ » به معنای اسم مصدر (یعنی ساختار وجودی و آفریده‌شده) است و ضمیر آن به «شَيْء» بازمی‌گردد؛ بنابراین مراد از آن، همان هستی و ویژگی‌های وجودیِ خاص هر چیز است.

هدایت عبارت است از نشان‌دادن راهی که موجود را به مقصودش می‌رساند، یا رساندنِ خودِ او به مقصودش. این دو در حقیقت به یک معنا بازمی‌گردند که همان نوعی رساندنِ موجود به مقصود خویش است؛ خواه از راه رساندنِ مستقیم او به خودِ مطلوب باشد و خواه با رساندنش به راهی که به آن منتهی می‌شود. در این آیه، هدایت هم از نظر هدایت‌شونده و هم از نظر مقصدی که به سوی آن هدایت می‌شود، مطلق آمده است (بدون قید ذکر شده)؛ و پیش از آن نیز در کلام، جز همان «شیء» که آفرینش به آن عطا شده، چیزی نیامده است. از این رو ظاهر سخن نشان می‌دهد که مراد، هدایت‌کردنِ هر چیز — که پیش‌تر یاد شد — به سوی مطلوب و مقصودِ اوست. مقصودِ هر موجود نیز همان غایتی است که هستی‌اش با آن پیوند دارد و به آن ختم می‌شود؛ و این مقصود، هدفی است که از جهت همان آفرینشِ داده‌شده به او متناسب با اوست. معنای هدایت‌کردنِ او به سوی این مقصد نیز به پیش بردن و روانه‌ساختن او به سوی همان غایت است، و همهٔ این‌ها بر پایهٔ هماهنگی و تناسبِ بخش‌های گوناگونِ آفرینش با یکدیگر شکل گرفته است.

بنابراین، معنا به این بازمی‌گردد که خدای متعال میان هر موجود — با قوا و ابزارهایی که در هستی‌اش بدان‌ها مجهز شده — و آثاری که او را به غایتِ وجودش می‌رسانند، پیوند و ارتباط برقرار ساخته است؛ برای نمونه، جنینِ انسان در نخستین گام‌های تکوین خود چنین است: او نطفه‌ای است که شکل انسانی به خود گرفته و در نهاد خویش به نیروها و اندام‌هایی مجهز است که با کارها و آثاری متناسب با تکاملش هماهنگ‌اند؛ آثاری که سرانجام او را در جان و تن به انسانی کامل تبدیل می‌کنند. بدین‌سان، به نطفهٔ انسان با همهٔ استعدادی که دارد، آفرینش ویژهٔ خودش — یعنی همان وجود خاص انسانی — عطا شده است؛ سپس به واسطهٔ همان نیروها و اندام‌هایی که بدان‌ها تجهیز گشته، به سوی مطلوب خویش — یعنی هدف نهایی هستی انسان و واپسین کمال مخصوص به این نوع — هدایت و پیش برده می‌شود.

از اینجا معنای عطف‌شدنِ سخن خدا: «هَديٰ » (سپس هدایت کرد) بر سخنِ پیشین او: «أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ » (به هر چیزی آفرینشش را داد) با کلمهٔ «ثُمَّ» (سپس) آشکار می‌شود، و روشن می‌گردد که مراد از آن، تأخر رتبی (پس‌بودن از نظر مرتبه و مرحله) است؛ زیرا سیر و حرکت هر موجود از نظر رتبه، بعد از اصل وجودِ او قرار دارد، و این پس‌بودن در موجودات مادی و جسمانی به نوعی تدریجی و زمانی نیز هست.

همچنین روشن شد که مراد از هدایت در این آیه، هدایتِ عامی است که همه چیز را در بر می‌گیرد، نه فقط هدایت ویژهٔ انسان؛ و این مطلب با تحلیلِ حقیقتِ هدایتِ خاص و تعمیم‌دادنِ آن از راه الغای خصوصیات (نادیده‌گرفتن ویژگی‌های اختصاصیِ انسان) دانسته می‌شود؛ چرا که حقیقتِ هدایتِ انسان آن است که راهِ رساننده به مقصود به او نشان داده شود، و راه، همان پیونددهندهٔ رهرو به مطلوبِ اوست. بنابراین، هر چیزی که به سازوکاری مجهز گردد که او را به هدفی پیوند دهد و به سوی آن به حرکت درآورد، بی‌گمان به سوی آن هدایت شده است. پس هر موجودی به سبب تجهیزاتی که در آفرینشش نهاده شده، به سوی کمالِ خویش هدایت یافته است و خدای پاک و منزه هدایتگرِ اوست.

بنابراین، نظام فعل و انفعال (کنش و واکنش) در اشیا — یا اگر بخواهی بگو: نظام جزئیِ مخصوص به هر چیز و نیز نظام کلی و جامعی که همهٔ نظام‌های جزئی را از جهت پیوستگی اجزایشان و انتقالِ موجودات از بخشی به بخش دیگر دربرمی‌گیرد — همگی مصداق هدایتِ خدای متعال است؛ و همین نظام با نگرشی دیگر، مصداق تدبیر او به شمار می‌رود. آشکار است که تدبیر به آفرینش بازمی‌گردد، به این معنا که همان کسی که تدبیرِ اشیا به او ختم شده و به وی منسوب است، همان پدیدآورندهٔ خودِ آن اشیاست؛ پس هر وجودی و هر صفتِ وجودی به او بازمی‌گردد و قائم به اوست.

بدین ترتیب روشن شد که این سخن، یعنی کلام الهی: «الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ » (همان کسی که به هر چیزی آفرینشش را داد، سپس هدایت کرد)، دربردارندهٔ برهان بر این حقیقت است که خدای متعال پروردگار همه چیز است و پروردگاری جز او نیست؛ چرا که آفرینشِ اشیا و هستی‌بخشیدن به آن‌ها، مستلزم مالکیت او بر وجودِ آنها — به سبب وابستگی و قیامِ وجودشان به او — و مالکیتِ تدبیر کارِ آن‌هاست.

در این هنگام آشکار می‌شود که سخن بر نظم طبیعیِ خود استوار است و سیاق، کاملاً بر پایهٔ مقتضای مقام پیش رفته است؛ زیرا این جایگاه، جایگاهِ دعوت به توحید و اطاعت از پیامبر است، در حالی که فرعون پس از شنیدن پیام دعوت، موضعی گرفت که حاصل آن بی‌توجهی به پروردگاربودنِ خدای متعال نسبت به خودِ او بود، و سخنِ آن دو را چنین تعبیر کرد که گویی او را تنها به سوی پروردگارِ اختصاصیِ خودشان فرامی‌خوانند؛ از این رو پرسید: «پروردگار شما دو تن کیست؟» بنابراین، سزاوار چنین می‌نمود که در پاسخ گفته شود: «پروردگار ما همان پروردگار جهانیان است» تا هم آن دو، هم خودِ فرعون و هم همگان را در بر گیرد؛ اما پاسخی رساتر از این داده شد و فرمود: «رَبُّنَا الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ » (پروردگار ما کسی است که به هر چیزی آفرینشش را داد، سپس هدایت کرد). با این بیان پاسخ داده شد که او پروردگار همه چیز است، و هم‌زمان برهانِ این مدعا نیز تفهیم گردید؛ در حالی که اگر گفته می‌شد: «پروردگار ما پروردگار جهانیان است»، تنها خودِ مدعا را افاده می‌کرد بدون آن‌که دلیلی همراه داشته باشد؛ پس این نکته را دریاب.

این‌که در سخنِ موسی تنها هدایت ذکر شده و از تدبیر نامی برده نشده است، با آن‌که چنان‌که گذشت موردِ هر دوی آن‌ها یکی است، از این رو است که این جایگاه، جایگاه دعوت و هدایت است و هدایتِ عمومی با آن بیشترین تناسب را دارد.

این همان مطلبی است که تدبر در آیهٔ کریمه انسان را بدان رهنمون می‌شود؛ و با همین بیان، وضعیت دیگر تفسیرهایی که برای این آیه آورده‌اند نیز روشن می‌گردد:

مانند سخن برخی که گفته‌اند: مراد از فرمودهٔ خدا: «خَلْقَهُ »، مِثل و همتای آفرینش آن، یعنی همان جفتی است که همتای آن چیز است؛ و معنا چنین می‌شود: آن‌که برای هر چیزی جفتی آفرید. پس به معنای این آیه خواهد بود: «وَ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنٰا زَوْجَيْنِ » (و از هر چیزی دو جفت آفریدیم؛ ذاریات: ۴۹).

و سخن برخی دیگر که گفته‌اند: مراد از «كُلَّ شَيْءٍ»، انواع نعمت‌ها است که مفعول دومِ «أَعْطىٰ» است، و مراد از «خَلْقَهُ»، آفریده‌ها هستند که مفعول اولِ «أَعْطىٰ» می‌باشد؛ و معنا چنین می‌شود: آن‌که به آفریده‌های خویش از هر نعمتی بخشید.

و سخن دسته‌ای دیگر که گفته‌اند: مراد از هدایت، راهنمایی و دلالت بر وجود خدای متعال و یگانگیِ بی‌شریک او است، و معنا این است: آن‌که به هر چیزی از هستی آنچه را با زبان استعدادش می‌طلبید بخشید، سپس با همان آفرینش، بر وجود خویش و یگانگی‌اش راهنمایی و دلالت کرد.

تأمل در آنچه گذشت برای پی بردن به نادرستیِ این وجوه بس است؛ زیرا این‌ها معانیِ دوری از سیاق آیه، و مقید ساختنِ لفظ آیه بدون هیچ دلیل و قیدکننده‌ای است.