سورهٔ ۲۰ · جلد ۱۴ المیزان

تفسیر آیهٔ ۴۹ سورهٔ طه

قال فمن ربكما يموسى

سورهٔ ۲۰ · آیهٔ ۴۹

قَالَ فَمَن رَّبُّكُمَا يَٰمُوسَىٰ

[فرعون] گفت: پس ای موسی، پروردگار شما دو تن کیست؟

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ فَمَنْ رَبُّكُمٰا يٰا مُوسيٰ » ([فرعون] گفت: «ای موسی، پروردگار شما دو تن کیست؟»). این آیه، بازگویی گفت‌وگوی موسی و فرعون است. از آنچه خدای متعال پیش‌تر از فرمان خود به آن دو نقل فرمود — مبنی بر اینکه نزد فرعون بروند، او را به توحید فراخوانند و دربارهٔ فرستادن بنی‌اسرائیل همراه خود با او سخن بگویند — معلوم می‌شود که آن دو به فرعون چه گفتند؛ از این رو سخن آنان [در اینجا] حذف شده است و آنچه از کلام فرعون در پاسخ نقل شده، بر آن دلالت دارد.

از کلام نقل‌شده از فرعون برمی‌آید که او از معرفی آن دو دریافت هر دوی آن‌ها با هم دعوت‌کننده‌اند و در این دعوت با یکدیگر شریک‌اند، با این تفاوت که موسی اصل و محور این قیام است و هارون وزیر و دستیار او؛ از این رو، تنها موسی را مخاطب ساخت و دربارهٔ پروردگار هر دوی آن‌ها پرسید. در پیام دعوتی که آن دو مأمور بودند با فرعون در میان بگذارند، یعنی: «إِنّٰا رَسُولاٰ رَبِّكَ فَأَرْسِلْ مَعَنٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ وَ لاٰ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنٰاكَ بِآيَهٍ مِنْ رَبِّكَ » إلخ (ما دو فرستادهٔ پروردگار توییم، پس بنی‌اسرائیل را همراه ما روانه ساز و شکنجه‌شان مکن؛ ما نشانه‌ای از جانب پروردگارت برایت آورده‌ایم...)، واژهٔ «رَبِّكَ » (پروردگارت) خطاب به فرعون دو بار آمده بود؛ در حالی که فرعون برای خود پروردگاری قائل نبود، بلکه خویشتن را پروردگار آن دو و دیگران می‌دانست، چنان‌که در بخشی از سخنان نقل‌شده از او آمده است: «أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْليٰ» (نازعات: ۲۴؛ من پروردگار والاتر شما هستم) و نیز گفت: «لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلٰهَاً غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ» (شعراء: ۲۹؛ اگر معبودی جز من برگزینی، قطعاً تو را از زندانیان خواهم کرد). از این رو سخن او که گفت: «فَمَنْ رَبُّكُمٰا » (پس پروردگار شما دو نفر کیست؟) — با آنکه در این جایگاه سزاوارتر بود بگوید: «پس پروردگار من که ادعا می‌کنید پروردگار من است کیست؟» یا سخنی نزدیک به این — اشاره به آن دارد که خود را به بی‌خبری می‌زند از اینکه خدای سبحان پروردگار او باشد؛ گویی اصلاً گفتهٔ آن دو را که گفتند «رَبِّكَ » نشنیده است و فقط دربارهٔ پروردگار آن دو می‌پرسد که این دو، فرستادگانی از سوی او هستند.

نزد ملت‌های بت‌پرست مسلّم و قطعی بود که آفریدگارِ همه‌چیز، حقیقتی است فراتر از آنکه در اندازه‌ای بگنجد، و بزرگ‌تر از آنکه خرد یا وهمی بتواند بر او احاطه یابد. بنابراین، ناممکن است که با پرستش به سوی او رو کنند یا با پیشکشی به او تقرب جویند؛ از این رو، او را معبود و پروردگار نمی‌گیرند، بلکه واجب می‌دانند که با پرستش و قربانی به برخی از آفریدگان مقربش روی آورند تا انسان را به پیشگاه خدا نزدیک گردانند و نزد او برایش شفاعت کنند. این مقربان، همان معبودان و پروردگاران‌اند و خدای پاک و منزه [در باور آنان] معبود و پروردگار [مستقیم انسان‌ها] نیست، بلکه تنها معبودِ معبودان و پروردگارِ پروردگاران است. بنابراین، اگر کسی می‌گفت: «من پروردگاری دارم»، مقصودش تنها یکی از معبودانِ ماسوای خدا بود، نه خدای پاک و منزه؛ و در گفت‌وگوهای روزمره‌شان نیز چنین معنایی از کلام او فهمیده نمی‌شد.

پس سخن فرعون که گفت: «فَمَنْ رَبُّكُمٰا » (پس پروردگار شما دو تن کیست؟)، نه انکار وجود آفریدگار همه‌چیز بود و نه انکار اینکه خودش خدایی داشته باشد؛ چنان‌که از سخن درباریانش برمی‌آید که گفتند: «وَ يَذَرَكَ وَ آلِهَتَكَ» (اعراف: ۱۲۷: «و تو و خدایانت را واگذارد؟»). بلکه او تنها می‌خواست بشناسد آن کس را که موسی و هارون به‌جز او معبود و پروردگار گرفته‌اند، کیست. معنای آنچه پیش‌تر گذشت نیز همین است که فرعون در این سخنش، خود را از دعوت آن دو به سوی خدای پاک و منزه به بی‌خبری می‌زند، با اینکه آنان در آغاز دعوت بودند. پس او چنین فرض می‌کند — هرچند مانند فرض کسی که خود را به نادانی می‌زند — که موسی و برادرش او را به سوی یکی از همان معبودانی می‌خوانند که در میان خودشان به جای خدا پروردگار گرفته می‌شد؛ از این رو دربارهٔ او می‌پرسد. رسم بت‌پرستان همواره این بود که در برگزیدن معبودان تنوع می‌دادند؛ هر یک از آنان هر چه را دلش می‌خواست به خدایی می‌گرفت و چه‌بسا معبودی را با معبودی دیگر جایگزین می‌کرد. این شیوه و روش آنان بود، و به‌زودی سخن سرانِ قوم خواهد آمد که گفتند: «وَ يَذْهَبٰا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْليٰ » (طه: ۶۳: «و آیین و راه و رسم برتر شما را از میان ببرند»). آری، چه‌بسا تودهٔ مردم گاه سخنانی مغایر با اصول اعتقادی‌شان به زبان می‌آوردند، مانند اینکه آفرینش و تدبیر را به خودِ بت‌ها نسبت می‌دادند، نه به پروردگارانِ بت‌ها (که بت نماد آنها بود).

حاصلِ مذهب بت‌پرستان این است که آنان خدای متعال را از پرستش و تقرب پیراسته می‌دانند (او را فراتر از آن می‌شمارند که پرستیده شود)، و تنها برای شفاعت‌جویی، با پرستش برخی از آفریدگانش مانند فرشتگان، جنیان و قدیسانِ بشر به او نزدیکی می‌جویند. پادشاهان بزرگ نیز نزد بسیاری از آنان در شمار این مقربان بودند؛ آنان را مظهر عظمت الوهیت می‌دیدند و در کنار دیگر معبودان و پروردگاران، به پرستش ایشان می‌پرداختند. در عین حال، این ربوبیت مانع از آن نبود که خودِ آن پادشاهِ پروردگار، معبودی از میان معبودان برگزیند و او را بپرستد؛ بنابراین پادشاه، هم بنده‌ای عبادت‌کننده برای پروردگار خویش بود و هم معبودی برای رعیّتش؛ درست مانند صاحب‌خانه در روم باستان که در خانهٔ خود پرستیده می‌شد. بیشترِ این اقوام نیز از بت‌پرستانِ صابئی بودند. فرعونِ زمان موسی نیز پادشاهی بود که ادعای خدایی داشت و در همان حال بت‌ها را می‌پرستید، و این معنا از خلال آیات کریمه به روشنی پیداست.

از همین جا سستی و اشکالِ سخنان بسیاری از مفسران دربارهٔ وضعیت او آشکار می‌شود. آلوسی در روح‌المعانی می‌گوید:

«برخی بر این باور رفته‌اند که فرعون، خدای متعال را می‌شناخت، اما ستیزه‌جویی می‌کرد؛ و برای این ادعا به چند آیه استدلال کرده‌اند. نیز گفته‌اند قلمرو پادشاهی او از سرزمین قبط (مصر) فراتر نرفت و به شام نرسید؛ مگر نمی‌بینی هنگامی که موسی (ع) به مدین گریخت، شعیب (ع) به او گفت: «نترس که از گزند قوم ستمکار نجات یافتی»؟ پس فرعون چگونه می‌توانست باور داشته باشد که معبود و خدای تمام جهان است؟ دیگر آنکه او خردمند بود، به این دلیل روشن که در زمرهٔ مکلفان به شمار می‌رفت؛ و هر خردمندی بی‌گمان می‌داند که پس از نیستی پدید آمده است، و هر که چنین باشد، نیازمند مدبر (گرداننده و تدبیرکننده) است؛ بنابراین او ناگزیر به وجود مدبر معتقد بوده است.

برخی دیگر گفته‌اند: فرعون نسبت به خدای متعال ناآگاه بود — چرا که همگی اتفاق‌نظر دارند که هیچ خردمندی روا نمی‌داند خود را آفریدگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آنهاست بداند — اما دربارهٔ چگونگی نادانی‌اش اختلاف کرده‌اند: احتمال دارد که دهری‌مسلک (ماده‌باور و منکرِ اصلِ آفریننده) بوده باشد، و شاید باور داشته که پدیدهٔ ممکن‌الوجود به پدیدآورنده‌ای نیاز ندارد و پیدایش جهان تصادفی است؛ چنان‌که از دموکریتوس (ذی‌مقراطیس) و پیروانش نقل شده است.

و احتمال دارد که فیلسوف‌مسلک و باورمند به علت موجبه (علتِ بی‌اختیاری که اثر قهراً از آن صادر می‌شود) بوده باشد؛ و احتمال دارد از ستاره‌پرستان، یا از بت‌پرستان بوده باشد؛ و چه بسا از پیروان فرقهٔ مجسمه و حلولیه (آنان که برای خدا جسم قائل‌اند و معتقد به حلول او در اشیا هستند) بوده است. ادعای پروردگاری برای خودش نیز به این معنا بوده که بر زیردستانش واجب است از او اطاعت کنند و سر فرود آورند و به فرمان‌برداری از دیگری نپردازند.» پایان سخن روح‌المعانی با اندکی تلخیص.

با این حال، تو با بازگشت به ژرفا و حقیقت مذهب آن قوم درمی‌یابی که هیچ‌یک از این اقوال و احتمال‌ها و دلایلی که اقامه کرده‌اند، با واقعیت امر سازگار نیست.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۴۹ سورهٔ طه، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۴، صفحهٔ ۱۶۴ تا ۱۶۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/20/49/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی