تفسیر آیهٔ ۴۹ سورهٔ قمر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ » (ما هر چیزی را به‌اندازه آفریده‌ایم). عبارت « كُلَّ شَيْءٍ » با فعلی در تقدیر منصوب شده است که « خَلَقْنٰاهُ » بر آن دلالت می‌کند، و عبارت در تقدیر چنین است: «خلقنا كل شيء خلقناه». کلمهٔ « بِقَدَرٍ » نیز به « خَلَقْنٰاهُ » وابسته است و حرف «باء» برای همراهی آمده است؛ یعنی: ما هر چیزی را همراه با اندازه‌ای معین آفریده‌ایم.

«قَدَر» هر چیز، همان اندازه‌ای است که از آن فراتر نمی‌رود، و حد و مرزی است که نه از جهت فزونی و نه از جهت کاستی، از آن درنمی‌گذرد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (حجر: ۲۱؛ و هیچ چیزی نیست مگر آن‌که گنجینه‌های آن نزد ماست و ما آن را جز به اندازه‌ای معیّن فرونمی‌فرستیم). بنابراین، برای هر چیزی در آفرینشش مرزی مشخص وجود دارد که از آن تجاوز نمی‌کند، و در پهنهٔ وجودش راهی معین ترسیم شده است که همان را می‌پیماید و از آن گامی فراتر نمی‌گذارد.

این آیه در مقام بیان علت برای عذاب مجرمان در روز قیامت است که در دو آیهٔ پیش گذشت؛ گویی چنین پرسیده شده است:

«چرا گناهکاران در روز قیامت به گمراهی و آتشِ افروخته مجازات شدند و چشیدنِ عذاب دوزخ به آنان چشانده شد؟» پس در پاسخ، با این سخنِ خود فرمود:

« إِنّٰا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ » (ما هر چیزی را به اندازه و با سنجشی مشخص آفریده‌ایم)؛ خلاصهٔ سخن این است که هر چیزی اندازه‌ای دارد، و بخشی از اندازه و تقدیر در انسان این است که خدای پاک و منزه او را نوعی آفریده که افرادش با زادوولد تکثیر می‌شوند، در زندگی دنیوی‌اش اجتماعی می‌زید و از این زندگی گذرا و ناپایدارِ دنیا برای زندگیِ ماندگار آخرتش توشه برمی‌گیرد. همچنین مقدر فرموده که پیامبری به سویشان بفرستد تا آنان را به سعادت دنیا و آخرت فراخواند؛ پس هر کس این دعوت را بپذیرد، به سعادت می‌رسد، به بهشت وارد می‌شود و در جوار پروردگارش جای می‌گیرد، و هر کس آن را رد کند و گناه بورزد، در گمراهی و آتش افروخته خواهد بود.

و این سخن نادرست است اگر گفته شود: پاسخ به این پرسش با این شیوه، از نوع «مصادره به مطلوب» (استدلال به خود ادعا به جای اثبات آن) است که در استدلال‌ورزی ممنوع شمرده می‌شود؛ زیرا پرسش از چراییِ مجازاتِ آنان با آتش از سوی خدای متعال به سبب گناهشان، در واقع به معنای پرسش از چراییِ تقدیر و برنامه‌ریزی این مجازات است؛ پس معنای پرسش این می‌شود که: «چرا خدا برای گناهکاران مجازات با آتش را مقدر فرمود؟» و معنای پاسخ این است که: «زیرا خدا برای گناهکاران مجازات با آتش را مقدر فرموده است!» یا معنای پرسش این است که: «چرا خدا آنان را به آتش درمی‌آورد؟» و معنای پاسخ این است که: «خدا آنان را به آتش درمی‌آورد» و این مصادره به مطلوبی آشکار است.

[علت نادرست بودن این پندار] آن است که میان کار ما و کار خدای متعال تفاوتی بنیادین وجود دارد؛ چراکه ما در کارهایمان از قوانین و اصول کلیِ برگرفته از جهان خارج و وجود عینی پیروی می‌کنیم، و همین قوانین بر اراده و کارهای ما حاکم هستند. پس هرگاه به خاطر گرسنگی غذا می‌خوریم یا به خاطر تشنگی آب می‌نوشیم، هدفمان سیر شدن و سیراب شدن است، چراکه از جهان خارج دریافته‌ایم خوردن موجب سیری و نوشیدن موجب سیرابی است، و اگر از چراییِ کارمان بپرسند، پاسخ همین خواهد بود.

خلاصه آنکه کارهای ما تابع قواعد کلی و ضوابط عمومی‌ای است که از وجود عینی انتزاع شده و برآمده از آن است، اما کار خدای متعال همان خودِ وجود عینی است، و اصول عقلی و کلی برگرفته از آن، پس از آن و محکومِ آن هستند؛ بنابراین نمی‌توانند بر کار خدا حاکم یا بر آن مقدّم باشند. خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يُسْئَلُ عَمّٰا يَفْعَلُ وَ هُمْ يُسْئَلُونَ» (او از آنچه انجام می‌دهد بازخواست نمی‌شود، ولی آنان بازخواست می‌شوند؛ انبیاء: ۲۳)، و می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ يَفْعَلُ مٰا يَشٰاءُ» (همانا خدا هر چه بخواهد انجام می‌دهد؛ حج: ۱۸)، و می‌فرماید:

«الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ» (حق از جانب پروردگار توست؛ آل‌عمران: ۶۰).

بنابراین دربارهٔ کار خدای متعال با «چرا؟» پرسشی در میان نیست؛ نه به معنای پرسش از سبب بیرونی، زیرا جز او هیچ سببی نیست که به کارش جهت دهد و یاری‌اش کند، و نه به معنای پرسش از اصل کلیِ عقلی که توجیه‌کنندهٔ کارش باشد، زیرا اصول عقلی برگرفته از کار او و پس از آن هستند.

آری، در کلام خدای پاک و منزه، علّت‌آوری برای کارها به یکی از سه صورت آمده است:

نخست: تعلیلِ کار به هدف‌ها و فوایدی که بر آن مترتب می‌شود و سودش به آفریدگان بازمی‌گردد، نه به خود او؛ البته این علّت‌آوری برای کار است نه از آن جهت که کارِ خدای پاک و منزه است، بلکه از آن رو که پدیده‌ای واقع در سلسلهٔ اسباب و مسبّبات (علت‌ها و معلول‌ها) است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّهً لِلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قٰالُوا إِنّٰا نَصٰاريٰ ذٰلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَ رُهْبٰاناً وَ أَنَّهُمْ لاٰ يَسْتَكْبِرُونَ» (و مسلماً نزدیک‌ترینِ مردم در دوستی با مؤمنان را کسانی می‌یابی که گفتند: ما نصرانی هستیم؛ این بدان سبب است که در میان آنان کشیشان و راهبانی هستند و آنان تکبر نمی‌ورزند؛ مائده: ۸۲)، و می‌فرماید: «وَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّهُ وَ الْمَسْكَنَهُ -إلي أن قال- ذٰلِكَ بِمٰا عَصَوْا وَ كٰانُوا يَعْتَدُونَ» (و داغِ خواری و بیچارگی بر آنان نهاده شد... این به سبب آن بود که نافرمانی کردند و از حد درمی‌گذشتند؛ بقره: ۶۱).

دوم: تعلیلِ کارِ خدای متعال به یکی از نام‌ها و صفاتِ متناسب با آن کار؛ مانند آنکه خدای متعال مضمون بسیاری از آیات را در سخن خود با عباراتی چون « إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (همانا خدا بسیار آمرزنده و مهربان است)، « وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (و او توانای شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است) و « وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ » (و او باریک‌بین و آگاه است) و نظایر آن علّت‌آوری می‌کند و این شیوه در قرآن کریم بسیار رایج است. اگر در این موارد نیک تأمل کنی، درمی‌یابی که این شیوه در واقع تعلیل یک کارِ دارای وصف خاص، به صفتی عام از کارهای خدای متعال است؛ چراکه نام‌های فعلیِ خدای متعال برگرفته از کار عام اوست. از این رو، تعلیل یک کارِ خاص به صفتی از صفات و نامی از نام‌های او، تعلیل جنبهٔ خاصِ کار به جنبهٔ عام آن است؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ كَأَيِّنْ مِنْ دَابَّهٍ لاٰ تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللّٰهُ يَرْزُقُهٰا وَ إِيّٰاكُمْ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ» (و چه بسیار جنبندگانی که نمی‌توانند روزی خود را بردارند و ذخیره کنند؛ خداست که به آنها و به شما روزی می‌دهد، و اوست شنوای دانا؛ عنکبوت: ۶۰) که در آن، خداوند برآوردن نیاز جنبندگان و انسان را به روزی‌ای که به زبان احتیاجشان خواسته شده است، به این علّت پیوند می‌زند که او شنوا و داناست؛ یعنی او همه‌چیز را آفریده، در حالی که درخواست‌های آنان نزد او شنیده و احوالشان پیش او معلوم است، و این دو، صفتِ فعلِ عام او هستند. همچنین سخن خدای متعال: «فَتَلَقّٰي آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمٰاتٍ فَتٰابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوّٰابُ الرَّحِيمُ» (بقره: ۳۷) [پس آدم از پروردگارش کلماتی دریافت کرد و خدا توبهٔ او را پذیرفت، چرا که او همان توبه‌پذیرِ مهربان است]، توبه‌پذیری بر آدم را به این علّت بازمی‌گرداند که او توبه‌پذیر و مهربان است؛ یعنی صفتِ فعل او توبه‌پذیری و رحمت است.

سوم: علّت آوردن برای کارِ خاص خدا به وسیلهٔ کارِ عامِ او؛ که بازگشت این وجه در حقیقت به همان وجه دوم است، مانند این سخن او:

پس روشن شد آنچه در کلام الهی از علّت آوردن برای کاری از کارهای خدا آمده، تنها از قبیل علّت آوردن برای کارِ خاص به وسیلهٔ صفت عامِ اوست؛ و این علّت، «علّت اثبات» (دلیلی برای باورپذیر ساختن ادعا در ذهن) است نه «علّت ثبوت» (عاملِ ایجادی و پدیدآورنده در واقعیت)، و به‌هیچ‌وجه مصادره به مطلوب (اثبات ادعا با خودِ ادعا) نیست.

بحث روایی

در کتاب «کمال‌الدین» به سند خود از علی بن سالم از امام صادق (ع) روایت کرده است که گفت: «سألته عن الرقي أ تدفع من القدر شيئا؟ فقال: هي من القدر» (از ایشان دربارهٔ رُقیه‌ها [افسون‌ها و دعاهای محافظت و درمان] پرسیدم: آیا چیزی از قَدَر [تقدیر الهی] را بازمی‌دارند؟ فرمود: خودِ آن‌ها از قَدَر هستند).

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد از حذیفه بن یمان روایت کرده که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «إن لكل أمة مجوسا-و إن مجوس هذه الأمة الذين يقولون:لا قدر» (همانا هر امّتی مجوسی دارد، و مجوس این امّت کسانی هستند که می‌گویند: هیچ تقدیری در کار نیست)؛ تا پایان حدیث.

می‌گویم: و آن را در کتاب «ثواب الأعمال» به سند خود از امام صادق از پدرانش از علی (ع) روایت کرده و عبارتش چنین است:

«لكل أمة مجوس-و مجوس هذه الأمة الذين يقولون:لا قدر» (برای هر امّتی مجوسی است، و مجوس این امّت کسانی هستند که می‌گویند: هیچ تقدیری در کار نیست).

گفتاری دربارهٔ قَدَر

از این‌جا روشن می‌شود که مراد از «هر چیز» (کلّ شیء) در فرمودهٔ او: «وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً» (فرقان: ۲؛ «و هر چیزی را آفرید و برای آن اندازه‌ای معین کرد»)، و فرمودهٔ او: «إِنّٰا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ» (قمر: ۴۹؛ «ما هر چیزی را به اندازه آفریده‌ایم»)، و فرمودهٔ او: «وَ كُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدٰارٍ» (رعد: ۸؛ «و هر چیزی نزد او به مقداری مشخص است»)، و فرمودهٔ او: «الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ» (طه: ۵۰؛ «همان کسی که به هر چیزی آفرینشش را بخشید و سپس هدایتش کرد»)، یا پدیده‌هایی است که در جهانِ مشهودِ ما جای دارند، یعنی همان موجودات طبیعی که در دایرهٔ آفرینش و ترکیب واقع شده‌اند؛ یا اینکه تقدیر دو مرتبه دارد: یک مرتبه که همهٔ ماسوای خدا را در بر می‌گیرد و عبارت است از محدود شدنِ اصلِ وجود به امکان (امکان ذاتی و نیاز وجودی) و احتیاج، و این مرتبه همهٔ موجودات جز خدای پاک و منزه را شامل می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ كٰانَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطاً» (نساء: ۱۲۶؛ «و خدا همواره بر هر چیزی احاطه دارد»).

سخن امام (ع) در روایت پیشین از کتاب محاسن به همین مطلب اشاره دارد که فرمود: «إذا قضى أمضاه فذلك الذي لا مرد له» (چون حتمی کند، آن را به اجرا درمی‌آورد و این همان چیزی است که هیچ بازگشتی برایش نیست). نزدیک به این مضمون در شماری از روایات قضا و قدر نیز آمده که معنایش این است: قدر (اندازه‌گیری و سنجش مقدّماتی) ممکن است دگرگون شود و تحقق نیابد، اما قضا (حکم قطعی و نهایی) هرگز بازگردانده نمی‌شود.

و از علی (ع) از راه‌های گوناگون نقل شده، چنان‌که در کتاب توحید به سند خود از اصبغ بن نُباته روایت کرده است: «أن أمير المؤمنين (ع) عدل من عند حائط مائل إلى حائط آخر - فقيل له: يا أمير المؤمنين تفر من قضاء الله؟ قال: أفر من قضاء الله إلى قدر الله عز و جل» (امیرالمؤمنین (ع) از کنار دیواری کج و در حال فروریختن به سوی دیواری دیگر رفت؛ پس به ایشان گفته شد: ای امیر مؤمنان، آیا از قضای الهی می‌گریزی؟ فرمود: از قضای خداوند به سوی قدرِ خدای عزّوجلّ می‌گریزم).

اما گونهٔ نخستِ موجودات که اندازه‌اش تنها حدّ وجودیِ ناشی از امکان و نیازمندیِ ذاتیِ آن است، قدر و قضا در آن یکی است و قدر در آن هرگز از تحقق تخلّف نمی‌کند و حتمی است.

بررسی عقلی نیز آنچه را گذشت تأیید می‌کند؛ زیرا اموری که علت‌هایشان مرکب از فاعل، ماده، شرایط، زمینه‌سازها و نبودِ موانع است، هر یک از این عوامل اثری هم‌سنخ با خود بر آن پدیده می‌گذارند؛ از این رو مانند قالبی هستند که شیء در آن شکل می‌گیرد و ویژگی‌های قالبش را به خود می‌گیرد، و این همان «قَدَر» (اندازه و خصوصیات) آن است. سپس هنگامی که اجزای علت تامه گرد هم آمد، ضرورتِ وجود را به آن پدیده می‌بخشد، و این همان «قضا»ی برگشت‌ناپذیر است. در تفسیر آغاز سورهٔ اسراء سخنی دربارهٔ قضا گذشت که برای این بحث سودمند است و می‌توان به آن مراجعه کرد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۷ و ۴۹ با هم

« إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلاٰلٍ وَ سُعُرٍ -إلي أن قال- إِنّٰا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ » [بی‌گمان مجرمان در گمراهی و آتشی برافروخته‌اند... تا آنجا که فرمود: ما هر چیزی را به اندازه آفریده‌ایم]. زیرا «قَدَر» — که همان محدود بودن هر چیز است، به‌گونه‌ای که در مسیر هستی‌اش از مرز خود فراتر نمی‌رود — کارِ عامِ خدای متعال است و هیچ پدیده‌ای از آفرینش از آن خالی نیست. بنابراین، علّت آوردن برای عذاب با قَدَر، از قبیل علّت آوردن برای کارِ خاص خدا با کارِ عام اوست و روشن می‌سازد که این عذاب، یکی از مصادیق قَدَر به شمار می‌رود؛ چراکه برای انسان چنین مقدر شده که اگر با ردّ دعوت پیامبری مرتکب جرم شود، کیفر ببیند و در روز قیامت به آتش درآید. و مانند این سخن او در سورهٔ مریم: «وَ إِنْ مِنْكُمْ إِلاّٰ وٰارِدُهٰا كٰانَ عَليٰ رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيًّا» [و هیچ‌کس از شما نیست مگر آنکه وارد آن می‌شود؛ این بر پروردگارت حکمی حتمی و پایان‌یافته است]، در آیهٔ ۷۱، که در آن ورود به دوزخ را با «قضا» علّت می‌آورد؛ قضایی که کارِ عامِ اوست و ورود [به دوزخ] در مقایسه با آن، کاری خاص به شمار می‌رود.

تفسیر آیه‌های ۴۹ و ۵۰ با هم

بنابراین، پیام آیهٔ نخست این است که عذاب‌شدن آنان در آتش، بر وفق حکمت است و بر پایهٔ ارادهٔ الهی هیچ گریزی از آن نیست، چراکه از قَدَر (تقدیر و اندازه‌گیری الهی) به شمار می‌رود؛ و پیام این آیه آن است که برپایی رستاخیز—همان هنگامی که در آن عذاب می‌شوند—با نافذ شدن این اراده و تحقق آنچه بدان تعلق گرفته، هیچ زحمتی برای خدای پاک و منزه ندارد؛ زیرا برای آن، تنها یک فرمان از سوی خدای متعال کفایت می‌کند، فرمانی که چون برهم‌زدن چشم است.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۴۸ و ۴۹ با هم

و [امام (ع)] فرمود: «إن القدرية مجوس هذه الأمة-و هم الذين أرادوا أن يصفوا الله بعدله-فأخرجوه من سلطانه» (قدریه [منکران تقدیر الهی] مجوس این امت هستند؛ آنان کسانی‌اند که خواستند خداوند را به عدالتش توصیف کنند، اما او را از قلمرو سلطنتش بیرون راندند) و این آیه دربارهٔ آنان نازل شده است: « يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النّٰارِ عَليٰ وُجُوهِهِمْ-ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ إِنّٰا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ » (روزی که به رو در آتش کشیده می‌شوند: «بچشید عذاب سقر را! بی‌تردید، ما هر چیزی را به اندازه آفریده‌ایم»).

می‌گویم: مراد از قدریّه، انکارکنندگانِ قَدَر هستند که همان معتزلهٔ قائل به تفویضند (کسانی که می‌گویند کارها به خودِ انسان واگذار شده است). و اینکه فرمود: «آنان مجوسِ این امّتند»، بدان جهت است که می‌گویند: آفرینندهٔ کارهای اختیاری، خودِ انسان است و خدا آفرینندهٔ ماسوای آن است؛ ازاین‌رو، دو خدا اثبات کردند، همان‌طور که مجوس (زرتشتیان) دو خدا اثبات کردند: آفرینندهٔ خیر و آفرینندهٔ شر.

و اینکه فرمود: «خواستند خدا را به عدلش وصف کنند، پس او را از سلطنتش بیرون راندند»، بدان سبب است که آنان برای فرار از اعتقاد به جبر—که با عدل ناسازگار است—به این قائل شدند که انسان خودش کارهایش را می‌آفریند؛ در نتیجه، با گسستن پیوند کارهای بندگان از خدای متعال، او را از سلطنتش بر اعمال بندگانش بیرون بردند.

و اینکه فرمود: «و این آیه دربارهٔ آنان نازل شده است...»، مقصود، تطبیق و جریانِ آیات بر آنان (جَری) است، نه اینکه سببِ نزول و مصداق انحصاری آن باشند؛ زیرا چنان‌که در تفسیر این آیات دانستی، سیاق آن‌ها عام است. و دربارهٔ نزول این آیات در حقّ آنان، روایات دیگری نیز از امام باقر و امام صادق (ع) نقل شده است؛ و از طرق اهل سنت نیز روایاتی به همین مضمون از ابن‌عباس، ابن‌عمر، محمد بن کعب و دیگران آمده است.