تفسیر آیهٔ ۲ سورهٔ فرقان

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (همان که فرمانروایی آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست) تا پایان آیه. واژهٔ «مِلک» با کسره یا فتحهٔ میم، عبارت است از وابسته بودن چیزی به چیزی دیگر، به گونه‌ای که هر طور بخواهد در آن تصرّف کند؛ خواه این وابستگی مربوط به اصل و ذات آن چیز (رَقَبه) باشد، مانند وابسته بودنِ عین مال به مالکش، به طوری که انواع تصرّف در آن برای او ممکن باشد، یا وابستگیِ آن به واسطهٔ تسلّط بر آن با امر و نهی و انواع فرمان‌روایی باشد، مانند تسلّط پادشاه بر مردمِ تحت فرمانش (رعیت) و آنچه در دست دارند؛ و به این بخش دوم، «مُلک» با ضمهٔ میم نیز گفته می‌شود.

بنابراین، «مِلک» (با کسرهٔ میم) عام‌تر از «مُلک» (با ضمهٔ میم) است؛ چنان‌که راغب گفته است: «المَلِك بفتح الميم و كسر اللام-هو المتصرّف بالأمر و النهي في الجمهور،و ذلك يختصّ بسياسة الناطقين،و لهذا يقال: مَلِك الناس و لا يقال: مَلِك الأشياء» (مَلِک ـ با فتحهٔ میم و کسرهٔ لام ـ کسی است که با امر و نهی در تودهٔ جامعه تصرّف و تدبیر می‌کند، و این کار ویژهٔ اداره و سیاست‌گذاریِ انسان‌هاست؛ از این‌رو گفته می‌شود: «پادشاهِ مردم»، و گفته نمی‌شود: «پادشاهِ اشیا») تا آنجا که می‌گوید: «فالمُلك بالضم-ضبط الشيء المتصرّف فيه بالحكم،و المِلك -بالكسر-كالجنس للمُلك فكلّ مُلك-بالضم -مِلك بالكسر-و ليس كلّ مِلك-بالكسر-مُلكا-بالضم-انتهى» (پس مُلک با ضمهٔ میم، در اختیار گرفتن چیزی است که با حکم و فرمان در آن تصرّف می‌شود، و مِلک با کسره، نسبت به مُلک مانند جنس است؛ بنابراین هر مُلکی با ضمه، مِلک با کسره نیز هست، ولی هر مِلکی با کسره، لزوماً مُلک با ضمه نیست) پایان سخن راغب.

و چه بسا واژهٔ «مِلک» (با کسرهٔ میم) را به آنچه به عینِ شیء و ذات آن (رَقَبه) مربوط است اختصاص دهند، و «مُلک» (با ضمهٔ میم) را به غیر آن.

پس سخن خدای متعال که می‌فرماید: « اَلَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (همان که فرمانروایی آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست) ـ با توجه به این‌که حرف «لام» برای اختصاص است ـ نشان می‌دهد که آسمان‌ها و زمین مملوکِ او هستند، از هیچ جهتی به خودی خود استقلال ندارند و از تصرّفِ حاکمانه در آن‌ها بی‌نیاز نیستند؛ و این‌که فرمان‌روایی در جهان و به گردش درآوردن آسیای هستی ویژهٔ خدای متعال است؛ از این‌رو اوست پادشاه و فرمانروایی که بی‌هیچ قید و شرطی، با حکم و تدبیر خویش در آن تصرّف می‌کند.

بدین‌سان پیوند و ترتّبِ این سخن پروردگار: « وَ لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً » (و فرزندی برای خود برنگزیده است) بر آنچه پیش از آن گذشت آشکار می‌شود؛ زیرا فرمانرواییِ مطلق و بی‌قید، جایی برای نیاز به گرفتنِ فرزند باقی نمی‌گذارد؛ چرا که فرزند گرفتن همواره به یکی از دو جهت است: یا به این دلیل که شخص توانایی گرداندن همهٔ کارهای خود را ندارد و به تنهایی نمی‌تواند همه را تدبیر کند، پس فرزند می‌گیرد تا در پاره‌ای از نیازهایش از او یاری جوید؛ در حالی که خدای پاک و منزه مالکِ همه چیز است و بر هر چه اراده کند توانایی دارد؛ و یا به این دلیل که انسان عمر و بقای محدودی دارد و آنچه در اختیار دارد تنها در مدتی کوتاه مالک است، از این رو فرزند می‌گیرد تا جانشین او شود و پس از وی امورش را اداره کند؛ در حالی که خدای پاک و منزه جاودانه مالکِ همه چیز است و هرگز فنا و زوالی به ساحت او راه ندارد. بنابراین، هرگز هیچ نیازی به گرفتن فرزند ندارد؛ و در این سخن، پاسخی ردکننده به باور مشرکان و مسیحیان است.

همچنین است سخن دیگر خدای متعال پس از آن: « وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ » (و برای او در فرمانروایی شریکی نبوده است)؛ زیرا نیاز به شریک تنها زمانی پدید می‌آید که فرمانروایی و حاکمیت همهٔ امور را در بر نگرفته باشد، در حالی که حاکمیت خدای متعال همگانی است و همهٔ موجودات و تمام ابعاد آن‌ها را فرا گرفته است و هیچ چیزی از قلمرو آن بیرون نمی‌ماند؛ و در این کلام نیز ردیه‌ای بر مشرکان است.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً » (و همه چیز را آفرید و برای آن اندازه‌ای دقیق نهاد)، بیانگر این است که بازگشت تدبیرِ همهٔ امور، تنها از راه آفرینش و اندازه‌گیری به ذات پاک اوست؛ از این رو، او پروردگار جهانیان است و هیچ پروردگاری جز او نیست.

توضیح این نکته آن است که چون آفرینش با واسطه شدنِ اسبابِ پیشینی و هم‌زمان با هر پدیده انجام می‌گیرد، این امر موجب پیوند و وابستگی هستیِ پدیده‌ها به یکدیگر می‌شود؛ در نتیجه، وجود هر پدیده و آثار وجودی آن بر اساس آنچه علت‌ها و عوامل پیشین و هم‌زمان برایش رقم می‌زنند، اندازه و ویژگی می‌یابد (تقدیر می‌شود). بنابراین، رخدادهای جاری جهان بر پایهٔ همین نظام مشهود، درهم‌آمیخته با آفرینش و تابع علل و عوامل پیشین و هم‌زمان هستند؛ و از آنجا که هیچ آفریدگاری جز خدای پاک و منزه نیست، پس هیچ تدبیرکننده‌ای نیز جز او وجود ندارد؛ در نتیجه، هیچ پروردگاری جز او نیست که مالک اشیا باشد و امور آن‌ها را تدبیر کند.

بنابراین، اینکه فرمانروایی آسمان‌ها و زمین از آنِ خدای متعال است و او حاکم و تصرف‌کنندهٔ مطلق در آن‌هاست، اقتضا می‌کند که آفرینش نیز قائم به خودِ او باشد؛ چرا که اگر آفرینش به دیگری تکیه داشت، فرمانروایی نیز از آنِ همان دیگری می‌بود. از سوی دیگر، قائم‌بودنِ آفرینش به او مستلزم آن است که تقدیر (اندازه‌گیری و تعیین حدود هر چیز) نیز قائم به او باشد، چون تقدیر شاخه‌ای از آفرینش است. همچنین قائم‌بودنِ تقدیر به او ایجاب می‌کند که تدبیر نیز قائم به او باشد؛ پس فرمانروایی و تدبیر هر دو از آنِ اوست و از این رو، هموست پروردگارِ والامقام (عزّ شأنه).

فرمانروایی خدای متعال بر آسمان‌ها و زمین گرچه انتساب آفرینش و تقدیر به او را در پی دارد، اما بت‌پرستان با وجود پذیرشِ فراگیری فرمانروایی او، بر این باور بودند که فرمانروایی‌اش بر همه و پروردگاری‌اش بر کل جهان، با فرمانروایی و پروردگاریِ معبودانشان بر برخی امور منافاتی ندارد؛ به این پندار که خدای متعال تدبیر آن امور را به معبودان واگذار کرده است. از این رو، هر یک از آن معبودان در قلمرو الوهیتِ خویش پادشاه و پروردگارِ زیردستان خود است، و خدای پاک و منزه، پادشاهِ پادشاهان، پروردگارِ پروردگاران و خدای معبودان است.

از این رو، سخن او: « اَلَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (همان که فرمانروایی آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست) در برابر آنان برای اثبات انحصار پروردگاری در خدای متعال بسنده نبود؛ بلکه نیاز بود که این سخن نیز آورده شود: « وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً » (و هر چیزی را آفرید و آن را چنان که باید اندازه نهاد).

گویی گوینده‌ای می‌گوید: گیرم که فرمانروایی او بر آسمان‌ها و زمین، او را از داشتنِ فرزند و شریک—که سبب سلب مالکیتش از برخی چیزها می‌شود—بی‌نیاز کند، اما چرا جایز نباشد که خدا برخی از آفریدگانش را با واگذاریِ بخشی از کارهای جهان به آنان شریک خود برگزیند، در حالی که خودش مالکِ آن شریک و مالکِ آن اموری است که به او واگذار کرده است؟ و این همان باوری بود که مشرکان داشتند؛ زیرا در تلبیهٔ حج می‌گفتند: «لبيك لا شريك لك إلا شريكا هو لك تملكه و ما ملك» (پاسخ می‌گویم، تو را هیچ شریکی نیست مگر شریکی که از آنِ توست؛ تو مالکِ اویی و مالکِ آنچه در تصرف دارد).

از این سخن پاسخ داده شد که آفرینش تنها از آنِ خدای پاک و منزه است و تقدیر همواره همراه با آفرینش است، و هرگاه این دو گرد هم آیند، تدبیر نیز ناگزیر همراه آن‌ها خواهد بود؛ بنابراین تدبیرِ هر چیزی از آنِ خدای پاک و منزه است؛ پس در کنار فرمانروایی او هیچ فرمانروایی دیگری و در کنار پروردگاریِ او هیچ پروردگاری دیگری وجود ندارد.

پس حاصل سخن این شد که این کلام الهی: «اَلَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَ لَمْ يَكُنْ» (همان که فرمانروایی آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست و فرزندی برنگزیده و هرگز نبوده است) «لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ» (شریکی برای او در فرمانروایی)،

برای اثبات یگانگی در پروردگاری (توحید ربوبیت) و نفیِ فرزند و شریک از راه اثبات فرمانروایی مطلق آمده است؛ و این سخن او: « وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً » (و هر چیزی را آفرید و آن را چنان که باید اندازه نهاد) تثبیت و بیانی برای معنای فراگیریِ فرمانروایی است؛ اینکه آن فرمانروایی، متکی بر آفرینش و تقدیر است و ایجاب می‌کند که خودِ خدای متعال عهده‌دار هر حکم و تدبیری باشد، بی‌آنکه چیزی از کارها را به احدی از آفریدگان واگذار نماید.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۳ با هم

و شگفت‌آور سخن برخی مفسران است که گفته‌اند: این سوره یک‌سره مدنی است، مگر سه آیه از آغاز آن؛ یعنی از « تَبٰارَكَ الَّذِي » (بزرگوار و پربرکت است آن ذاتی که...) تا سخن او: «نُشُوراً» (و نه رستاخیزی را).

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

دربارهٔ این آیه و آیهٔ پیش از آن، مفسران سخنان دیگری نیز دارند که به سبب بی‌فایده بودنشان از بازگویی آن‌ها چشم‌پوشی کردیم.