تفسیر آیهٔ ۵۰ سورهٔ قمر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَمْرُنٰا إِلاّٰ وٰاحِدَهٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ » [و فرمان ما جز یکی نیست، همچون چشم‌برهم‌زدنی]. طبرسی در مجمع‌البیان می‌گوید: «اللمح النظر بالعجله و هو خطف البصر» (لَمْح یعنی نگاهِ شتابان، که همان دیدن با سرعتی چشم‌رباست). پایان.

مراد از «امر» همان مفهومی است که در برابر «نهی» قرار دارد؛ اما در اینجا مقصودْ امرِ تکوینی (فرمان آفرینش در جهان هستی) است که با ارادهٔ پدید آمدنِ یک شیء همراه است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (یس: ۸۲) [فرمان او هرگاه چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: «باش»، پس بی‌درنگ پدید می‌آید]. پس این امر همان کلمهٔ «كُن» (باش) است؛ و شاید از آن رو که امر در اینجا همان «کلمه» است، خبر مؤنث آمده و فرموده است: « إِلاّٰ وٰاحِدَهٌ » (مگر یکی).

آنچه از سیاق به دست می‌آید این است که مراد از یکی بودنِ امر («واحده»)، این است که فرمان الهی برای نافذ گشتن و تحقق یافتنِ آنچه بدان تعلق گرفته، نیازی به تعدد و تکرار ندارد؛ بلکه با فرمانی یگانه و القای کلمهٔ «كُن» (باش)، همان پدیدهٔ مورد اراده مانند چشم‌برهم‌زدنی و بدون درنگ و مهلت محقق می‌شود، چندان که به فرمان دوم و سوم نیازی نباشد.

تشبیه امر الهی — از جهت تحقق یافتنِ آنچه بدان تعلق می‌گیرد — به چشم‌برهم‌زدن، نه برای آن است که زمانِ اثرگذاری‌اش مانند زمانِ چشم‌برهم‌زدن کوتاه است، بلکه برای رساندن این نکته است که فرمان الهی در اثرگذاری‌اش اصلاً به گذشت زمان — هرچند کوتاه — نیاز ندارد؛ زیرا تشبیه به چشم‌برهم‌زدن در کلام، کنایه از نفیِ نیاز به زمان است. بنابراین، فرمان خدای متعال — که همان آفرینشگری او و ارادهٔ وجودِ شیء است — برای محقق شدن نیازمند هیچ زمان، مکان و حرکتی نیست؛ و چگونه چنین نباشد، در حالی که خودِ زمان و مکان و حرکت نیز با فرمان خدای متعال تحقق یافته‌اند؟!

این آیه گرچه به مقتضای مضمونِ خود، حقیقتی عام را دربارهٔ آفرینش موجودات بیان می‌کند؛ بدین معنا که هستیِ پدیده‌ها از آن جهت که کارِ خدای پاک و منزه است، همچون چشم‌برهم‌زدنی است، هرچند همان هستی از این جهت که وجودِ فلان پدیده است، تدریجی باشد و اندک‌اندک تحقق یابد.

امّا این آیه با توجه به قرار گرفتنش در سیاقِ بیم‌دادن کافران به عذاب قیامت، ناظر به فرارسیدن رستاخیز است و بیان می‌کند که برای برپایی قیامت و تجدید آفرینش با رستاخیز و برانگیختن مردگان، تنها یک فرمان از سوی خدای متعال کفایت می‌کند؛ ازاین‌رو مکمّل حجتی است که با آیهٔ « إِنّٰا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ » [ما هر چیزی را به اندازه آفریده‌ایم] اقامه شده بود.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۹ و ۵۰ با هم

بنابراین، پیام آیهٔ نخست این است که عذاب‌شدن آنان در آتش، بر وفق حکمت است و بر پایهٔ ارادهٔ الهی هیچ گریزی از آن نیست، چراکه از قَدَر (تقدیر و اندازه‌گیری الهی) به شمار می‌رود؛ و پیام این آیه آن است که برپایی رستاخیز—همان هنگامی که در آن عذاب می‌شوند—با نافذ شدن این اراده و تحقق آنچه بدان تعلق گرفته، هیچ زحمتی برای خدای پاک و منزه ندارد؛ زیرا برای آن، تنها یک فرمان از سوی خدای متعال کفایت می‌کند، فرمانی که چون برهم‌زدن چشم است.