سورهٔ ۹۷ · جلد ۲۰ المیزان

تفسیر آیهٔ ۱ سورهٔ قدر

إنا أنزلنه في ليلة القدر

سورهٔ ۹۷ · آیهٔ ۱

إِنَّآ أَنزَلۡنَٰهُ فِي لَيۡلَةِ ٱلۡقَدۡرِ

ما آن [قرآن] را در شب قدر نازل کردیم.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِي لَيْلَهِ الْقَدْرِ » (ما آن را در شب قدر نازل کردیم). ضمیر در « أَنْزَلْنٰاهُ » (آن را نازل کردیم) به قرآن برمی‌گردد و ظاهرش همهٔ این کتاب عزیز است، نه بخشی از آیات آن؛ و تعبیر به «إنزال» (فرو فرستادن یک‌جا) که ظاهر در یک‌باره بودنِ نزول است، نه «تنزيل» که ظاهر در نزول تدریجی است، این معنا را تأیید می‌کند.

هم‌معنا با این آیه، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ الْكِتٰابِ الْمُبِينِ إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِي لَيْلَهٍ مُبٰارَكَهٍ» (دخان: ۳؛ سوگند به کتاب روشنگر، که ما آن را در شبی پربرکت نازل کردیم)؛ ظاهر این آیه نیز سوگند به تمام کتاب روشنگر و سپس خبر دادن از نزولِ یک‌جای همان چیزی است که به آن سوگند یاد شده است.

بنابراین، دلالتِ آیات این است که قرآن، افزون بر نزول تدریجی‌اش که در طول بیست‌وسه سال انجام گرفت، یک نزول دفعی و یک‌پارچه نیز بر پیامبر (ص) داشته است؛ چنان‌که این سخن خداوند به آن اشاره دارد: «وَ قُرْآناً فَرَقْنٰاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَي النّٰاسِ عَليٰ مُكْثٍ وَ نَزَّلْنٰاهُ تَنْزِيلاً» (اسراء: ۱۰۶؛ و قرآنی که آن را بخش‌بخش کردیم تا آن را با درنگ و در فواصل زمانی بر مردم بخوانی، و آن را به‌تدریج فرستادیم) و نیز این سخن او: «وَ قٰالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ لاٰ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَهً وٰاحِدَهً كَذٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤٰادَكَ وَ رَتَّلْنٰاهُ تَرْتِيلاً» (فرقان: ۳۲؛ و کافران گفتند: چرا قرآن یک‌جا بر او نازل نشد؟ این‌گونه [نازل کردیم] تا دلت را بدان استوار سازیم و آن را با درنگ و شمرده خواندیم).

پس نباید به این سخن اعتنا کرد که گفته‌اند: معنای « أَنْزَلْنٰاهُ » این است که «نزولش را آغاز کردیم» و مقصود، نزولِ بخشی از قرآن است.

در کلام خدای متعال چیزی که روشن کند این شب کدام شب است دیده نمی‌شود، مگر آنچه در سخن او آمده است؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «شَهْرُ رَمَضٰانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ» (بقره: ۱۸۵؛ ماه رمضان، [همان ماهی] است که قرآن در آن فرو فرستاده شده است). این آیه در کنار آیهٔ قدر دلالت می‌کند که شب قدر از شب‌های ماه رمضان است؛ امّا تعیین دقیق‌ترِ آن از روایات به دست می‌آید و به‌خواست خدا بخشی از مباحث مربوط به آن در بحث روایی آینده خواهد آمد.

خدای متعال این شب را «شب قدر» نامیده است و ظاهراً مقصود از قدر، تقدیر (اندازه‌گیری و تعیین سرنوشت) است. بنابراین، آن شبْ شبِ تقدیر است که خداوند در آن، حوادث یک سال را از آن شب تا مانندش در سال آینده، از قبیل زندگی، مرگ، روزی، سعادت، شقاوت و جز آن رقم می‌زند؛ چنان‌که سخن او در سورهٔ دخان در توصیف این شب بر آن دلالت دارد: «فِيهٰا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ أَمْراً مِنْ عِنْدِنٰا إِنّٰا كُنّٰا مُرْسِلِينَ رَحْمَهً مِنْ رَبِّكَ» (دخان: ۶؛ در آن [شب]، هر امر استواری [از امور دیگر] جدا و مشخص می‌شود؛ امری از نزد ما، که ما همواره فرستنده بوده‌ایم، رحمتی از پروردگارت). پس «فرقِ امرِ حکیم» (جدا ساختنِ کار استوار) چیزی جز این نیست که آن رخداد با همهٔ ویژگی‌هایش از راه تقدیر، مشخص و استوار می‌گردد.

از این بیان دانسته می‌شود که این شب با گردش سال‌ها تکرار می‌شود؛ پس در ماه رمضانِ هر سال قمری شبی هست که امور آن سال از آن شب تا نظیرش در سال بعد مقدر می‌شود؛ زیرا معنا ندارد که در پهنهٔ روزگار تنها یک شبِ خاص یا شب‌هایی انگشت‌شمار فرض شود که حوادثِ پیش و پس از آن در همان یک یا چند شب مقدر گردد؛ هرچند فرضِ اینکه قرآن تنها در یکی از همین شب‌های قدرِ مکرر به‌یک‌باره نازل شده باشد، فرضی درست است.

بنابراین، این دیدگاه‌ها هیچ وجهی ندارد: اینکه گفته‌اند شب قدر تنها یک شب معیّن بوده که قرآن در آن نازل شده و دیگر تکرار نمی‌شود؛ یا اینکه گفته‌اند در زمان پیامبر (ص) با گردش سال‌ها تکرار می‌شد و پس از آن خداوند این شب را برداشت؛ یا اینکه گفته‌اند شبی معیّن در کل سال است؛ و یا اینکه در تمام سال می‌گردد و با گذر سال‌ها تغییر می‌کند: یک سال در ماه رمضان، یک سال در شعبان و سالی دیگر در ماه‌های دیگر واقع می‌شود.

نیز گفته شده است: «قدر» به معنای منزلت و شأن است و شب قدر را از آن رو چنین نامیده‌اند که به جایگاه والای این شب یا شأن عبادت‌کنندگان در آن اهمیت داده شود. و گفته شده است: «قدر» به معنای تنگی است و این شب را بدان سبب شب قدر خوانده‌اند که زمین با فرود آمدن فرشتگان در آن تنگ می‌شود؛ امّا این دو وجه نیز، چنان‌که پیداست، ضعیف و بی‌اساس است.

حاصل آیات—همان‌گونه که می‌بینید—این است که شب قدر، شبی مشخص از ماه رمضان در هر سال است که در آن، امور از جهت تقدیر، احکام و استواری می‌یابند. این مطلب با رخ دادن دگرگونی در آن امور به هنگام تحقق در طول سال منافاتی ندارد؛ زیرا دگرگونی در چگونگی تحققِ امر مقدَّر چیزی است، و دگرگونی در خودِ تقدیر چیزی دیگر؛ همان‌گونه که امکان تغییر در حوادث تکوینی جهان بر پایهٔ مشیت الهی، با تعیّن و ثباتِ آن‌ها در «لوح محفوظ» منافاتی ندارد؛ خدای متعال می‌فرماید:

«وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتٰابِ» (رعد: ۳۹؛ و اصل و اساسِ کتاب نزد اوست).

گذشته از این، استواری و قطعیتِ امور با توجه به تحقق عینی آن‌ها، از نظر فراهم بودنِ کامل یا ناقصِ سبب‌ها و شرایطشان، درجات و مراتبی دارد؛ بنابراین محتمل است که در شب قدر برخی از مراتبِ این استواری رخ دهد و تحققِ کامل و نهایی آن به زمانی دیگر موکول شود، اما روایات—چنان‌که در پی خواهد آمد—با این وجه سازگار نیست.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، خطیب از ابن‌مسیب روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «رأيت بني أمية يصعدون منبري فشق ذلك علي» (دیدم که بنی‌امیه بر منبرم بالا می‌روند و این موضوع بر من گران آمد)، پس خداوند این سوره را فرو فرستاد: «إنا أنزلناه في ليلة القدر» (قدر: ۱):

می‌گویم: مانند این روایت را خطیب در تاریخ خود از ابن‌عباس نیز نقل کرده است،

و در همان کتاب به سند خود از فُضیل، زراره و محمد بن مسلم از حُمران روایت شده است که از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسید: « إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِي لَيْلَهٍ مُبٰارَكَهٍ » (دخان: ۳: ما آن را در شبی مبارک نازل کردیم). امام فرمودند: «نعم ليلة القدر و هي في كل سنة في شهر رمضان-في العشر الأواخر-فلم ينزل القرآن إلا في ليلة القدر» (آری، آن همان شب قدر است و در هر سال در ماه رمضان و در ده شب آخر آن است؛ و قرآن جز در شب قدر نازل نشده است). خدای عزوجل فرموده است:

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱، ۳ و ۴ با هم

افزون بر اینکه تعبیر « يُفْرَقُ » (جدا و مشخص می‌شود) که فعل مضارع است، بر استمرار و تداوم دلالت دارد، و عباراتی چون « خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ » (از هزار ماه بهتر است) و « تَنَزَّلُ الْمَلاٰئِكَهُ » (فرشتگان فرود می‌آیند) نیز مؤیّد همین معناست.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۵ با هم

در تفسیر «البرهان» از شیخ طوسی از ابوذر روایت شده است که گفت: «قلت يا رسول الله القدر شيء يكون على عهد الأنبياء- ينزل عليهم فيها الأمر فإذا مضوا رفعت؟ قال:»؛ گفتم: ای پیامبر خدا، آیا [شب] قدر چیزی است که در زمان پیامبران وجود دارد و در آن امر [الهی] بر آنان فرود می‌آید، و چون از دنیا بروند برچیده می‌شود؟ ادامه در متن کامل

«لا بل هي إلى يوم القيامة.»؛ «نه، بلکه آن تا روز قیامت برقرار است.» ادامه در متن کامل

می‌گویم: به همین معنا روایات متعددی از طرق اهل‌سنت نیز نقل شده است. ادامه در متن کامل

و در «مجمع‌البیان» از حماد بن عثمان از حسان بن ابی‌علی روایت شده است که گفت: «سألت أبا عبد الله(ع) عن ليلة القدر- قال: اطلبها في تسع عشرة- و إحدى و عشرين و ثلاث و عشرين.»؛ از امام صادق(ع) دربارهٔ شب قدر پرسیدم، فرمود: «آن را در شب نوزدهم، بیست‌ویکم و بیست‌وسوم بجوی.» ادامه در متن کامل

می‌گویم: به این معنا روایات دیگری نیز وجود دارد؛ و در برخی اخبار میان دو شبِ بیست‌ویکم و بیست‌وسوم مردد است، مانند روایت عیاشی از عبدالواحد از امام باقر(ع). ادامه در متن کامل

و در همان کتاب، همچنین در روایت عبدالله بن بکیر از زراره از یکی از دو امام [باقر یا صادق](ع) آمده است که فرمود: «ليلة ثلاث و عشرين هي ليلة الجهني، و حديثه أنه قال لرسول الله ص. إن منزلي نائي عن المدينة فمرني بليلة أدخل فيها- فأمره بليلة ثلاث و عشرين.»؛ «شب بیست‌وسوم همان شب جُهَنی است»؛ و حدیث او این است که به پیامبر خدا(ص) گفت: خانهٔ من از مدینه دور است، پس مرا به شبی فرمان بده تا [به مدینه] بیایم؛ پس پیامبر او را به شب بیست‌وسوم فرمان داد. ادامه در متن کامل

می‌گویم: حدیث جُهَنی—که نامش عبدالله بن اُنَیس انصاری است—از طرق اهل‌سنت نیز روایت شده و در کتاب «الدر المنثور» از مالک و بیهقی نقل شده است. ادامه در متن کامل

و در «کافی» به اسناد خود از زراره نقل شده است که گفت: امام صادق(ع) فرمود: «التقدير في تسع عشرة، و الإبرام في ليلة إحدى و عشرين، و الإمضاء في ليلة ثلاث و عشرين.»؛ «مقدّرات در شب نوزدهم رقم می‌خورد، در شب بیست‌ویکم حتمی و استوار می‌شود، و در شب بیست‌وسوم امضا و نهایی می‌گردد.» ادامه در متن کامل

می‌گویم: به این معنا روایات دیگری نیز وارد شده است. ادامه در متن کامل

بنابراین اخبار اهل‌بیت(ع) متفق است بر این‌که شب قدر باقی است و هر سال تکرار می‌شود، و این‌که شبی از شب‌های ماه رمضان است، و نیز یکی از این سه شب می‌باشد. ادامه در متن کامل

اما از طریق اهل‌سنت، روایات به گونه‌ای شگفت دچار اختلاف شده است که شمارش آن نزدیک به ناممکن است؛ و آنچه نزد آنان شهرت دارد این است که شب قدر، شب بیست‌وهفتم است که قرآن در آن فرود آمده است؛ و هر کس در پی دست‌یابی به آن‌ها باشد، باید به کتاب «الدر المنثور» و دیگر جوامعِ حدیثی مراجعه کند. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱ و ۳ با هم

و نیز روایتی به همین مضمون از سوی ترمذی، ابن‌جریر، طبرانی، ابن‌مردویه و بیهقی از امام حسن بن علی (ع) روایت شده است. همچنین در این باره، روایات فراوانی از طرق شیعه از امامان اهل‌بیت (ع) نقل شده است که در آن‌ها آمده است: خدای متعال با بخشیدن شب قدر به پیامبر خود (ص)، ایشان را دلداری داد و آن را بهتر از هزار ماه قرار داد، که همان مدت حکومت بنی‌امیه است.

تفسیر آیه‌های ۱ و ۴ با هم

« فِيهٰا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ » (دخان: ۴: در آن شب هر کار استواری فیصله داده می‌شود).

امام فرمودند: «يقدر في ليلة القدر كل شيء-يكون في تلك السنة إلى مثلها من قابل:خير و شر طاعة و معصية و مولود و أجل أو رزق-فما قدر في تلك الليلة و قضي فهو المحتوم-و لله عز و جل فيه المشية» (در شب قدر هر آنچه در آن سال تا سال آینده رخ خواهد داد مقدر می‌گردد: از خیر و شر، طاعت و نافرمانی، و فرزندی که زاده می‌شود، و اجل یا روزی؛ پس هر چه در آن شب مقدر و حتمی شود، همان قطعی است، و با این حال، اراده و مشیت خدای عزوجل در آن نافذ و محفوظ است).

می‌گویم: مقصود امام از عبارت «و لله فيه المشية» (و برای خدا در آن مشیت است)، بیان قدرت مطلق و نامحدود خدای متعال است؛ چرا که او می‌تواند هر چه را بخواهد اراده کند، حتی اگر چیزی را حتمی ساخته باشد؛ زیرا واجب‌گردانیدنِ یک امر، دست قدرت مطلق او را نمی‌بندد و او می‌تواند قضای حتمی را نیز نقض کند، هرچند هرگز چنین چیزی را اراده نخواهد کرد.

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۵ با هم

می‌گویم: روایت‌ها دربارهٔ شب قدر و فضیلت آن بسیار فراوان است، و در برخی از آن‌ها نشانه‌هایی برای این شب ذکر شده است که نه همیشگی‌اند و نه غالب (بیشتر اوقات رخ نمی‌دهند)؛ مانند طلوع خورشید در بامدادِ آن بدون این‌که پرتوی خیره‌کننده داشته باشد، و معتدل بودن هوا در آن شب، که ما از آوردن آن‌ها چشم‌پوشی کردیم. ادامه در متن کامل

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۱ سورهٔ قدر، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۲۰، صفحهٔ ۳۳۰ تا ۳۳۵ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/97/1/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی