تفسیر آیهٔ ۳۹ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتٰابِ » (خدا هر چه را بخواهد محو یا اثبات می‌کند و اصل کتاب نزد اوست). محوِ هر چیز، از میان بردنِ نشان و اثرِ آن است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «محوتُ الکتاب»، یعنی نوشته‌ها و خطوط آن را از بین بردم. خدای متعال می‌فرماید:

«وَ يَمْحُ اللّٰهُ الْبٰاطِلَ وَ يُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِمٰاتِهِ» (شوری: ۲۴؛ و خدا با کلمات خویش باطل را محو می‌سازد و حق را پا برجا می‌دارد)، یعنی آثار باطل را از میان می‌برد؛ همان‌گونه که فرمود:

« فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفٰاءً »؛ «اما کف [روی آب] به کناری می‌رود و تباه می‌شود»؛ و فرمود: «وَ جَعَلْنَا اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنٰا آيَهَ اللَّيْلِ وَ جَعَلْنٰا آيَهَ النَّهٰارِ مُبْصِرَهً» (اسراء: ۱۲)؛ «و ما شب و روز را دو نشانه قرار دادیم، پس نشانهٔ شب را محو کردیم و نشانهٔ روز را روشنی‌بخش ساختیم»؛ یعنی اثرِ دیدن و روشنایی را از شب بردیم. بنابراین، «محو» از نظر معنا نزدیک به «نسخ» است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «نسخت الشمس الظل» (خورشید سایه را نسخ کرد)؛ یعنی نشانه و اثر آن را از میان برد.

در این آیه، «محو» در برابر «اثبات» قرار گرفته است؛ و اثبات یعنی پابرجا ساختنِ چیزی در جایگاه استقرارش، به گونه‌ای که تکان نخورد و مضطرب نشود. گفته می‌شود: «أثبت الوتد في الأرض» (میخ را در زمین کوبید و محکم کرد)؛ آن‌گاه که آن را چنان در زمین فرو ببری که نجنبد و از جای خود بیرون نیاید. بنابراین، محو عبارت است از زدودن چیزی و اثر آن پس از استقرارش، و کاربرد این واژه در مورد نوشته و کتاب بسیار است.

قرار گرفتن این سخن الهی: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ » (خداوند آنچه را بخواهد محو می‌کند و پابرجا می‌سازد) پس از عبارت: « لِكُلِّ أَجَلٍ كِتٰابٌ » (برای هر مدتی کتاب و سرنوشتی است)، و پیوند آن از یک سو با این عبارت و از سوی دیگر با جملهٔ: « وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتٰابِ » (و اصل کتاب نزد اوست)، نشان می‌دهد که مراد، محو و اثباتِ کتاب‌ها در وقت‌ها و مهلت‌های گوناگون است. بنابراین، کتابی را که خدا در زمان نخست تثبیت فرموده، اگر بخواهد در زمان دوم محو می‌کند و کتاب دیگری را به جای آن ثابت می‌گرداند؛ و بدین‌گونه همواره کتابی محو می‌شود و کتاب دیگری پابرجا می‌گردد.

و اگر آنچه را در کتاب آمده است «آیه» (نشانه یا حکم الهی) بدانیم — و هر چیزی نشانه‌ای است — درست خواهد بود که بگوییم خدا همواره نشانه‌ای را محو می‌کند و نشانهٔ دیگری را پابرجا می‌دارد؛ همان‌گونه که این سخن الهی به آن اشاره می‌کند: « مٰا نَنْسَخْ مِنْ آيَهٍ أَوْ نُنْسِهٰا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهٰا أَوْ مِثْلِهٰا» (بقره: ۱۰۶)؛ «هیچ نشانه‌ای را نسخ نمی‌کنیم یا از یادها نمی‌بریم، مگر آنکه بهتر از آن یا همانندش را می‌آوریم»، و این سخن او: «وَ إِذٰا بَدَّلْنٰا آيَهً مَكٰانَ آيَهٍ» تا آخر آیه (نحل: ۱۰۱)؛ «و هرگاه نشانه‌ای را به جای نشانه‌ای دیگر جایگزین سازیم...».

بنابراین، این سخن الهی: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ » با همهٔ اطلاقی که دارد، دلیل و علّتِ جملهٔ « لِكُلِّ أَجَلٍ كِتٰابٌ » را بیان می‌کند؛ و معنا این است که برای هر زمانی کتابی ویژهٔ آن است و از این رو با یکدیگر تفاوت دارند. پس تفاوت کتاب‌ها به سبب تفاوت زمان‌ها و مهلت‌ها، تنها از جهت گوناگونیِ تصرف الهی بر اساس خواست و مشیت او پدید آمده است، نه به سبب اختلافی در ماهیت خودِ آن‌ها؛ یعنی اختلافی در خودِ آن‌ها و از ذاتشان نیست، به این صورت که برای هر مهلتی کتابی در خودِ آن معین باشد که تغییرناپذیر بماند؛ بلکه خدای پاک و منزه است که با جایگزین ساختن کتابی به جای کتاب دیگر و محو کتابی و پابرجا داشتن کتابی دیگر، آن را تعیین می‌کند.

و این سخن او: « وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتٰابِ » یعنی اصل و ریشهٔ آن؛ زیرا «امّ» همان اصلی است که چیزی از آن پدید می‌آید و به آن بازمی‌گردد. این عبارت، پاسخ به یک اشکال و ابهام پنهان (دفع دخلِ مقدّر) و روشن ساختنِ حقیقت امر است؛ چرا که دگرگونیِ حال کتابی که برای زمانی نوشته شده با محو و اثبات — یعنی تغییر حکمِ مکتوب و فرمانِ حتمی در هر زمان — چه بسا این توهم را پیش می‌آورد که امور و پدیده‌ها نزد خدای پاک و منزه صورتی ثابت ندارند و حکم او تنها پیرو علت‌ها و عواملی بیرونی است که آن را ایجاب می‌کنند، درست مانند احکام و تصمیم‌های ما آفریدگان صاحب‌شعور؛ یا اینکه توهم شود حکمِ خدا گزاف و بی‌حساب است و نه در ذات خود تعینی دارد و نه عاملی بیرونی در تعیین آن اثر می‌گذارد؛ همان‌طور که چه بسا صاحبان اندیشه‌های ساده‌لوح می‌پندارند کسی که فرمانرواییِ مطلق (مِلک) و سلطنت بی‌چون‌وچرا دارد، می‌تواند هرچه بخواهد اراده کند و هر کاری خواست انجام دهد، با آزادیِ کامل و بی‌آنکه پایبند هیچ قید و شرطی باشد یا نظمی را در کار خود رعایت کند یا نکند؛ در نتیجه هیچ صورتِ ثابتی نزد او برای کارها و داوری‌هایش وجود ندارد. در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ» (ق: ۲۹)؛ «سخن نزد من تغییر نمی‌پذیرد»، و فرمود: «وَ كُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدٰارٍ» (رعد: ۸)؛ «و هر چیزی نزد او اندازه‌ای دارد»، و آیاتی دیگر از این دست.

پس خداوند با فرمودهٔ خود: « وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتٰابِ »، این توهم را برطرف کرد؛ یعنی اصلِ جنسِ کتاب و آن امرِ ثابتی که این کتاب‌های دستخوشِ محو و اثبات به اقتضای وقت‌ها و مهلت‌ها به آن بازمی‌گردند، نزد اوست. اگر خودِ آن نیز محو و اثبات را می‌پذیرفت، مانند همین کتاب‌ها می‌بود نه ریشه و اصلِ آن‌ها؛ و اگر از اساس، کتابِ اصلی در کار نمی‌بود، محو و اثبات در افعال خدای متعال یا تابع اموری بیرونی می‌شد که آن را ایجاب می‌کردند، و در این صورت خداوند نیز مانند ما مقهور و مغلوبِ عوامل و اسباب بیرونی می‌گشت، در حالی که خدا حکم می‌راند و هیچ بازدارنده و برگرداننده‌ای برای حکم او نیست؛

و یا اینکه اصلاً تابع هیچ چیزی نمی‌بود که این همان گزاف‌کاری و بیهودگی است و نظام آفرینش و تدبیرِ یگانه و عمومی را — که پیونددهندهٔ اشیا به یکدیگر است — مختل می‌سازد، و ساحت پروردگار از چنین نقصی پیراسته و برتر است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ» (دخان: ۳۹)؛ «و ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن‌هاست به بازیچه نیافریدیم؛ ما آن دو را جز به حق نیافریده‌ایم».

خلاصهٔ مضمون آیه این است که خدای سبحان در هر زمان و سرآمدی، نوشته‌ای یعنی حکم و قضایی معین دارد؛ و او هرچه از این نوشته‌ها و احکام و قضاها را بخواهد محو می‌کند و هرچه را بخواهد پابرجا می‌دارد؛ یعنی قضایی را که در زمانی برقرار بوده دگرگون می‌سازد و در زمان بعد قضای دیگری را جایگزین آن می‌کند. با این حال، نزد پروردگار نسبت به هر زمانی قضایی هست که هرگز تغییر نمی‌پذیرد و دچار محو و اثبات نمی‌شود، و این همان اصلی است که سایر قضاها به آن بازمی‌گردند و از آن سرچشمه می‌گیرند؛ از این رو، محو و اثبات بر پایهٔ همان مقتضای اصل صورت می‌پذیرد.

از این آیه نخست این نکته روشن می‌شود که: حکم محو و اثبات، همهٔ رویدادهایی را که سرآمدها و زمان‌ها به آن‌ها راه می‌یابند در بر می‌گیرد، و این شامل تمام موجوداتی است که در آسمان‌ها و زمین و میان آن‌ها قرار دارند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّي» (احقاف: ۳: ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن‌هاست جز به‌حق و تا سرآمدی معین نیافریدیم).

این فراگیری به دلیلِ عمومیت و مطلق بودن این سخن الهی است که: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ » (خداوند هرچه را بخواهد محو می‌کند و [هرچه را بخواهد] پابرجا می‌دارد)؛ و اختصاص داشتنِ زمینهٔ سخن به معجزات پیامبری سبب محدود شدن آیه نمی‌گردد، زیرا مورد نزول و مصداق خاص، عمومیتِ آیه را محدود نمی‌کند.

بدین ترتیب نادرستیِ نظرهای دیگر آشکار می‌شود؛ مانند نظر نخست که گفته‌اند: این دگرگونی فقط در احکام است و همان نسخ شریعت‌ها و احکام است؛ و نظر دوم اینکه: این امر دربارهٔ کارهای مباحی است که در نامه‌های اعمال نوشته می‌شود و خداوند آن‌ها را محو کرده و به‌جایش طاعت یا نافرمانیِ دارای پاداش و کیفر ثبت می‌کند؛ و نظر سوم اینکه: مقصود محو گناهان مؤمنان از روی فضل و بخشش، و ثبت گناهان کافران به‌منزلهٔ کیفر است؛ و نظر چهارم: اینکه مربوط به مواردی است که دعا و صدقه در دفع سختی‌ها، گرفتاری‌ها، تنگی معیشت و مانند آن اثر می‌گذارد؛ و نظر پنجم: اینکه محو، پاک شدن گناهان با توبه و اثبات، تبدیل بدی‌ها به نیکی‌هاست؛ و نظر ششم: اینکه مقصود محو نسل‌ها و امت‌هایی است که خدا بخواهد و اثبات، پدید آوردن امت‌های دیگر پس از آنان است؛ و نظر هفتم: اینکه محوِ ماه و اثباتِ خورشید است، یعنی از میان بردن نشانهٔ شب (تاریکی ماه) و روشن ساختن نشانهٔ روز؛ و نظر هشتم: اینکه محو دنیا و اثبات آخرت است؛ و نظر نهم: اینکه دربارهٔ ارواح در هنگام خواب است که خداوند آن‌ها را می‌گیرد، آن‌گاه هرکدام را بخواهد رها می‌کند و هرکدام را بخواهد نگه می‌دارد؛ و نظر دهم اینکه: این امر دربارهٔ سرآمدها و مقدراتی است که در شب قدر نوشته می‌شود، و خداوند هرچه را از آن‌ها بخواهد محو می‌کند و هرچه را بخواهد ثابت نگه می‌دارد.

این سخنان و مانند آن‌ها، از جهت لفظ هیچ دلیلی بر محدود ساختن آیه به آن‌ها ندارند؛ و آیه بی‌تردید اطلاق و شمول دارد. افزون بر این، مشاهدهٔ عینی و بدیهی نیز این شمول را تأیید می‌کند، چرا که قانون دگرگونی در سراسر جهانِ پیدا جاری است، و هیچ پدیده‌ای نیست که وجودش در دو زمان مقایسه شود مگر آنکه دگرگونی در ذات، صفات و کارهایش آشکار گردد. در عین حال، همین پدیده‌ها اگر فی‌نفسه و به اعتباری که رخ داده‌اند در نظر گرفته شوند، ثابت و نامتغیرند؛ زیرا هر رویدادی که واقع شده، هرگز از کیفیتی که بر آن واقع گشته تغییرپذیر نیست.

بنابراین برای پدیده‌های محسوس دو جنبه وجود دارد: جنبه‌ای دگرگون‌شونده که مرگ و زندگی، زوال و بقا و انواع دگرگونی‌ها و جابه‌جایی‌ها را در پی دارد؛ و جنبه‌ای پایدار که از آنچه هست تغییر نمی‌کند. این دو جنبه یا خودِ همان «کتاب محو و اثبات» و «ام‌الکتاب» (کتاب اصل و ریشه) هستند، یا دو امری هستند که از آن دو کتاب سرچشمه می‌گیرند؛ و در هر حال آیه بر این دو جنبه کاملاً انطباق دارد.

نکتهٔ دوم اینکه خدای سبحان در هر پدیده‌ای، قضایی حتمی و تغییرناپذیر دارد؛ و از همین جا نادرستی سخن کسانی آشکار می‌شود که گفته‌اند همهٔ قضاها تغییرپذیرند و به احادیث پراکنده و دعاهایی استدلال کرده‌اند که بر این امر دلالت دارند [یادداشت منبع: ۱) چنان‌که در دعاهای مأثور از امامان اهل‌بیت (علیهم‌السلام) و نیز از برخی صحابه آمده است: «اللهم إن كنت كتبت اسمي في الأشقياء فامحني من الأشقياء و اكتبني في السعداء» (بارالها اگر نامم را در زمرهٔ تیره‌بختان نوشته‌ای، نامم را از تیره‌بختان محو کن و مرا در شمار نیک‌فرجامان بنویس) یا عبارتی نزدیک به این.] و همچنین به آیه‌ها و اخباری تمسک جسته‌اند که نشان می‌دهند دعا و صدقه، قضای ناگوار را دفع می‌کنند. پاسخ این است که این تغییرها به قضای غیرحتمی اختصاص دارند.

نکتهٔ سوم اینکه قضا به دو بخشِ دگرگون‌پذیر و تغییرناپذیر تقسیم می‌شود؛ و به‌زودی تتمهٔ بحثِ این آیه به‌طور کامل خواهد آمد، ان‌شاءالله تعالی.

بحث روایی

می‌گویم: همان‌گونه که پیش‌تر توضیح داده شد، آیه از این معنا بیگانه است. و در ادامهٔ همین حدیث آمده است: «و خدا در هر ماه رمضان اموری تازه پدید می‌آورد؛ پس آنچه را بخواهد از روزی‌های مردم، گرفتاری‌هایشان، آنچه به آنان می‌بخشد و آنچه برایشان تقسیم می‌کند، محو می‌سازد و یا تثبیت می‌کند».

و در روایتی دیگر از جابر از پیامبر (ص) دربارهٔ این آیه آمده است که فرمود: «از روزی می‌کاهد و بر آن می‌افزاید، و از اجل (مدت عمر) می‌کاهد و بر آن می‌افزاید». این کلام از باب بیان نمونه و مثال است و معنای آیه عام‌تر از این‌هاست.

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده است که از پیامبر (ص) دربارهٔ این سخن خداوند پرسیده شد: «يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ» (خدا هرچه را بخواهد محو می‌کند و پابرجا می‌دارد)،

فرمود: «ذلك كل ليلة القدر يرفع و يخفض و يرزق-غير الحياة و الموت و الشقاوة و السعادة فإن ذلك لا يزول» (این در هر شب قدر رخ می‌دهد؛ [مقام‌هایی را] بالا می‌برد و [کسانی را] فرود می‌آورد و روزی می‌بخشد، جز زندگی و مرگ و بدبختی و خوشبختی؛ چراکه این‌ها زوال نمی‌پذیرند).

می‌گویم: این روایت، گذشته از تعارضش با روایات بسیار فراوانِ رسیده از پیامبر (ص)، امامان اهل‌بیت (ع) و صحابه، با اطلاق آیه و دلیل عقل نیز ناسازگار است؛ و مانند آن است روایتی که از ابن‌عمر از پیامبر (ص) نقل شده است: «يمحو الله ما يشاء و يثبت-إلا الشقوة و السعادة و الحياة و الموت» (خداوند هرچه را بخواهد محو می‌کند و پابرجا می‌دارد، جز بدبختی و خوشبختی و زندگی و مرگ).

و در همان کتاب، ابن‌مردویه و ابن‌عساکر از علی (ع) روایت کرده‌اند که ایشان از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ این آیه پرسید، پس به او فرمود: «لأقرن عينيك بتفسيرها و لأقرن عين أمتي بعدي بتفسيرها.الصدقة على وجهها و بر الوالدين و اصطناع المعروف يحول الشقاء سعادة-و يزيد في العمر و يقي مصارع السوء» (قطعاً با تفسیر آن چشم تو را روشن می‌کنم و با تفسیر آن پس از خود، چشم امتم را روشن می‌سازم: صدقه‌ای که به شیوهٔ درستش داده شود، نیکی به پدر و مادر، و انجام دادن کارهای نیک، بدبختی را به خوشبختی دگرگون می‌کند، بر عمر می‌افزاید و از مرگ‌های بد و ناگوار نگه‌می‌دارد).

می‌گویم: این روایت، چیزی بیش از بیان پاره‌ای از مصداق‌های آیه نیست.

و در کافی به سند خود از هشام بن سالم و حفص بن بختری و دیگران از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ » (خدا آنچه را بخواهد محو می‌کند و پابرجا می‌دارد)؛ فرمود: «و هل يمحى إلا ما كان ثابتا؟ و هل يثبت إلا ما لم يكن؟» (مگر جز آنچه ثابت بوده محو می‌شود؟ و آیا جز آنچه نبوده است پابرجا می‌گردد؟).

می‌گویم: عیاشی نیز در تفسیر خود این [روایت] را از جمیل از آن حضرت (ع) نقل کرده است.

و در تفسیر عیاشی از فضیل بن یسار روایت شده است که گفت: از امام باقر (ع) شنیدم که می‌فرمود: «من الأمور أمور محتومة كائنة لا محالة-و من الأمور أمور موقوفة عند الله يقدم فيها ما يشاء- و يمحو ما يشاء و يثبت منها ما يشاء-لم يطلع على ذلك أحدا يعني الموقوفة-فأما ما جاءت به الرسل فهي كائنة-لا يكذب نفسه و لا نبيه و لا ملائكته» (برخی از کارها، اموری حتمی‌اند که بی‌گمان واقع خواهند شد؛ و برخی از کارها، اموری موقوفه (معلق بر مشیت الهی) نزد خداوند هستند که در آن‌ها هرچه را بخواهد پیش می‌اندازد، هرچه را بخواهد محو می‌کند و هرچه را بخواهد پابرجا می‌دارد؛ و هیچ‌کس را بر آن—یعنی بر امور موقوفه—آگاه نساخته است. اما آنچه پیامبران آورده‌اند رخ خواهد داد؛ چراکه خداوند نه خود را تکذیب می‌کند، نه پیامبرش را و نه فرشتگانش را).

می‌گویم: این مضمون به طریق دیگری نیز روایت شده، و در کتاب کافی نیز به سند خود از فضیل، روایتی به همین معنا از آن حضرت (ع) نقل شده است.

و در همان کتاب، از زراره از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: علی بن الحسین (ع) همواره می‌فرمود: «لو لا آية في كتاب الله-لحدثتكم بما كان و بما يكون إلى يوم القيامة» (اگر آیه‌ای در کتاب خدا نبود، بی‌گمان شما را از آنچه رخ داده و آنچه تا روز قیامت رخ می‌دهد باخبر می‌ساختم). به ایشان عرض کردم: کدام آیه؟ فرمود:

خداوند فرموده است: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتٰابِ » (خدا هر چه را بخواهد محو می‌کند و پابرجا می‌دارد، و اصل کتاب نزد اوست).

می‌گویم: معنایش این است که آنچه از آیه برمی‌آید این است که خدای پاک و منزه برای آفریدگانش جز این نخواسته است که زندگی‌شان بر پایهٔ بی‌خبری از رخدادهای آینده بگذرد، تا با هدایت اسباب عادی و برانگیخته از بیم و امید، به وظایف زندگی خود بپردازند. آشکار شدن کامل رخدادهای آینده این هدف الهی را تباه می‌کند؛ از این رو، همین امر دلیل خودداری از بازگویی آن‌هاست، نه ترس از اینکه مبادا با پدید آمدن بداء خداوند او را تکذیب کند؛ چرا که امام از چنین تکذیبی در امان است. بنابراین، میان این روایت و روایت پیش از آن ناسازگاری‌ای نیست.

و در همان کتاب، از فضیل بن یسار روایت شده است که امام صادق (ع) فرمود: «خدای تبارک و تعالی کتابی نگاشت که آنچه بوده و آنچه خواهد بود در آن است؛ پس آن را پیش روی خود نهاد، و از آن هر چه را خواست پیش انداخت و هر چه را خواست به تأخیر افکند، و هر چه را خواست از آن محو نمود، و هر چه را خواست پدید آمد و هر چه را نخواست پدید نیامد.»

و در همان کتاب، از ابن‌سنان روایت شده است که امام صادق (ع) می‌فرمود: «خداوند هر چه را بخواهد پیش می‌اندازد و هر چه را بخواهد به تأخیر می‌افکند، و هر چه را بخواهد محو می‌کند و هر چه را بخواهد پابرجا می‌دارد، و اصل کتاب نزد اوست.» و فرمود: «هر امری که خداوند آن را اراده کند، پیش از پدید آوردنش در علم او هست، و هیچ چیزی برای او آشکار نمی‌شود مگر اینکه از پیش در علمش بوده است؛ چرا که برای خداوند چیزی از روی نادانی آشکار نمی‌گردد.»

می‌گویم: روایت‌های مربوط به بداء از امامان (ع) بسیار فراوان و مستفیض (روایت‌های پرشماری که اطمینان‌آور است) است؛ از این رو، به آنچه از برخی نقل شده که این مطلب خبر واحد است، نباید اعتنا کرد.

این روایت، چنان‌که می‌بینی، بداء را به معنای آگاهی بعدیِ خدای متعال از چیزی که پیش‌تر بدان نادان بوده—یعنی دگرگونی در علم ذاتی او، آن‌گونه که چه بسا برای ما پیش می‌آید و خدا از آن برتر است—نفی می‌کند؛ بلکه بداء تنها آشکار شدن فرمانی دیگر از سوی خدای متعال است، پس از آنکه در آغاز ظاهر امر بر خلاف آن می‌نمود. بنابراین، محو کردن امر نخست و پابرجا ساختن امر دوم است، در حالی که خدای پاک و منزه به هر دوی آن‌ها آگاه است.

و این مطلبی است که هیچ خردمندی نمی‌تواند آن را انکار کند؛ زیرا امور و حوادث دارای دو مرتبه از وجودند: یکی وجودی که اسباب ناقصه‌شان—از قبیل علت، شرط یا نبودِ مانع—اقتضا می‌کند و چه بسا تحقق آن بازماند؛ و دیگری وجودی که اسباب و علت‌های تامه‌شان اقتضا می‌کند و این وجودْ ثابت و قطعی است، نه موقوف به شرطی و نه تخلف‌پذیر. این دو کتاب، یعنی کتاب محو و اثبات و ام‌الکتاب، یا دو حقیقت‌اند که این دو مرحله از وجود اشیا تابع آن‌هاست—که یکی از آن دو محو و اثبات می‌پذیرد و دیگری جز ثبات نمی‌پذیرد—و یا خودْ عین همان دو مرحله‌اند. به هر حال، آشکار شدن فرمانی یا اراده‌ای از سوی خدای متعال پس از آنکه ظاهر امر بر خلاف آن بود، امری روشن است و تردید در آن روا نیست.

آنچه من گمان می‌برم این است که اختلاف بر سر اثبات بداء، بر پایهٔ آنچه از احادیث امامان اهل بیت (ع) برمی‌آید، و نفی آن چنان‌که از سخن دیگران آشکار است، نزاعی لفظی است؛ از همین رو، بر خلاف شیوهٔ معمول این کتاب، فصلی مستقل برای این بحث نگشودیم. یکی از دلایل لفظی بودن این نزاع آن است که منکران برای نفی بداء از خدای متعال استدلال کرده‌اند که این امر مستلزم دگرگونی در علم اوست؛ در حالی که این پیامدْ لازمهٔ بداء به همان معنایی است که دربارهٔ ما انسان‌ها تفسیر می‌شود، نه بداء به معنایی که روایات دربارهٔ خدای متعال تبیین می‌کنند.

و در کتاب «الدر المنثور»، حاکم از ابودرداء روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) عبارت « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ » (خدا هر چه را بخواهد محو می‌کند و پابرجا می‌دارد) را با تخفیف خواندند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۶ تا ۴۲ با هم

این آیات، متمم آیات گذشته است و سخن مشرکان را پی می‌گیرد که می‌گفتند: « لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَهٌ مِنْ رَبِّهِ » (چرا معجزه‌ای از سوی پروردگارش بر او فرود نیامده است؟). ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۸ و ۳۹ با هم

در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، ابن جریر، ابن منذر و ابن ابی‌حاتم از مجاهد روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که آیهٔ « وَ مٰا كٰانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ » (و هیچ پیامبری حق نداشت معجزه‌ای بیاورد مگر به اذن خدا) نازل شد، قریش گفتند: «ای محمد! نمی‌بینیم که تو مالک اختیاری باشی و کار دیگر پایان یافته است!»؛ پس این آیه برای بیم دادن و تهدید آنان نازل شد که: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ » (خدا هر چه را بخواهد محو یا اثبات می‌کند)، یعنی اگر ما بخواهیم، از فرمان و ارادهٔ خویش هرچه را اراده کنیم برای او پدید می‌آوریم.