تفسیر آیهٔ ۳۸ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا رُسُلاً مِنْ قَبْلِكَ وَ جَعَلْنٰا لَهُمْ أَزْوٰاجاً وَ ذُرِّيَّهً وَ مٰا كٰانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ لِكُلِّ أَجَلٍ كِتٰابٌ » (و قطعاً پیش از تو نیز پیامبرانی فرستادیم و برای آنان همسران و فرزندانی قرار دادیم، و هیچ پیامبری را نرسد که معجزه‌ای بیاورد مگر به اذن خدا؛ برای هر زمانی نوشته و سرنوشتی معین است). چون پیامبر (ص) را از پیرویِ هوس‌های آنان در پیشنهاد آوردنِ معجزه‌ای جز قرآن نهی فرمود، حقیقت ماجرا را به او یادآوری کرد؛ حقیقتی که طمع به برآورده شدنِ چنین خواسته‌ای را به ناامیدی بدل می‌سازد و او را مصمم می‌کند که بر خدا توکل کند و کارها را به او واگذارد.

آن حقیقت این است که سنتِ جاریِ الهی دربارهٔ پیامبران بر این بوده که آنان انسان‌هایی معمولی باشند و بر همان شیوه و روال مألوف و رایج میان مردم زندگی کنند، بی‌آنکه از آن فراتر روند و صاحب چیزی از ویژگی‌های ویژهٔ جهان غیب شوند؛ چنان‌که گویی نیرویی غیبی دارند که هر چه بخواهد انجام می‌دهد و بر هر چه خود اراده کند یا از او بخواهند تواناست تا بتواند هر معجزه‌ای را که اراده کرد بیاورد، مگر آنکه خدا به او اذن دهد. بنابراین پیامبر نیز که بشری مانند دیگران است، اختیاری از خود در این امور ندارد، بلکه تمام کارها تنها به دست خداست.

پس تنها اوست که اگر بخواهد، معجزه را فرو می‌فرستد؛ جز اینکه خدای پاک و منزه آیات و معجزات را تنها هنگامی نازل می‌کند که حکمت الهی اقتضا کند. زمان‌ها و دوران‌ها نیز از نظر مصلحت‌ها و حکمت‌ها یکسان و برابر نیستند، وگرنه حکمت الهی بی‌معنا می‌شد و نظام آفرینش بر هم می‌خورد؛ بلکه هر زمانی حکمت و حکمِ متناسب با خود را دارد، و در نتیجه هر دوره‌ای معجزهٔ ویژهٔ خود را می‌طلبد.

این همان مطلبی است که آیه به آن اشاره دارد؛ سخن خداوند: « وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا رُسُلاً مِنْ قَبْلِكَ وَ جَعَلْنٰا لَهُمْ أَزْوٰاجاً وَ ذُرِّيَّهً » اشاره به سنت جاری دربارهٔ پیامبران دارد که دارای زندگی بشریِ عادی بوده‌اند، و عبارت: « وَ مٰا كٰانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ » اشاره به این است که آنان فاقد تواناییِ غیبیِ مستقلی هستند که هر چه بخواهند انجام دهند، مگر آنکه اذن الهی یاری‌شان کند.

و سخن خداوند: « لِكُلِّ أَجَلٍ » یعنی برای هر زمانِ معین، « كِتٰابٌ » یعنی حکمی حتمی و مکتوب وجود دارد که ویژهٔ همان زمان است؛ این تعبیر اشاره دارد به نکته‌ای که از استثنایِ اذن («إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ») و سنت جاری خداوند در آن برمی‌آید. تقدیر کلام چنین است: پس خدای پاک و منزه است که هر چه بخواهد نازل می‌کند و به هر چه بخواهد اذن می‌دهد، اما در هر زمانی هر معجزه‌ای را نازل نمی‌کند و به آن اذن نمی‌دهد؛ زیرا برای هر دوره‌ای سرنوشت و حکمی مقرر داشته که جز آنچه در آن رقم خورده، جاری نمی‌شود.

از آنچه گذشت آشکار می‌شود سخن برخی مفسران که گفته‌اند عبارتِ: « لِكُلِّ أَجَلٍ كِتٰابٌ » از بابِ قلب (جابه‌جایی ارکان کلام) است و در اصل «لِكُلِّ كِتَابٍ أَجَلٌ» (برای هر کتابی مدتی معین است) بوده—به این معنا که هر کتابِ نازل‌شده از سوی خدا زمان ویژه‌ای دارد که در آن نازل می‌شود و بدان عمل می‌گردد، پس تورات وقتی دارد و انجیل وقتی و قرآن وقتی—دیدگاهی بی‌ارزش و غیرقابل اعتنا است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۶ تا ۴۲ با هم

این آیات، متمم آیات گذشته است و سخن مشرکان را پی می‌گیرد که می‌گفتند: « لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَهٌ مِنْ رَبِّهِ » (چرا معجزه‌ای از سوی پروردگارش بر او فرود نیامده است؟). ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۸ و ۳۹ با هم

در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، ابن جریر، ابن منذر و ابن ابی‌حاتم از مجاهد روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که آیهٔ « وَ مٰا كٰانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ » (و هیچ پیامبری حق نداشت معجزه‌ای بیاورد مگر به اذن خدا) نازل شد، قریش گفتند: «ای محمد! نمی‌بینیم که تو مالک اختیاری باشی و کار دیگر پایان یافته است!»؛ پس این آیه برای بیم دادن و تهدید آنان نازل شد که: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ » (خدا هر چه را بخواهد محو یا اثبات می‌کند)، یعنی اگر ما بخواهیم، از فرمان و ارادهٔ خویش هرچه را اراده کنیم برای او پدید می‌آوریم.