تفسیر سورهٔ رعد، آیه‌های ۳۶ تا ۴۳

[سورهٔ رعد (۱۳): آیه‌های ۳۶ تا ۴۲]

اشاره

(بیان)

این آیات، متمم آیات گذشته است و سخن مشرکان را پی می‌گیرد که می‌گفتند: « لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَهٌ مِنْ رَبِّهِ » (چرا معجزه‌ای از سوی پروردگارش بر او فرود نیامده است؟).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ يَفْرَحُونَ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ » (و کسانی که کتاب آسمانی به آنان داده‌ایم، به آنچه بر تو نازل شده شادمان می‌شوند...) تا آخر آیه.

ظاهر این است که مراد از «کسانی که کتاب داده شده‌اند»، یهود و نصارا، یا آن‌ها به‌همراه مجوس باشند؛ زیرا در کاربردهای قرآن چنین معهود است. از سوی دیگر، این سوره مکی است و تاریخ ثابت کرده است که یهودیان در آغاز بعثت و پیش از آن، با نبوت پیامبری از میان عرب‌ها آن‌گونه دشمنی نداشتند که رویدادهای پس از هجرت آنان را بدان کشاند؛ بلکه جمعی از آنان در اوایل هجرت اسلام آوردند و بر نبوت پیامبر (ص) و اینکه در کتاب‌های خودشان به او بشارت داده شده بود گواهی دادند؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ شَهِدَ شٰاهِدٌ مِنْ بَنِي إِسْرٰائِيلَ عَليٰ مِثْلِهِ فَآمَنَ وَ اسْتَكْبَرْتُمْ» (احقاف: ۱۰؛ و شاهدی از بنی‌اسرائیل بر همانند آن گواهی داد و ایمان آورد، و شما تکبر ورزیدید).

همچنین در آن روزگار، گروهی از نصارا بر حق بودند و با دعوت اسلام دشمنی نمی‌ورزیدند؛ مانند جمعی از مسیحیان حبشه — بر اساس آنچه در ماجرای هجرت به حبشه نقل شده است — و گروهی دیگر غیر از آنان. و خدای متعال دربارهٔ مانند آنان می‌فرماید: «الَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ» (قصص: ۵۲؛ کسانی که پیش از آن به آنان کتاب دادیم، به آن ایمان می‌آورند) و می‌فرماید: «وَ مِنْ قَوْمِ مُوسيٰ أُمَّهٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ» (اعراف: ۱۵۹؛ و از قوم موسی گروهی هستند که به حق هدایت می‌کنند و به عدالت رفتار می‌نمایند). همچنین مجوس نیز چشم‌به‌راه گشایشی با ظهور نجات‌بخشی بودند که حق و عدالت را بگستراند، و با حق دشمنی نمی‌ورزیدند آن‌گونه که مشرکان عناد می‌ورزیدند.

بنابراین، ظاهر این است که مقصود آیه همین افراد باشند؛ به‌ویژه اهل حق از نصارا که مسیح را انسانی فرستاده‌شده از سوی خدا می‌دانستند، مانند نجاشی و یارانش. مؤید این معنا مطلبی است که در ذیل آیه آمده است:

« قُلْ إِنَّمٰا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللّٰهَ وَ لاٰ أُشْرِكَ بِهِ إِلَيْهِ أَدْعُوا » (بگو تنها فرمان یافته‌ام که خدا را بپرستم و برای او شریکی قرار ندهم؛ به‌سوی او دعوت می‌کنم...)؛ زیرا این سخن برای خطاب به نصارا مناسب‌تر است.

و سخن خدای متعال که: « وَ مِنَ الْأَحْزٰابِ مَنْ يُنْكِرُ بَعْضَهُ » (و از دسته‌ها و گروه‌ها کسانی هستند که بخشی از آن را انکار می‌کنند)، الف و لام در «الْأَحْزَاب» برای عهد است؛ یعنی از گروه‌های اهل کتاب کسانی هستند که بخشی از آنچه را بر تو نازل شده انکار می‌کنند، و آن بخش همان معارفی است که بر توحید و نفی تثلیث دلالت دارد و دیگر مواردی که با معارف و احکام تحریف‌شدهٔ نزد اهل کتاب ناسازگار است.

و این سخن او که: « قُلْ إِنَّمٰا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللّٰهَ وَ لاٰ أُشْرِكَ بِهِ » (بگو: من تنها مأمور شده‌ام که خدا را بپرستم و به او شرک نورزم)، دلیلی است بر اینکه مراد از آن بخشی که منکرش می‌شوند، اموری است که به توحید در عبادت یا طاعت بازمی‌گردد. و خداوند به پیامبرش فرمان داده بود که با یادآوریِ همین اصل مشترک آنان را خطاب کند، آنجا که می‌فرماید: «قُلْ يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ تَعٰالَوْا إِليٰ كَلِمَهٍ سَوٰاءٍ بَيْنَنٰا وَ بَيْنَكُمْ أَلاّٰ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّٰهَ وَ لاٰ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَ لاٰ يَتَّخِذَ بَعْضُنٰا بَعْضاً أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ» (آل عمران: ۶۴؛ بگو: ای اهل کتاب، بیایید بر سر سخنی که میان ما و شما یکسان است بایستیم؛ اینکه جز خدا را نپرستیم و چیزی را شریک او نسازیم و هیچ‌یک از ما دیگری را به جای خدا ارباب و پروردگار نگیرد).

سپس سخن را با این فرموده کامل کرد: « إِلَيْهِ أَدْعُوا وَ إِلَيْهِ مَآبِ » (به سوی او دعوت می‌کنم و بازگشتم به سوی اوست)؛ یعنی بازگشتگاه من اوست. بدین ترتیب آغاز کلام بیانگر خواست و مقصود او دربارهٔ خود و دیگران بود، و پایانش بازگوکنندهٔ سیره و شیوهٔ رفتاری‌اش؛ به این معنا که من مأمور شده‌ام تا در عمل و دعوتم تنها خدا را بپرستم، و میان مردم نیز بر همین مبنا رفتار کنم؛ بنابراین جز به سوی او دعوت نمی‌کنم و در هیچ‌یک از کارهایم جز به او بازنمی‌گردم. از این رو پایان آیه در معنای این سخن الهی است: «قُلْ هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَليٰ بَصِيرَهٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِي وَ سُبْحٰانَ اللّٰهِ وَ مٰا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (یوسف: ۱۰۸؛ بگو: این راه من است؛ من و هر که از من پیروی کرده، از سرِ بینش به سوی خدا فرامی‌خوانیم، و منزه است خدا، و من از مشرکان نیستم).

و ممکن است مراد از سخن او: « وَ إِلَيْهِ مَآبِ » (و بازگشتم به سوی اوست)، روز رستاخیز باشد و در این صورت معنای تعلیل (بیان علت) را افاده می‌کند؛ یعنی: تنها به سوی او فرامی‌خوانم، چرا که بازگشت من تنها به سوی اوست.

برخی از مفسران «کتاب» را در این آیه به قرآن، و «الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ» (کسانی که کتاب به آنان داده شد) را به یاران پیامبر (ص)، و «الأَحْزَاب» (دسته‌ها) را به اعراب بادیه‌نشینی تفسیر کرده‌اند که از قریش و دیگر قبایل بر ضد پیامبر (ص) هم‌پیمان شدند و روزگار را بر او سخت می‌گرفتند.

اما این دیدگاه پذیرفته نیست؛ زیرا با کاربرد آشنا و معهود قرآن در اطلاقِ تعبیرِ « اَلَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ » (که همواره دربارهٔ اهل کتاب به کار می‌رود) ناسازگار است، افزون بر اینکه به تکرار معنا در آیه می‌انجامد.

و چه بسا برخی گفته‌اند مقصود از آنان منحصراً یهودیان‌اند و «کتاب» همان تورات است، و مراد از انکارِ برخی از گروه‌هایشان، انکار بخشی از قرآن است که با احکام تحریف‌شدهٔ آن‌ها سازگاری ندارد؛ با اینکه همگی آن‌ها آنچه را موافق آیینشان نبود بدون هیچ سروری انکار می‌کردند، ولی بقیهٔ آن‌ها هم شادمان بودند و هم انکارکننده؛ و مفسران در این باره بحث را به درازا کشانده‌اند.

و از برخی نقل شده که مراد از اسم موصول (کسانی که کتاب داده شدند) عموم مسلمانان‌اند، و مراد از احزاب، یهود و نصاری و مجوس هستند؛ و از بعضی دیگر نقل شده که تقدیرِ فرمودهٔ خدا: « وَ إِلَيْهِ مَآبِ » چنین است: «و به‌سوی اوست بازگشت من و بازگشت شما». اما هیچ‌یک از این اقوال دلیلی از ظاهر الفاظ آیه ندارد و طولانی کردن بحث دربارهٔ آن‌ها بی‌فایده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَذٰلِكَ أَنْزَلْنٰاهُ حُكْماً عَرَبِيًّا وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوٰاءَهُمْ بَعْدَ مٰا جٰاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مٰا لَكَ مِنَ اللّٰهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لاٰ وٰاقٍ » (و این‌گونه آن را داوری و فرمانی به زبان عربی نازل کردیم، و اگر پس از دانشی که به سویت آمده از هوس‌های آنان پیروی کنی، در برابر خدا هیچ یاور و نگهدارنده‌ای نخواهی داشت). اشاره با واژهٔ « كَذٰلِكَ » (این‌گونه) به همان «کتابی» است که در آیهٔ پیشین یاد شد؛ یعنی جنسِ کتابی که بر پیامبران گذشته همچون تورات و انجیل فرود آمده است.

و مقصود از «حُکم»، همان قضاوت، داوری و فرمانِ قاطع است؛ زیرا شأن کتابِ آسمانی که دربردارندهٔ شریعت است همین است، چنان‌که می‌فرماید: « وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ» (بقره: ۲۱۳؛ و با آنان کتاب را به حق نازل کرد تا میان مردم در آنچه اختلاف داشتند داوری کند). پس کتاب از جهتی حکم الهی است و از جهتی دیگر داورِ میان مردم؛ بنابراین مراد از حکم همین است، نه «حکمت» آن‌چنان‌که برخی گفته‌اند.

و سخن خداوند: « عَرَبِيًّا » صفت برای «حُکم» و اشاره به این است که کتاب به زبان عربی است و آن زبانِ پیامبر (ص) است، بر اساس همان سنت الهی که پیش‌تر نیز میان بندگانش جریان داشته است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ بِلِسٰانِ قَوْمِهِ» (ابراهیم: ۴؛ و ما هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر به زبان قومش). و این نکته — همان‌طور که پوشیده نیست — شاهدی است بر اینکه یادشدگان در آیهٔ پیشین، یهود و نصاری هستند و این آیات به کار و حالِ آنان پرداخته است، همان‌گونه که آیات پیش از آن به وضع و حالِ مشرکان می‌پرداخت.

بر این اساس، مقصود از کلام الهی: « وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوٰاءَهُمْ » (و اگر از هوس‌های آنان پیروی کنی...) و ادامهٔ آن، نهی از پیرویِ خواسته‌ها و هوس‌های اهل کتاب است. در قرآن از این موضوع بسیار یاد شده است؛ مهم‌ترینِ آن‌ها این بود که اهل کتاب همانند مشرکان، از پیامبر (ص) معجزه‌ای جز قرآن مطالبه می‌کردند، و طمع داشتند که پیامبر از احکام موجود نزد خودشان پیروی کند، چرا که نسخ احکام (برداشته شدن حکمی پیشین با حکمی جدید) را ناممکن می‌دانستند؛ و این دو موضوع، به‌ویژه اولیِ آن‌ها، محور اصلیِ مباحثی است که این آیات بدان می‌پردازند.

معنای آیه چنین است: همان‌گونه که بر اهل کتابْ کتابشان را نازل کردیم، این قرآن را نیز به زبان خودت بر تو فرو فرستادیم، در حالی که دربردارندهٔ حکم و داوری است (یا میان مردم داوری می‌کند). و اگر از هوس‌های اهل کتاب پیروی کنی و آرزو کنی معجزه‌ای غیر از قرآن بر تو فرود آید—همان‌طور که آنان پیشنهاد می‌کنند—یا با آنان سازش کنی و به پیروی از بخشی از احکام منسوخ یا تحریف‌شده‌شان گرایش یابی، تو را مجازات خواهیم کرد؛ و در برابر خدا هیچ سرپرستی نخواهی داشت که کارهایت را بر عهده گیرد و هیچ نگه‌دارنده‌ای که تو را از عذاب او حفظ کند. بنابراین، خطاب متوجه پیامبر (ص) است و مقصود نیز خود اوست، نه امت پیامبر، آن‌گونه که برخی پنداشته‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا رُسُلاً مِنْ قَبْلِكَ وَ جَعَلْنٰا لَهُمْ أَزْوٰاجاً وَ ذُرِّيَّهً وَ مٰا كٰانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ لِكُلِّ أَجَلٍ كِتٰابٌ » (و قطعاً پیش از تو نیز پیامبرانی فرستادیم و برای آنان همسران و فرزندانی قرار دادیم، و هیچ پیامبری را نرسد که معجزه‌ای بیاورد مگر به اذن خدا؛ برای هر زمانی نوشته و سرنوشتی معین است). چون پیامبر (ص) را از پیرویِ هوس‌های آنان در پیشنهاد آوردنِ معجزه‌ای جز قرآن نهی فرمود، حقیقت ماجرا را به او یادآوری کرد؛ حقیقتی که طمع به برآورده شدنِ چنین خواسته‌ای را به ناامیدی بدل می‌سازد و او را مصمم می‌کند که بر خدا توکل کند و کارها را به او واگذارد.

آن حقیقت این است که سنتِ جاریِ الهی دربارهٔ پیامبران بر این بوده که آنان انسان‌هایی معمولی باشند و بر همان شیوه و روال مألوف و رایج میان مردم زندگی کنند، بی‌آنکه از آن فراتر روند و صاحب چیزی از ویژگی‌های ویژهٔ جهان غیب شوند؛ چنان‌که گویی نیرویی غیبی دارند که هر چه بخواهد انجام می‌دهد و بر هر چه خود اراده کند یا از او بخواهند تواناست تا بتواند هر معجزه‌ای را که اراده کرد بیاورد، مگر آنکه خدا به او اذن دهد. بنابراین پیامبر نیز که بشری مانند دیگران است، اختیاری از خود در این امور ندارد، بلکه تمام کارها تنها به دست خداست.

پس تنها اوست که اگر بخواهد، معجزه را فرو می‌فرستد؛ جز اینکه خدای پاک و منزه آیات و معجزات را تنها هنگامی نازل می‌کند که حکمت الهی اقتضا کند. زمان‌ها و دوران‌ها نیز از نظر مصلحت‌ها و حکمت‌ها یکسان و برابر نیستند، وگرنه حکمت الهی بی‌معنا می‌شد و نظام آفرینش بر هم می‌خورد؛ بلکه هر زمانی حکمت و حکمِ متناسب با خود را دارد، و در نتیجه هر دوره‌ای معجزهٔ ویژهٔ خود را می‌طلبد.

این همان مطلبی است که آیه به آن اشاره دارد؛ سخن خداوند: « وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا رُسُلاً مِنْ قَبْلِكَ وَ جَعَلْنٰا لَهُمْ أَزْوٰاجاً وَ ذُرِّيَّهً » اشاره به سنت جاری دربارهٔ پیامبران دارد که دارای زندگی بشریِ عادی بوده‌اند، و عبارت: « وَ مٰا كٰانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ » اشاره به این است که آنان فاقد تواناییِ غیبیِ مستقلی هستند که هر چه بخواهند انجام دهند، مگر آنکه اذن الهی یاری‌شان کند.

و سخن خداوند: « لِكُلِّ أَجَلٍ » یعنی برای هر زمانِ معین، « كِتٰابٌ » یعنی حکمی حتمی و مکتوب وجود دارد که ویژهٔ همان زمان است؛ این تعبیر اشاره دارد به نکته‌ای که از استثنایِ اذن («إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ») و سنت جاری خداوند در آن برمی‌آید. تقدیر کلام چنین است: پس خدای پاک و منزه است که هر چه بخواهد نازل می‌کند و به هر چه بخواهد اذن می‌دهد، اما در هر زمانی هر معجزه‌ای را نازل نمی‌کند و به آن اذن نمی‌دهد؛ زیرا برای هر دوره‌ای سرنوشت و حکمی مقرر داشته که جز آنچه در آن رقم خورده، جاری نمی‌شود.

از آنچه گذشت آشکار می‌شود سخن برخی مفسران که گفته‌اند عبارتِ: « لِكُلِّ أَجَلٍ كِتٰابٌ » از بابِ قلب (جابه‌جایی ارکان کلام) است و در اصل «لِكُلِّ كِتَابٍ أَجَلٌ» (برای هر کتابی مدتی معین است) بوده—به این معنا که هر کتابِ نازل‌شده از سوی خدا زمان ویژه‌ای دارد که در آن نازل می‌شود و بدان عمل می‌گردد، پس تورات وقتی دارد و انجیل وقتی و قرآن وقتی—دیدگاهی بی‌ارزش و غیرقابل اعتنا است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتٰابِ » (خدا هر چه را بخواهد محو یا اثبات می‌کند و اصل کتاب نزد اوست). محوِ هر چیز، از میان بردنِ نشان و اثرِ آن است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «محوتُ الکتاب»، یعنی نوشته‌ها و خطوط آن را از بین بردم. خدای متعال می‌فرماید:

«وَ يَمْحُ اللّٰهُ الْبٰاطِلَ وَ يُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِمٰاتِهِ» (شوری: ۲۴؛ و خدا با کلمات خویش باطل را محو می‌سازد و حق را پا برجا می‌دارد)، یعنی آثار باطل را از میان می‌برد؛ همان‌گونه که فرمود:

« فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفٰاءً »؛ «اما کف [روی آب] به کناری می‌رود و تباه می‌شود»؛ و فرمود: «وَ جَعَلْنَا اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنٰا آيَهَ اللَّيْلِ وَ جَعَلْنٰا آيَهَ النَّهٰارِ مُبْصِرَهً» (اسراء: ۱۲)؛ «و ما شب و روز را دو نشانه قرار دادیم، پس نشانهٔ شب را محو کردیم و نشانهٔ روز را روشنی‌بخش ساختیم»؛ یعنی اثرِ دیدن و روشنایی را از شب بردیم. بنابراین، «محو» از نظر معنا نزدیک به «نسخ» است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «نسخت الشمس الظل» (خورشید سایه را نسخ کرد)؛ یعنی نشانه و اثر آن را از میان برد.

در این آیه، «محو» در برابر «اثبات» قرار گرفته است؛ و اثبات یعنی پابرجا ساختنِ چیزی در جایگاه استقرارش، به گونه‌ای که تکان نخورد و مضطرب نشود. گفته می‌شود: «أثبت الوتد في الأرض» (میخ را در زمین کوبید و محکم کرد)؛ آن‌گاه که آن را چنان در زمین فرو ببری که نجنبد و از جای خود بیرون نیاید. بنابراین، محو عبارت است از زدودن چیزی و اثر آن پس از استقرارش، و کاربرد این واژه در مورد نوشته و کتاب بسیار است.

قرار گرفتن این سخن الهی: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ » (خداوند آنچه را بخواهد محو می‌کند و پابرجا می‌سازد) پس از عبارت: « لِكُلِّ أَجَلٍ كِتٰابٌ » (برای هر مدتی کتاب و سرنوشتی است)، و پیوند آن از یک سو با این عبارت و از سوی دیگر با جملهٔ: « وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتٰابِ » (و اصل کتاب نزد اوست)، نشان می‌دهد که مراد، محو و اثباتِ کتاب‌ها در وقت‌ها و مهلت‌های گوناگون است. بنابراین، کتابی را که خدا در زمان نخست تثبیت فرموده، اگر بخواهد در زمان دوم محو می‌کند و کتاب دیگری را به جای آن ثابت می‌گرداند؛ و بدین‌گونه همواره کتابی محو می‌شود و کتاب دیگری پابرجا می‌گردد.

و اگر آنچه را در کتاب آمده است «آیه» (نشانه یا حکم الهی) بدانیم — و هر چیزی نشانه‌ای است — درست خواهد بود که بگوییم خدا همواره نشانه‌ای را محو می‌کند و نشانهٔ دیگری را پابرجا می‌دارد؛ همان‌گونه که این سخن الهی به آن اشاره می‌کند: « مٰا نَنْسَخْ مِنْ آيَهٍ أَوْ نُنْسِهٰا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهٰا أَوْ مِثْلِهٰا» (بقره: ۱۰۶)؛ «هیچ نشانه‌ای را نسخ نمی‌کنیم یا از یادها نمی‌بریم، مگر آنکه بهتر از آن یا همانندش را می‌آوریم»، و این سخن او: «وَ إِذٰا بَدَّلْنٰا آيَهً مَكٰانَ آيَهٍ» تا آخر آیه (نحل: ۱۰۱)؛ «و هرگاه نشانه‌ای را به جای نشانه‌ای دیگر جایگزین سازیم...».

بنابراین، این سخن الهی: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ » با همهٔ اطلاقی که دارد، دلیل و علّتِ جملهٔ « لِكُلِّ أَجَلٍ كِتٰابٌ » را بیان می‌کند؛ و معنا این است که برای هر زمانی کتابی ویژهٔ آن است و از این رو با یکدیگر تفاوت دارند. پس تفاوت کتاب‌ها به سبب تفاوت زمان‌ها و مهلت‌ها، تنها از جهت گوناگونیِ تصرف الهی بر اساس خواست و مشیت او پدید آمده است، نه به سبب اختلافی در ماهیت خودِ آن‌ها؛ یعنی اختلافی در خودِ آن‌ها و از ذاتشان نیست، به این صورت که برای هر مهلتی کتابی در خودِ آن معین باشد که تغییرناپذیر بماند؛ بلکه خدای پاک و منزه است که با جایگزین ساختن کتابی به جای کتاب دیگر و محو کتابی و پابرجا داشتن کتابی دیگر، آن را تعیین می‌کند.

و این سخن او: « وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتٰابِ » یعنی اصل و ریشهٔ آن؛ زیرا «امّ» همان اصلی است که چیزی از آن پدید می‌آید و به آن بازمی‌گردد. این عبارت، پاسخ به یک اشکال و ابهام پنهان (دفع دخلِ مقدّر) و روشن ساختنِ حقیقت امر است؛ چرا که دگرگونیِ حال کتابی که برای زمانی نوشته شده با محو و اثبات — یعنی تغییر حکمِ مکتوب و فرمانِ حتمی در هر زمان — چه بسا این توهم را پیش می‌آورد که امور و پدیده‌ها نزد خدای پاک و منزه صورتی ثابت ندارند و حکم او تنها پیرو علت‌ها و عواملی بیرونی است که آن را ایجاب می‌کنند، درست مانند احکام و تصمیم‌های ما آفریدگان صاحب‌شعور؛ یا اینکه توهم شود حکمِ خدا گزاف و بی‌حساب است و نه در ذات خود تعینی دارد و نه عاملی بیرونی در تعیین آن اثر می‌گذارد؛ همان‌طور که چه بسا صاحبان اندیشه‌های ساده‌لوح می‌پندارند کسی که فرمانرواییِ مطلق (مِلک) و سلطنت بی‌چون‌وچرا دارد، می‌تواند هرچه بخواهد اراده کند و هر کاری خواست انجام دهد، با آزادیِ کامل و بی‌آنکه پایبند هیچ قید و شرطی باشد یا نظمی را در کار خود رعایت کند یا نکند؛ در نتیجه هیچ صورتِ ثابتی نزد او برای کارها و داوری‌هایش وجود ندارد. در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ» (ق: ۲۹)؛ «سخن نزد من تغییر نمی‌پذیرد»، و فرمود: «وَ كُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدٰارٍ» (رعد: ۸)؛ «و هر چیزی نزد او اندازه‌ای دارد»، و آیاتی دیگر از این دست.

پس خداوند با فرمودهٔ خود: « وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتٰابِ »، این توهم را برطرف کرد؛ یعنی اصلِ جنسِ کتاب و آن امرِ ثابتی که این کتاب‌های دستخوشِ محو و اثبات به اقتضای وقت‌ها و مهلت‌ها به آن بازمی‌گردند، نزد اوست. اگر خودِ آن نیز محو و اثبات را می‌پذیرفت، مانند همین کتاب‌ها می‌بود نه ریشه و اصلِ آن‌ها؛ و اگر از اساس، کتابِ اصلی در کار نمی‌بود، محو و اثبات در افعال خدای متعال یا تابع اموری بیرونی می‌شد که آن را ایجاب می‌کردند، و در این صورت خداوند نیز مانند ما مقهور و مغلوبِ عوامل و اسباب بیرونی می‌گشت، در حالی که خدا حکم می‌راند و هیچ بازدارنده و برگرداننده‌ای برای حکم او نیست؛

و یا اینکه اصلاً تابع هیچ چیزی نمی‌بود که این همان گزاف‌کاری و بیهودگی است و نظام آفرینش و تدبیرِ یگانه و عمومی را — که پیونددهندهٔ اشیا به یکدیگر است — مختل می‌سازد، و ساحت پروردگار از چنین نقصی پیراسته و برتر است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ» (دخان: ۳۹)؛ «و ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن‌هاست به بازیچه نیافریدیم؛ ما آن دو را جز به حق نیافریده‌ایم».

خلاصهٔ مضمون آیه این است که خدای سبحان در هر زمان و سرآمدی، نوشته‌ای یعنی حکم و قضایی معین دارد؛ و او هرچه از این نوشته‌ها و احکام و قضاها را بخواهد محو می‌کند و هرچه را بخواهد پابرجا می‌دارد؛ یعنی قضایی را که در زمانی برقرار بوده دگرگون می‌سازد و در زمان بعد قضای دیگری را جایگزین آن می‌کند. با این حال، نزد پروردگار نسبت به هر زمانی قضایی هست که هرگز تغییر نمی‌پذیرد و دچار محو و اثبات نمی‌شود، و این همان اصلی است که سایر قضاها به آن بازمی‌گردند و از آن سرچشمه می‌گیرند؛ از این رو، محو و اثبات بر پایهٔ همان مقتضای اصل صورت می‌پذیرد.

از این آیه نخست این نکته روشن می‌شود که: حکم محو و اثبات، همهٔ رویدادهایی را که سرآمدها و زمان‌ها به آن‌ها راه می‌یابند در بر می‌گیرد، و این شامل تمام موجوداتی است که در آسمان‌ها و زمین و میان آن‌ها قرار دارند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّي» (احقاف: ۳: ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن‌هاست جز به‌حق و تا سرآمدی معین نیافریدیم).

این فراگیری به دلیلِ عمومیت و مطلق بودن این سخن الهی است که: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ » (خداوند هرچه را بخواهد محو می‌کند و [هرچه را بخواهد] پابرجا می‌دارد)؛ و اختصاص داشتنِ زمینهٔ سخن به معجزات پیامبری سبب محدود شدن آیه نمی‌گردد، زیرا مورد نزول و مصداق خاص، عمومیتِ آیه را محدود نمی‌کند.

بدین ترتیب نادرستیِ نظرهای دیگر آشکار می‌شود؛ مانند نظر نخست که گفته‌اند: این دگرگونی فقط در احکام است و همان نسخ شریعت‌ها و احکام است؛ و نظر دوم اینکه: این امر دربارهٔ کارهای مباحی است که در نامه‌های اعمال نوشته می‌شود و خداوند آن‌ها را محو کرده و به‌جایش طاعت یا نافرمانیِ دارای پاداش و کیفر ثبت می‌کند؛ و نظر سوم اینکه: مقصود محو گناهان مؤمنان از روی فضل و بخشش، و ثبت گناهان کافران به‌منزلهٔ کیفر است؛ و نظر چهارم: اینکه مربوط به مواردی است که دعا و صدقه در دفع سختی‌ها، گرفتاری‌ها، تنگی معیشت و مانند آن اثر می‌گذارد؛ و نظر پنجم: اینکه محو، پاک شدن گناهان با توبه و اثبات، تبدیل بدی‌ها به نیکی‌هاست؛ و نظر ششم: اینکه مقصود محو نسل‌ها و امت‌هایی است که خدا بخواهد و اثبات، پدید آوردن امت‌های دیگر پس از آنان است؛ و نظر هفتم: اینکه محوِ ماه و اثباتِ خورشید است، یعنی از میان بردن نشانهٔ شب (تاریکی ماه) و روشن ساختن نشانهٔ روز؛ و نظر هشتم: اینکه محو دنیا و اثبات آخرت است؛ و نظر نهم: اینکه دربارهٔ ارواح در هنگام خواب است که خداوند آن‌ها را می‌گیرد، آن‌گاه هرکدام را بخواهد رها می‌کند و هرکدام را بخواهد نگه می‌دارد؛ و نظر دهم اینکه: این امر دربارهٔ سرآمدها و مقدراتی است که در شب قدر نوشته می‌شود، و خداوند هرچه را از آن‌ها بخواهد محو می‌کند و هرچه را بخواهد ثابت نگه می‌دارد.

این سخنان و مانند آن‌ها، از جهت لفظ هیچ دلیلی بر محدود ساختن آیه به آن‌ها ندارند؛ و آیه بی‌تردید اطلاق و شمول دارد. افزون بر این، مشاهدهٔ عینی و بدیهی نیز این شمول را تأیید می‌کند، چرا که قانون دگرگونی در سراسر جهانِ پیدا جاری است، و هیچ پدیده‌ای نیست که وجودش در دو زمان مقایسه شود مگر آنکه دگرگونی در ذات، صفات و کارهایش آشکار گردد. در عین حال، همین پدیده‌ها اگر فی‌نفسه و به اعتباری که رخ داده‌اند در نظر گرفته شوند، ثابت و نامتغیرند؛ زیرا هر رویدادی که واقع شده، هرگز از کیفیتی که بر آن واقع گشته تغییرپذیر نیست.

بنابراین برای پدیده‌های محسوس دو جنبه وجود دارد: جنبه‌ای دگرگون‌شونده که مرگ و زندگی، زوال و بقا و انواع دگرگونی‌ها و جابه‌جایی‌ها را در پی دارد؛ و جنبه‌ای پایدار که از آنچه هست تغییر نمی‌کند. این دو جنبه یا خودِ همان «کتاب محو و اثبات» و «ام‌الکتاب» (کتاب اصل و ریشه) هستند، یا دو امری هستند که از آن دو کتاب سرچشمه می‌گیرند؛ و در هر حال آیه بر این دو جنبه کاملاً انطباق دارد.

نکتهٔ دوم اینکه خدای سبحان در هر پدیده‌ای، قضایی حتمی و تغییرناپذیر دارد؛ و از همین جا نادرستی سخن کسانی آشکار می‌شود که گفته‌اند همهٔ قضاها تغییرپذیرند و به احادیث پراکنده و دعاهایی استدلال کرده‌اند که بر این امر دلالت دارند [یادداشت منبع: ۱) چنان‌که در دعاهای مأثور از امامان اهل‌بیت (علیهم‌السلام) و نیز از برخی صحابه آمده است: «اللهم إن كنت كتبت اسمي في الأشقياء فامحني من الأشقياء و اكتبني في السعداء» (بارالها اگر نامم را در زمرهٔ تیره‌بختان نوشته‌ای، نامم را از تیره‌بختان محو کن و مرا در شمار نیک‌فرجامان بنویس) یا عبارتی نزدیک به این.] و همچنین به آیه‌ها و اخباری تمسک جسته‌اند که نشان می‌دهند دعا و صدقه، قضای ناگوار را دفع می‌کنند. پاسخ این است که این تغییرها به قضای غیرحتمی اختصاص دارند.

نکتهٔ سوم اینکه قضا به دو بخشِ دگرگون‌پذیر و تغییرناپذیر تقسیم می‌شود؛ و به‌زودی تتمهٔ بحثِ این آیه به‌طور کامل خواهد آمد، ان‌شاءالله تعالی.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ مٰا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِنَّمٰا عَلَيْكَ الْبَلاٰغُ وَ عَلَيْنَا الْحِسٰابُ » (و اگر بخشی از آنچه را به آنان وعده می‌دهیم به تو بنمایانیم، یا پیش از آن جانت را بستانیم، در هر حال بر عهدهٔ تو تنها پیام‌رسانی است و حساب‌رسی بر عهدهٔ ماست). عبارت « إِنْ مٰا » در واقع همان «إِنْ» شرطیه همراه با «ما»ی زاید برای تأکید است، و دلیل آن، پیوستن نون تأکید به فعلِ بعد از آن («نُرِيَنَّكَ») است.

در این آیه، وظیفهٔ پیامبر (ص) به روشنی بیان شده است و آن تنها پرداختن به هشدار دادن و ابلاغ رسالت است. بنابراین، سزاوار نیست که او در فرود آمدن نشانه‌ها و معجزات، از هوا و هوس‌های آنان و آنچه پیشنهاد می‌کردند پیروی کند؛ حتی سزاوار نیست که در انتظار نتیجهٔ تبلیغ خویش یا فرود آمدن عذابی باشد که خدا به آنان وعده داده است.

و در این آیه دلالتی هست بر این‌که حسابرسیِ الهی همان‌گونه که در آخرت جاری است، در دنیا نیز جریان دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنّٰا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُهٰا مِنْ أَطْرٰافِهٰا » تا آخر آیه؛ سخنی است که پس از پیش کشیدنِ وعدهٔ هلاکت به آنان، برای عبرت گرفتن ایراد شده است. از همین نکته دانسته می‌شود که آمدن به سراغ زمین و کاستن از اطراف آن، کنایه از کاستنِ اهل زمین با میراندن و هلاک کردن است. بنابراین، این آیه نظیر سخن دیگر خدای متعال است که: «بَلْ مَتَّعْنٰا هٰؤُلاٰءِ وَ آبٰاءَهُمْ حَتّٰي طٰالَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ أَ فَلاٰ يَرَوْنَ أَنّٰا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُهٰا مِنْ أَطْرٰافِهٰا أَ فَهُمُ الْغٰالِبُونَ» (انبیاء: ۴۴: بلکه ما اینان و پدرانشان را برخوردار کردیم تا عمرشان طولانی شد؛ آیا نمی‌بینند که ما به سراغ زمین می‌آییم و از اطراف آن می‌کاهیم؟ پس آیا باز هم آنان پیروزند؟).

سخن برخی از مفسران که گفته‌اند: مراد این است که «آیا اهل مکه ندیده‌اند که ما به سراغ سرزمینشان می‌آییم و با گشودن آبادی‌ها یکی پس از دیگری به روی مسلمانان، از اطراف آن می‌کاهیم، پس باید بترسند که شهرشان را نیز فتح کنیم و از آنان انتقام بگیریم؟»، با این حقیقت رد می‌شود که این سوره مکّی است و آن فتوحات پس از هجرت رخ داد. افزون بر این، این آیات با هشدارهای خود به هلاکت کافران در جنگ بدر و جز آن نظر دارند، نه به فتح مکه.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ يَحْكُمُ لاٰ مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ وَ هُوَ سَرِيعُ الْحِسٰابِ » (و خدا حکم می‌کند و هیچ بازدارنده‌ای برای حکم او نیست، و او سریع‌الحساب است) بدین معناست که غلبه و پیروزی از آنِ خدای پاک و منزه است؛ زیرا او حکم می‌راند و در برابر حکمش کسی نیست که بتواند در پی آن بیاید تا با جلوگیری و رد کردن بر او چیره شود. همچنین خدای پاک و منزه به حساب هر عملی به محض وقوعش و بدون هیچ مهلتی رسیدگی می‌کند تا مبادا دیگری بتواند با ایجاد خلل در آن دست ببرد؛ ازاین‌رو سخن او: « وَ اللّٰهُ يَحْكُمُ » به همان معنای فرمودهٔ او در پایان آیهٔ یادشده از سورهٔ انبیاء است: « أَ فَهُمُ الْغٰالِبُونَ » (آیا آنان پیروزند؟).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلِلّٰهِ الْمَكْرُ جَمِيعاً » تا آخر آیه؛ یعنی پیشینیانِ آنان نیز مکر و چاره‌اندیشی کردند، ولی مکرشان سودی به حالشان نبخشید و نتوانستند مانع از آن شوند که ما به سراغ زمین آییم و از اطرافش بکاهیم. بنابراین، خدای پاک و منزه مالکِ تمام مکرهاست و آن را باطل می‌کند و به خودِ مکرکنندگان بازمی‌گرداند؛ پس باید عبرت بگیرند.

و کلام او: « يَعْلَمُ مٰا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ » (می‌داند که هر کسی چه به دست می‌آورد)، در مقام دلیل آوردن بر مالکیت خدای متعال نسبت به هر مکری است؛ چراکه مکر و حیله تنها زمانی کارگر می‌افتد که شخصِ مورد مکر از آن ناآگاه باشد، اما اگر از آن آگاه گردد، همان‌جا مکر باطل می‌شود.

و فرمودهٔ او: «وَ سَيَعْلَمُ الْكُفّٰارُ لِمَنْ عُقْبَي الدّٰارِ» (و کافران به‌زودی خواهند دانست که فرجام نیکِ سرای آخرت از آنِ کیست) پایان دادن به بحث و استدلال است، با این بیان که رسیدن امور به فرجامشان از مسائل قطعی و عینی است که رخ دادنش تخلف نمی‌پذیرد، و آنان نیز به‌زودی آن را با چشم خویش خواهند دید؛ پس نیازی به طول دادن سخن و زیاده‌گویی در آگاه ساختنِ آنان نیست، و به‌زودی خود خواهند دانست.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، ابن جریر، ابن منذر و ابن ابی‌حاتم از مجاهد روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که آیهٔ « وَ مٰا كٰانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ » (و هیچ پیامبری حق نداشت معجزه‌ای بیاورد مگر به اذن خدا) نازل شد، قریش گفتند: «ای محمد! نمی‌بینیم که تو مالک اختیاری باشی و کار دیگر پایان یافته است!»؛ پس این آیه برای بیم دادن و تهدید آنان نازل شد که: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ » (خدا هر چه را بخواهد محو یا اثبات می‌کند)، یعنی اگر ما بخواهیم، از فرمان و ارادهٔ خویش هرچه را اراده کنیم برای او پدید می‌آوریم.

می‌گویم: همان‌گونه که پیش‌تر توضیح داده شد، آیه از این معنا بیگانه است. و در ادامهٔ همین حدیث آمده است: «و خدا در هر ماه رمضان اموری تازه پدید می‌آورد؛ پس آنچه را بخواهد از روزی‌های مردم، گرفتاری‌هایشان، آنچه به آنان می‌بخشد و آنچه برایشان تقسیم می‌کند، محو می‌سازد و یا تثبیت می‌کند».

و در روایتی دیگر از جابر از پیامبر (ص) دربارهٔ این آیه آمده است که فرمود: «از روزی می‌کاهد و بر آن می‌افزاید، و از اجل (مدت عمر) می‌کاهد و بر آن می‌افزاید». این کلام از باب بیان نمونه و مثال است و معنای آیه عام‌تر از این‌هاست.

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده است که از پیامبر (ص) دربارهٔ این سخن خداوند پرسیده شد: «يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ» (خدا هرچه را بخواهد محو می‌کند و پابرجا می‌دارد)،

فرمود: «ذلك كل ليلة القدر يرفع و يخفض و يرزق-غير الحياة و الموت و الشقاوة و السعادة فإن ذلك لا يزول» (این در هر شب قدر رخ می‌دهد؛ [مقام‌هایی را] بالا می‌برد و [کسانی را] فرود می‌آورد و روزی می‌بخشد، جز زندگی و مرگ و بدبختی و خوشبختی؛ چراکه این‌ها زوال نمی‌پذیرند).

می‌گویم: این روایت، گذشته از تعارضش با روایات بسیار فراوانِ رسیده از پیامبر (ص)، امامان اهل‌بیت (ع) و صحابه، با اطلاق آیه و دلیل عقل نیز ناسازگار است؛ و مانند آن است روایتی که از ابن‌عمر از پیامبر (ص) نقل شده است: «يمحو الله ما يشاء و يثبت-إلا الشقوة و السعادة و الحياة و الموت» (خداوند هرچه را بخواهد محو می‌کند و پابرجا می‌دارد، جز بدبختی و خوشبختی و زندگی و مرگ).

و در همان کتاب، ابن‌مردویه و ابن‌عساکر از علی (ع) روایت کرده‌اند که ایشان از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ این آیه پرسید، پس به او فرمود: «لأقرن عينيك بتفسيرها و لأقرن عين أمتي بعدي بتفسيرها.الصدقة على وجهها و بر الوالدين و اصطناع المعروف يحول الشقاء سعادة-و يزيد في العمر و يقي مصارع السوء» (قطعاً با تفسیر آن چشم تو را روشن می‌کنم و با تفسیر آن پس از خود، چشم امتم را روشن می‌سازم: صدقه‌ای که به شیوهٔ درستش داده شود، نیکی به پدر و مادر، و انجام دادن کارهای نیک، بدبختی را به خوشبختی دگرگون می‌کند، بر عمر می‌افزاید و از مرگ‌های بد و ناگوار نگه‌می‌دارد).

می‌گویم: این روایت، چیزی بیش از بیان پاره‌ای از مصداق‌های آیه نیست.

و در کافی به سند خود از هشام بن سالم و حفص بن بختری و دیگران از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ » (خدا آنچه را بخواهد محو می‌کند و پابرجا می‌دارد)؛ فرمود: «و هل يمحى إلا ما كان ثابتا؟ و هل يثبت إلا ما لم يكن؟» (مگر جز آنچه ثابت بوده محو می‌شود؟ و آیا جز آنچه نبوده است پابرجا می‌گردد؟).

می‌گویم: عیاشی نیز در تفسیر خود این [روایت] را از جمیل از آن حضرت (ع) نقل کرده است.

و در تفسیر عیاشی از فضیل بن یسار روایت شده است که گفت: از امام باقر (ع) شنیدم که می‌فرمود: «من الأمور أمور محتومة كائنة لا محالة-و من الأمور أمور موقوفة عند الله يقدم فيها ما يشاء- و يمحو ما يشاء و يثبت منها ما يشاء-لم يطلع على ذلك أحدا يعني الموقوفة-فأما ما جاءت به الرسل فهي كائنة-لا يكذب نفسه و لا نبيه و لا ملائكته» (برخی از کارها، اموری حتمی‌اند که بی‌گمان واقع خواهند شد؛ و برخی از کارها، اموری موقوفه (معلق بر مشیت الهی) نزد خداوند هستند که در آن‌ها هرچه را بخواهد پیش می‌اندازد، هرچه را بخواهد محو می‌کند و هرچه را بخواهد پابرجا می‌دارد؛ و هیچ‌کس را بر آن—یعنی بر امور موقوفه—آگاه نساخته است. اما آنچه پیامبران آورده‌اند رخ خواهد داد؛ چراکه خداوند نه خود را تکذیب می‌کند، نه پیامبرش را و نه فرشتگانش را).

می‌گویم: این مضمون به طریق دیگری نیز روایت شده، و در کتاب کافی نیز به سند خود از فضیل، روایتی به همین معنا از آن حضرت (ع) نقل شده است.

و در همان کتاب، از زراره از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: علی بن الحسین (ع) همواره می‌فرمود: «لو لا آية في كتاب الله-لحدثتكم بما كان و بما يكون إلى يوم القيامة» (اگر آیه‌ای در کتاب خدا نبود، بی‌گمان شما را از آنچه رخ داده و آنچه تا روز قیامت رخ می‌دهد باخبر می‌ساختم). به ایشان عرض کردم: کدام آیه؟ فرمود:

خداوند فرموده است: « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتٰابِ » (خدا هر چه را بخواهد محو می‌کند و پابرجا می‌دارد، و اصل کتاب نزد اوست).

می‌گویم: معنایش این است که آنچه از آیه برمی‌آید این است که خدای پاک و منزه برای آفریدگانش جز این نخواسته است که زندگی‌شان بر پایهٔ بی‌خبری از رخدادهای آینده بگذرد، تا با هدایت اسباب عادی و برانگیخته از بیم و امید، به وظایف زندگی خود بپردازند. آشکار شدن کامل رخدادهای آینده این هدف الهی را تباه می‌کند؛ از این رو، همین امر دلیل خودداری از بازگویی آن‌هاست، نه ترس از اینکه مبادا با پدید آمدن بداء خداوند او را تکذیب کند؛ چرا که امام از چنین تکذیبی در امان است. بنابراین، میان این روایت و روایت پیش از آن ناسازگاری‌ای نیست.

و در همان کتاب، از فضیل بن یسار روایت شده است که امام صادق (ع) فرمود: «خدای تبارک و تعالی کتابی نگاشت که آنچه بوده و آنچه خواهد بود در آن است؛ پس آن را پیش روی خود نهاد، و از آن هر چه را خواست پیش انداخت و هر چه را خواست به تأخیر افکند، و هر چه را خواست از آن محو نمود، و هر چه را خواست پدید آمد و هر چه را نخواست پدید نیامد.»

و در همان کتاب، از ابن‌سنان روایت شده است که امام صادق (ع) می‌فرمود: «خداوند هر چه را بخواهد پیش می‌اندازد و هر چه را بخواهد به تأخیر می‌افکند، و هر چه را بخواهد محو می‌کند و هر چه را بخواهد پابرجا می‌دارد، و اصل کتاب نزد اوست.» و فرمود: «هر امری که خداوند آن را اراده کند، پیش از پدید آوردنش در علم او هست، و هیچ چیزی برای او آشکار نمی‌شود مگر اینکه از پیش در علمش بوده است؛ چرا که برای خداوند چیزی از روی نادانی آشکار نمی‌گردد.»

می‌گویم: روایت‌های مربوط به بداء از امامان (ع) بسیار فراوان و مستفیض (روایت‌های پرشماری که اطمینان‌آور است) است؛ از این رو، به آنچه از برخی نقل شده که این مطلب خبر واحد است، نباید اعتنا کرد.

این روایت، چنان‌که می‌بینی، بداء را به معنای آگاهی بعدیِ خدای متعال از چیزی که پیش‌تر بدان نادان بوده—یعنی دگرگونی در علم ذاتی او، آن‌گونه که چه بسا برای ما پیش می‌آید و خدا از آن برتر است—نفی می‌کند؛ بلکه بداء تنها آشکار شدن فرمانی دیگر از سوی خدای متعال است، پس از آنکه در آغاز ظاهر امر بر خلاف آن می‌نمود. بنابراین، محو کردن امر نخست و پابرجا ساختن امر دوم است، در حالی که خدای پاک و منزه به هر دوی آن‌ها آگاه است.

و این مطلبی است که هیچ خردمندی نمی‌تواند آن را انکار کند؛ زیرا امور و حوادث دارای دو مرتبه از وجودند: یکی وجودی که اسباب ناقصه‌شان—از قبیل علت، شرط یا نبودِ مانع—اقتضا می‌کند و چه بسا تحقق آن بازماند؛ و دیگری وجودی که اسباب و علت‌های تامه‌شان اقتضا می‌کند و این وجودْ ثابت و قطعی است، نه موقوف به شرطی و نه تخلف‌پذیر. این دو کتاب، یعنی کتاب محو و اثبات و ام‌الکتاب، یا دو حقیقت‌اند که این دو مرحله از وجود اشیا تابع آن‌هاست—که یکی از آن دو محو و اثبات می‌پذیرد و دیگری جز ثبات نمی‌پذیرد—و یا خودْ عین همان دو مرحله‌اند. به هر حال، آشکار شدن فرمانی یا اراده‌ای از سوی خدای متعال پس از آنکه ظاهر امر بر خلاف آن بود، امری روشن است و تردید در آن روا نیست.

آنچه من گمان می‌برم این است که اختلاف بر سر اثبات بداء، بر پایهٔ آنچه از احادیث امامان اهل بیت (ع) برمی‌آید، و نفی آن چنان‌که از سخن دیگران آشکار است، نزاعی لفظی است؛ از همین رو، بر خلاف شیوهٔ معمول این کتاب، فصلی مستقل برای این بحث نگشودیم. یکی از دلایل لفظی بودن این نزاع آن است که منکران برای نفی بداء از خدای متعال استدلال کرده‌اند که این امر مستلزم دگرگونی در علم اوست؛ در حالی که این پیامدْ لازمهٔ بداء به همان معنایی است که دربارهٔ ما انسان‌ها تفسیر می‌شود، نه بداء به معنایی که روایات دربارهٔ خدای متعال تبیین می‌کنند.

و در کتاب «الدر المنثور»، حاکم از ابودرداء روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) عبارت « يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ » (خدا هر چه را بخواهد محو می‌کند و پابرجا می‌دارد) را با تخفیف خواندند.

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از ابوهریره روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) دربارهٔ این سخن خداوند چنین فرمود:

دربارهٔ « نَنْقُصُهٰا مِنْ أَطْرٰافِهٰا » (از اطرافش می‌کاهیم) فرمود: «ذهاب العلماء» (از میان رفتن دانشمندان است).

و در مجمع‌البیان از امام صادق (ع) روایت شده است: «ننقصها بذهاب علمائها و فقهائها و أخيارها» (با از میان رفتن دانشمندان، فقیهان و نیکانش، از آن می‌کاهیم).

و در کافی به سند خود از محمد بن علی، از کسی که از او یاد کرده، از جابر نقل شده است که امام باقر (ع) فرمود:

امام علی بن الحسین (ع) همواره می‌فرمود: «إنه ليسخي نفسي في سرعة الموت أو القتل فينا قول الله عز و جل:« أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنّٰا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُهٰا مِنْ أَطْرٰافِهٰا »فقال: فقد العلماء» (همانا آنچه جانم را در شتاب مرگ یا شهادت در میان ما آرامش می‌بخشد [و تسلی می‌دهد]، این سخن خدای عزوجل است: «آیا ندیده‌اند که ما به سراغ زمین می‌آییم و از اطرافش می‌کاهیم؟»؛ سپس فرمود: [مراد از کاستن،] از دست رفتن دانشمندان است).

می‌گویم: گویی مراد از «أنه ليسخي نفسي» (جانم را تسلیم و راضی می‌سازد) این است که خدای متعال جان‌ستاندنِ عالمان را به خود نسبت داده است نه به دیگری؛ از این رو مرگ یا شهادت برایم گوارا می‌شود.

[سورهٔ رعد (۱۳): آیهٔ ۴۳]

اشاره

(بیان)

این آیه، پایان‌بخش سوره است و سخن را به آغاز آن پیوند می‌دهد، آنجا که فرمود: « وَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (و آنچه از پروردگارت به سوی تو نازل شده حق است، ولی بیشتر مردم ایمان نمی‌آورند). و این آیه، حمله و بازگشت سومی است بر ضد منکرانِ حقانیت کتاب خدا، که در آن گواهی آورده می‌شود که هم خداوند بر این رسالت گواهی می‌دهد و هم کسی که دانش این کتاب را یافته است به آن گواهی می‌دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَسْتَ مُرْسَلاً » (و کسانی که کافر شدند می‌گویند: تو فرستاده [خدا] نیستی) تا پایان آیه. بنیاد سخن در این سوره بر این است که آنان حقانیت کتاب [قرآن] را انکار می‌کردند و آن را معجزه‌ای الهی برای رسالت به‌شمار نمی‌آوردند؛ از این رو معجزه‌ای جز آن را پیشنهاد می‌کردند، چنان‌که خدای متعال در لابه‌لای آیات بارها از آنان نقل کرده و پاسخی داده که ادعایشان را رد می‌کند. گویی آنان چون از معجزهٔ پیشنهادی خود ناامید شدند، اصل رسالت را انکار کردند؛ چراکه نه به نشانه‌ای که خدا فرو فرستاده بود اذعان داشتند، و نه به معجزهٔ پیشنهادی‌شان پاسخی داده شده بود؛ بنابراین می‌گفتند: « لَسْتَ مُرْسَلاً » (تو پیامبر نیستی).

از این رو، خداوند با این سخن خود، حجت و برهان بر رسالت را در برابر آنان به پیامبرش (ص) آموخت: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ » (بگو: کافی است که خدا و کسی که دانش کتاب نزد اوست، میان من و شما گواه باشند)؛ و این دلیلی قاطع است، نه سخنی خطابه‌ای (صرفاً اقناعی و ظاهری)، و نه ارجاع دادن به چیزی که راهی برای دستیابی به دانشِ آن وجود نداشته باشد.

بنابراین فرمودهٔ او: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ » (بگو: گواهیِ خدا میان من و شما بس است)، گواه‌گرفتنِ خدای پاک و منزه است که خود صاحب‌اختیارِ امرِ رسالت است. و این گواهی بی‌گمان «شهادت به ادا» (ادای گواهی و اعلام آشکار آن) است، نه صرفاً «شهادت به تحمّل» (تنها آگاهی داشتن و ناظرِ ماجرا بودن در علم خود)؛ زیرا آیاتی مانند اینکه خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ عَليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ » (قطعاً تو از فرستادگانی، بر راهی راست؛ یس: ۳-۴) از آیات قرآن است، و اینکه قرآن نشانه‌ای معجزه‌آسا از جانب خداست، امری بدیهی و آشکار است. همچنین اینکه قرآن سخن و کلامی از خدای پاک و منزه است، بدیهی است، و دربرداشتنِ تصدیق رسالت با دلالتِ مطابقی (دلالت صریح و بی‌واسطهٔ لفظ بر معنا) که مبتنی بر دانشی بدیهی است نیز امری بدیهی و روشن است؛ و مقصود ما از شهادت به ادا چیزی جز این نیست.

از این رو مفسری که گواهیِ خدای متعال را چنین معنا کرده است که: «خدای متعال بر رسالت من چندان دلیل و برهان آشکار ساخته که آدمی را از گواهیِ هر شاهد دیگری بی‌نیاز می‌سازد»، و سپس افزوده است: «نامیدنِ این دلایل به شهادت — با اینکه آن‌ها کار و فعل خدا هستند و شهادت معمولاً گفتار است — از باب مَجاز است؛ چرا که این دلایل کارکردِ شهادت را دارند و حتی از آن نیز نیرومندترند»؛ او به مقصد توجه کرده اما راه نادرستی را پیموده است.

توضیح آنکه دلایل و براهینِ گواه بر حقانیت رسالت پیامبر (ص)، یا قرآن است که آیت و معجزهٔ جاودان است؛ و یا دیگر خوارق عادات و معجزات است. در حالی که آیات این سوره — چنان‌که می‌بینید — به آنچه کافران به عنوان معجزهٔ پیشنهادی از این قسم دوم می‌خواستند پاسخی نمی‌دهد، و در این صورت، معنا ندارد پیامبر به چیزی گواهی بخواهد که به درخواست آن پاسخ داده نشده است. اما دربارهٔ قرآن، روشن است که استناد به آن از این روست که معجزه‌ای است که با دلالتِ خویش بر رسالت، آن را تصدیق می‌کند؛ یعنی کلامی از خدای متعال است که به رسالت شهادت می‌دهد. حال که چنین است، چه معنا دارد از اینکه قرآن کلامی از خدای متعال و بیانگر حقانیت رسالت است — یعنی گواهیِ لفظی از سوی خدای متعال به معنای حقیقی کلمه — دست برداریم و آن را دلیلی عملی از سوی او بدانیم که تنها از سرِ مَجاز «شهادت» خوانده شده است؟

گذشته از اینکه، این ادعا که دلالتِ فعل خدای متعال بر این امر نیرومندتر از گفتار اوست، پذیرفتنی نیست.

از این رو به دست آمد که معنای این سخن: « اَللّٰهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ » (خدا میان من و شما گواه است) این است که آنچه در قرآن در تصدیق رسالت آمده، گواهیِ الهی بر این امر است.

اما اینکه گواهیِ خدا را تنها «شهادت به تحمّل» (صرفِ آگاهی و ناظر بودن در پیشگاه الهی) بدانیم، معنای آیه را از ریشه تباه می‌کند؛ زیرا چه معنا دارد انسان امرِ مورد اختلافی را به علم خدا واگذار کند و همان را دلیلی بر ضد طرفِ مقابل قرار دهد، در حالی که راهی برای او نیست تا بداند در علم خدا دربارهٔ وی چه می‌گذرد؛ آیا براستی چنان است که می‌گوید، یا دروغی است که بر خدا می‌بندد؟

و اینکه فرمود: « وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ »، یعنی: «و بس است آن کس که دانش کتاب نزد اوست برای گواهی میان من و شما». برخی مفسران گفته‌اند مقصود از «کتاب»، لوح محفوظ است؛ و بر این پایه، ناگزیر مقصود از موصول (کلمهٔ «مَن»: کسی که) همان خدای پاک و منزه خواهد بود؛ گویی گفته شده است: «کافی است برای گواهی، خدایی که دانشِ کتاب نزد اوست...» تا پایان آیه.

به این سخن دو اشکال وارد است:
نخست اینکه برخلاف ظاهرِ عطف است؛
و دوم اینکه از قبیل عطف کردن ذات همراه با صفتش بر خودِ همان ذات است، و این کار در سخن فصیح، ناپسند و نارواست. از همین رو می‌بینید زمخشری در تفسیر کشاف، وقتی این دیدگاه را از حسن بصری نقل می‌کند که گفته است: «لا و الله ما يعني إلا الله» (نه به خدا سوگند، جز خدا را اراده نکرده است)، پس از آن می‌گوید: «معنایش این است: بس است برای گواهی میان من و شما آن کس که سزاوار پرستش است و آن کس که دانشِ آنچه در لوح است را جز او کسی نمی‌داند»؛ پایان سخن او. پس زمخشری برای توجیه و تصحیح این سخن چاره‌اندیشی کرده و لفظ جلالهٔ « بِاللّٰهِ » را به «الذي يستحق العباده» (آن کس که سزاوار پرستش است) و «مَنْ» را به «الذي» (آن کس که) بدل ساخته است تا معطوف و معطوفٌ‌علیه به دو صفت تبدیل شوند؛ و در نتیجه در معنای عطف یکی از دو صفت ذات بر دیگری باشد و حکم به سببِ هر دو صفت به ذات وابسته گردد، گویی هر دو صفت در حکم دخالت دارند؛ پس این نکته را خوب دریاب.

اما روشن است که جایگزین ساختن لفظی به جای لفظ دیگر برای سامان‌یافتن معنا، موجب استواریِ آن معنا نمی‌شود؛ آن هم در لفظ اصلی و نخستین، وگرنه ضوابط و احکامِ الفاظ یکسره از اعتبار ساقط می‌شد.

افزون بر این، درنگ در آنچه پیش‌تر دربارهٔ معنای این گواهی گذشت — که مقصود از آن، تصدیقِ رسالت پیامبر (ص) به وسیلهٔ قرآن است — نشان می‌دهد که آوردن لفظ جلاله در این جایگاه، برای اشاره به معنای وصفیِ آن نبوده، بلکه برای نسبت‌دادن گواهی به همان ذات مقدسی است که همهٔ صفات کمال را داراست؛ چرا که گواهیِ او بزرگ‌ترین گواهی‌هاست، چنان‌که خدای پاک و منزه فرمود: « قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهٰادَهً قُلِ اللّٰهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ » (بگو: گواهیِ چه چیزی بزرگ‌تر است؟ بگو: خدا میان من و شما گواه است؛ انعام: ۱۹).

گروهی دیگر گفته‌اند: مراد از کتاب، تورات و انجیل یا خصوصِ تورات است؛ و معنای آیه چنین است: دانشمندان اهل‌کتاب برای گواهی دادن میان من و شما کافی هستند، زیرا آنان به بشارت‌هایی که خداوند به پیامبران داده است آگاه‌اند و ویژگی‌های مرا در کتاب آسمانی می‌خوانند.

این سخن اشکال دارد؛ زیرا آنچه در آیه مطرح شده، «شهادت» (گواهی دادن) است نه صِرف دانستن. از سوی دیگر، این سوره مکی است و چنان‌که گفته‌اند، در آن روزگار هیچ‌یک از دانشمندان اهل‌کتاب نه ایمان آورده بود و نه به رسالت پیامبر گواهی داده بود؛ بنابراین هیچ معنایی ندارد که به گواهی کسانی استناد و استدلال شود که هنوز هیچ‌کدامشان چنین گواهی‌ای نداده‌اند.

و گفته شده است: مقصود کسانی از دانشمندان اهل‌کتاب هستند که اسلام آوردند؛ مانند عبدالله بن سلام، تمیم داری، جارود و سلمان فارسی. برخی نیز گفته‌اند مقصود تنها عبدالله بن سلام است. اما این سخن رد شده است؛ زیرا این سوره مکی است، در حالی که این افراد همگی در مدینه اسلام آوردند.

کسانی که معتقدند مقصود عبدالله بن سلام است، برای دفاع از دیدگاه خود بسیار کوشیده‌اند؛ از جمله برخی از آنان گفته‌اند: مکی بودن سوره منافاتی ندارد با اینکه برخی از آیاتش مدنی باشد؛ پس چرا ممکن نباشد این آیه مدنی باشد هرچند کل سوره مکی است؟

در پاسخ به این سخن باید گفت: نخست اینکه صِرف امکان داشتن، چیزی را ثابت نمی‌کند مگر آنکه روایتی معتبر و قابل اعتماد در میان باشد؛ علاوه بر این، اکثریت مفسران تصریح کرده‌اند که این آیه مکی است، چنان‌که از تفسیر بحرالمحیط نیز همین نقل شده است.

و دوم اینکه مدنی بودنِ برخی آیات در سورهٔ مکی، تنها درباره آیاتی صادق است که در لابه‌لای آیات نازل‌شدهٔ سوره جای گرفته‌اند؛ اما در آیه‌ای مانند این آیه که فرجام سوره است و به آغاز آن نظر دارد هرگز چنین نیست؛ زیرا وجهی ندارد به تأخیر بیفتد بخشی از سخنی که اجزای آن به هم پیوسته است، تا زمانی نامعلوم و نامحدود.

و برخی از آنان گفته‌اند: مکی بودن آیه با این امر منافاتی ندارد که کلام، خبری از گواهی دادنی باشد که در آینده محقق خواهد شد.

این توجیه اشکال دارد؛ زیرا چنین فرضی مایه سستی حجت و بی‌اعتباریِ استدلال می‌شود؛ چه معنایی دارد علیه قومی که می‌گویند:

« لَسْتَ مُرْسَلاً » (تو فرستاده خدا نیستی)، چنین استدلال شود و به آنان بگویند: امروز او را تصدیق کنید، زیرا در آینده برخی از دانشمندان اهل‌کتاب به رسالتش گواهی خواهند داد!

و برخی گفته‌اند: این شهادت، از باب «تحمّل شهادت» (آگاهی یافتن و دریافت گواهی نزد خود، پیش از بازگو کردن آن) است که مستلزمِ مؤمن بودنِ گواه در زمان شهادت نیست؛ بنابراین ممکن است آیه مکی باشد و مقصود از آن عبدالله بن سلام یا دیگر دانشمندان یهود و نصارا باشد، هرچند هنگام نزول آیه هنوز ایمان نیاورده بودند.

این سخن نیز اشکال دارد؛ زیرا در این صورت، معنا به این برمی‌گردد که به علم و آگاهیِ دانشمندان اهل‌کتاب استدلال شده است، هرچند به آن اعتراف نکرده و ایمان نیاورده باشند؛ و اگر چنین بود، لازم و سزاوارتر بود که به علمِ خودِ کافران استشهاد شود؛ چرا که با کلام خدا بودنِ قرآن حجت بر خودِ آنان تمام شده بود و این امر جز از راه علم و آگاهی‌شان به آن حاصل نمی‌شد. پس چه دلیلی داشت که از آنان روی‌گردان شوند و به دیگران استناد کنند، در حالی که هر دو گروه در کفر به رسالت و انکار آن یکسان بودند؟ علاوه بر این، پیش‌تر گذشت که شهادت در این آیه تنها «شهادتِ ادا» (ابراز و بازگو کردن گواهی) است، نه صرفِ «تحمّل شهادت» (دانستن در نزد خود).

و یکی از آنان — یعنی ابن‌تیمیه که سخنی بس عجیب و شگفت آورده — گفته است: این آیه به اتفاق‌نظر همگان مدنی است؛ در حالی که وضعیت این سخن چنان است که می‌بینی (بی‌پایگی آن آشکار است).

و برخی دیگر یادآور شده‌اند که مراد از «کتاب»، قرآن کریم است؛ و معنا چنین است: کسی که بار این کتاب را بر دوش کشیده و به دانش آن آراسته گشته و بدان اختصاص یافته، گواهی می‌دهد که این کتاب از سوی خداست و من بدان فرستاده شده‌ام. بدین‌ترتیب فرجام سوره به آغاز آن بازمی‌گردد، آنجا که می‌فرماید: « تِلْكَ آيٰاتُ الْكِتٰابِ وَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (رعد: ۱) (این‌ها آیه‌های کتاب است، و آنچه از پروردگارت بر تو نازل شده، حق است، ولی بیشتر مردم ایمان نمی‌آورند)؛ و پایان سوره بر آغاز آن و نیز بر آنچه در میانه‌اش آمده عطف می‌شود، یعنی این سخن خداوند: « أَ فَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْميٰ إِنَّمٰا يَتَذَكَّرُ أُولُوا الْأَلْبٰابِ » (رعد: ۱۹) (آیا کسی که می‌داند آنچه از جانب پروردگارت بر تو نازل شده حق است، همانند کسی است که نابیناست؟! تنها خردمندان پند می‌گیرند).

و این در حقیقت یاری و تأییدی از سوی خدای متعال برای کتاب خویش است، در برابر کافرانی که آن را خوار داشتند و ناچیز شمردند؛ چراکه بارها و بارها گفتند: « لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَهٌ مِنْ رَبِّهِ » (رعد: ۷، ۲۷) (چرا نشانه‌ای از جانب پروردگارش بر او نازل نشده است؟) و گفتند: « لَسْتَ مُرْسَلاً » (رعد: ۴۳) (تو پیامبر نیستی)، و به کار او هیچ اعتنا و اهمیتی ندادند. خداوند نیز بارها به سخنانشان پاسخ داد، اما به مسئلهٔ قرآن نپرداخت و یادآور نشد که قرآن بزرگ‌ترین نشانه بر رسالت است، در حالی که چنین بیانی لازم بود؛ بنابراین سخن خداوند که می‌فرماید: «قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ» (بگو: کافی است که خدا و کسی که دانش کتاب نزد اوست، میان من و شما گواه باشند) این سخن، ادای کامل همین مقصود واجبی است که بیان بدون آن کامل نمی‌شد؛ و این خود از نیکوترین گواه‌ها بر مطلب پیش‌گفته است که این آیه، همچون بقیهٔ سوره، مکی است.

و با این بیان، سخنی که گروهی از صاحب‌نظران گفته‌اند و روایات رسیده از طریق امامان اهل‌بیت (ع) نیز بر آن دلالت دارد تأیید می‌شود که این آیه در شأن علی (ع) نازل شده است؛ چراکه اگر عبارت « وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ » (و کسی که دانش کتاب نزد اوست) در آن روزگار بر فردی از مؤمنان به پیامبر (ص) منطبق شود، آن فرد تنها او خواهد بود؛ زیرا او داناترینِ امت به کتاب خدا بود و روایات صحیح بر این معنا فراوان است؛ و حتی اگر در شأن او سخنی جز این وارد نشده بود:

همین فرمودهٔ پیامبر (ص) در حدیث ثقلین [یادداشت منبع: ۱) و این همان حدیث معروفی است که هر دو مذهب به نقل از گروه فراوانی از صحابه، از پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) روایت کرده‌اند: «إني تارك فيكم الثقلين كتاب الله و عترتي أهل بيتي لن يتفرقا حتي يردا علي الحوض ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي أبدا» (من در میان شما دو یادگار گران‌بها بر جای می‌گذارم: کتاب خدا و عترتم یعنی اهل‌بیتم؛ این دو هرگز از یکدیگر جدا نمی‌شوند تا در کنار حوض بر من وارد شوند، مادام که به آن دو چنگ زنید هرگز پس از من گمراه نخواهید شد) تا آخر حدیث.] که از طرق هر دو فریق متواتر است، آنجا که فرمود: «لن يفترقا حتي يردا علي الحوض» (این دو هرگز از هم جدا نمی‌شوند تا در حوض بر من وارد گردند)، بی‌گمان کفایت می‌کرد.

(بحث روایی)

در کتاب بصائر [الدرجات]، به سند خویش از ابوحمزه ثمالی آورده است که امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه فرمود: «علي (ع)» (مراد، علی (ع) است).

می‌گویم: این مضمون را همچنین به اسنادی از جابر، بُرَید بن معاویه و فُضَیل بن یسار از امام باقر (ع)، و به سند خویش از عبدالله بن بُکَیر و عبدالله بن کثیر هاشمی از امام صادق (ع)، و به سند خود از سلمان فارسی از علی (ع) نیز روایت کرده است.

و در کتاب کافی، به سند خویش از بُرَید بن معاویه دربارهٔ این آیه روایت شده است که [امام (ع)] فرمود: «إيانا عنى و علي أولنا و أفضلنا- و خيرنا بعد النبي ص» (مقصود [خداوند] ما هستیم، و علی نخستینِ ما، برترینِ ما و پس از پیامبر (ص) بهترینِ ماست).

و در کتاب معانی [الاخبار]، به سند خویش از خلف بن عطیهٔ عوفی از ابوسعید خُدری آورده است که گفت: پرسیدم از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ سخن خدای بلندمرتبه: « قٰالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتٰابِ » (آن کس که دانشی از کتاب نزد او بود گفت؛ نمل: ۴۰)، فرمود: «او وصیِ برادرم سلیمان بن داود بود.» به ایشان عرض کردم: ای پیامبر خدا، پس سخن خدا: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ » (بگو: گواهیِ خدا و کسی که علمِ کتاب نزد اوست، میان من و شما کافی است؛ رعد: ۴۳) [دربارهٔ کیست؟] فرمود: «او برادرم علی بن ابی‌طالب است.»

و در تفسیر عیاشی، از عبدالله بن عطاء روایت شده است که گفت: به امام باقر (ع) عرض کردم: «این پسرِ عبدالله بن سلام بن عمران ادعا می‌کند پدرش همان کسی است که خداوند [درباره‌اش] می‌فرماید: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ- وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ » (بگو: گواهیِ خدا و کسی که علمِ کتاب نزد اوست میان من و شما بس است)؟» فرمود: «دروغ می‌گوید، او علی بن ابی‌طالب است.»

و در تفسیر البرهان از ابن‌شهرآشوب آمده است که گفت: از محمد بن مسلم، ابوحمزهٔ ثمالی و جابر بن یزید از امام باقر (ع)، و از علی بن فضال و فضیل بن داود از ابوبصیر از امام صادق (ع)، و از احمد بن محمد کلبی و محمد بن فضیل از امام رضا (ع) نقل شده، و نیز از موسی بن جعفر (ع)، زید بن علی، محمد بن حنفیه، سلمان فارسی، ابوسعید خدری و اسماعیل سُدّی روایت شده است که همگی دربارهٔ سخن خدای متعال: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ » (بگو: گواهیِ خدا و کسی که علمِ کتاب نزد اوست میان من و شما کافی است) گفتند: «او علی بن ابی‌طالب (ع) است.»

و در تفسیر البرهان از ثعلبی در تفسیرش با سند او از معاویه از اعمش از ابوصالح از ابن‌عباس نقل شده، و نیز از عبدالله بن عطاء از امام باقر (ع) روایت شده است که به ایشان گفته شد: «گمان کرده‌اند آن کس که علمِ کتاب نزد اوست، عبدالله بن سلام است». فرمود: «نه، او علی بن ابی‌طالب است.»

و روایت شده است که از سعید بن جُبَیر پرسیدند: «آیا [مقصود از] « وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ » (و کسی که علمِ کتاب نزد اوست) عبدالله بن سلام است؟» گفت: «نه، و چگونه ممکن است چنین باشد در حالی که این سوره مکی است؟!»

می‌گویم: این مطلب در کتاب «الدر المنثور» نیز به نقل از سعید بن منصور، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و نَحّاس در کتاب ناسخش از ابن‌جبیر روایت شده است.

و در تفسیر البرهان، همچنین از فقیه ابن‌مغازلی شافعی با سندش از علی بن عابس روایت شده که گفت: من و ابومریم بر عبدالله بن عطاء وارد شدیم. گفت: «ای ابومریم، آن حدیثی را که از امام باقر (ع) برایم گفتی برای علی بازگو کن.» گفت: «نزد امام باقر (ع) نشسته بودم که پسرِ عبدالله بن سلام از کنار ایشان گذشت. عرض کردم: فدایت شوم، این پسرِ همان کسی است که علم کتاب نزد اوست؟ فرمود: نه، بلکه او یار شما علی بن ابی‌طالب است که آیاتی از کتاب خدای عزوجل درباره‌اش نازل شده است: «وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ» (و کسی که علمِ کتاب نزد اوست؛ رعد: ۴۳)،

و « أَ فَمَنْ كٰانَ عَليٰ بَيِّنَهٍ مِنْ رَبِّهِ-وَ يَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ » (آیا کسی که بر حجتی روشن از پروردگار خویش است و شاهدی از [سوی] او در پی‌اش می‌آید...؛ هود: ۱۷) و « إِنَّمٰا وَلِيُّكُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ » (همانا ولیّ شما تنها خدا و پیامبر اوست...؛ مائده: ۵۵) تا آخر آیه».

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر و ابن‌مردویه از طریق عبدالملک بن عُمیر آورده‌اند که محمد بن یوسف بن عبدالله بن سلام گفت: عبدالله بن سلام گفت: «خداوند در قرآن نازل فرموده است: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ » (بگو: گواهیِ خدا و کسی که علمِ کتاب نزد اوست میان من و شما کافی است)».

می‌گویم: روایتی با همین مضمون از ابن‌مردویه از زید بن اسلم از پدرش، و از جُندب نیز نقل شده است؛ و تو پیش از این، وضعِ این روایت را دانستی،

و از ابن‌منذر از شَعبی روایت شده است که: «هیچ چیزی از قرآن دربارهٔ عبدالله بن سلام نازل نشده است».

«تم و الحمد لله» (پایان یافت و ستایش ویژهٔ خداست).