تفسیر آیهٔ ۴۳ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

این آیه، پایان‌بخش سوره است و سخن را به آغاز آن پیوند می‌دهد، آنجا که فرمود: « وَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (و آنچه از پروردگارت به سوی تو نازل شده حق است، ولی بیشتر مردم ایمان نمی‌آورند). و این آیه، حمله و بازگشت سومی است بر ضد منکرانِ حقانیت کتاب خدا، که در آن گواهی آورده می‌شود که هم خداوند بر این رسالت گواهی می‌دهد و هم کسی که دانش این کتاب را یافته است به آن گواهی می‌دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَسْتَ مُرْسَلاً » (و کسانی که کافر شدند می‌گویند: تو فرستاده [خدا] نیستی) تا پایان آیه. بنیاد سخن در این سوره بر این است که آنان حقانیت کتاب [قرآن] را انکار می‌کردند و آن را معجزه‌ای الهی برای رسالت به‌شمار نمی‌آوردند؛ از این رو معجزه‌ای جز آن را پیشنهاد می‌کردند، چنان‌که خدای متعال در لابه‌لای آیات بارها از آنان نقل کرده و پاسخی داده که ادعایشان را رد می‌کند. گویی آنان چون از معجزهٔ پیشنهادی خود ناامید شدند، اصل رسالت را انکار کردند؛ چراکه نه به نشانه‌ای که خدا فرو فرستاده بود اذعان داشتند، و نه به معجزهٔ پیشنهادی‌شان پاسخی داده شده بود؛ بنابراین می‌گفتند: « لَسْتَ مُرْسَلاً » (تو پیامبر نیستی).

از این رو، خداوند با این سخن خود، حجت و برهان بر رسالت را در برابر آنان به پیامبرش (ص) آموخت: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ » (بگو: کافی است که خدا و کسی که دانش کتاب نزد اوست، میان من و شما گواه باشند)؛ و این دلیلی قاطع است، نه سخنی خطابه‌ای (صرفاً اقناعی و ظاهری)، و نه ارجاع دادن به چیزی که راهی برای دستیابی به دانشِ آن وجود نداشته باشد.

بنابراین فرمودهٔ او: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ » (بگو: گواهیِ خدا میان من و شما بس است)، گواه‌گرفتنِ خدای پاک و منزه است که خود صاحب‌اختیارِ امرِ رسالت است. و این گواهی بی‌گمان «شهادت به ادا» (ادای گواهی و اعلام آشکار آن) است، نه صرفاً «شهادت به تحمّل» (تنها آگاهی داشتن و ناظرِ ماجرا بودن در علم خود)؛ زیرا آیاتی مانند اینکه خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ عَليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ » (قطعاً تو از فرستادگانی، بر راهی راست؛ یس: ۳-۴) از آیات قرآن است، و اینکه قرآن نشانه‌ای معجزه‌آسا از جانب خداست، امری بدیهی و آشکار است. همچنین اینکه قرآن سخن و کلامی از خدای پاک و منزه است، بدیهی است، و دربرداشتنِ تصدیق رسالت با دلالتِ مطابقی (دلالت صریح و بی‌واسطهٔ لفظ بر معنا) که مبتنی بر دانشی بدیهی است نیز امری بدیهی و روشن است؛ و مقصود ما از شهادت به ادا چیزی جز این نیست.

از این رو مفسری که گواهیِ خدای متعال را چنین معنا کرده است که: «خدای متعال بر رسالت من چندان دلیل و برهان آشکار ساخته که آدمی را از گواهیِ هر شاهد دیگری بی‌نیاز می‌سازد»، و سپس افزوده است: «نامیدنِ این دلایل به شهادت — با اینکه آن‌ها کار و فعل خدا هستند و شهادت معمولاً گفتار است — از باب مَجاز است؛ چرا که این دلایل کارکردِ شهادت را دارند و حتی از آن نیز نیرومندترند»؛ او به مقصد توجه کرده اما راه نادرستی را پیموده است.

توضیح آنکه دلایل و براهینِ گواه بر حقانیت رسالت پیامبر (ص)، یا قرآن است که آیت و معجزهٔ جاودان است؛ و یا دیگر خوارق عادات و معجزات است. در حالی که آیات این سوره — چنان‌که می‌بینید — به آنچه کافران به عنوان معجزهٔ پیشنهادی از این قسم دوم می‌خواستند پاسخی نمی‌دهد، و در این صورت، معنا ندارد پیامبر به چیزی گواهی بخواهد که به درخواست آن پاسخ داده نشده است. اما دربارهٔ قرآن، روشن است که استناد به آن از این روست که معجزه‌ای است که با دلالتِ خویش بر رسالت، آن را تصدیق می‌کند؛ یعنی کلامی از خدای متعال است که به رسالت شهادت می‌دهد. حال که چنین است، چه معنا دارد از اینکه قرآن کلامی از خدای متعال و بیانگر حقانیت رسالت است — یعنی گواهیِ لفظی از سوی خدای متعال به معنای حقیقی کلمه — دست برداریم و آن را دلیلی عملی از سوی او بدانیم که تنها از سرِ مَجاز «شهادت» خوانده شده است؟

گذشته از اینکه، این ادعا که دلالتِ فعل خدای متعال بر این امر نیرومندتر از گفتار اوست، پذیرفتنی نیست.

از این رو به دست آمد که معنای این سخن: « اَللّٰهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ » (خدا میان من و شما گواه است) این است که آنچه در قرآن در تصدیق رسالت آمده، گواهیِ الهی بر این امر است.

اما اینکه گواهیِ خدا را تنها «شهادت به تحمّل» (صرفِ آگاهی و ناظر بودن در پیشگاه الهی) بدانیم، معنای آیه را از ریشه تباه می‌کند؛ زیرا چه معنا دارد انسان امرِ مورد اختلافی را به علم خدا واگذار کند و همان را دلیلی بر ضد طرفِ مقابل قرار دهد، در حالی که راهی برای او نیست تا بداند در علم خدا دربارهٔ وی چه می‌گذرد؛ آیا براستی چنان است که می‌گوید، یا دروغی است که بر خدا می‌بندد؟

و اینکه فرمود: « وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ »، یعنی: «و بس است آن کس که دانش کتاب نزد اوست برای گواهی میان من و شما». برخی مفسران گفته‌اند مقصود از «کتاب»، لوح محفوظ است؛ و بر این پایه، ناگزیر مقصود از موصول (کلمهٔ «مَن»: کسی که) همان خدای پاک و منزه خواهد بود؛ گویی گفته شده است: «کافی است برای گواهی، خدایی که دانشِ کتاب نزد اوست...» تا پایان آیه.

به این سخن دو اشکال وارد است:
نخست اینکه برخلاف ظاهرِ عطف است؛
و دوم اینکه از قبیل عطف کردن ذات همراه با صفتش بر خودِ همان ذات است، و این کار در سخن فصیح، ناپسند و نارواست. از همین رو می‌بینید زمخشری در تفسیر کشاف، وقتی این دیدگاه را از حسن بصری نقل می‌کند که گفته است: «لا و الله ما يعني إلا الله» (نه به خدا سوگند، جز خدا را اراده نکرده است)، پس از آن می‌گوید: «معنایش این است: بس است برای گواهی میان من و شما آن کس که سزاوار پرستش است و آن کس که دانشِ آنچه در لوح است را جز او کسی نمی‌داند»؛ پایان سخن او. پس زمخشری برای توجیه و تصحیح این سخن چاره‌اندیشی کرده و لفظ جلالهٔ « بِاللّٰهِ » را به «الذي يستحق العباده» (آن کس که سزاوار پرستش است) و «مَنْ» را به «الذي» (آن کس که) بدل ساخته است تا معطوف و معطوفٌ‌علیه به دو صفت تبدیل شوند؛ و در نتیجه در معنای عطف یکی از دو صفت ذات بر دیگری باشد و حکم به سببِ هر دو صفت به ذات وابسته گردد، گویی هر دو صفت در حکم دخالت دارند؛ پس این نکته را خوب دریاب.

اما روشن است که جایگزین ساختن لفظی به جای لفظ دیگر برای سامان‌یافتن معنا، موجب استواریِ آن معنا نمی‌شود؛ آن هم در لفظ اصلی و نخستین، وگرنه ضوابط و احکامِ الفاظ یکسره از اعتبار ساقط می‌شد.

افزون بر این، درنگ در آنچه پیش‌تر دربارهٔ معنای این گواهی گذشت — که مقصود از آن، تصدیقِ رسالت پیامبر (ص) به وسیلهٔ قرآن است — نشان می‌دهد که آوردن لفظ جلاله در این جایگاه، برای اشاره به معنای وصفیِ آن نبوده، بلکه برای نسبت‌دادن گواهی به همان ذات مقدسی است که همهٔ صفات کمال را داراست؛ چرا که گواهیِ او بزرگ‌ترین گواهی‌هاست، چنان‌که خدای پاک و منزه فرمود: « قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهٰادَهً قُلِ اللّٰهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ » (بگو: گواهیِ چه چیزی بزرگ‌تر است؟ بگو: خدا میان من و شما گواه است؛ انعام: ۱۹).

گروهی دیگر گفته‌اند: مراد از کتاب، تورات و انجیل یا خصوصِ تورات است؛ و معنای آیه چنین است: دانشمندان اهل‌کتاب برای گواهی دادن میان من و شما کافی هستند، زیرا آنان به بشارت‌هایی که خداوند به پیامبران داده است آگاه‌اند و ویژگی‌های مرا در کتاب آسمانی می‌خوانند.

این سخن اشکال دارد؛ زیرا آنچه در آیه مطرح شده، «شهادت» (گواهی دادن) است نه صِرف دانستن. از سوی دیگر، این سوره مکی است و چنان‌که گفته‌اند، در آن روزگار هیچ‌یک از دانشمندان اهل‌کتاب نه ایمان آورده بود و نه به رسالت پیامبر گواهی داده بود؛ بنابراین هیچ معنایی ندارد که به گواهی کسانی استناد و استدلال شود که هنوز هیچ‌کدامشان چنین گواهی‌ای نداده‌اند.

و گفته شده است: مقصود کسانی از دانشمندان اهل‌کتاب هستند که اسلام آوردند؛ مانند عبدالله بن سلام، تمیم داری، جارود و سلمان فارسی. برخی نیز گفته‌اند مقصود تنها عبدالله بن سلام است. اما این سخن رد شده است؛ زیرا این سوره مکی است، در حالی که این افراد همگی در مدینه اسلام آوردند.

کسانی که معتقدند مقصود عبدالله بن سلام است، برای دفاع از دیدگاه خود بسیار کوشیده‌اند؛ از جمله برخی از آنان گفته‌اند: مکی بودن سوره منافاتی ندارد با اینکه برخی از آیاتش مدنی باشد؛ پس چرا ممکن نباشد این آیه مدنی باشد هرچند کل سوره مکی است؟

در پاسخ به این سخن باید گفت: نخست اینکه صِرف امکان داشتن، چیزی را ثابت نمی‌کند مگر آنکه روایتی معتبر و قابل اعتماد در میان باشد؛ علاوه بر این، اکثریت مفسران تصریح کرده‌اند که این آیه مکی است، چنان‌که از تفسیر بحرالمحیط نیز همین نقل شده است.

و دوم اینکه مدنی بودنِ برخی آیات در سورهٔ مکی، تنها درباره آیاتی صادق است که در لابه‌لای آیات نازل‌شدهٔ سوره جای گرفته‌اند؛ اما در آیه‌ای مانند این آیه که فرجام سوره است و به آغاز آن نظر دارد هرگز چنین نیست؛ زیرا وجهی ندارد به تأخیر بیفتد بخشی از سخنی که اجزای آن به هم پیوسته است، تا زمانی نامعلوم و نامحدود.

و برخی از آنان گفته‌اند: مکی بودن آیه با این امر منافاتی ندارد که کلام، خبری از گواهی دادنی باشد که در آینده محقق خواهد شد.

این توجیه اشکال دارد؛ زیرا چنین فرضی مایه سستی حجت و بی‌اعتباریِ استدلال می‌شود؛ چه معنایی دارد علیه قومی که می‌گویند:

« لَسْتَ مُرْسَلاً » (تو فرستاده خدا نیستی)، چنین استدلال شود و به آنان بگویند: امروز او را تصدیق کنید، زیرا در آینده برخی از دانشمندان اهل‌کتاب به رسالتش گواهی خواهند داد!

و برخی گفته‌اند: این شهادت، از باب «تحمّل شهادت» (آگاهی یافتن و دریافت گواهی نزد خود، پیش از بازگو کردن آن) است که مستلزمِ مؤمن بودنِ گواه در زمان شهادت نیست؛ بنابراین ممکن است آیه مکی باشد و مقصود از آن عبدالله بن سلام یا دیگر دانشمندان یهود و نصارا باشد، هرچند هنگام نزول آیه هنوز ایمان نیاورده بودند.

این سخن نیز اشکال دارد؛ زیرا در این صورت، معنا به این برمی‌گردد که به علم و آگاهیِ دانشمندان اهل‌کتاب استدلال شده است، هرچند به آن اعتراف نکرده و ایمان نیاورده باشند؛ و اگر چنین بود، لازم و سزاوارتر بود که به علمِ خودِ کافران استشهاد شود؛ چرا که با کلام خدا بودنِ قرآن حجت بر خودِ آنان تمام شده بود و این امر جز از راه علم و آگاهی‌شان به آن حاصل نمی‌شد. پس چه دلیلی داشت که از آنان روی‌گردان شوند و به دیگران استناد کنند، در حالی که هر دو گروه در کفر به رسالت و انکار آن یکسان بودند؟ علاوه بر این، پیش‌تر گذشت که شهادت در این آیه تنها «شهادتِ ادا» (ابراز و بازگو کردن گواهی) است، نه صرفِ «تحمّل شهادت» (دانستن در نزد خود).

و یکی از آنان — یعنی ابن‌تیمیه که سخنی بس عجیب و شگفت آورده — گفته است: این آیه به اتفاق‌نظر همگان مدنی است؛ در حالی که وضعیت این سخن چنان است که می‌بینی (بی‌پایگی آن آشکار است).

و برخی دیگر یادآور شده‌اند که مراد از «کتاب»، قرآن کریم است؛ و معنا چنین است: کسی که بار این کتاب را بر دوش کشیده و به دانش آن آراسته گشته و بدان اختصاص یافته، گواهی می‌دهد که این کتاب از سوی خداست و من بدان فرستاده شده‌ام. بدین‌ترتیب فرجام سوره به آغاز آن بازمی‌گردد، آنجا که می‌فرماید: « تِلْكَ آيٰاتُ الْكِتٰابِ وَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (رعد: ۱) (این‌ها آیه‌های کتاب است، و آنچه از پروردگارت بر تو نازل شده، حق است، ولی بیشتر مردم ایمان نمی‌آورند)؛ و پایان سوره بر آغاز آن و نیز بر آنچه در میانه‌اش آمده عطف می‌شود، یعنی این سخن خداوند: « أَ فَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْميٰ إِنَّمٰا يَتَذَكَّرُ أُولُوا الْأَلْبٰابِ » (رعد: ۱۹) (آیا کسی که می‌داند آنچه از جانب پروردگارت بر تو نازل شده حق است، همانند کسی است که نابیناست؟! تنها خردمندان پند می‌گیرند).

و این در حقیقت یاری و تأییدی از سوی خدای متعال برای کتاب خویش است، در برابر کافرانی که آن را خوار داشتند و ناچیز شمردند؛ چراکه بارها و بارها گفتند: « لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَهٌ مِنْ رَبِّهِ » (رعد: ۷، ۲۷) (چرا نشانه‌ای از جانب پروردگارش بر او نازل نشده است؟) و گفتند: « لَسْتَ مُرْسَلاً » (رعد: ۴۳) (تو پیامبر نیستی)، و به کار او هیچ اعتنا و اهمیتی ندادند. خداوند نیز بارها به سخنانشان پاسخ داد، اما به مسئلهٔ قرآن نپرداخت و یادآور نشد که قرآن بزرگ‌ترین نشانه بر رسالت است، در حالی که چنین بیانی لازم بود؛ بنابراین سخن خداوند که می‌فرماید: «قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ» (بگو: کافی است که خدا و کسی که دانش کتاب نزد اوست، میان من و شما گواه باشند) این سخن، ادای کامل همین مقصود واجبی است که بیان بدون آن کامل نمی‌شد؛ و این خود از نیکوترین گواه‌ها بر مطلب پیش‌گفته است که این آیه، همچون بقیهٔ سوره، مکی است.

و با این بیان، سخنی که گروهی از صاحب‌نظران گفته‌اند و روایات رسیده از طریق امامان اهل‌بیت (ع) نیز بر آن دلالت دارد تأیید می‌شود که این آیه در شأن علی (ع) نازل شده است؛ چراکه اگر عبارت « وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ » (و کسی که دانش کتاب نزد اوست) در آن روزگار بر فردی از مؤمنان به پیامبر (ص) منطبق شود، آن فرد تنها او خواهد بود؛ زیرا او داناترینِ امت به کتاب خدا بود و روایات صحیح بر این معنا فراوان است؛ و حتی اگر در شأن او سخنی جز این وارد نشده بود:

همین فرمودهٔ پیامبر (ص) در حدیث ثقلین [یادداشت منبع: ۱) و این همان حدیث معروفی است که هر دو مذهب به نقل از گروه فراوانی از صحابه، از پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) روایت کرده‌اند: «إني تارك فيكم الثقلين كتاب الله و عترتي أهل بيتي لن يتفرقا حتي يردا علي الحوض ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي أبدا» (من در میان شما دو یادگار گران‌بها بر جای می‌گذارم: کتاب خدا و عترتم یعنی اهل‌بیتم؛ این دو هرگز از یکدیگر جدا نمی‌شوند تا در کنار حوض بر من وارد شوند، مادام که به آن دو چنگ زنید هرگز پس از من گمراه نخواهید شد) تا آخر حدیث.] که از طرق هر دو فریق متواتر است، آنجا که فرمود: «لن يفترقا حتي يردا علي الحوض» (این دو هرگز از هم جدا نمی‌شوند تا در حوض بر من وارد گردند)، بی‌گمان کفایت می‌کرد.

بحث روایی

در کتاب بصائر [الدرجات]، به سند خویش از ابوحمزه ثمالی آورده است که امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه فرمود: «علي (ع)» (مراد، علی (ع) است).

می‌گویم: این مضمون را همچنین به اسنادی از جابر، بُرَید بن معاویه و فُضَیل بن یسار از امام باقر (ع)، و به سند خویش از عبدالله بن بُکَیر و عبدالله بن کثیر هاشمی از امام صادق (ع)، و به سند خود از سلمان فارسی از علی (ع) نیز روایت کرده است.

و در کتاب کافی، به سند خویش از بُرَید بن معاویه دربارهٔ این آیه روایت شده است که [امام (ع)] فرمود: «إيانا عنى و علي أولنا و أفضلنا- و خيرنا بعد النبي ص» (مقصود [خداوند] ما هستیم، و علی نخستینِ ما، برترینِ ما و پس از پیامبر (ص) بهترینِ ماست).

و در کتاب معانی [الاخبار]، به سند خویش از خلف بن عطیهٔ عوفی از ابوسعید خُدری آورده است که گفت: پرسیدم از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ سخن خدای بلندمرتبه: « قٰالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتٰابِ » (آن کس که دانشی از کتاب نزد او بود گفت؛ نمل: ۴۰)، فرمود: «او وصیِ برادرم سلیمان بن داود بود.» به ایشان عرض کردم: ای پیامبر خدا، پس سخن خدا: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ » (بگو: گواهیِ خدا و کسی که علمِ کتاب نزد اوست، میان من و شما کافی است؛ رعد: ۴۳) [دربارهٔ کیست؟] فرمود: «او برادرم علی بن ابی‌طالب است.»

و در تفسیر عیاشی، از عبدالله بن عطاء روایت شده است که گفت: به امام باقر (ع) عرض کردم: «این پسرِ عبدالله بن سلام بن عمران ادعا می‌کند پدرش همان کسی است که خداوند [درباره‌اش] می‌فرماید: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ- وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ » (بگو: گواهیِ خدا و کسی که علمِ کتاب نزد اوست میان من و شما بس است)؟» فرمود: «دروغ می‌گوید، او علی بن ابی‌طالب است.»

و در تفسیر البرهان از ابن‌شهرآشوب آمده است که گفت: از محمد بن مسلم، ابوحمزهٔ ثمالی و جابر بن یزید از امام باقر (ع)، و از علی بن فضال و فضیل بن داود از ابوبصیر از امام صادق (ع)، و از احمد بن محمد کلبی و محمد بن فضیل از امام رضا (ع) نقل شده، و نیز از موسی بن جعفر (ع)، زید بن علی، محمد بن حنفیه، سلمان فارسی، ابوسعید خدری و اسماعیل سُدّی روایت شده است که همگی دربارهٔ سخن خدای متعال: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ » (بگو: گواهیِ خدا و کسی که علمِ کتاب نزد اوست میان من و شما کافی است) گفتند: «او علی بن ابی‌طالب (ع) است.»

و در تفسیر البرهان از ثعلبی در تفسیرش با سند او از معاویه از اعمش از ابوصالح از ابن‌عباس نقل شده، و نیز از عبدالله بن عطاء از امام باقر (ع) روایت شده است که به ایشان گفته شد: «گمان کرده‌اند آن کس که علمِ کتاب نزد اوست، عبدالله بن سلام است». فرمود: «نه، او علی بن ابی‌طالب است.»

و روایت شده است که از سعید بن جُبَیر پرسیدند: «آیا [مقصود از] « وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ » (و کسی که علمِ کتاب نزد اوست) عبدالله بن سلام است؟» گفت: «نه، و چگونه ممکن است چنین باشد در حالی که این سوره مکی است؟!»

می‌گویم: این مطلب در کتاب «الدر المنثور» نیز به نقل از سعید بن منصور، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و نَحّاس در کتاب ناسخش از ابن‌جبیر روایت شده است.

و در تفسیر البرهان، همچنین از فقیه ابن‌مغازلی شافعی با سندش از علی بن عابس روایت شده که گفت: من و ابومریم بر عبدالله بن عطاء وارد شدیم. گفت: «ای ابومریم، آن حدیثی را که از امام باقر (ع) برایم گفتی برای علی بازگو کن.» گفت: «نزد امام باقر (ع) نشسته بودم که پسرِ عبدالله بن سلام از کنار ایشان گذشت. عرض کردم: فدایت شوم، این پسرِ همان کسی است که علم کتاب نزد اوست؟ فرمود: نه، بلکه او یار شما علی بن ابی‌طالب است که آیاتی از کتاب خدای عزوجل درباره‌اش نازل شده است: «وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ» (و کسی که علمِ کتاب نزد اوست؛ رعد: ۴۳)،

و « أَ فَمَنْ كٰانَ عَليٰ بَيِّنَهٍ مِنْ رَبِّهِ-وَ يَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ » (آیا کسی که بر حجتی روشن از پروردگار خویش است و شاهدی از [سوی] او در پی‌اش می‌آید...؛ هود: ۱۷) و « إِنَّمٰا وَلِيُّكُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ » (همانا ولیّ شما تنها خدا و پیامبر اوست...؛ مائده: ۵۵) تا آخر آیه».

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر و ابن‌مردویه از طریق عبدالملک بن عُمیر آورده‌اند که محمد بن یوسف بن عبدالله بن سلام گفت: عبدالله بن سلام گفت: «خداوند در قرآن نازل فرموده است: « قُلْ كَفيٰ بِاللّٰهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتٰابِ » (بگو: گواهیِ خدا و کسی که علمِ کتاب نزد اوست میان من و شما کافی است)».

می‌گویم: روایتی با همین مضمون از ابن‌مردویه از زید بن اسلم از پدرش، و از جُندب نیز نقل شده است؛ و تو پیش از این، وضعِ این روایت را دانستی،

و از ابن‌منذر از شَعبی روایت شده است که: «هیچ چیزی از قرآن دربارهٔ عبدالله بن سلام نازل نشده است».