تفسیر آیهٔ ۱۹ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهٰادَهً قُلِ اللّٰهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ » (بگو: گواهی چه چیزی از همه بزرگ‌تر است؟ بگو: خدا میان من و شما گواه است). در این آیه، به پیامبرش فرمان می‌دهد از آنان بپرسد که از جهت گواهی دادن، چه چیزی بزرگ‌تر و والاتر است؟ «شهادت» (گواهی دادن) عبارت است از دریافتنِ خبر از راه نوعی مشاهده و دیدنِ عینی و مانند آن، و سپس بازگو کردن و رساندنِ آنچه دریافت شده با خبر دادن؛ و از آن‌جا که دریافت و ادای شهادت —به‌ویژه دریافتِ آن— بر پایهٔ میزان درک شاهدان، وضوح موضوعی که شاهد دریافت کرده، و توانمندی یا ناتوانیِ بیان فرد در ادای شهادت، تفاوت بسیار زیادی پیدا می‌کند،

بنابراین، گواهیِ کسی که سهو، فراموشی یا غفلت بر طبعش چیره است، مانند کسی نیست که آنچه را گوشش فرامی‌گیرد و چشمش می‌بیند به‌خوبی در یاد نگه می‌دارد؛ و انسان هوشیار همانند شخص مست نیست، و فرد آگاه و کارشناس در یک کار نیز مانند شخص ناآشنا و بی‌بهره از آن امر نیست.

و چون کار از این قرار است، هیچ تردیدی نمی‌ماند که خدای پاک و منزه از هر چیزی بزرگ‌تر است، از جهت گواهی دادن؛ زیرا اوست که همهٔ موجودات را، از خرد تا کلان، پدید آورده و فرجام هر کار و هر آفریده‌ای به او بازمی‌گردد. او بر همه چیز احاطه دارد و همراه هر چیزی است؛ نه به اندازهٔ سنگینی ذره‌ای در آسمان‌ها و زمین، و نه کوچک‌تر و نه بزرگ‌تر از آن، از علم او پوشیده نمی‌ماند، و او هرگز گمراه نمی‌شود و چیزی را از یاد نمی‌برد.

و از آن‌جا که این حقیقت کاملاً آشکار است و هیچ شکی در آن راه ندارد، نیازی نبود که پاسخ در لفظ به‌صراحت آورده شود، به گونه‌ای که گفته شود:

«قل الله أكبر شهادة» (بگو: گواهی خدا از هر چیز بزرگ‌تر است)؛ چنان‌که فرمود: «قُلْ لِمَنْ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ قُلْ لِلّٰهِ» (بگو: آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ کیست؟ بگو: از آنِ خداست؛ انعام: ۱۲)؛ یا این‌که گفته شود: «سيقولون الله» (خواهند گفت: خدا)؛ چنان‌که فرمود: «قُلْ لِمَنِ الْأَرْضُ وَ مَنْ فِيهٰا إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ، سَيَقُولُونَ لِلّٰهِ» (بگو: اگر می‌دانید، زمین و هر که در آن است از آنِ کیست؟ خواهند گفت: از آنِ خداست؛ مؤمنون: ۸۵).

گذشته از این‌که فرمودهٔ او: « قُلِ اللّٰهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ » (بگو: خدا میان من و شما گواه است) بر همین معنا دلالت می‌کند و جایگزین آن می‌شود. همچنین بعید نیست که کلمهٔ « شَهِيدٌ » خبر باشد برای مبتدایی محذوف که همان ضمیرِ بازگردنده به لفظ «الله» است، و عبارت در تقدیر چنین باشد:

«قل الله هو شهيد بيني و بينكم» (بگو: خدا؛ او میان من و شما گواه است)؛ تا جمله هم پاسخِ پرسش را در بر داشته باشد و هم سخن تازه‌ای را که پس از آن آغاز شده است.

سخن خدای متعال که: « قُلِ اللّٰهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ » (بگو: خدا میان من و شما گواه است)، علاوه بر اینکه دربردارندهٔ خبر دادنِ پیامبر (ص) از گواهیِ خودِ خدای متعال است، به جهتِ واژهٔ «قُلْ» (بگو) خود نوعی گواهی نیز به شمار می‌رود؛ چراکه فرمان خدا به پیامبر برای اینکه از گواهیِ او بر نبوتش خبر دهد، از گواهی دادن بر آن جداشدنی نیست. بر این پایه، نیازی نیست به نمونه‌های گوناگونِ گواهیِ خدای متعال بر نبوت پیامبر (ص) و بر فرود آمدن قرآن از نزد او در قرآن کریم چنگ بزنیم؛ مانند سخن خدای متعال: «وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ» (و خدا می‌داند که تو قطعاً پیامبر اویی؛ منافقون: ۱) یا سخن او: «لٰكِنِ اللّٰهُ يَشْهَدُ بِمٰا أَنْزَلَ إِلَيْكَ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ» (ولی خدا به آنچه بر تو نازل کرده گواهی می‌دهد؛ آن را با علم خود فرو فرستاده است؛ نساء: ۱۶۶) و دیگر آیاتی که با واژهٔ شهادت یا جز آن، به صراحت یا با اشاره، بر این معنا دلالت دارند.

و مقید شدنِ گواهیِ خدای متعال به عبارتِ « بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ » (میان من و شما)، نشان‌دهندهٔ میانجی‌گریِ او میان دو طرفِ ناسازگار—یعنی پیامبر (ص) و قومش—است. پیامبر نیز در هیچ امری از قومش کناره نگرفته و از آنان متمایز نگشته بود مگر در ادعای نبوت و رسالت، و ادعای نزول قرآن؛ اما نزول قرآن از راه وحی، اندکی بعد در عبارتِ « وَ أُوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا الْقُرْآنُ » (و این قرآن به من وحی شده است) یاد شده است. از این رو، مقصود از گواهی دادنِ خدای متعال میان پیامبر و قومش، گواهی دادن بر نبوت ایشان است. همچنین سخن خداوند در آیهٔ بعد نیز این معنا را تأیید می‌کند که: « اَلَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ يَعْرِفُونَهُ كَمٰا يَعْرِفُونَ أَبْنٰاءَهُمُ » (کسانی که به آنان کتاب آسمانی داده‌ایم، او را همان‌گونه که پسران خود را می‌شناسند، می‌شناسند؛ انعام: ۲۰)، چنان‌که ان‌شاءالله خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أُوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ » (و این قرآن به من وحی شده است تا با آن شما و هر کس را که این پیام به او برسد بیم دهم)؛ این بخش نیز مقولِ قول (ادامهٔ همان فرمانی است که فرمود بگو)، و بر سخن پیشینِ « اَللّٰهُ شَهِيدٌ » (خدا گواه است...) عطف شده است. قرار دادنِ انذار (بیم دادن) به منزلهٔ هدفِ نزول قرآن کریم، در پیش گرفتنِ شیوهٔ ایجاد بیم در دعوت نبوی است؛ شیوه‌ای که در درک و پذیرش تودهٔ مردم اثرگذارتر است. زیرا گرچه روش امیدبخشی و وعده دادن، یکی از دو راه دعوت به شمار می‌رود و کتاب عزیز نیز فی‌الجمله آن را به کار برده، اما امید داشتن به خیر، انسان را با الزام و قطعیت به طلبِ آن برنمی‌انگیزد، بلکه تنها در او شوق و رغبت می‌آفریند؛ بر خلاف ترس و بیم، چرا که عقل دفع ضرر محتمل را لازم و واجب می‌داند.

همچنین به این دلیل که دعوت اسلام به سوی دین فطرت است، و این دین در سرشت مردم پنهان و ذخیره شده است؛ و تنها گرفتاریِ آنان به شرک و گناه—که تیره‌بختی و فرود آمدن خشم الهی را برایشان به همراه دارد—میان آنان و این حقیقت پرده انداخته است. بنابراین مقتضای حکمت و دوراندیشی در دعوتِ آنان این است که با انذار آغاز شود. به همین سبب است که گاهی کارکرد پیامبر (ص) تنها در انذار منحصر شده است؛ چنان‌که در آیهٔ «إِنْ أَنْتَ إِلاّٰ نَذِيرٌ» (تو جز بیم‌دهنده‌ای نیستی؛ فاطر: ۲۳) و آیهٔ «وَ إِنَّمٰا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ» (و من فقط بیم‌دهنده‌ای آشکارم؛ عنکبوت: ۵۰) آمده است.

این شیوه مربوط به عموم مردم است، اما بندگان خاص خداوند—کسانی که او را از سرِ محبت می‌پرستند، نه از ترس دوزخ و نه به طمع بهشت—از دعوتِ همراه با بیم و امید، دریافتی دیگر دارند؛ آنان از دوزخ این حقیقت را درمی‌یابند که جایگاه دوری از خدا و ناخشنودی اوست، پس از این جهت از آن بیم می‌دارند، و بهشت را ساحتِ قرب و رضوان الهی می‌دانند و به همین سبب، به آن اشتیاق می‌ورزند.

ظاهر عبارتِ « لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ » (تا شما و هر کس را که این پیام به او برسد با آن بیم دهم) این است که روی سخن با مشرکان مکه یا قریش یا عموم عرب باشد؛ با این حال، تقابلِ میان ضمیر خطاب («شما» در «لِأُنْذِرَكُمْ») و عبارتِ «مَنْ بَلَغَ» (هر کس که پیام به او برسد)—که مراد از آن، کسانی است که پیامبر (ص) در دوران حیات خود یا پس از آن با آنان به طور حضوری و بی‌واسطه سخن نگفته است—نشان می‌دهد که منظور از مخاطبان در « لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ »، کسانی هستند که پیامبر (ص) دعوت را حضوری به گوششان رسانده است؛ خواه دعوتشان پیش از نزول آیه باشد، خواه هم‌زمان با آن و خواه پس از نزول آن.

بنابراین سخن خداوند: « وَ أُوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ » (و این قرآن به من وحی شده تا با آن شما و هر که را که پیام به او برسد بیم دهم)، نشان‌دهندهٔ فراگیر بودنِ رسالت پیامبر (ص) به واسطهٔ قرآن برای همهٔ کسانی است که آن را از ایشان یا از دیگران تا روز قیامت بشنوند؛ و اگر بخواهی می‌توانی این‌گونه بگویی:

این آیه دلالت دارد بر اینکه قرآن کریم حجتی از سوی خداوند و کتابی الهی است که از زمان نزولش تا روز رستاخیز، در برابر همهٔ اهل دنیا به حق سخن می‌گوید و حقیقت را آشکار می‌سازد.

و در آیه آمده است: « لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ » (تا شما را با آن بیم دهم) و نفرموده است: «تا با خواندنِ آن شما را بیم دهم»؛ از این رو قرآن بر هر کس که الفاظش را بشنود، معنایش را بفهمد و به مقاصدش پی ببرد، یا الفاظش برای او تفسیر شود و مفاهیمش به گوش او برسد، حجت است؛ بنابراین، شرطِ نامه‌ای که برای قومی فرستاده می‌شود این نیست که حتماً به زبان خودِ آن‌ها باشد، بلکه شرط آن است که حجتش بر آنان تمام شود و مضامین و آموزه‌هایش آنان را نیز در بر بگیرد. پیامبر (ص) با نامه‌های خویش مردم مصر، حبشه، روم و ایران را به اسلام فراخواند، در حالی که زبان آنان غیر از زبان قرآن بود. همچنین از جمله کسانی که در زمان حیات آن حضرت ایمان آوردند و پیامبر نیز ایمانشان را پذیرفت، سلمان فارسی، بلال حبشی، صهیب رومی و شماری از یهودیان بودند که به زبان عبرانی سخن می‌گفتند؛ و این‌ها همه از اموری است که هیچ شکی در آن‌ها نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ إِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللّٰهِ آلِهَهً أُخْريٰ قُلْ لاٰ أَشْهَدُ » (آیا شما به راستی گواهی می‌دهید که با خدای یکتا، خدایان دیگری هم هستند؟! بگو: من گواهی نمی‌دهم) تا آخر آیه. پس از آنکه خداوند از گواهی خویش یاد کرد ــ که بزرگ‌ترین گواهی بر رسالت پیامبر است و او نیز جز برای دعوت مردم به آیین توحید فرستاده نشده است ــ و از آنجا که پس از شهادت خدای پاک و منزه بر بی‌شریک بودنش در الوهیت، هیچ‌کس حق ندارد گواهی دهد که معبودانی دیگر با خدا هستند، به پیامبرش فرمان داد تا از روی شگفتی و انکار از آنان بپرسد: آیا به تعدد خدایان گواهی می‌دهید؟ تأکیدِ موضوعِ پرسش با «إنّ» و «لام» بر همین معنا دلالت دارد؛ گویی جان آدمی باور نمی‌کند که آنان پس از شنیدن شهادت خدای متعال، باز هم به چنین چیزی گواهی دهند.

سپس به پیامبر فرمان داد که در گواهی دادن با آنان مخالفت کند و گواهی دادن به آنچه را آنان ادعا کرده‌اند از خود نفی نماید؛ از این رو فرمود: « قُلْ لاٰ أَشْهَدُ » (بگو: من گواهی نمی‌دهم)، یعنی به قرینهٔ سیاق کلام، به آنچه شما گواهی داده‌اید گواهی نمی‌دهم. سپس فرمود: « قُلْ إِنَّمٰا هُوَ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ وَ إِنَّنِي بَرِيءٌ مِمّٰا تُشْرِكُونَ » (بگو: جز این نیست که او خدایی یگانه است و من از آنچه شریک او قرار می‌دهید بیزارم)، و این سخن، شهادت بر یگانگی خدای متعال و بیزاری جستن از شریکانی است که مشرکان برای او ادعا می‌کنند.

بحث روایی

در تفسیر البرهان از ابن‌بابویه با سندش از محمد بن عیسی بن عُبید روایت شده است که گفت: ابوالحسن (ع) به من فرمود: چه می‌گویی اگر به تو گفته شود: «مرا از خداوندِ عزّوجلّ باخبر ساز، آیا او شیء (چیزی موجود و حقیقت‌دار) است یا شیء نیست؟» گفت: عرض کردم: خدای عزّوجلّ خود را «شیء» اثبات فرموده است، آنجا که می‌فرماید: « قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهٰادَهً-قُلِ اللّٰهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ » (بگو: گواهی چه چیزی بزرگ‌تر است؟ بگو: خدا میان من و شما گواه است)، و من نیز می‌گویم: او شیء است اما نه مانند دیگر اشیاء؛ چراکه نفی شیء بودن از او، به نفی و ابطالِ اصل وجود او می‌انجامد. امام به من فرمود: راست گفتی و آفرین بر تو.

امام رضا (ع) فرمود: مردم دربارهٔ توحید سه مذهب و گرایش دارند: نفی [تعطیلِ صفات و معانی]، تشبیه [همانند کردن خدا به خلق]، و اثبات بدون تشبیه. مذهب نفی جایز نیست، و مذهب تشبیه نیز جایز نیست؛ زیرا هیچ چیز همانند خدای تبارک و تعالی نیست، و راه حق در شیوهٔ سوم است: اثبات [وجود و صفات] بدون تشبیه.

می‌گویم: مراد از «مذهب نفی»، نفی معانی صفات از خدای متعال است؛ چنان‌که معتزله به آن باور دارند، و در همین معناست بازگرداندن صفات ثبوتی (ویژگی‌های کمالی) به نفی نقطهٔ مقابل آن‌ها؛ مانند این سخن که معنای قادر (توانا) این است که ناتوان نیست، و معنای عالم (دانا) این است که نادان نیست؛ مگر آنکه این سخن در نهایت به مذهب سومی که امام (ع) بیان فرمود بازگردد.

و مراد از «مذهب تشبیه» این است که خدای متعال به غیر خود تشبیه شود — در حالی که هیچ چیز مانند او نیست — یعنی همان معنای محدودی از صفت که در ما وجود دارد و از دیگر صفات متمایز است، برای خدا نیز ثابت دانسته شود؛ به‌گونه‌ای که قدرتش مانند قدرت ما و علمش مانند علم ما باشد و به همین ترتیب. در حالی که اگر صفت خدا مانند صفت ما بود، او نیز مانند ما نیازمند می‌شد و دیگر واجب‌الوجود (هستیِ بی‌نیاز و ضروری) نبود؛ و خدا از چنین چیزی بسیار برتر و پیراسته است.

و مراد از «مذهب اثبات بدون تشبیه» این است که اصل معنای صفت برای او ثابت گردد و نفی شود از ساحت او، خصوصیت و ویژگی‌ای که در آفریده‌های ممکن همراه آن صفت است؛ یعنی اصلِ صفت اثبات شود و حد و محدودیت آن نفی گردد.

و در تفسیر قمی، در روایت ابی‌الجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ آیهٔ: « قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهٰادَهً قُلِ اللّٰهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ » آمده است: ماجرا چنین بود که مشرکان مکه گفتند: «ای محمد، آیا خدا جز تو پیامبری نیافت که بفرستد؟ ما کسی را نمی‌بینیم که گفته‌هایت را باور کند» — و این در آغاز دعوت پیامبر بود که آن روز در مکه بودند — و گفتند: «ما دربارهٔ تو از یهودیان و مسیحیان پرسیدیم و آنان گفتند که یادی از تو در کتاب‌هایشان نیست؛ پس کسی را نزد ما بیاور که گواهی دهد تو پیامبر خدایی.» پیامبر خدا (ص) فرمود: «اَللّٰهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ» (خدا میان من و شما گواه است).

و در تفسیر عیاشی، از بُکیر از محمد از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدا روایت شده است:

« لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ » (تا با آن، شما و هر کس را که این پیام به او برسد بیم دهم)، فرمود: «علی (ع) از کسانی است که این پیام به او رسید [و خود رساننده و هشداردهنده است].»

می‌گویم: ظاهر روایت این است که « مَنْ بَلَغَ » معطوف به ضمیر « بَيْنَكُمْ » باشد [یعنی هر کس که قرآن به او برسد]، و در برخی روایات آمده است که مراد از « مَنْ بَلَغَ » امام است که لازمه‌اش عطف «مَنْ بَلَغَ» بر فاعلِ پنهانِ « لِأُنْذِرَكُمْ » است [تا من و هر کس که رسالت به او رسید، انذار دهیم]؛ اما ظاهر آیه همان وجه نخست است.

و در تفسیر برهان، از ابن‌بابویه با سندش از یحیی بن عمران حلبی از پدرش نقل شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیده شد: « وَ أُوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ » (و این قرآن به من وحی شده است تا شما و هر کس را که این پیام به او برسد با آن هشدار دهم)، فرمود: «[یعنی] به هر زبانی.»

می‌گویم: چگونگیِ دریافت این نکته از آیه پیش‌تر بیان شد.

و در تفسیر المنار آمده است: ابوالشیخ از اُبَیّ بن کعب روایت کرده است که گفت: اسیرانی را نزد پیامبر خدا (ص) آوردند. ایشان به آنان فرمود: «آیا به اسلام دعوت شده بودید؟» گفتند: «نه.» پس حضرت آنان را رها کرد و سپس این آیه را تلاوت فرمود: « وَ أُوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ » (و این قرآن به من وحی شده است تا شما و هر کس را که این پیام به او برسد با آن بیم دهم). آن‌گاه فرمود: «راهشان را باز بگذارید تا به جایگاه امن خویش برسند؛ زیرا هنوز به اسلام دعوت نشده بودند.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۹ و ۲۰ با هم

این آیات، استدلالی بر یگانگی خداوند از راه وحی است؛ زیرا یگانگی معبود و نبودِ هرگونه شریک برای او، گرچه از مسائلی است که عقل به راه‌های گوناگون بدان دست می‌یابد، اما هیچ مانعی ندارد که از راه وحیِ صریح و بی‌شبهه نیز اثبات شود. آنچه در اصل خواسته شده، یقین یافتن به این حقیقت است که خدای متعال معبودی یگانه است و هیچ شریکی ندارد؛ و هرگاه فرض شود که این یقین از راه وحیی حاصل آید که در الهی بودنش کمترین تردیدی راه ندارد —مانند قرآن که بر هماوردخواهی (تحدّی) تکیه دارد— هیچ مانعی در استناد به آن نخواهد بود.