تفسیر آیهٔ ۱۲ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لِمَنْ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ قُلْ لِلّٰهِ » (بگو: آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ کیست؟ بگو: از آنِ خداست)؛ این سخن، آغازِ اقامهٔ برهان بر معاد است و خلاصه‌اش اینکه خدای متعال مالک تمام موجودات آسمان‌ها و زمین است و اختیار دارد هر گونه بخواهد و اراده کند در آن‌ها تصرف نماید. و خدای سبحان به صفت رحمت آراسته است؛ رحمتی که عبارت است از برطرف کردن نیازِ هر نیازمند و رساندن هر چیز به کمال و شایستگی‌اش و افاضه کردنِ آن بر وی. همچنین گروهی از بندگانش—که از جملهٔ آنان انسان است—صلاحیت و آمادگیِ حیاتی جاودان را دارند تا در آن به سعادت برسند؛ بنابراین او به مقتضای مالکیّت و رحمت خویش، بی‌گمان با برانگیختنِ آنان در رستاخیز و بخشیدنِ آنچه سزاوارش هستند، در آنان تصرف خواهد کرد.

در سخن خدای متعال که می‌فرماید: « قُلْ لِمَنْ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (بگو: آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ کیست؟) و ادامهٔ آن، به پیامبر (ص) فرمان می‌دهد که از مشرکان بپرسد چه کسی مالک آسمان‌ها و زمین است و بی‌هیچ مانعی، هرگونه بخواهد در آن‌ها تصرّف می‌کند؟ و بی‌تردید آن مالک، خدای پاک و منزه است؛ زیرا هر موجود دیگری جز او، حتی بت‌ها و اربابِ بت‌ها (خدایان پنداری بت‌پرستان) که مشرکان آن‌ها را می‌خوانند، همانند دیگر آفریدگان، آفرینش و تدبیر کارشان در نهایت به خدای متعال بازمی‌گردد؛ پس تنها اوست که مالک همهٔ موجودات در آسمان‌ها و زمین است.

و از آن‌جا که پاسخِ این پرسش، هم برای پرسش‌کننده و هم برای پرسش‌شونده کاملاً معلوم و روشن بود و طرفِ مقابل نیز خود بدان اعتراف داشت، دیگر نیازی نبود که پاسخ حتماً از زبانِ طرف مقابل بیرون آید و با زبان بدان اعتراف کند؛ از این رو به پیامبر (ص) فرمان داد که خود، پاسخ را بیان کند و عهده‌دار آن شود تا بدون انتظار برای شنیدن پاسخ آنان، حجت تمام شود.

پرسیدن از طرفِ مقابل و سپس خود پاسخ دادن به آن از سوی پرسش‌کننده، هر دو از شیوه‌های بدیع ادبی و رایج در اقامهٔ دلیل است؛ همانند این‌که نعمت‌بخش به کسی که به او نعمت داده اما نمک‌نشناسی کرده بگوید: «چه کسی به تو خوراک و آب و پوشاک داد؟ من بودم که چنین نیکی‌هایی در حق تو کردم و بر تو منت نهادم، اما تو با ناسپاسی پاسخم را می‌دهی!».

کوتاه سخن این‌که با این پرسش و پاسخ ثابت شد که خدای پاک و منزه، مالکِ مطلق است؛ پس او هرگونه بخواهد می‌تواند در هستی تصرف کند: از زنده کردن، روزی دادن و میراندن گرفته تا برانگیختن پس از مرگ، بی‌آنکه مانعی چون دشواریِ کار، مرگ، غیبت، ناتوانی و مانند آن جلوگیرش شود. به این ترتیب یکی از مقدمات برهان کامل شد و در پی آن، مقدمهٔ دیگر را پیوند زد و فرمود: «كَتَبَ عَليٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَهَ» (بر خود رحمت را مقرر داشته است).

خدای متعال می‌فرماید: « كَتَبَ عَليٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَهَ » (رحمت را بر خود لازم و مقرر داشت). «کتابت» همان تثبیت و قضای حتمی است؛ و رحمت به معنای بخشیدن نعمت به مستحقِ آن و رساندن هر چیز به سعادت و کمالِ شایستهٔ اوست. و چون این رحمت از صفاتِ فعلی خدای متعال است، نسبت دادنش به کتابت (لازم ساختنِ) الهی درست است؛ معنای آیه چنین است: او رحمت، بخشیدن نعمت‌ها و فرود آوردن خیر را برای هر کس که سزاوارش باشد، بر خود لازم کرده است.

و نمونهٔ نسبت دادن فعل به کتابت و مانند آن، این سخن خدای متعال است: «كَتَبَ اللّٰهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِي» (خداوند چنین مقرر کرده که بی‌گمان من و فرستادگانم پیروز خواهیم شد) (مجادله: ۲۱)، و سخن دیگرش که می‌فرماید: «فَوَ رَبِّ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ» (پس به پروردگار آسمان و زمین سوگند که آن حق است) (ذاریات: ۲۳). اما صفاتِ ذات، مانند حیات، علم و قدرت، هرگز درست نیست که به کتابت و مانند آن نسبت داده شوند؛ از این رو قطعاً گفته نمی‌شود: «خداوند حیات، علم و قدرت را بر خود مقرر و واجب کرد».

و لازمهٔ واجب ساختن رحمت بر خود — چنان‌که گذشت — این است که نعمتش را با گردآوری انسان‌ها در روز قیامت بر آنان تمام کند، تا بر پایهٔ گفتارها و کردارهایشان پاداش و کیفرشان دهد؛ پس مؤمنان در آن روز رستگار شوند و دیگران زیان بینند.

از این رو، آیه را با سخنی که در این برهان به منزلهٔ نتیجه است به پایان برد: «لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهَ لاٰ رَيْبَ فِيهِ» (بی‌گمان شما را برای روز رستاخیز — که شکی در آن نیست — گرد می‌آورد)؛ و این معنا را با رساترین تأکیدها استوار کرد: لامِ قسم، نونِ تأکید، و عبارت «لاٰ رَيْبَ فِيهِ» (هیچ شکی در آن راه ندارد).

سپس با این سخن اشاره فرمود که سود و رستگاری در این روز برای مؤمنان و زیانش بر دوش دیگران است: « اَلَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (آنان که سرمایهٔ وجود خویش را باخته‌اند، ایمان نمی‌آورند).

دلیلی که در این آیه بر معاد اقامه شده، متفاوت با دو برهانی است که در این سخن خدای متعال آمده است: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا بٰاطِلاً ذٰلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النّٰارِ، أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجّٰارِ» (و ما آسمان و زمین و آنچه را میان آن‌هاست بیهوده نیافریدیم؛ این پندارِ کسانی است که کافر شدند، پس وای بر کافران از آتش! آیا کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، همانند فسادانگیزان در زمین قرار می‌دهیم، یا پرهیزگاران را مانند بدکاران می‌سازیم؟) (ص: ۲۷-۲۸)؛ چرا که آن دو آیه، از یک سو از این جهت بر معاد استدلال می‌کنند که کار خدای متعال بیهوده نیست بلکه هدف دارد، و از سوی دیگر از این جهت که یکسان شمردن مؤمن با کافر و پرهیزگار با بدکار، ستمی است که سزاوار پروردگار نیست؛ و از آن‌جا که این دو گروه در دنیا از یکدیگر متمایز نمی‌شوند، ناگزیر باید جهان دیگری باشد تا با سعادت و شقاوت از هم جدا گردند؛ اما راهی که در این آیه پیموده شده غیر از آن است، زیرا در این‌جا از راه «رحمت» به مقصود رسیده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۲ و ۱۳ با هم

پس اینکه خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لِمَنْ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » تا آخر آیه (بگو: آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ کیست؟)، متضمن یکی از مقدمات این برهان است؛ و کلام دیگرش که: « كَتَبَ عَليٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَهَ » (رحمت را بر خود واجب ساخته است)، مقدمهٔ دیگری را در بر دارد؛ و این سخن او که: « وَ لَهُ مٰا سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَ النَّهٰارِ » تا آخر آیه (و هر چه در شب و روز آرام گرفته از آنِ اوست)، مقدمهٔ سومی است که به‌منزلهٔ جزئی از این برهان به شمار می‌آید.