[سورهٔ قصص (۲۸): آیه‌های ۴۳ تا ۵۶]
اشاره
وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا مُوسَى ٱلۡكِتَٰبَ مِنۢ بَعۡدِ مَآ أَهۡلَكۡنَا ٱلۡقُرُونَ ٱلۡأُولَىٰ بَصَآئِرَ لِلنَّاسِ وَهُدٗى وَرَحۡمَةٗ لَّعَلَّهُمۡ يَتَذَكَّرُونَ
و به‌راستی ما پس از آنکه نسل‌های پیشین را هلاک ساختیم، به موسی کتاب دادیم که مایهٔ بینش‌هایی برای مردم و هدایت و رحمتی بود؛ شاید پند پذیرند.
وَمَا كُنتَ بِجَانِبِ ٱلۡغَرۡبِيِّ إِذۡ قَضَيۡنَآ إِلَىٰ مُوسَى ٱلۡأَمۡرَ وَمَا كُنتَ مِنَ ٱلشَّٰهِدِينَ
و آنگاه که کار [رسالت] را به موسی واگذار کردیم، تو در جانب غربی نبودی و از شاهدان و حاضران نبودی.
وَلَٰكِنَّآ أَنشَأۡنَا قُرُونٗا فَتَطَاوَلَ عَلَيۡهِمُ ٱلۡعُمُرُۚ وَمَا كُنتَ ثَاوِيٗا فِيٓ أَهۡلِ مَدۡيَنَ تَتۡلُواْ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتِنَا وَلَٰكِنَّا كُنَّا مُرۡسِلِينَ
ولی ما نسل‌هایی پدید آوردیم و روزگار بر آنان به درازا کشید؛ و تو در میان مردم مَدْین مقیم نبودی تا آیات ما را بر آنان بخوانی، بلکه این ما بودیم که [پیامبران را] می‌فرستادیم.
وَمَا كُنتَ بِجَانِبِ ٱلطُّورِ إِذۡ نَادَيۡنَا وَلَٰكِن رَّحۡمَةٗ مِّن رَّبِّكَ لِتُنذِرَ قَوۡمٗا مَّآ أَتَىٰهُم مِّن نَّذِيرٖ مِّن قَبۡلِكَ لَعَلَّهُمۡ يَتَذَكَّرُونَ
و تو در کنار [کوه] طور نبودی آنگاه که ندا دردادیم، بلکه رحمتی از سوی پروردگارت بود تا قومی را که پیش از تو هیچ بیم‌دهنده‌ای به‌سویشان نیامده بود هشدار دهی؛ شاید پند گیرند.
وَلَوۡلَآ أَن تُصِيبَهُم مُّصِيبَةُۢ بِمَا قَدَّمَتۡ أَيۡدِيهِمۡ فَيَقُولُواْ رَبَّنَا لَوۡلَآ أَرۡسَلۡتَ إِلَيۡنَا رَسُولٗا فَنَتَّبِعَ ءَايَٰتِكَ وَنَكُونَ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ
و اگر نبود که چون به سبب دستاورد پیشین خود مصیبتی به آنان برسد، بگویند: «پروردگارا، چرا پیامبری به‌سویمان نفرستادی تا از آیاتت پیروی کنیم و از مؤمنان باشیم؟» [تو را نمی‌فرستادیم].
فَلَمَّا جَآءَهُمُ ٱلۡحَقُّ مِنۡ عِندِنَا قَالُواْ لَوۡلَآ أُوتِيَ مِثۡلَ مَآ أُوتِيَ مُوسَىٰٓۚ أَوَلَمۡ يَكۡفُرُواْ بِمَآ أُوتِيَ مُوسَىٰ مِن قَبۡلُۖ قَالُواْ سِحۡرَانِ تَظَٰهَرَا وَقَالُوٓاْ إِنَّا بِكُلّٖ كَٰفِرُونَ
پس چون حق از جانب ما به‌سویشان آمد، گفتند: «چرا مانند آنچه به موسی داده شد به او داده نشده است؟» آیا پیش از این به آنچه به موسی داده شد کافر نگشتند؟! گفتند: «این دو، دو جادو هستند که پشتیبان یکدیگرند!» و گفتند: «ما به همگی کافریم.»
قُلۡ فَأۡتُواْ بِكِتَٰبٖ مِّنۡ عِندِ ٱللَّهِ هُوَ أَهۡدَىٰ مِنۡهُمَآ أَتَّبِعۡهُ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ
بگو: «اگر راست می‌گویید، کتابی از جانب خدا بیاورید که از این دو هدایت‌بخش‌تر باشد تا من از آن پیروی کنم!»
فَإِن لَّمۡ يَسۡتَجِيبُواْ لَكَ فَٱعۡلَمۡ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهۡوَآءَهُمۡۚ وَمَنۡ أَضَلُّ مِمَّنِ ٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ بِغَيۡرِ هُدٗى مِّنَ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلظَّٰلِمِينَ
پس اگر پاسخت را ندادند، بدان که تنها از خواهش‌های نفس خویش پیروی می‌کنند؛ و کیست گمراه‌تر از آنکه بدون هیچ هدایتی از سوی خدا، از هوای نفس خود پیروی کند؟ همانا خدا قوم ستمکار را هدایت نمی‌کند.
۞ وَلَقَدۡ وَصَّلۡنَا لَهُمُ ٱلۡقَوۡلَ لَعَلَّهُمۡ يَتَذَكَّرُونَ
و به‌راستی ما کلام [وحی] را پی‌درپی برای آنان آوردیم، شاید پند گیرند.
ٱلَّذِينَ ءَاتَيۡنَٰهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ مِن قَبۡلِهِۦ هُم بِهِۦ يُؤۡمِنُونَ
کسانی که پیش از آن کتاب [آسمانی] به ایشان داده‌ایم، به آن [قرآن] ایمان می‌آورند.
وَإِذَا يُتۡلَىٰ عَلَيۡهِمۡ قَالُوٓاْ ءَامَنَّا بِهِۦٓ إِنَّهُ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّنَآ إِنَّا كُنَّا مِن قَبۡلِهِۦ مُسۡلِمِينَ
و هرگاه بر آنان تلاوت شود، می‌گویند: بدان ایمان آوردیم؛ بی‌گمان این [قرآن] همان حق است که از جانب پروردگار ما آمده، و ما پیش از این نیز [در برابر فرمان او] تسلیم بوده‌ایم.
أُوْلَٰٓئِكَ يُؤۡتَوۡنَ أَجۡرَهُم مَّرَّتَيۡنِ بِمَا صَبَرُواْ وَيَدۡرَءُونَ بِٱلۡحَسَنَةِ ٱلسَّيِّئَةَ وَمِمَّا رَزَقۡنَٰهُمۡ يُنفِقُونَ
اینان به پاس صبری که ورزیدند، پاداششان دو بار به آنان داده می‌شود؛ و بدی را با نیکی دفع می‌کنند و از آنچه روزی‌شان کرده‌ایم انفاق می‌نمایند.
وَإِذَا سَمِعُواْ ٱللَّغۡوَ أَعۡرَضُواْ عَنۡهُ وَقَالُواْ لَنَآ أَعۡمَٰلُنَا وَلَكُمۡ أَعۡمَٰلُكُمۡ سَلَٰمٌ عَلَيۡكُمۡ لَا نَبۡتَغِي ٱلۡجَٰهِلِينَ
و چون سخن بیهوده‌ای بشنوند، از آن روی برمی‌تابند و می‌گویند: اعمال ما از آنِ ما و اعمال شما از آنِ خودتان؛ سلام بر شما [بدرود]، ما در پی نادانان نیستیم.
إِنَّكَ لَا تَهۡدِي مَنۡ أَحۡبَبۡتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهۡدِي مَن يَشَآءُۚ وَهُوَ أَعۡلَمُ بِٱلۡمُهۡتَدِينَ
مسلماً تو هر کس را دوست بداری نمی‌توانی هدایت کنی، بلکه خداست که هر کس را بخواهد هدایت می‌نماید و او به هدایت‌پذیران داناتر است.
(بیان)
سیاق آیات گواهی می‌دهد که مشرکان از قوم پیامبر (ص) به برخی از اهل کتاب مراجعه کردند و دربارهٔ رسالت ایشان نظر خواستند و بخشی از قرآن را که بر آن حضرت نازل شده بود بر آنان عرضه نمودند؛ و آن [قرآن] تصدیق‌کنندهٔ تورات بود. پس آنان در پاسخ، حقانیت او را تصدیق کردند و به معارف حقی که قرآن در بر دارد ایمان آوردند، و بیان داشتند که پیش از بعثت پیامبر نیز او را با همان ویژگی‌هایش می‌شناختند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا يُتْليٰ عَلَيْهِمْ قٰالُوا آمَنّٰا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنٰا إِنّٰا كُنّٰا مِنْ قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ » (قصص: ۵۳؛ و هرگاه بر آنان تلاوت شود، می‌گویند: بدان ایمان آوردیم؛ بی‌گمان این حق است و از جانب پروردگار ماست، و ما پیش از این نیز تسلیم بوده‌ایم).
این رویداد بر مشرکان گران آمد و با اهل کتاب به مشاجره پرداختند و با درشتی با آنان سخن گفتند و گفتند: قرآن جادوست و تورات نیز جادویی مانند آن است؛ « سِحْرٰانِ تَظٰاهَرٰا » (قصص: ۴۸؛ دو جادو که به پشتیبانی یکدیگر برخاسته‌اند) و « إِنّٰا بِكُلٍّ كٰافِرُونَ » (قصص: ۴۸؛ و ما به هر دو کافریم). در پی آن، اهل کتاب از آنان روی گرداندند و گفتند: «سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ لاٰ نَبْتَغِي الْجٰاهِلِينَ» (قصص: ۵۵؛ سلام بر شما [بدرود]، ما در پی نادانان نیستیم).
این مطلبی است که سیاق آیات کریمه به آن اشاره دارد. خدای پاک و منزه پس از آنکه داستان موسی (ع) را بازگفت و خبر داد که چگونه قومی مستضعف، به بردگی گرفته‌شده و رنج‌دیده را—که پسرانشان سر بریده می‌شدند و زنانشان زنده نگاه داشته می‌شدند—به دست نوزادی از خودشان بر مردمی سرکش، مستکبر، طغیانگر و فسادانگیز پیروز گردانید؛ نوزادی که او را در آغوش همان دشمنی پروراند که به دستورش هزاران تن از فرزندانشان کشته می‌شدند، سپس چون رشد یافت او را از میانشان بیرون برد، آنگاه مبعوثش ساخت و به سوی آنان بازگرداند و بر آنان چیره کرد تا همگی‌شان را غرق نمود و بنی‌اسرائیل را نجات داد تا وارثان [حکومت و سرزمین] شوند؛
سخن را به کتاب آسمانی معطوف فرمود؛ همان کتابی که دربردارندهٔ دعوت [الهی] است، حجت با آن تمام می‌شود و حامل پند و یادآوری است. از این رو یادآور شد که بر موسی (ع) تورات را نازل کرد که روشنگری‌هایی برای مردم و هدایت و رحمتی بود تا شاید پند گیرند و پس از آنکه نسل‌های پیشین به سبب گناهانشان هلاک شدند، از نافرمانی خدا دست بردارند.
و همین‌گونه بر پیامبر (ص) قرآن را فرو فرستاد و داستان‌های موسی (ع) را برای او بازگو کرد، در حالی که پیامبر هنگام نزول تورات بر موسی حضور نداشت و آن زمان که خدا موسی را ندا داد و با او سخن گفت نیز در طور حاضر نبود؛ و همچنین آنچه میان موسی و شعیب (ع) گذشت برای او بازگو فرمود، در حالی که در مَدیَن اقامت نداشت تا آیات خدا را بر آنان بخواند. ولی قرآن را فرو فرستاد و این داستان‌ها را از روی رحمتی از جانب خود برای او حکایت کرد تا به وسیلهٔ آن، قومی را که پیش از او بیم‌دهنده‌ای برایشان نیامده بود هشدار دهد؛ زیرا آنان به سبب کفر و نافرمانی‌شان در معرض فرود آمدن عذاب و رسیدن بلا بودند، و اگر این کتاب نازل نمی‌شد و دعوت تبلیغ نمی‌گشت، می‌گفتند: پروردگارا! چرا پیامبری به سوی ما نفرستادی تا از آیات تو پیروی کنیم؟ و در این صورت، آنان در برابر خدای پاک و منزه حجتی می‌داشتند.
اما هنگامی که حق از نزد خدا با بعثت پیامبر (ص) و نزول قرآن به سراغشان آمد، گفتند: «لَوْ لاٰ أُوتِيَ مِثْلَ مٰا أُوتِيَ مُوسىٰ» (قصص: ۴۸؛ چرا مانند آنچه به موسی داده شد، به او داده نشده است؟). [خداوند در پاسخ می‌فرماید:] «أَ وَ لَمْ يَكْفُرُوا بِمٰا أُوتِيَ مُوسىٰ مِنْ قَبْلُ» (قصص: ۴۸؛ مگر پیش از این، به آنچه به موسی داده شده بود کافر نشدند؟)؛ آن هنگام که دربارهٔ پیامبر به اهل کتاب مراجعه کردند و آنان او را تصدیق نمودند، پس مشرکان گفتند: «سِحْرٰانِ تَظٰاهَرٰا» (قصص: ۴۸؛ دو جادو که به یاری یکدیگر برخاسته‌اند)—مقصودشان تورات و قرآن بود—و گفتند: «إِنّٰا بِكُلٍّ كٰافِرُونَ» (قصص: ۴۸؛ ما به هر دو کافریم).
سپس خدای سبحان با این سخن خود برهانِ در برابر آنان را به پیامبرش (ص) آموزش داد که: « قُلْ فَأْتُوا بِكِتٰابٍ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ هُوَ أَهْديٰ مِنْهُمٰا أَتَّبِعْهُ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ » (بگو: اگر راست می‌گویید، کتابی از نزد خدا بیاورید که از این دو هدایت‌بخش‌تر باشد تا من از آن پیروی کنم). یعنی بر پایهٔ حکمت الهی لازم است کتابی فرستاده‌شده از جانب خدا در میان باشد تا به سوی حق هدایت کند و حجت بر مردم با آن تمام شود، و خود آنان نیز این را می‌دانند؛ پس اگر تورات و قرآن دو کتاب هدایت و برای راهنمایی مردم بسنده نباشند، ناگزیر باید کتابی هدایت‌بخش‌تر از آن دو در کار باشد، در حالی که چنین نیست؛ چراکه معارف حقّ موجود در این دو کتاب با معجزه و برهان‌های عقلی تأیید شده است. افزون بر این، هیچ کتاب آسمانی دیگری نیست که از این دو هدایت‌بخش‌تر باشد؛ بنابراین هر دو کتاب، کتاب‌های هدایت‌اند و این قوم با رویگردانی از آنها، تنها از هوای نفس پیروی می‌کنند و از راه راست گمراه‌اند، و این همان معنای سخن خداست که:
« فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمٰا يَتَّبِعُونَ أَهْوٰاءَهُمْ » (پس اگر پاسخت ندادند، بدان که تنها از هواهای نفسانی خود پیروی می‌کنند) تا آخر آیه.
سپس خدای سبحان گروهی از اهل کتاب را ستود که مشرکان دربارهٔ پیامبر (ص) و قرآن به آنان مراجعه کرده بودند، و آنان ایمان و تصدیق خود را به مشرکان آشکار ساختند و از سخنان بیهوده‌ای که مشرکان روبه‌رویشان گفتند، روی برتافتند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ آتَيْنٰا مُوسَي الْكِتٰابَ مِنْ بَعْدِ مٰا أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الْأُوليٰ بَصٰائِرَ لِلنّٰاسِ » إلخ (و به‌راستی ما پس از آنکه نسل‌های نخستین را هلاک کردیم، به موسی کتاب دادیم تا مایه‌های بینش برای مردم باشد...). «لام» برای سوگند است؛ یعنی سوگند می‌خورم که ما با وحی به موسی، به او کتاب—یعنی تورات—را عطا کردیم.
و عبارت « مِنْ بَعْدِ مٰا أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الْأُوليٰ » یعنی نسل‌های پیش از نزول تورات، مانند قوم نوح و امت‌های هلاک‌شدهٔ پس از ایشان، و چه بسا قوم فرعون نیز از آنان باشند. در این قید، اشاره‌ای است به نیاز مبرمِ آن زمان به نزول کتاب؛ زیرا با درگذشت پیشینیان، نشانه‌های دین الهی محو شده بود، و نیز برای آنکه در کتاب الهی به سرگذشت آنان و فرود آمدن عذاب خدا بر ایشان به سبب تکذیب آیات الهی اشاره شود تا عبرت‌پذیران عبرت گیرند و پندپذیران متذکر شوند.
و عبارت « بَصٰائِرَ لِلنّٰاسِ »: «بصائر» جمع بصیرت به معنای چیزی است که با آن دیده و درک می‌شود، و گویا مراد از آن، حجت‌های روشنی است که حق با آنها دیده و شناخته می‌شود و میان حق و باطل جدایی می‌افتد. این واژه حال برای «الکتاب» است و برخی گفته‌اند:
مفعول‌له (بیانگر علت و هدفِ نزول کتاب) است.
و عبارت « وَ هُديً » به معنای هدایت‌کننده یا چیزی است که با آن هدایت حاصل می‌شود، و همچنین عبارت « وَ رَحْمَهً » به معنای چیزی است که به سبب آن مشمول رحمت می‌شوند. این دو واژه نیز همانند «بصائر»، حال برای «الکتاب» هستند و برخی گفته‌اند: هر یک از آنها مفعول‌له است.
و معنای آیه چنین است: و سوگند می‌خورم که ما به موسی کتاب—یعنی تورات—را عطا کردیم پس از آنکه هلاک ساختیم نسل‌های نخستین را؛ پس حکمت الهی تجدید دعوت و هشدار را اقتضا کرد، در حالی که آن کتاب حجت‌هایی روشن بود که مردم با آن معارف حق را درمی‌یافتند، و هدایتی بود که بدان راه می‌جستند، و رحمتی بود که به سبب عمل به شریعت و احکامش مشمول رحمت می‌شدند، تا شاید پند گیرند و آنچه را از باور و کردار بر عهده دارند، نیک دریابند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كُنْتَ بِجٰانِبِ الْغَرْبِيِّ إِذْ قَضَيْنٰا إِليٰ مُوسَي الْأَمْرَ وَ مٰا كُنْتَ مِنَ الشّٰاهِدِينَ » (و تو در جانب غربی نبودی آنگاه که کار را به موسی واگذاشتیم و فرمان نبوت را به او رساندیم، و تو از شاهدان نبودی). خطاب به پیامبر (ص) است، و «الغربی» صفتی است که موصوف آن حذف شده و مراد، جانب غربیِ وادی یا جانب غربیِ کوه است.
و عبارت « إِذْ قَضَيْنٰا إِليٰ مُوسَي الْأَمْرَ »: گویا «قضاء» متضمن معنای عهد (پیمان و واگذاری) است، و مراد از واگذاری کار به او—چنان‌که گفته‌اند—استوار ساختن امر نبوتش با فرستادن تورات بر اوست؛ اما واگذاری اصل رسالت به او را آیهٔ بعدی نشان می‌دهد که فرمود: « وَ مٰا كُنْتَ بِجٰانِبِ الطُّورِ إِذْ نٰادَيْنٰا » (قصص: ۴۶: و تو در جانب طور نبودی آنگاه که ندا دردادیم)؛ و سخن خداوند که:
عبارت « وَ مٰا كُنْتَ مِنَ الشّٰاهِدِينَ » (و تو از شاهدان نبودی)، تأکیدی است بر سخن پیشین.
معنای سخن این است: تو در آن هنگام که تورات را بر موسی در بخش غربیِ آن وادی یا کوه نازل کردیم، حاضر و ناظر نبودی.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لٰكِنّٰا أَنْشَأْنٰا قُرُوناً فَتَطٰاوَلَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ » (بلکه ما نسل‌هایی پدید آوردیم و روزگار بر آنان به درازا کشید). «تطاول العمر» به معنای طولانی‌شدن روزگار و سپری‌شدن زمانی دراز است. این جمله استدراکی (توضیحی برای رفع توهم) است از نفیِ آمده در سخن پیشین که فرمود: « وَ مٰا كُنْتَ بِجٰانِبِ الْغَرْبِيِّ » (و تو در سمت غربی نبودی)، و معنا چنین است:
تو آنجا حضور نداشتی تا شاهد آنچه رخ داد باشی، ولی ما پس از او نسل‌هایی پدید آوردیم و روزگارشان به درازا کشید، سپس سرگذشت او و خبر فرود آمدن کتاب بر او را بر تو نازل کردیم؛ بنابراین، از آنجا که قرینهٔ کلام به روشنی گویای ماجراست، در کلام ایجاز به حذف (کوتاه‌گویی با حذف بخش‌های روشن) به کار رفته است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كُنْتَ ثٰاوِياً فِي أَهْلِ مَدْيَنَ تَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيٰاتِنٰا وَ لٰكِنّٰا كُنّٰا مُرْسِلِينَ » (و تو در میان مردم مَدیَن مقیم نبودی که آیات ما را بر آنان بخوانی، بلکه ما بودیم که فرستنده بودیم). «ثاوی» یعنی مقیم و ساکن؛ چنان‌که گفته می‌شود: «ثَوَى فِي الْمَكَانِ»، یعنی در آنجا اقامت گزید. ضمیر در « عَلَيْهِمُ » (بر آنان) به مشرکان مکه بازمی‌گردد که پیامبر (ص) آیات خدا را—که بازگوکنندهٔ ماجراهای موسی (ع) در مدت اقامتش در مَدیَن بود—برایشان تلاوت می‌کرد.
و عبارت « وَ لٰكِنّٰا كُنّٰا مُرْسِلِينَ » (بلکه ما فرستنده بودیم)، استدراکی است از نفیِ آمده در آغاز آیه.
معنای آیه چنین است: تو در میان مردم مَدیَن—که شعیب و قوم او بودند—اقامت نداشتی تا شاهد آنچه بر موسی در آنجا گذشت باشی و آیات ما را که بیانگر سرگذشت او در آن دیار است برای مشرکان بخوانی؛ بلکه ما تو را به سوی قومت فرستادیم و این آیات را به تو وحی کردیم تا بر آنان فروخوانی.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كُنْتَ بِجٰانِبِ الطُّورِ إِذْ نٰادَيْنٰا وَ لٰكِنْ رَحْمَهً مِنْ رَبِّكَ » تا آخر آیه (و تو در کنار کوه طور نبودی هنگامی که ندا دردادیم، ولی رحمتی از پروردگارت بود...). از تقابل این آیه با آیهٔ پیشین که فرمود: « وَ مٰا كُنْتَ بِجٰانِبِ الْغَرْبِيِّ إِذْ قَضَيْنٰا »، چنین برمی‌آید که مراد از این ندا، همان ندایی است که از جانب درخت برآمد، در شبی که موسی از سوی طور آتشی دید.
و عبارت « وَ لٰكِنْ رَحْمَهً مِنْ رَبِّكَ » استدراکی است از نفیِ گذشته، و ظاهراً « رَحْمَهً » مفعول‌له (بیانگر علت) است. تغییر لحن از متکلم مع‌الغیر (ندای ما) به غایب در عبارت « مِنْ رَبِّكَ » (از پروردگارت)، برای نشان دادن نهایت توجه و عنایت خدای متعال به آن حضرت (ص) است.
و در عبارت « لِتُنْذِرَ قَوْماً مٰا أَتٰاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ » (تا قومی را که پیش از تو هیچ هشداردهنده‌ای نزدشان نیامده بود بیم دهی)، ظاهر این است که مراد از این قوم، مردمِ روزگار دعوت پیامبرند، یا خود آنان و پدرانِ هم‌عصر و نزدیک به ایشان؛ چرا که پیش از آن در میان عرب، پیامبرانی از خودشان همچون هود، صالح، شعیب و اسماعیل (ع) حضور داشته‌اند.
معنای آیه چنین است: تو در جانب طور حاضر نبودی هنگامی که به موسی ندا دادیم و با او سخن گفتیم و او را به رسالت برگزیدیم، تا مانند شاهدی ناظر از این داستان خبر دهی؛ بلکه از سرِ رحمتی که از جانب ما بود، تو را از آن آگاه کردیم تا قومی را که پیش از تو هشداردهنده‌ای نزدشان نیامده بود بیم دهی، شاید پند پذیرند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ لاٰ أَنْ تُصِيبَهُمْ مُصِيبَهٌ بِمٰا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَيَقُولُوا رَبَّنٰا » (و اگر نبود که به سبب دستاورد پیشین خود مصیبتی به آنان برسد و بگویند پروردگارا...). به دلیل بخش پایانی آیه، مراد از آنچه دست‌هایشان پیش فرستاده است («بِمٰا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ»)، گناهانی است که از راه عقیده و عمل مرتکب شده‌اند. مصیبتی نیز که به آنان می‌رسد اعم از گرفتاریِ دنیا و آخرت است؛ زیرا رویگردانی از حق بر اثر کفر و فسق، همان‌گونه که کیفر الهی را در آخرت در پی دارد، در دنیا نیز به دنبال خواهد داشت. بخشی از سخن در این باره پیش‌تر ذیل آیهٔ «وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُريٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ» (اعراف: ۹۶) و جاهای دیگر گذشت.
و عبارت « فَيَقُولُوا رَبَّنٰا لَوْ لاٰ أَرْسَلْتَ » (تا بگویند: پروردگارا! چرا [پیامبری] به سویمان نفرستادی؟) نتیجه و فرع بر بخش پیشین آیه بر فرضِ نفرستادن پیامبر است. جواب «لَوْلَا» به دلیل روشن بودنش حذف شده و در تقدیر چنین است: «لَمَا أَرْسَلْنَا رَسُولاً» (پیامبری نمی‌فرستادیم).
حاصل معنا این است: اگر چنین نبود که در صورت نفرستادن پیامبر و گرفتار کردنشان به عذاب به سبب کفر و نافرمانی‌هایی که از پیش فرستاده‌اند، بر ما حجتی داشته باشند، هرگز به سویشان پیامبری نمی‌فرستادیم؛ ولی آنان [در صورت نبود پیامبر] می‌گویند: پروردگارا! چرا پیامبری به سوی ما نفرستادی تا از آیاتت که او بر ما تلاوت می‌کند پیروی کنیم و از مؤمنان باشیم؟
خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا جٰاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنٰا قٰالُوا لَوْ لاٰ أُوتِيَ مِثْلَ مٰا أُوتِيَ مُوسيٰ » (پس چون حق از نزد ما به سویشان آمد، گفتند: چرا مانند آنچه به موسی داده شد، به او داده نشده است؟) تا پایان آیه؛ یعنی: ما پیامبر را همراه با حق به سویشان فرستادیم و کتاب را نازل کردیم، پس چون حق از نزد ما به سویشان آمد—که ظاهراً همان کتاب نازل‌شده بر پیامبر، یعنی قرآنِ نازل‌شده بر پیامبر(ص) است—[چنین بهانه‌ای آوردند].
منظور از سخنشان که گفتند: « لَوْ لاٰ أُوتِيَ مِثْلَ مٰا أُوتِيَ مُوسيٰ » این است که: چرا مانند توراتی که به موسی(ع) داده شد، به پیامبر(ص) داده نشده است؟ گویا مقصودشان این بوده که قرآن یکباره نازل شود؛ همان‌طور که خدای متعال سخن آنان را چنین حکایت فرموده است: «وَ قٰالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ لاٰ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَهً وٰاحِدَهً» (فرقان: ۳۲؛ و کسانی که کفر ورزیدند گفتند: چرا قرآن یکباره بر او نازل نشد؟).
و خداوند از سخن آنان این‌گونه پاسخ داده است: « أَ وَ لَمْ يَكْفُرُوا بِمٰا أُوتِيَ مُوسيٰ مِنْ قَبْلُ قٰالُوا سِحْرٰانِ تَظٰاهَرٰا » (آیا پیش از این به آنچه به موسی داده شد کفر نورزیدند؟ گفتند: [این دو،] دو جادو هستند که پشتیبان یکدیگرند) که مقصودشان قرآن و تورات است، « وَ قٰالُوا إِنّٰا بِكُلٍّ كٰافِرُونَ » (و گفتند: ما به همه کافریم). تفاوت میان این دو گفته آن است که سخن اول، کفر به دو کتاب است و سخن دوم، کفر به اصل نبوت؛ و شاید همین نکته، دلیل تکرار «قَالُوا» در کلام باشد.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ فَأْتُوا بِكِتٰابٍ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ هُوَ أَهْديٰ مِنْهُمٰا أَتَّبِعْهُ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ » (بگو: پس اگر راست می‌گویید، کتابی از جانب خدا بیاورید که از این دو هدایت‌کننده‌تر باشد تا از آن پیروی کنم). این سخن، فرع و نتیجه بر ادعای آنان است که می‌گفتند قرآن و تورات دو جادوی پشتیبان یکدیگرند. این نتیجه‌گیری تنها در صورتی درست است که لازم باشد در میان مردم کتابی از جانب خدای پاک و منزه وجود داشته باشد که هدایتشان کند و پیروی از آن بر آنان واجب باشد؛ پس اگر این دو کتاب، دو جادوی باطل باشند، حق باید در چیزی غیر از این دو باشد؛ و همین‌گونه نیز هست، چنان‌که با این سخن روشن شد:
« وَ لَوْ لاٰ أَنْ تُصِيبَهُمْ مُصِيبَهٌ » (و اگر نبود که مصیبتی به آنان برسد...) تا پایان آیه؛ چراکه مردم این حق را بر عهده خدا دارند که بر ایشان کتاب نازل کند و به سویشان پیامبر بفرستد. از همین رو خدای متعال به پیامبرش(ص) فرمان داد که از آنان کتابی جز این دو بخواهد که از آنها هدایت‌کننده‌تر باشد تا از آن پیروی کند.
افزون بر این، اگر آن دو کتاب، دو جادوی پشتیبان یکدیگر بودند، هر دو باطل و گمراه‌کننده می‌بودند و هیچ هدایتی در آنها وجود نداشت تا کتاب دیگری که می‌آورند، «هدایت‌کننده‌تر» از آن دو باشد؛ چراکه ساختار اسم تفضیل (صفت برتر) اقتضا می‌کند که موصوف و طرف مقایسه، هر دو در اصلِ آن صفت با یکدیگر شریک باشند. با این حال، چون این مقام، مقامِ استدلال و محاجه (مناظره و پاسخ‌گویی به مخالف) است، ادعا شد که این دو کتاب چنان هدایتگرند که در هدایت چیزی فراتر از آنها نیست؛ پس اگر طرفِ مقابل این را نمی‌پذیرد، کتابی بیاورد که در بیان واقعیت و معارف، از این دو افزون باشد و در نتیجه هدایت‌کننده‌تر از آنها گردد.
هرچند قرآن کریم به صراحت بیان می‌کند که تحریف و اشکال در توراتِ موجود راه یافته است، و این موضوع با هدایت دانستنِ مطلقِ آن سازگاری ندارد، اما سخن در اینجا دربارهٔ توراتِ واقعی و اصیلی است که بر موسی(ع) نازل شد و همان است که قرآن تصدیقش می‌کند.
گذشته از این، موضوع سخن، هر دو کتاب با یکدیگر است و قرآن با بیان نقص‌ها و انحرافاتِ توراتِ موجود، آن را اصلاح و بازسازی می‌کند؛ پس این دو در کنار هم هدایت‌اند و هیچ کتابی هدایت‌کننده‌تر از آنها نیست.
و عبارت « إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ » (اگر راست می‌گویید)؛ یعنی در این ادعایتان که آن دو، جادوهایی پشتیبان یکدیگرند.
خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمٰا يَتَّبِعُونَ أَهْوٰاءَهُمْ » (پس اگر پاسخت را ندادند، بدان که تنها از هواهای نفس خود پیروی می‌کنند) تا آخر آیه. دو واژهٔ «استجابه» و «إجابه» به یک معنا هستند. صاحب کشاف گفته است: این فعل به‌خودی‌خود به مفعولِ «دعا» متعدی می‌شود و به «دعاکننده» با حرف «لام» تعدی می‌یابد، و هرگاه به دعاکننده متعدی شود، در بیشتر موارد «دعا» حذف می‌گردد؛ ازاین‌رو گفته می‌شود:
«استجاب الله دعاءه» (خدا دعایش را اجابت کرد) یا «استجاب له» (دعای او را پذیرفت)، و تقریباً هرگز گفته نمی‌شود: «استجاب له دعاءه». پایان سخن کشاف.
پس سخن خدای متعال: « فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ » (پس اگر پاسخت را ندادند)، نتیجه و برگرفته از این فرموده است: « قُلْ فَأْتُوا بِكِتٰابٍ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ هُوَ أَهْديٰ مِنْهُمٰا أَتَّبِعْهُ » (بگو پس کتابی از جانب خدا بیاورید که از این دو هدایت‌بخش‌تر باشد تا من از آن پیروی کنم)؛ یعنی اگر به آنان چنین گفتی و چنین تکلیفی بر دوششان نهادی و کتابی هدایت‌بخش‌تر از قرآن و تورات نیاوردند و روشن و قطعی شد که هیچ هدایتی کامل‌تر و تمام‌تر از هدایت این دو کتاب نیست، با این حال آنان این دو کتاب را جادو خواندند و از هر دو روی گرداندند، پس بدان که آنان در پیِ حق نیستند و درصدد پیروی از دلیلِ روشن و آشکار عقل برنیامده‌اند، بلکه تنها از هواهای نفس خود پیروی می‌کنند و با باطل‌هایی چون این سخنان، از تمایلات نفسانی‌شان دفاع می‌نمایند:
« سِحْرٰانِ تَظٰاهَرٰا » (دو جادو هستند که پشتیبان یکدیگرند) و « إِنّٰا بِكُلٍّ كٰافِرُونَ » (ما به هر دوی آنها کافریم).
و ممکن است مقصود از کلام خدا: « أَنَّمٰا يَتَّبِعُونَ أَهْوٰاءَهُمْ » (تنها از هواهای نفس خود پیروی می‌کنند) این باشد که: اگر کتابی هدایت‌بخش‌تر از این دو نیاوردند و خود به این دو نیز ایمان ندارند، بدان که آنان رسم زندگی را بر پیروی از هوا و هوس‌ها بنا نهاده‌اند و به اصل نبوت باور ندارند و معتقد نیستند که خدا دین آسمانیِ نازل‌شده‌ای از راه وحی دارد تا موظف باشند از آن پیروی کنند و مسیر زندگی را با هدایت پروردگارشان بپیمایند؛ و شاید آنچه این معنا را تأیید می‌کند، سخنِ پس از آن باشد: « وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوٰاهُ بِغَيْرِ هُديً مِنَ اللّٰهِ » (و کیست گمراه‌تر از کسی که بدون هدایتی از جانب خدا، از هوای نفس خود پیروی کند؟) تا آخر آیه.
و سخن خدای متعال: « وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوٰاهُ بِغَيْرِ هُديً مِنَ اللّٰهِ »، پرسشی انکاری است و مقصود از آن، نتیجه‌گیریِ این است که آنان بی‌گمان گمراه‌اند. و کلام پروردگار: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ » (همانا خدا قوم ستمکار را هدایت نمی‌کند)، بیان دلیلِ گمراهی آنان به سبب پیروی از هوای نفس است؛ زیرا پیروی از هوای نفس، رویگردانی از حق و انحراف از راه رشد و کمال است، و چنین کاری ستم به‌شمار می‌رود و خدا قوم ستمکار را هدایت نمی‌کند، و کسی که هدایت نیابد همان گمراه است.
چکیدهٔ این استدلال آن است که اگر آنان کتابی هدایت‌بخش‌تر از این دو نیاورند و به این دو نیز ایمان نداشته باشند، پس پیروِ هوای نفس‌اند؛ و پیروِ هوای نفس ستمکار است، و ستمکار هدایت‌نایافته است، و هر که هدایت نیافته باشد گمراه است؛ در نتیجه، آنان گمراه‌اند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ وَصَّلْنٰا لَهُمُ الْقَوْلَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ » (و به‌راستی سخن را پی‌درپی و پیوسته برایشان فرستادیم، شاید پند پذیرند). واژهٔ «توصيل» مصدر باب تفعیل است. این باب از ریشهٔ «وصل» گرفته شده و بر کثرت و فراوانی دلالت دارد؛ مانند «قطع و تقطيع»، و «قتل و تقتيل». ضمیر «لهم» به مشرکان مکه بازمی‌گردد و معنا این است که: ما قرآن را پیوسته و متصل به هم بر آنان نازل کردیم؛ آیه‌ای پس از آیه، و سوره‌ای در پیِ سوره، دربردارندهٔ وعده و هشدار، معارف و احکام، داستان‌ها و عبرت‌ها، و حکمت‌ها و پندها، تا شاید متذکر شوند و عبرت گیرند.
خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ » (کسانی که پیش از آن به آنان کتاب دادیم، [هم]ایشان به آن ایمان می‌آورند). هر دو ضمیر [در «قبله» و «به»] به قرآن بازمی‌گردد، و برخی گفته‌اند به پیامبر (ص) برمی‌گردد؛ ولی دیدگاه نخست با سیاق سازگارتر است. در این آیه و آیات بعد، پس از نکوهشی که در آیات پیشین دربارهٔ مشرکان اهل مکه گذشت، گروهی از مؤمنان اهل کتاب ستایش می‌شوند.
سیاق ادامهٔ این آیات گواهی می‌دهد که این ستوده‌شدگان، گروه ویژه‌ای از اهل کتاب بودند که به قرآن ایمان آوردند؛ بنابراین، به این سخن نباید اعتنا کرد که مقصود، همهٔ مؤمنان از اهل کتاب هستند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا يُتْليٰ عَلَيْهِمْ قٰالُوا آمَنّٰا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنٰا » (و چون بر آنان خوانده شود، گویند: به آن ایمان آوردیم؛ بی‌گمان این همان حق از جانب پروردگار ماست) تا آخر آیه. ضمیرهای مفرد به قرآن برمی‌گردد، و «لام» در « اَلْحَقُّ » برای عهد است (اشاره به حقی معهود و شناخته‌شده)؛ و معنا چنین است: هنگامی که قرآن بر آنان خوانده می‌شود، می‌گویند: به آن ایمان آوردیم؛ این همان حقی است که از جانب پروردگارمان می‌شناختیم، چراکه پیش از این با آن آشنا شده بودیم.
و سخن خدای متعال که: « إِنّٰا كُنّٰا مِنْ قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ » (ما پیش از آن [نیز] تسلیم بودیم)، علّتِ آن است که چرا قرآن حقیقتی شناخته‌شده نزد آنان بوده است؛ یعنی ما پیش از فرود آمدنش نیز در برابر آن تسلیم بودیم، یا به همان آیینی ایمان داشتیم که قرآن به آن فرا می‌خواند و آن را «اسلام» می‌نامد.
برخی گفته‌اند: این دو ضمیر به پیامبر (ص) بازمی‌گردد، ولی همان معنای پیشین با سیاق سازگارتر است. به هر روی، مقصود آنان از این سخن همان اوصاف پیامبر (ص) و کتابِ نازل‌شده بر ایشان است که در کتاب‌های آسمانی خود خوانده بودند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ الْإِنْجِيلِ» (اعراف: ۱۵۷؛ «همان کسانی که از این فرستاده، پیامبر درس‌ناخوانده‌ای پیروی می‌کنند که نام و نشان او را نزد خود در تورات و انجیل نوشته می‌یابند») و می‌فرماید: «أَ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَهً أَنْ يَعْلَمَهُ عُلَمٰاءُ بَنِي إِسْرٰائِيلَ» (شعراء: ۱۹۷؛ «آیا برای آنان نشانه‌ای نبود که دانشمندان بنی‌اسرائیل از آن باخبرند؟»).
خدای متعال می‌فرماید: « أُولٰئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ بِمٰا صَبَرُوا وَ يَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَهِ السَّيِّئَهَ » تا آخر آیه؛ در این آیه، برای کارهایی که انجام داده‌اند وعده‌ای نیکو به آنان داده شده و از رفتار پسندیده و مدارایشان با نادانانِ مشرک ستایش به عمل آمده است. از این رو، نزدیک‌ترین برداشت به ذهن این است که مقصود از دو بار پاداش دادن به آنان، پرداخت پاداش ایمان به کتاب خودشان و پاداش ایمان به قرآن باشد، و نیز شکیبایی‌شان بر ایمانی پس از ایمانِ دیگر، با وجود دشواری مخالفت با هوای نفس که در هر دو ایمان نهفته است.
و برخی گفته‌اند: مقصود این است که پاداش آنان به سبب شکیبایی‌شان بر دین خود و پایداری در برابر آزار کافران و تحمل سختی‌ها به آنان داده می‌شود؛ در حالی که دانستی سیاق آیات کدام معنا را تأیید می‌کند.
و سخن خدای متعال که: « وَ يَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَهِ السَّيِّئَهَ » تا آخر آیه؛ «درء» به معنای دفع کردن است. دربارهٔ مقصود از نیکی و بدی، برخی گفته‌اند: سخن نیکو و سخن زشت است؛ برخی گفته‌اند: عمل نیک و عمل بد است که همان معروف و منکرند؛ و گروهی نیز گفته‌اند: خوی نیکو و خوی ناپسند است که همان بردباری و نادانی (تندخویی) باشد. سیاق آیات با همین معنای اخیر سازگارتر است؛ بنابراین معنا چنین می‌شود که آنان آزار مردم را با مدارا از خود دور می‌کنند؛ و معنای باقی‌ماندهٔ آیه نیز روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَ قٰالُوا لَنٰا أَعْمٰالُنٰا وَ لَكُمْ أَعْمٰالُكُمْ » تا آخر آیه؛ مقصود از «لغو»، بیهودگی در گفتار است، زیرا به «شنیدن» نسبت داده شده است؛ و منظور، سخنان بی‌ارزشی مانند یاوه‌گویی، ناسزا و هر کلام خشن و درشتی است که سزاوار نیست انسان بدان مشغول شود. از همین رو، هنگامی که آن را شنیدند، از آن روی گرداندند و به مثلِ آن پاسخ ندادند و گفتند: «لَنَا أَعْمَالُنَا وَ لَكُمْ أَعْمَالُكُمْ» (اعمال ما برای خودمان و اعمال شما برای خودتان)، و این سخن متارکه (اعلام کناره‌گیریِ مسالمت‌آمیز) است. همچنین عبارتِ « سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ » یعنی از جانب ما آسیبی به شما نخواهد رسید؛ این نیز نوعی متارکه و خداحافظیِ بزرگوارانه است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا خٰاطَبَهُمُ الْجٰاهِلُونَ قٰالُوا سَلاٰماً » (و چون نادانان با آنان سخن گویند، پاسخی مسالمت‌آمیز می‌دهند).
و سخن خدای متعال که: « لاٰ نَبْتَغِي الْجٰاهِلِينَ »؛ یعنی همنشینی و هم‌صحبتی با نادانان را نمی‌جوییم. این جمله تأکیدی بر سخنان پیشین است و بازگوییِ زبانِ حال آنان به شمار می‌رود؛ چرا که اگر این سخن را به زبان می‌آوردند، خودْ نوعی پاسخ دادنِ بدی با بدی می‌بود.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّكَ لاٰ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ »؛ مقصود از هدایت در اینجا، «رساندن به مقصود» (ایصال الی المطلوب) است که حقیقتِ آن به بخشیدن ایمان بر دل برمی‌گردد؛ و روشن است که چنین امری ویژهٔ خدای متعال است و هیچ‌کس در آن با او شریک نیست. منظور از آن «نشان دادن راه» (ارائه طریق) نیست، زیرا نشان دادن راه از وظایف پیامبر است و نفی آن از ایشان معنایی ندارد؛ و مقصود از «اهتداء»، پذیرفتن هدایت است.
هنگامی که خدای متعال در آیات گذشته محرومیت مشرکان—یعنی همان قوم پیامبر (ص)—از نعمت هدایت، گمراهی‌شان بر اثر پیروی از هوای نفس، و گردن‌کشی‌شان در برابر حقِ نازل‌شده بر آنان را بیان کرد، و در مقابل، ایمان اهل کتاب به آن و اعترافشان به حق را برشمرد؛ سخن را در این بخش با این نکته به پایان برد که کار هدایت به دست خداست نه در اختیار تو: او این گروه را—که بیرون از قومِ تو هستند و به سویشان دعوت می‌کنی—هدایت می‌بخشد، و آن گروه را—که قومِ تو هستند و دوست داری هدایت شوند—هدایت نمی‌کند، و او به هدایت‌پذیران داناتر است.
(بحث روایی)
در کتاب «الدر المنثور»، بزّار، ابن‌منذر، حاکم (که روایت را صحیح دانسته) و ابن‌مردویه از ابوسعید خدری چنین روایت کرده‌اند: ابوسعید گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «خداوند از آن روز که تورات را بر روی زمین فرو فرستاد، هیچ قوم، هیچ نسل، هیچ امت و هیچ اهل آبادی‌ای را با عذابی از آسمان هلاک نساخت، مگر همان آبادی‌ای که به صورت بوزینگان مسخ شدند. مگر به این سخن خدای متعال توجه نکرده‌ای که می‌فرماید: « وَ لَقَدْ آتَيْنٰا مُوسَي الْكِتٰابَ-مِنْ بَعْدِ مٰا أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الْأُوليٰ » (قصص: ۴۳) (و به راستی ما پس از آنکه نسل‌های نخستین را هلاک کردیم، به موسی کتاب دادیم)؟»
می‌گویم: دلالت آیه بر اینکه مقصود از هلاکتْ منحصراً عذاب آسمانی باشد و این‌گونه عذاب با نزول تورات برطرف شده باشد، چندان روشن نیست (در آن ابهام و پوشیدگی است).
و در همان کتاب، در ذیل این سخن خدای متعال: « وَ مٰا كُنْتَ بِجٰانِبِ الطُّورِ إِذْ نٰادَيْنٰا » (قصص: ۴۶) آمده است: ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده که پیامبر (ص) فرمود: هنگامی که خداوند موسی را در کوه طورِ سینا برای مناجات و رازگویی به خود نزدیک ساخت، موسی عرض کرد: «پروردگارا! آیا کسی نزد تو از من گرامی‌تر هست؟ در حالی که مرا برای نجوا نزدیک آوردی و بی‌واسطه با من سخن گفتی!» خداوند فرمود:
«آری، محمد نزد من از تو گرامی‌تر است.» موسی عرض کرد: «اگر محمد نزد تو از من گرامی‌تر است، آیا امت محمد نیز از بنی‌اسرائیل گرامی‌ترند؟ در حالی که تو دریا را برای بنی‌اسرائیل شکافتی، آنها را از فرعون و کردارش رهانیدی و مَنّ و سَلویٰ (ترنجبین و بلدرچین) را روزی‌شان ساختی!»
خداوند فرمود: «آری، امت محمد نزد من از بنی‌اسرائیل گرامی‌ترند.» موسی گفت: «معبودا! آنان را به من نشان بده.» فرمود: «تو هرگز آنان را نخواهی دید، ولی اگر بخواهی صدایشان را به گوش تو می‌رسانم.» گفت: «آری، پروردگارا!»
پس پروردگار ما امت محمد را ندا داد: «پروردگارتان را پاسخ دهید!» و آنان در حالی که تا روز قیامت در صلب‌های پدران و رحم‌های مادرانشان بودند، پاسخ دادند و گفتند: «لبیک! تو به حقیقت پروردگار مایی و ما به حقیقت بندگان توییم.» فرمود: «راست گفتید؛ من پروردگار شمایم و شما حقیقتاً بندگان منید. پیش از آنکه مرا بخوانید شما را آمرزیدم و پیش از آنکه از من بخواهید به شما عطا کردم؛ پس هر کس از شما با گواهی به اینکه معبودی جز خدا نیست با من دیدار کند، به بهشت وارد می‌شود.»
ابن‌عباس گفت: پس هنگامی که خداوند محمد (ص) را به رسالت برانگیخت، اراده فرمود آنچه را به او و امتش بخشیده است به یادش آورد و بر او منت نهد؛ پس فرمود: ای محمد! « وَ مٰا كُنْتَ بِجٰانِبِ الطُّورِ إِذْ نٰادَيْنٰا » (قصص: ۴۶) (و تو در کرانۀ طور نبودی آنگاه که ندا دردادیم).
می‌گویم: سیوطی در الدر المنثور این روایت را به طریق‌های دیگری نیز از غیر ابن‌عباس نقل کرده است؛ و شیخ صدوق نیز در عیون اخبار الرضا این معنا را از امام رضا (ع) روایت کرده است.
اما حمل‌کردن آیه بر این معنا، سبب برهم‌خوردن سیاق و تباه‌شدن پیوند میان جمله‌های پیشین و پسین با یکدیگر می‌شود.
و در بصائر الدرجات به سند خود از محمد بن فضیل از حضرت ابوالحسن (ع) روایت کرده که دربارۀ سخن خدای متعال: « وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوٰاهُ بِغَيْرِ هُديً مِنَ اللّٰهِ » (قصص: ۵۰) فرمود: «یعنی کسی که دین خود را پیروی از هوای نفس خویش قرار دهد، بدون اینکه از امامان هدایت رهبری و هدایتی جسته باشد».
می‌گویم: نظیر این روایت را نیز به سند خود از مُعَلّیٰ از امام صادق (ع) روایت کرده است.
و این بیان از قبیل جَری (تطبیق آیه‌ای عام بر روشن‌ترین مصداق) یا از قبیل بطن (معنای باطنی آیه) است.
و در مجمع البیان در ذیل سخن خدای متعال: « اَلَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ » (قصص: ۵۲) آورده است: این سخن حق‌تعالی نازل شد:
آیهٔ « اَلَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ » و آیه‌های پس از آن، دربارهٔ عبدالله بن سلام، تمیم داری، جارود، عبدی و سلمان فارسی نازل شده است؛ چرا که وقتی اسلام آوردند، این آیات در شأن ایشان فرود آمد (به نقل از قتاده).
و گفته شده است: این آیات دربارهٔ چهل مرد از اهل انجیل نازل شد که پیش از بعثت پیامبر (ص) به او باور و اسلام آورده بودند؛ سی و دو نفر از حبشه که هنگام بازگشت جعفر بن ابی‌طالب همراه او آمدند، و هشت نفر که از شام آمدند و از میانشان بحیرا، ابرهه، اشرف، ایمن، ادریس، نافع و تمیم بودند.
می‌گویم: روایاتی غیر از این نیز نقل شده است.
و در همان کتاب، دربارهٔ معنای این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَهِ السَّيِّئَهَ » آمده است: و از یحیی بن سلام نقل شده که گفته است: «با بردباری، نادانیِ نادان را دفع می‌کنند»، و معنایش این است که با مدارا با مردم، آزارشان را از خود دور می‌سازند. و مانند این از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.
در کتاب «الدر المنثور»، عبد بن حمید، مسلم، ترمذی، ابن ابی‌حاتم، ابن مردویه و بیهقی در «دلائل» از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که وفات ابوطالب فرا رسید، پیامبر (ص) نزد او آمد و فرمود: «عموجان! بگو: «لا إله إلا الله» تا در روز قیامت نزد خدا به [ایمان] تو گواهی دهم». او گفت: «اگر نه این بود که قریش مرا سرزنش می‌کردند و می‌گفتند چیزی جز بی‌تابی و ترس از مرگ او را بر این کار وانداشته است، قطعاً بدان اقرار می‌کردم تا چشمت روشن شود». پس خدا بر پیامبر نازل کرد: « إِنَّكَ لاٰ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ-وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ » (بی‌تردید تو هر کس را که دوست بداری هدایت نمی‌کنی، بلکه خداست که هر کس را بخواهد هدایت می‌نماید و او به راه‌یافتگان داناتر است).
می‌گویم: روایاتی به همین معنا از ابن‌عمر، ابن‌مسیب و دیگران نیز نقل شده است؛ در حالی که روایاتِ امامان اهل‌بیت (ع) بر ایمان او در حدّ استفاضه (بسیار پرشمار و اطمینان‌بخش) است، و آنچه از شعرهای او نقل شده، آکنده از اقرار به صدق پیامبر (ص) و حقانیت دین اوست. او همان کسی بود که پیامبر (ص) را در کودکی پناه داد و پس از بعثت و پیش از هجرت از ایشان پاسداری کرد؛ به گونه‌ای که اثر مجاهدتِ تنهای او در حفظ جان شریف پیامبر در ده سالِ پیش از هجرت، با اثر مجاهدت همهٔ مهاجران و انصار در ده سالِ پس از هجرت برابری می‌کند.
[سورهٔ قصص (۲۸): آیه‌های ۵۷ تا ۷۵]
اشاره
وَقَالُوٓاْ إِن نَّتَّبِعِ ٱلۡهُدَىٰ مَعَكَ نُتَخَطَّفۡ مِنۡ أَرۡضِنَآۚ أَوَلَمۡ نُمَكِّن لَّهُمۡ حَرَمًا ءَامِنٗا يُجۡبَىٰٓ إِلَيۡهِ ثَمَرَٰتُ كُلِّ شَيۡءٖ رِّزۡقٗا مِّن لَّدُنَّا وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَهُمۡ لَا يَعۡلَمُونَ
و گفتند: «اگر همراه تو از هدایت پیروی کنیم، از سرزمینمان ربوده و آواره خواهیم شد». آیا حرمی امن را در اختیارشان قرار ندادیم که فرآورده‌های هر چیز، به عنوان روزی‌ای از نزد ما، به سوی آن گردآوری می‌شود؟ ولی بیشترشان نمی‌دانند.
وَكَمۡ أَهۡلَكۡنَا مِن قَرۡيَةِۭ بَطِرَتۡ مَعِيشَتَهَاۖ فَتِلۡكَ مَسَٰكِنُهُمۡ لَمۡ تُسۡكَن مِّنۢ بَعۡدِهِمۡ إِلَّا قَلِيلٗاۖ وَكُنَّا نَحۡنُ ٱلۡوَٰرِثِينَ
و چه بسیار آبادی‌ها را که در زندگی و معیشت خود سرمست و ناسپاس شده بودند هلاک کردیم! این خانه‌های آنان است که پس از ایشان جز اندکی مسکونی نبوده است، و ماییم که وارث آنان بوده‌ایم.
وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهۡلِكَ ٱلۡقُرَىٰ حَتَّىٰ يَبۡعَثَ فِيٓ أُمِّهَا رَسُولٗا يَتۡلُواْ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتِنَاۚ وَمَا كُنَّا مُهۡلِكِي ٱلۡقُرَىٰٓ إِلَّا وَأَهۡلُهَا ظَٰلِمُونَ
و پروردگار تو هرگز هلاک‌کنندهٔ آبادی‌ها نبوده است مگر آنکه در شهر مرکزی آنها پیامبری برانگیزد که آیات ما را بر آنان بخواند؛ و ما آبادی‌ها را هلاک نمی‌کرده‌ایم مگر در حالی که اهل آنها ستمکار بوده‌اند.
وَمَآ أُوتِيتُم مِّن شَيۡءٖ فَمَتَٰعُ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَزِينَتُهَاۚ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيۡرٞ وَأَبۡقَىٰٓۚ أَفَلَا تَعۡقِلُونَ
و آنچه از هر چیز به شما داده شده، کالا و زیورِ زندگی دنیاست؛ و آنچه نزد خداست بهتر و پایدارتر است؛ آیا نمی‌اندیشید؟
أَفَمَن وَعَدۡنَٰهُ وَعۡدًا حَسَنٗا فَهُوَ لَٰقِيهِ كَمَن مَّتَّعۡنَٰهُ مَتَٰعَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا ثُمَّ هُوَ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ مِنَ ٱلۡمُحۡضَرِينَ
آیا کسی که به او وعده‌ای نیکو داده‌ایم و او به آن خواهد رسید، مانند کسی است که از کالای زندگی دنیا برخوردارش ساخته‌ایم، سپس در روز قیامت از احضارشدگان [برای کیفر] خواهد بود؟
وَيَوۡمَ يُنَادِيهِمۡ فَيَقُولُ أَيۡنَ شُرَكَآءِيَ ٱلَّذِينَ كُنتُمۡ تَزۡعُمُونَ
و روزی که [خداوند] ندایشان می‌دهد و می‌فرماید: «کجایند آن شریکانی که برای من می‌پنداشتید؟»
قَالَ ٱلَّذِينَ حَقَّ عَلَيۡهِمُ ٱلۡقَوۡلُ رَبَّنَا هَٰٓؤُلَآءِ ٱلَّذِينَ أَغۡوَيۡنَآ أَغۡوَيۡنَٰهُمۡ كَمَا غَوَيۡنَاۖ تَبَرَّأۡنَآ إِلَيۡكَۖ مَا كَانُوٓاْ إِيَّانَا يَعۡبُدُونَ
کسانی که حکم [عذاب] بر آنان قطعی شده است می‌گویند: «پروردگارا! اینان کسانی هستند که ما گمراهشان کردیم؛ آنان را گمراه کردیم همان‌گونه که خود گمراه شدیم. به‌سوی تو [از آنان] بیزاری می‌جوییم؛ آنان در حقیقت ما را نمی‌پرستیدند.»
وَقِيلَ ٱدۡعُواْ شُرَكَآءَكُمۡ فَدَعَوۡهُمۡ فَلَمۡ يَسۡتَجِيبُواْ لَهُمۡ وَرَأَوُاْ ٱلۡعَذَابَۚ لَوۡ أَنَّهُمۡ كَانُواْ يَهۡتَدُونَ
و [به آنان] گفته می‌شود: «شریکان خود را بخوانید!» پس آنها را می‌خوانند، ولی پاسخی به آنان نمی‌دهند؛ و عذاب را به چشم می‌بینند [و آرزو می‌کنند که] کاش هدایت یافته بودند!
وَيَوۡمَ يُنَادِيهِمۡ فَيَقُولُ مَاذَآ أَجَبۡتُمُ ٱلۡمُرۡسَلِينَ
و روزی که [خداوند] ندایشان می‌دهد و می‌فرماید: «به پیامبران چه پاسخی دادید؟»
فَعَمِيَتۡ عَلَيۡهِمُ ٱلۡأَنۢبَآءُ يَوۡمَئِذٖ فَهُمۡ لَا يَتَسَآءَلُونَ
پس در آن روز همهٔ خبرها [و بهانه‌ها] بر آنان پوشیده می‌ماند و از یکدیگر هم نمی‌پرسند.
فَأَمَّا مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَٰلِحٗا فَعَسَىٰٓ أَن يَكُونَ مِنَ ٱلۡمُفۡلِحِينَ
اما هرکس توبه کند و ایمان بیاورد و کار شایسته انجام دهد، امید است که از رستگاران باشد.
وَرَبُّكَ يَخۡلُقُ مَا يَشَآءُ وَيَخۡتَارُۗ مَا كَانَ لَهُمُ ٱلۡخِيَرَةُۚ سُبۡحَٰنَ ٱللَّهِ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ
و پروردگارت هرچه را بخواهد می‌آفریند و برمی‌گزیند؛ آنان اختیاری [در این گزینش] ندارند. منزه و برتر است خدا از آنچه شریک او قرار می‌دهند.
وَرَبُّكَ يَعۡلَمُ مَا تُكِنُّ صُدُورُهُمۡ وَمَا يُعۡلِنُونَ
و پروردگارت آنچه را سینه‌هایشان پنهان می‌دارد و آنچه را آشکار می‌کنند می‌داند.
وَهُوَ ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۖ لَهُ ٱلۡحَمۡدُ فِي ٱلۡأُولَىٰ وَٱلۡأٓخِرَةِۖ وَلَهُ ٱلۡحُكۡمُ وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ
و اوست خدایی که هیچ معبودی جز او نیست؛ در این جهان و جهان دیگر، ستایش تنها از آنِ اوست، داوری و فرمانروایی ویژهٔ اوست و به‌سوی او بازگردانده می‌شوید.
قُلۡ أَرَءَيۡتُمۡ إِن جَعَلَ ٱللَّهُ عَلَيۡكُمُ ٱلَّيۡلَ سَرۡمَدًا إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِ مَنۡ إِلَٰهٌ غَيۡرُ ٱللَّهِ يَأۡتِيكُم بِضِيَآءٍۚ أَفَلَا تَسۡمَعُونَ
بگو: «به من خبر دهید، اگر خدا شب را تا روز قیامت بر شما جاودانه بدارد، کدام معبودی جز خدا برایتان روشنایی می‌آورد؟ آیا نمی‌شنوید؟»
قُلۡ أَرَءَيۡتُمۡ إِن جَعَلَ ٱللَّهُ عَلَيۡكُمُ ٱلنَّهَارَ سَرۡمَدًا إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِ مَنۡ إِلَٰهٌ غَيۡرُ ٱللَّهِ يَأۡتِيكُم بِلَيۡلٖ تَسۡكُنُونَ فِيهِۚ أَفَلَا تُبۡصِرُونَ
بگو: «به من خبر دهید، اگر خدا روز را تا روز قیامت بر شما جاودانه بدارد، کدام معبودی جز خدا برایتان شبی می‌آورد تا در آن بیارامید؟ آیا نمی‌بینید؟»
وَمِن رَّحۡمَتِهِۦ جَعَلَ لَكُمُ ٱلَّيۡلَ وَٱلنَّهَارَ لِتَسۡكُنُواْ فِيهِ وَلِتَبۡتَغُواْ مِن فَضۡلِهِۦ وَلَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ
و از رحمت اوست که برای شما شب و روز را قرار داد تا در آن [شب] آرام گیرید و [در روز] از فضل او روزی بجویید، و باشد که سپاسگزاری کنید.
وَيَوۡمَ يُنَادِيهِمۡ فَيَقُولُ أَيۡنَ شُرَكَآءِيَ ٱلَّذِينَ كُنتُمۡ تَزۡعُمُونَ
و روزی که آنان را ندا می‌دهد و می‌فرماید: «کجایند شریکانی که برای من می‌پنداشتید؟»
وَنَزَعۡنَا مِن كُلِّ أُمَّةٖ شَهِيدٗا فَقُلۡنَا هَاتُواْ بُرۡهَٰنَكُمۡ فَعَلِمُوٓاْ أَنَّ ٱلۡحَقَّ لِلَّهِ وَضَلَّ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَفۡتَرُونَ
و از هر امتی گواهی بیرون می‌کشیم و می‌گوییم: «برهان خود را بیاورید!» پس درمی‌یابند که حق از آنِ خداست و آنچه به دروغ برمی‌بافتند از نظرشان ناپدید و گم می‌شود.
(بیان)
این آیات پس از آنکه بهانهٔ پیشین مشرکان مکه را مبنی بر اینکه: « لَوْ لاٰ أُوتِيَ مِثْلَ مٰا أُوتِيَ مُوسيٰ » (چرا مانند آنچه به موسی داده شد، به او داده نشده است؟) یادآور شد و آن را رد کرد، عذر دیگری از بهانه‌تراشی‌های آنان را برای ایمان نیاوردن به کتاب خدا مطرح می‌کند، و آن سخنشان است که: اگر به هدایتی که کتاب تو آورده—که همان آیین توحید است—ایمان بیاوریم، مشرکان عرب با کشتار، اسارت، چپاول و گرفتنِ امنیت و آرامش، ما را به‌سرعت از سرزمینمان می‌ربایند و تارومار می‌کنند.
پس خدای متعال این بهانه را رد کرد به اینکه ما برای آنان حرمی امن قرار داده‌ایم که عرب بدان احترام می‌گذارد و محصولات هر چیزی به‌سوی آن گردآوری می‌شود؛ بنابراین، ترسی از ربوده و تارومار شدنشان وجود ندارد و توجیهی برای آن نیست.
گذشته از این، غرق بودن در نعمت مال و فرزندان و سرمستی از زندگانی‌شان، ایمنی آنان را از هلاکت تضمین نمی‌کند تا بخواهند آن را بر پیروی از هدایت ترجیح دهند؛ چراکه چه بسیار آبادی‌هایی که اهل آن در زندگی خود سرکش و سرمست شدند و خدا نابودشان ساخت و ریشه‌کنشان کرد و وارث آنان گردید، و اینک خانه‌های آنان است که پس از ایشان جز اندکی مسکونی نبوده است.
افزون بر این، آنچه آنان بر پیروی از هدایت ترجیح می‌دهند، تنها کالای ناچیز زندگی زودگذر دنیاست، و هیچ خردمندی آن را بر زندگی جاودان آخرت که نزد خدای پاک و منزه است برنمی‌گزیند.
همچنین، آفرینش و فرمان تنها از آنِ خداست؛ پس هرگاه چیزی را برگزیند و به آن دستور دهد، هیچ‌کس حق ندارد با آن مخالفت ورزد و به دنبال خواهش نفس برود و آنچه را طبعش مایل است برگزیند. سپس خدای متعال به داستان قارون و فرو رفتنِ او و خانه‌اش در زمین استشهاد فرمود.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا إِنْ نَتَّبِعِ الْهُديٰ مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنٰا » (و گفتند: «اگر همراه تو از این هدایت پیروی کنیم، از سرزمینمان ربوده می‌شویم»)، تا آخر آیه. «تَخَطُّف» به معنای با شتاب ربودن است، و گفته‌اند: «خَطف» و «تَخَطُّف» به معنای ربودن و غارت کردن از هر سو است. گویا ربوده شدنِ آنان از سرزمینشان استعاره‌ای است که هدف از آن بیانِ کشته شدن، به اسارت رفتن و چپاول اموال است؛ بدان‌گونه که گویی خودشان و هر آنچه به آنان وابسته است، از زن و فرزند و دارایی، به یکباره گرفته می‌شوند و سرزمینشان از آنان تهی می‌گردد. مراد از سرزمین نیز، سرزمین مکه و حرم است، به دلیل سخن بعدی پروردگار که می‌فرماید: « أَ وَ لَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَماً آمِناً » (آیا برای آنان حرمی امن جای ندادیم؟). و گویندهٔ این سخن، برخی از مشرکان مکه بوده‌اند.
این جمله برای بهانه‌تراشی در ایمان نیاوردن بیان شده است؛ به این صورت که اگر ایمان بیاورند، عرب‌ها به دلیل آنکه مشرک‌اند و به ایمان آوردن اهل مکه و واگذاشتنِ بت‌ها راضی نمی‌شوند، آنان را از سرزمینشان، یعنی مکه، می‌ربایند و تارومار می‌کنند. پس این عذر از قبیل نشان دادن مانع است؛ ازاین‌رو در آن اعتراف به حقانیت اصل دعوت نهفته است و اینکه این کتاب با تمام معارفش حق است، اما خطر تارومار شدن مانع پذیرش و ایمان به آن است. از همین رو از زبان آنان با تعبیرِ « إِنْ نَتَّبِعِ الْهُديٰ مَعَكَ » (اگر همراه تو از هدایت پیروی کنیم) سخن گفت، و تعبیری نیاورد مانند اینکه بگوید:
«اگر از کتابت یا آیینت پیروی کنیم» یا تعبیری نزدیک به این.
و دربارهٔ این سخن او که: « أَ وَ لَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَماً آمِناً » (آیا برای آنان حرمی امن قرار ندادیم؟)، گفته‌اند: «تمکین» متضمن معنای «جَعل» (قرار دادن) است و معنا چنین می‌شود: آیا برای آنان حرمی امن قرار ندادیم در حالی که خودشان را نیز در آن تمکین و استقرار بخشیدیم؟ و برخی گفته‌اند: کلمهٔ « حَرَماً » به عنوان ظرف مکان منصوب است و معنا این است: آیا برای آنان در حرمی جایگاه و امنیت ندادیم؟ و «آمِناً» صفتِ «حَرَماً» است، یعنی حرمی دارای امنیت. امن خواندنِ حرم—در حالی که در حقیقت، ساکنان آن دارای امنیت هستند—از قبیل مَجاز در نسبت است (امنیت اهل، به خود مکان نسبت داده شده است). این جمله نیز به عبارتی در تقدیر عطف شده و معنا در اصل چنین است: «آیا آنان را از گزند حفظ نکردیم و برایشان حرمی امن قرار ندادیم، در حالی که بدانان استقرار و جایگاه بخشیدیم؟».
این نخستین پاسخ از سوی خدای متعال به سخن آنان است که می‌گفتند: « إِنْ نَتَّبِعِ الْهُديٰ مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنٰا » (اگر همراه تو از هدایت پیروی کنیم، از سرزمینمان ربوده می‌شویم)؛ و چکیدهٔ آن این است که: ما به آنان در سرزمینی جایگاه و آرامش دادیم که آن را حرمی امن قرار داده‌ایم و عرب بدان احترام می‌گذارد؛ بنابراین اگر ایمان بیاورند، هیچ دلیلی برای ترس از ربوده‌شدن از آن سرزمین وجود ندارد.
و سخن پروردگار: « يُجْبيٰ إِلَيْهِ ثَمَرٰاتُ كُلِّ شَيْءٍ » (میوه‌ها و محصولات همه‌چیز به‌سوی آن گردآوری می‌شود)؛ «جبایت» به معنای گردآوری است و واژهٔ «کلّ» در اینجا برای بیان کثرت و فراوانی آمده است، نه برای شمول و عمومیت فراگیر؛ زیرا قطعاً عمومیت مقصود نبوده است. معنای آیه چنین است: محصولاتِ فراوانی از چیزهای گوناگون به‌سوی حرم گرد می‌آید. این جمله وصفی برای «حَرَماً» است و برای این آورده شده که مبادا گمان شود اگر ایمان بیاورند، با قطع‌شدن ورود آذوقه زیان خواهند دید.
و سخن پروردگار: « رِزْقاً مِنْ لَدُنّٰا » (روزی‌ای از جانب ما)، مفعول مطلق یا حال برای «ثَمَرات» است؛ و سخن او: « وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ » (ولی بیشترشان نمی‌دانند)، استدراک (رفع توهّم) از همهٔ مطالب پیشین است؛ به این معنا که ما خود، آنان را در امنیت حفظ کردیم و از همهٔ محصولات روزی‌شان دادیم، ولی بیشترشان به این حقیقت نادان‌اند و می‌پندارند آنچه آنان را از گزند و ربوده‌شدن به‌دست عرب حفظ می‌کند، شرک‌ورزیدن و پرستش بت‌هاست.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَمْ أَهْلَكْنٰا مِنْ قَرْيَهٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهٰا » (و چه بسیار شهرها و آبادی‌ها که در زندگیِ خود سرمستی و طغیان کردند و نابودشان ساختیم...) تا پایان آیه. «بَطَر» به معنای طغیان و سرمستی به هنگام برخورداری از نعمت است، و واژهٔ « مَعِيشَتَهٰا » به نزع خافض (حذف حرف اضافه) منصوب شده است؛ یعنی: چه بسیار آبادی‌هایی که در معیشت و زندگی خویش سرکشی کردند و هلاکشان کردیم.
و سخن پروردگار: « فَتِلْكَ مَسٰاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَنْ مِنْ بَعْدِهِمْ إِلاّٰ قَلِيلاً » (این‌ها خانه‌های آنان است که پس از ایشان جز اندکی مسکون نمانده است)؛ یعنی خانه‌های ویران و فروریخته بر پایه‌هایشان، پیش روی شما و در برابرتان مشهود است و بر همان ویرانی خود باقی مانده، و پس از هلاکتِ آنان جز اندکی از آن خانه‌ها آباد نگشته و مسکون نشده است.
و از این بیان روشن می‌شود که مناسب‌تر آن است که « إِلاّٰ قَلِيلاً » استثنا از « مَسٰاكِنُهُمْ » باشد، نه از عبارت « مِنْ بَعْدِهِمْ » تا معنایش چنین شود: پس از آنان جز زمانی اندک مسکون نماند، به این علّت که تنها رهگذران در سفرها یک روز یا بخشی از روز در آنها فرود می‌آیند.
و سخن پروردگار: « وَ كُنّٰا نَحْنُ الْوٰارِثِينَ » (و تنها ما وارث بودیم)؛ از آن رو که آنان مالک آن خانه‌ها بودند و سپس آنها را واگذاشتند و جز ما کسی جانشین آنان نشد، پس ما خانه‌هایشان را به ارث بردیم. و در این جمله، یعنی سخن او: « كُنّٰا نَحْنُ الْوٰارِثِينَ »، نکته و عنایت لطیفی نهفته است؛ زیرا خدای متعال مالک حقیقی و مطلق هر چیزی است؛ بنابراین او مالکِ خانه‌هایشان نیز بوده است و با چیره‌ساختن آنان، آن خانه‌ها را به مالکیتشان درآورد، سپس با هلاک کردنشان، آن خانه‌ها را از چنگشان بیرون کشید و پس از آنان هیچ مالکی جز او باقی نماند. ازاین‌رو خود را وارث آنان نامید، با این عنایت که او پس از آنان ماندگار است و مالکِ همان چیزی است که در دستشان بود؛ گویی مالکیت اعتباری آنان به او منتقل شده است، درحالی‌که در حقیقت انتقالی در کار نیست، بلکه با زوال مالکیت اعتباری آنان، مالکیت حقیقی او آشکار گشته است.
این آیه، پاسخ دوم خدای متعال به سخن آنان است که می‌گفتند: « إِنْ نَتَّبِعِ الْهُديٰ مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنٰا » (اگر همراه تو از هدایت پیروی کنیم، از سرزمینمان ربوده می‌شویم)؛ و خلاصه‌اش این است که صرفِ ربوده‌نشدن شما به‌دست عرب، ماندگاری‌تان را تضمین نمی‌کند و سرزمین شما و کام‌رانیِ دلخواه در آن را برایتان نگاه نمی‌دارد؛ چراکه چه بسیار آبادی‌های غرق در نعمتی که سرشار از سرمستی و طغیان بودند و ما اهلشان را هلاک کردیم و خانه‌هایشان تهی و نامسکون بر جای ماند و هیچ وارثی جز خدا برای آنها نبود.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُريٰ حَتّٰي يَبْعَثَ فِي أُمِّهٰا رَسُولاً » (و پروردگارت هرگز نابودکنندهٔ شهرها نبوده است تا آنکه در کانون و بزرگ‌ترینِ آنها پیامبری برانگیزد...)؛ «اُمّ‌القُریٰ» اصل و کانون اصلی آبادی‌ها و بزرگ‌ترینِ آنهاست که دیگر شهرها به آن بازمی‌گردند. در این آیه، سنّت الهی در عذاب ریشه‌کن‌کنندهٔ آبادی‌ها (عذاب استیصال) بیان شده است؛ و آن اینکه عذاب استیصال هرگز از سوی خدای متعال فرود نمی‌آید مگر پس از اتمام حجت بر آنان با فرستادن پیامبری که آیات خدا را بر ایشان بخواند، و مگر پس از آنکه عذاب‌شوندگان با کفرورزیدن به آیات خدا و تکذیب پیامبرش ستمکار شده باشند.
و در پی‌آوردنِ این آیه پس از آیهٔ پیشین که روشنگر سنّت خدای متعال در هلاکت آبادی‌هاست، هشداری بیم‌دهنده برای مشرکان مکه است، با این اشاره که اگر بر کفر خویش پافشاری کنند در معرض نزول عذاب خواهند بود؛ چراکه خداوند در مادرِ آبادی‌هایشان که همان مکه است، پیامبری برانگیخته که آیاتش را بر آنان تلاوت می‌کند و با این حال آنان با تکذیب پیامبرشان ستم‌پیشه‌اند.
و از این رو، نکتهٔ التفات (تغییر سیاق سخن) از متکلم مع‌الغیر به غایب در سخن پروردگار: « وَ مٰا كٰانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُريٰ » (و پروردگارت هرگز نابودکنندهٔ شهرها نبوده است) آشکار می‌شود؛ چراکه اشاره به تحقق شرایط عذاب در صورت تکذیب پیامبر (ص)، مایهٔ قوت قلب آن حضرت و تأکیدی بر حجت اوست؛ و امّا تغییرِ پس از آن به سیاق متکلم مع‌الغیر، در سخن بعدی پروردگار آمده است.
« وَ مٰا كُنّٰا مُهْلِكِي الْقُريٰ » (و ما نابودکنندهٔ شهرها نبوده‌ایم)، بازگشتی به همان سیاقِ پیشین پس از برآورده‌شدنِ مقصود است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتٰاعُ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا » (و آنچه به شما داده شده، از هر جنسی که باشد، کالای زندگی دنیا است...) تا آخر آیه. «ایتاء» به معنای بخشیدن و عطا کردن است، و عبارت « مِنْ شَيْءٍ » بیانگر «ما» است تا فراگیری و عمومیت را برساند؛ یعنی هر چیزی که به شما داده شده است. «متاع» کالایی است که از آن بهره می‌برند و «زینت» چیزی است که به شیء دیگری افزوده می‌شود تا به آن زیبایی و دل‌انگیزی بخشد. «حَيَاة الدُّنيا» نیز زندگیِ مدّت‌دار و ناپایداری است که از میان دو زندگی به ما نزدیک‌تر است، و در برابر آن، زندگیِ آخرت قرار دارد که جاودان و همیشگی است. مقصود از «آنچه نزد خداست»، همان زندگی سعادتمندانهٔ آخرت در پیشگاه خدا و جوار قرب اوست، و به همین دلیل برتر و پایدارتر شمرده شده است.
و معنای آیه چنین است: همهٔ نعمت‌های دنیایی که خداوند به شما ارزانی داشته است، کالا و زینتی است که این زندگی دنیا—که از میان دو زندگی به شما نزدیک‌تر است—به آن آراسته شده و زوال‌پذیر و نابودشدنی است؛ در حالی که پاداش الهی در سرای آخرت، که بر پیروی از هدایت و ایمان به آیات خدا مترتّب می‌شود، برتر و پایدارتر است؛ پس شایسته است که آن را بر کالا و زینت دنیا ترجیح دهید؛ آیا خردورزی نمی‌کنید؟
این آیه پاسخ سومی به این سخنِ آنان است که: « إِنْ نَتَّبِعِ الْهُديٰ مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنٰا » (اگر همراه تو از هدایت پیروی کنیم، از سرزمینمان ربوده می‌شویم). چکیدهٔ این پاسخ چنین است: فرضاً بپذیریم که اگر از هدایت پیروی کنید، عرب‌ها شما را از سرزمینتان می‌ربایند؛ ولی آنچه از دست می‌دهید، تنها کالای زندگی دنیا و زینتِ ناپایدار آن است؛ پس چرا آن را بر آنچه نزد خداست—یعنی پاداشِ پیروی از هدایت و سعادتِ زندگی آخرت که برتر و پایدارتر است—ترجیح می‌دهید؟!
خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَمَنْ وَعَدْنٰاهُ وَعْداً حَسَناً فَهُوَ لاٰقِيهِ كَمَنْ مَتَّعْنٰاهُ مَتٰاعَ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ » (آیا کسی که به او وعده‌ای نیکو داده‌ایم و او به آن خواهد رسید، مانند کسی است که وی را از کالای زندگی دنیا بهره‌مند ساخته‌ایم، سپس او در روز قیامت از احضارشوندگان است؟). این آیه تا پایانِ هفت آیه، روشن‌کردنِ مضمون آیهٔ پیشین است—که ترجیح‌دادن پیروی از هدایت، سزاوارتر از ترک آن و دلخوش‌کردن به بهره‌مندی از کالای زندگی دنیاست—با بیانی دیگر که در آن، وضعیتِ کسی که از هدایت پیروی کرده و وعدهٔ نیکی را که خدا به او داده خواهد دید، با وضعیتِ کسی مقایسه شده است که از آن پیروی نکرده و به بهره‌مندی از کالای زندگی دنیا بسنده نموده است، و در روز قیامت اموری چون احضار [برای مؤاخذه]، بیزاری‌جستنِ معبودانش از او، پاسخ‌ندادنِ آنها به دعایش، دیدن عذاب و بازخواست‌شدن دربارهٔ پذیرش دعوت پیامبران پیش روی او خواهد بود.
جملهٔ « أَ فَمَنْ وَعَدْنٰاهُ وَعْداً حَسَناً فَهُوَ لاٰقِيهِ » پرسشی انکاری است، و «وعدهٔ نیکو» همان وعدهٔ خدای متعال به آمرزش و بهشت است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَهُمْ مَغْفِرَهٌ وَ أَجْرٌ عَظِيمٌ» (خداوند به کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، وعده داده است که برای آنان آمرزش و پاداشی بزرگ خواهد بود؛ مائده: ۹)، و وعدهٔ خدای متعال هرگز دروغ درنمی‌آید؛ چنان‌که فرمود: «أَلاٰ إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ» (آگاه باشید که قطعاً وعدهٔ خدا حق است؛ یونس: ۵۵).
و عبارت « كَمَنْ مَتَّعْنٰاهُ مَتٰاعَ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا » یعنی در حالی که او به سبب بسنده‌کردن به برخورداری از کالای دنیا، از آن وعدهٔ نیکو محروم است؛ و دلیل بر این قید، تقابلی است که میان وعده و بهره‌مند ساختن وجود دارد.
و عبارت « ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ » یعنی برای عذاب، یا برای پرسش و بازخواست احضار می‌شود. کلمهٔ « ثُمَّ » برای ترتیب کلامی (بیان فاصلهٔ رتبه‌ای در بیان) است، و آمدن جمله به صورت اسمیّه، درست مانند قرینهٔ مقابل آن در سخن الهی: « فَهُوَ لاٰقِيهِ »، برای دلالت بر حتمیّت و تحقّق‌یافتن است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَوْمَ يُنٰادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكٰائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ » (و روزی که آنان را ندا می‌دهد و می‌فرماید: شریکان من که [به باطل شریکشان] می‌پنداشتید کجایند؟). «شریکان» همان کسانی هستند که در دنیا آنها را می‌پرستیدند، و شریک‌بودنشان در نزد آنان از آن رو بود که برخی از شئون ویژهٔ خدای متعال، مانند پرستش و تدبیر را به آنها اختصاص می‌دادند یا به ایشان نسبت می‌دادند؛ و در تعبیر « يُنٰادِيهِمْ » (آنان را ندا می‌دهد)، اشاره‌ای است به دوری و خواریِ آنان در آن روز.
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ الَّذِينَ أَغْوَيْنٰا أَغْوَيْنٰاهُمْ كَمٰا غَوَيْنٰا » (کسانی که حکم [عذاب] بر آنان مسلّم و محقّق شده است می‌گویند: پروردگارا، اینان همان کسانی هستند که ما گمراهشان کردیم؛ آنان را گمراه ساختیم همان‌گونه که خود گمراه شدیم). معبودانی که مشرکان آنان را شریکان خدای پاک و منزه می‌دانند دو دسته‌اند: دستهای از آنان بندگان گرامیِ خداوندند، مانند فرشتگان مقرّب و عیسی بن مریم (ع)؛ و دستهای دیگر سرکشان جن و مدّعیان الوهیّت از میان آدمیان‌اند، چون فرعون و نمرود و مانند آن دو؛ و خدای پاک و منزه هر کسی را که در باطل از او پیروی شود، به آنان ملحق ساخته است، مانند ابلیس، همنشینان شیاطین و پیشوایان گمراهی؛ چنان‌که فرمود: «أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يٰا بَنِي آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّيْطٰانَ -[تا آنجا كه فرمود]- وَ لَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلاًّ كَثِيراً» (یس: ۶۰-۶۲: ای فرزندان آدم، مگر با شما پیمان نبستم که شیطان را نپرستید... و به‌راستی گروهی بسیار از شما را گمراه کرد؟)، و فرمود:
«أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ» (جاثیه: ۲۳: آیا دیدی کسی را که هوای نفسش را معبود خویش گرفت؟)، و فرمود: «اتَّخَذُوا أَحْبٰارَهُمْ وَ رُهْبٰانَهُمْ أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ» (توبه: ۳۱: آنان دانشمندان و راهبان خود را به جای خدا صاحب‌اختیار و معبود گرفتند).
کسانی که این سخن به آنان اشاره دارد: « قٰالَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ » (کسانی که وعدهٔ عذاب بر آنان قطعی شده است، گفتند)، از همین گروه دوم هستند؛ زیرا به گمراه‌کردن دیگران و بیزاری‌جستن از پرستش آنان اشاره می‌کنند. هرچند خودِ این مشرکانِ پیرو نیز از کسانی هستند که وعدهٔ عذاب بر ایشان مسلّم شده است، چنان‌که این کلام الهی به آن اشاره دارد: «حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّهِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِينَ» (سجده: ۱۳: وعدهٔ من قطعی شده است که دوزخ را از همهٔ جن و انس پر خواهم کرد)، ولی مقصود از آنان در آیهٔ مورد بحث، پیشوایان و متبوعانی هستند که شرک و گمراهی به ایشان ختم می‌شود.
نقل‌کردن سخن این شریکان، بدون اینکه یاد شود بازخواست‌شدگان به آنان اشاره کرده‌اند، شاید بدین سبب باشد که نشان دهد آن معبودان در این جایگاه از دسترسِ مشرکان گم و ناپدید شده‌اند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَوْمَ يُنٰادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكٰائِي قٰالُوا آذَنّٰاكَ مٰا مِنّٰا مِنْ شَهِيدٍ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَدْعُونَ مِنْ قَبْلُ» (فصلت: ۴۸: و روزی که آنان را ندا می‌دهد: شریکانِ من کجایند؟ گویند: به تو اعلام می‌کنیم که هیچ گواهی از میان ما [بر وجود شریک] نیست، و آنچه پیش از این می‌خواندند از [دسترس] آنان ناپدید و گم شد).
و سخن آنان که: « رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ الَّذِينَ أَغْوَيْنٰا » (پروردگارا، اینان کسانی هستند که ما گمراهشان کردیم)؛ یعنی اینان ــ که با اشاره به مشرکان گفته می‌شود ــ همان کسانی هستند که ما گمراهشان ساختیم، و این جمله مقدمه‌ای برای جملهٔ بعد است.
و کلام آنان که: « أَغْوَيْنٰاهُمْ كَمٰا غَوَيْنٰا » (ما آنان را همان‌گونه گمراه کردیم که خود گمراه شدیم) بدین معناست که گمراهیِ آنان در پی وسوسهٔ ما، مانند گمراهیِ خودِ ما بود؛ پس همان‌گونه که ما با اختیار خویش و بدون هیچ اجباری گمراه شدیم، آنان نیز با اختیار خود و بدون اجبار به گمراهی افتادند. دلیل بر این معنا سخنی است که خداوند از ابلیس در آن روز حکایت کرده، آنجا که می‌گوید: «وَ مٰا كٰانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ...» (و مرا بر شما تسلط و اجباری نبود...).
«...إِلاّٰ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلٰا تَلُومُونِي وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ» (ابراهیم: ۲۲: ...مگر اینکه شما را فراخواندم و شما دعوتم را پذیرفتید؛ پس مرا سرزنش نکنید، بلکه خودتان را ملامت کنید). و نیز در حکایت بازخواست و گفت‌وگوی ستمکاران و همراهان و پیشوایانشان فرمود: «وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَليٰ بَعْضٍ يَتَسٰاءَلُونَ قٰالُوا إِنَّكُمْ كُنْتُمْ تَأْتُونَنٰا عَنِ الْيَمِينِ قٰالُوا بَلْ لَمْ تَكُونُوا مُؤْمِنِينَ وَ مٰا كٰانَ لَنٰا عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ بَلْ كُنْتُمْ قَوْماً طٰاغِينَ فَحَقَّ عَلَيْنٰا قَوْلُ رَبِّنٰا إِنّٰا لَذٰائِقُونَ فَأَغْوَيْنٰاكُمْ إِنّٰا كُنّٰا غٰاوِينَ» (صافات: ۲۷-۳۲: و برخی رو به برخی دیگر آورده از یکدیگر می‌پرسند؛ [پیروان] می‌گویند: شما از درِ خیرخواهی نزد ما می‌آمدید! [پیشوایان] گویند: بلکه شما خود اهل ایمان نبودید، و ما را بر شما تسلطی نبود، بلکه قومی سرکش بودید؛ پس وعدهٔ پروردگارمان بر ما قطعی شد و بی‌تردید ما چشندهٔ عذابیم؛ پس شما را گمراه کردیم چون خود گمراه بودیم)؛ یعنی از جانب ما که گمراه بودیم، جز گمراهی چیزی نمی‌توانست به شما برسد.
و از اینجا روشن می‌شود که برای سخن آنان: « أَغْوَيْنٰاهُمْ كَمٰا غَوَيْنٰا » معنای دیگری نیز هست، و آن اینکه: آنان صفتی نظیر همان صفتِ ما (گمراهی) را کسب کردند، جز اینکه ما از آنان بیزاری می‌جوییم؛ زیرا آنان را به گمراهی مجبور نساختیم و آنان نیز از روی اجبار ما را نمی‌پرستیدند.
و سخن آنان که: « تَبَرَّأْنٰا إِلَيْكَ » (به درگاه تو [از آنان] بیزاری می‌جوییم)، بیزاری‌جستن مطلق از آنان است؛ زیرا پیشوایان نمی‌توانستند پیروان را مجبور کنند و اختیار را از آنان بگیرند. و عبارت « مٰا كٰانُوا إِيّٰانٰا يَعْبُدُونَ » (آنان ما را نمی‌پرستیدند)، یعنی از روی اجبارِ ما پرستش نمی‌کردند، یا اینکه به سبب بیزاری‌جُستن ما از کارهای ایشان است؛ زیرا هر کس از کاری بیزاری جوید، آن کار به او نسبت داده نمی‌شود. و فرمودهٔ خدای متعال در بخش‌های گوناگونی از کلامش در توصیف این جایگاه به همین معنا بازمی‌گردد، مانند: «وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَفْتَرُونَ» (انعام: ۲۴: و آنچه به دروغ می‌بافتند از دسترسشان ناپدید شد)، «وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَدْعُونَ مِنْ قَبْلُ» (فصلت: ۴۸: و آنچه پیش از این می‌خواندند از دسترسشان گم شد) و «وَ يَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكٰانَكُمْ أَنْتُمْ وَ شُرَكٰاؤُكُمْ فَزَيَّلْنٰا بَيْنَهُمْ وَ قٰالَ شُرَكٰاؤُهُمْ مٰا كُنْتُمْ إِيّٰانٰا تَعْبُدُونَ» (یونس: ۲۸: و روزی که همهٔ آنان را گرد می‌آوریم، سپس به مشرکان می‌گوییم: شما و شریکانتان در جای خود بایستید! آنگاه میانشان جدایی می‌افکنیم و شریکانشان می‌گویند: شما هرگز ما را نمی‌پرستیدید) و دیگر آیاتی از این دست؛ پس دقت کن.
و برخی گفته‌اند: معنا این است که به درگاه تو از اعمال آنان بیزاری می‌جوییم؛ آنان ما را نمی‌پرستیدند، بلکه هوای نفس خویش یا شیاطین را بندگی می‌کردند. و این سخن خالی از سستی و بی‌مایگی نیست.
و از آنجا که هر یک از دو سخنِ « تَبَرَّأْنٰا إِلَيْكَ » و « مٰا كٰانُوا إِيّٰانٰا يَعْبُدُونَ » در معنای این سخن است:
« أَغْوَيْنٰاهُمْ كَمٰا غَوَيْنٰا » (همان‌گونه که خود گمراه شدیم گمراهشان کردیم)؛ [از این رو جمله‌های یادشده] بدون حرف عطف (به صورت فصل) آورده شد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قِيلَ ادْعُوا شُرَكٰاءَكُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَ رَأَوُا الْعَذٰابَ لَوْ أَنَّهُمْ كٰانُوا يَهْتَدُونَ » (و گفته می‌شود: شریکان خود را بخوانید! پس آنها را می‌خوانند، ولی پاسخی به آنان نمی‌دهند و عذاب را می‌بینند؛ کاش هدایت‌یافته بودند!). مراد از شریکانِ آنان، معبودهایی است که به گمان خودشان شریکان خدا بودند؛ از این رو آنها را به مشرکان نسبت داد [و فرمود: شریکانتان]. مراد از فراخواندنشان نیز این است که آنها را بخوانند تا یاری‌شان کنند و عذاب را از آنان برگردانند؛ به همین جهت فرمود:
« وَ رَأَوُا الْعَذٰابَ » (و عذاب را دیدند) را پس از سخن خود: « فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ » (پس پاسخشان را ندادند) آورد.
و دربارهٔ فرمودهٔ او: « لَوْ أَنَّهُمْ كٰانُوا يَهْتَدُونَ » (اگر هدایت یافته بودند)، گفته شده است: جوابِ «لو» به دلیل دلالتِ کلام بر آن حذف شده و در تقدیر چنین است: «لو أنهم كانوا يهتدون لرأوا العذاب» (اگر هدایت می‌یافتند، عذاب را می‌دیدند)؛ یعنی باور می‌کردند که عذابْ حق است. و ممکن است «لو» برای تمنّی (آرزو) باشد؛ یعنی: کاش هدایت می‌یافتند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَوْمَ يُنٰادِيهِمْ فَيَقُولُ مٰا ذٰا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ » (و روزی که آنان را ندا می‌دهد و می‌فرماید: پیامبران را چه پاسخی دادید؟). این سخن به فرمودهٔ پیشینِ او: « وَ يَوْمَ يُنٰادِيهِمْ » عطف شده است؛ آنان نخست دربارهٔ شریکانشان بازخواست شدند و فرمان یافتند که از آنها یاری بخواهند، و در مرحلهٔ دوم، دربارهٔ پاسخی که به فرستادگانِ خدا داده بودند، مورد پرسش قرار گرفتند.
معنای آیه چنین است: در پاسخِ پیامبران خدا که به سویتان فرستاده شدند و شما را به ایمان و عمل صالح فراخواندند، چه گفتید؟
خدای متعال می‌فرماید: « فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ الْأَنْبٰاءُ يَوْمَئِذٍ فَهُمْ لاٰ يَتَسٰاءَلُونَ » (پس در آن روز، خبرها بر آنان پوشیده می‌ماند [و کور می‌شود]؛ از این رو از یکدیگر چیزی نمی‌پرسند). واژهٔ «کوری» در اینجا استعاره است؛ استعاره از اینکه انسان چنان شود که به هیچ خبری راه نیابد. مقتضای ظاهر این بود که کوری به خودِ آنان نسبت داده شود نه به خبرها، ولی برعکس بیان شد و فرمود: « فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ الْأَنْبٰاءُ » (خبرها بر آنان کور شد) تا نشان دهد از هر سو در محاصره افتاده‌اند، همهٔ راه‌ها به رویشان بسته است و اسباب و پیوندها از آنان گسسته شده است؛ چنان‌که می‌فرماید: «وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبٰابُ» (بقره: ۱۶۶؛ و تمام پیوندها از آنان بریده شود). پس به دلیل از کار افتادنِ اسباب در آن روز، هیچ خبری به آنان راه نمی‌یابد و چیزی نمی‌یابند که برای رهایی از عذاب به آن عذر آورند.
و فرمودهٔ او: « فَهُمْ لاٰ يَتَسٰاءَلُونَ » (پس از یکدیگر چیزی نمی‌پرسند)، نتیجه‌ای است که بر کور شدنِ خبرها بار شده است، از قبیل متفرع شدن برخی افراد عام بر خود عام؛ یعنی هیچ‌یک از آنان از دیگری نمی‌پرسد تا به واسطهٔ آن عذری فراهم کنند و تکذیب پیامبران و رد کردنِ دعوتشان را توجیه نمایند.
آغاز و پایان این آیه به تفسیرهای فراوان و گوناگونی تفسیر شده است که پرداختن به آنها فایده‌ای ندارد؛ از این رو چشم‌پوشی از آنها را سزاوارتر دیدیم.
خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمّٰا مَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً فَعَسيٰ أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ » (اما کسی که توبه کند و ایمان آورَد و کار شایسته انجام دهد، امید است که از رستگاران باشد). یعنی آنچه گذشت، حال و روزِ کسی است که کفر ورزید و به سوی خدای پاک و منزه بازنگشت؛ اما کسی که بازگردد و ایمان بیاورد و عمل صالح انجام دهد، امید می‌رود که از رستگاران باشد. و واژهٔ «عَسَى» (امید است) ـ چنان‌که گفته‌اند ـ بنا بر شیوهٔ بزرگواران برای حتمی بودنِ وعده است، یا اینکه امیدواری از سوی خودِ توبه‌کننده است؛ و معنا چنین است: پس باید به رستگاری امید داشته باشد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ رَبُّكَ يَخْلُقُ مٰا يَشٰاءُ وَ يَخْتٰارُ مٰا كٰانَ لَهُمُ الْخِيَرَهُ سُبْحٰانَ اللّٰهِ وَ تَعٰاليٰ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (و پروردگارت هر چه را بخواهد می‌آفریند و برمی‌گزیند؛ آنان اختیاری ندارند؛ خدا منزه و فراتر است از آنچه شریکش قرار می‌دهند). واژهٔ «خِيَرَه» به معنای اختیار کردن و برگزیدن است، همان‌طور که «طِيَرَه» به معنای تطیّر (فال بد زدن) است.
این آیه چهارمین پاسخ به سخن آنان است که می‌گفتند: « إِنْ نَتَّبِعِ الْهُديٰ مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنٰا » (اگر همراه تو از هدایت پیروی کنیم، از سرزمینمان ربوده [و بیرون رانده] می‌شویم [قصص: ۵۷])؛ و آنچه در بر دارد، دلیلی قاطع و برهان‌آور است.
توضیح آن اینکه آفرینش—که همان پدید آوردن و ایجاد است—به خدای متعال پایان می‌پذیرد، چنان‌که فرمود: «اللّٰهُ خٰالِقُ كُلِّ شَيْءٍ» (خدا آفریدگار هر چیزی است [زمر: ۶۲]). بنابراین در پهنهٔ هستی هیچ اثرگذاری به حقیقتِ معنای تأثیر جز خدای متعال نیست. پس در آنجا چیزی وجود ندارد که او را به کاری از کارها مجبور سازد؛ زیرا این چیزِ مفروض، یا آفریدهٔ اوست و در هستی‌اش به او منتهی می‌شود، که در این صورت، خودِ وجود و آثار وجودش به خدای متعال بازمی‌گردد و تأثیرگذاری یک چیز یا اثرِ آن در خودِ پدیدآورنده‌اش معنا ندارد؛ یا اینکه آفریدهٔ او نیست و در وجودش به او منتهی نمی‌شود تا بتواند با اجبار و چیرگی در او اثر بگذارد، در حالی که در هستی هیچ اثرگذاری جز او نیست و چیزی وجود ندارد که در هستی خود به خدای متعال پایان نپذیرد. پس هیچ چیز اثری به او نمی‌بخشد و هیچ چیز مانع اثرگذاریِ او نمی‌شود؛ چنان‌که فرمود: «وَ اللّٰهُ يَحْكُمُ لاٰ مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ» (و خدا حکم می‌راند و هیچ پی‌جویی‌کننده‌ای برای رد حکم او نیست [رعد: ۴۱]) و نیز فرموده است:
«وَ اللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ» (و خدا بر کار خویش چیره است [یوسف: ۲۱]).
و از آنجا که هیچ چیره‌گری نیست که او را بر کاری مجبور کند و هیچ مانعی وجود ندارد که او را از کاری بازدارد، پس او به حقیقت معنای اختیار، مختار است. این در ساحت تکوین (آفرینش عینی) است، و تشریع (قانون‌گذاری دینی) نیز از آن پیروی می‌کند؛ زیرا حقیقت تشریع این است که خداوند انسان‌ها را بر فطرتی آفریده که سامان نمی‌پذیرد مگر با به جا آوردن کارهایی که همان واجبات و احکام همتای آنهاست، و وانهادن کارهایی که همان محرّمات و احکام همتای آنهاست. از این رو هر آنچه انسان در مسیر کمال و سعادتش از آن بهره‌مند می‌شود، همان است که بدان فرمان داده و تشویق فرموده است، و هر آنچه بدو زیان می‌رساند، همان است که از آن نهی کرده و برحذر داشته است.
بنابراین خدای متعال حق دارد در مرحلهٔ تشریع از احکام و قوانین هر چه را بخواهد برگزیند، همان‌گونه که حق دارد در مرحلهٔ تکوین از آفرینش و تدبیر هر چه را بخواهد برگزیند؛ و این است معنای سخن پروردگار: « وَ رَبُّكَ يَخْلُقُ مٰا يَشٰاءُ وَ يَخْتٰارُ » (و پروردگارت آنچه را بخواهد می‌آفریند و برمی‌گزیند)، که آن را کاملاً مطلق و بی‌قید آورده است.
ظاهر امر آن است که جملهٔ « يَخْلُقُ مٰا يَشٰاءُ » (آنچه را بخواهد می‌آفریند) به اختیار تکوینیِ او اشاره دارد؛ زیرا معنای مطلق بودنش این است که نه توانایی او از آفرینش چیزی کوتاهی دارد و نه چیزی مانع از خواست او می‌شود؛ و به بیانی دیگر، هیچ چیزی نه به خودی خود و نه به سبب مانعی بازدارنده، از مشیت او سر باز نمی‌زند؛ و حقیقت معنای اختیار همین است؛ و سخن پروردگار:
« وَ يَخْتٰارُ » (و برمی‌گزیند) اشاره به اختیار تشریعی و اعتباریِ اوست؛ و عطف شدنش بر عبارت « يَخْلُقُ مٰا يَشٰاءُ » از بابِ عطف مسبَّب بر سبب است، چون تشریع و امور اعتباری، شاخه‌ای برآمده از تکوین و حقیقتِ عینی است.
و ممکن است جملهٔ « يَخْلُقُ مٰا يَشٰاءُ » (آنچه را بخواهد می‌آفریند) بر اختیار تکوینی حمل شود و عبارت « وَ يَخْتٰارُ » (و برمی‌گزیند) بر معنایی عام‌تر از حقیقت و اعتبار حمل گردد، ولی وجه پیشین روشن‌تر و استوارتر است؛ و یکی از دلایل آن این است که امرِ نفی‌شده در سخن بعدیِ پروردگار، یعنی « مٰا كٰانَ لَهُمُ الْخِيَرَهُ » (آنان را حقِ گزینش نبوده است)، همان اختیار تشریعی و اعتباری است، و اختیاری که در عبارت « وَ يَخْتٰارُ » اثبات شده در برابر آن قرار دارد؛ پس مقصود، اثبات اختیار تشریعی و اعتباری است.
سپس تردیدی نیست که انسان نسبت به کارهایی که با آگاهی و اراده از او سر می‌زند اختیاری تکوینی دارد، هرچند اختیاری مطلق نیست؛ زیرا اسباب و علل بیرونی در کارهای او دخالت دارند. برای نمونه، خوردن یک لقمه غذا وابسته است به وجود عینیِ مادهٔ غذا، قابل‌مصرف بودن و سازگاری‌اش، نزدیک بودنش به او، و همراهیِ اندام‌های برگرفتن، به دست گرفتن، به دهان گذاشتن، جویدن و بلعیدن و دیگر عواملی که به شمارش نمی‌آیند. پس سرزدن کار اختیاری از او، مشروط به هماهنگی اسباب بیرونی‌ای است که در تحقق کارش نقش دارند؛ و خدای پاک و منزه در سرسلسلهٔ همهٔ آن اسباب است و همه‌چیز به او پایان می‌پذیرد؛ و اوست که انسان را با ویژگی اختیار آفرید و همان‌گونه که آفرینشش را بدو بخشید، حق گزینش را نیز به او عطا کرد.
افزون بر این، انسان به مقتضای طبع خویش، همپای اختیار تکوینی‌اش، در هر کاری که انجام دادن یا واگذاشتنش را بخواهد، اختیاری تشریعی و اعتباری نیز برای خود قائل است؛ بنابراین حق دارد هر چه می‌خواهد انجام دهد و هر چه می‌خواهد واگذارد، بی‌آنکه کسی از هم‌نوعانش بتواند او را بر چیزی وادارد یا از چیزی بازدارد؛ چراکه آنان همسان‌های او هستند، در معنای انسانیت چیزی بیش از او ندارند و مالکیتی بر او ندارند؛ و مقصود از اینکه «انسان بر حسب طبع آزاد است» همین است.
پس انسان در ذات خود مختار و بر حسب طبع آزاد است، مگر آنکه چیزی از وجود یا اختیارش را به دیگری واگذار کند و بدین‌گونه خودْ آزادی را از خویش سلب نماید؛ چنان‌که انسانِ جامعه‌زی با ورود به جامعه و پذیرش سنّت‌ها و قوانین جاری در آن—خواه دینی باشند و خواه اجتماعی—آزادی‌اش را نسبت به موارد این قوانین از خود سلب می‌کند؛ و چنان‌که هر یک از دو طرف جنگجو با مغلوب شدن، دیگری را بر خود مسلط می‌سازد و ازاین‌رو طرف پیروز می‌تواند با اسیرش هر رفتاری می‌خواهد در پیش گیرد؛ و نیز چنان‌که کارگر هرگاه کارش را بفروشد و خود را اجیر کند، دیگر در کار خویش آزاد نیست؛ چرا که مملوک بودن (در تصرف دیگری قرار گرفتن) با آزادی جمع نمی‌شود.
بنابراین، انسان در مقایسه با دیگر هم‌نوعانش در کار خویش آزاد و در کردارش مختار است، مگر آنکه با اختیار خود چیزی از اختیاراتش را سلب کند و در نتیجه دیگری را مالک آن سازد. اما خدای پاک و منزه، هم از نظر تکوینی (حقیقی و عینی) و هم از نظر وضعی و اعتباری (قراردادی و شرعی)، بر ذات انسان و کارهایی که از او سر می‌زند مالکیتی مطلق دارد. از این رو، انسان نسبت به آنچه خدا از طریق تشریع، با امر یا نهیی شرعی از او خواسته است، هیچ حق انتخاب و آزادی‌ای ندارد؛ همان‌گونه که نسبت به آنچه خدا با مشیت تکوینی خود بخواهد نیز هیچ حق انتخاب و آزادی‌ای برای او نیست.
و مقصود از این سخن خدا که: « مٰا كٰانَ لَهُمُ الْخِيَرَهُ » (آنان حق انتخابی ندارند) همین است؛ یعنی وقتی خدای پاک و منزه برای آنان انجام دادن یا ترک کردنی را برگزیند، اختیاری ندارند تا هرچه دلشان می‌خواهد برای خود برگزینند، حتی اگر بر خلاف خواستهٔ خدا باشد. این آیه از نظر معنا نزدیک است به سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ لِمُؤْمِنٍ وَ لاٰ مُؤْمِنَهٍ إِذٰا قَضَي اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَهُ مِنْ أَمْرِهِمْ» (و هیچ مرد و زن باایمانی را نرسد که چون خدا و پیامبرش کاری را حکم کنند، در کار خویش اختیاری داشته باشند؛ احزاب: ۳۶). مفسران دربارهٔ تفسیر این آیه سخنان گوناگون و کم‌فایده‌ای گفته‌اند که از آنها چشم پوشیدیم؛ هر کس در پی آگاهی از آنهاست، باید به کتاب‌های مفصل رجوع کند.
و سخن خدا: « سُبْحٰانَ اللّٰهِ وَ تَعٰاليٰ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (خدا منزه و بسیار فراتر است از آنچه شریک می‌آورند) یعنی او منزه است از شرکِ آنان در برگزیدن بت‌هایی به عنوان معبود که به جای خدا آنها را می‌پرستند.
در اینجا معنای دقیق‌تری هم هست: خدا منزه و فراتر است از شرکِ آنان به سبب این ادعا که در برابر آنچه خدای متعال برمی‌گزیند، با پذیرفتن یا رد کردنش، حق انتخاب دارند؛ چرا که داشتنِ حق انتخاب به این معنا، جز با ادعای مستقل بودن حاصل نمی‌شود؛ مستقل بودن در هستی و بی‌نیازی از خدای متعال؛ و چنین ادعایی جز با شریک شدن با او در صفت الوهیت تحقق نمی‌یابد.
در سخن خدا: « وَ رَبُّكَ يَخْلُقُ » (و پروردگار تو می‌آفریند)، التفات (تغییر شیوهٔ بیان از متکلم مع‌الغیر به غایب) رخ داده است؛ و نکتهٔ آن، تأیید و تقویت پیامبر (ص) و آرامش بخشیدن به خاطرِ ایشان با اضافه کردن صفت «ربّ» به ضمیرِ خطاب (تو) است؛ زیرا معنایش این است که حکمی که پیامبر را با آن فرستاده، نافذ و برگشت‌ناپذیر است و آنان هیچ اختیاری در پذیرش یا رد آن ندارند، و نیز به این دلیل است که مشرکان ربوبیت خدا را نمی‌پذیرند.
و در عبارت « سُبْحٰانَ اللّٰهِ » (خدا منزه است)، اسم ظاهر به جای ضمیر به کار رفته است؛ و نکتهٔ آن، بازگرداندن کار به ذات بلندمرتبه‌ای است که سرچشمهٔ پیراستگی و برتری از هر امر ناشایست برای ساحت قدس اوست؛ زیرا خدای متعال به هر کمالی آراسته و از هر کاستی‌ای پیراسته است، چرا که او «الله» است که نامش گرامی باد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ رَبُّكَ يَعْلَمُ مٰا تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَ مٰا يُعْلِنُونَ » (و پروردگار تو می‌داند آنچه را سینه‌هایشان پنهان می‌دارد و آنچه را آشکار می‌کنند). «اِکنان» به معنای پنهان کردن است و «اعلان» به معنای آشکار ساختن؛ و از آنجا که سینه مخزن رازها شمرده می‌شود، پنهان‌داری به سینه‌ها نسبت داده شده و آشکار ساختن به خودِ آنان.
و شاید آمدن این آیه در پی آیهٔ پیشین برای اشاره به این باشد که خدای متعال تنها به سبب آگاهی‌اش از پلیدی‌های شرک و گناه در آشکار و نهانشان، آن گزینش را برای آنان انجام داد و با حکمت خود، به واسطهٔ آن گزینش پاکیزه‌شان ساخت.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ اللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُوليٰ وَ الْآخِرَهِ وَ لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ » (و اوست خدایی که هیچ معبودی جز او نیست؛ ستایش در دنیا و آخرت از آنِ اوست، و داوری و فرمانروایی تنها ویژهٔ اوست و به سوی او بازگردانده می‌شوید). ظاهر سیاق این است که ضمیر در آغاز آیه به « رَبُّكَ » در آیهٔ پیشین بازمی‌گردد. بر این پایه، ظاهر امر آن است که «الف و لام» در اسم جلاله (الله) برای اشاره به معنای وصفی (معبودِ به‌حق) آمده است؛ و عبارت « لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » تأکیدی است بر انحصاری که از « هُوَ اللّٰهُ » فهمیده می‌شود؛ گویی گفته شده است: «و هو الإله-المتصف وحده بالألوهية-لا إله إلا هو» (و اوست معبود—که به تنهایی متصف به صفت الوهیت است—هیچ معبودی جز او نیست).
بر این اساس، این آیه گویی مکمّل بیان آیهٔ پیشین است؛ چنان‌که گویی گفته شده است: خدای سبحان مختار است و حق دارد برای آنان برگزیند که تنها او را بپرستند، و او پیدا و پنهانشان را می‌داند، پس حق دارد بر آنان حکم کند که فقط او را عبادت کنند، و او همان معبودی است که به‌تنهایی شایستهٔ پرستش است؛ ازاین‌رو بر آنان واجب است که تنها او را بپرستند.
آنچه نیز در پایان آیه آمده است، یعنی کلام خدای متعال: « لَهُ الْحَمْدُ » (ستایش ویژهٔ اوست) تا آخر آیه، سه دلیل است که نشان می‌دهد چرا خدای متعال تنها معبودی است که شایستهٔ پرستش به شمار می‌رود.
اما فرمودهٔ او: « لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُوليٰ وَ الْآخِرَهِ » (ستایش در دنیا و آخرت از آنِ اوست)، به این دلیل است که هر کمال موجود در دنیا و آخرت، نعمتی فرودآمده از سوی خدای متعال است که به‌خاطر آن شایستهٔ ستایشی نیکوست؛ و هر صفت زیبایی در میان این نعمت‌ها، که به بندگان عطا شده، سرچشمه‌گرفته از کمالی ذاتی از صفات خودِ اوست که به‌واسطه‌اش سزاوار ستایش است؛ پس همهٔ ستایش‌ها برای اوست و هیچ موجودی جز او در هیچ ستایشی که از او می‌شود استقلال ندارد، مگر آنکه پایانش به او بازمی‌گردد. از سوی دیگر، عبادت همان ستایش با گفتار یا کردار است؛ بنابراین تنها او معبودی است که شایستهٔ بندگی به شمار می‌رود.
اما کلام او که فرمود: « وَ لَهُ الْحُكْمُ » (و حکم و فرمانروایی از آنِ اوست)، به این سبب است که خدای سبحان مالکِ مطلق است؛ هیچ کس جز او مالکیتی ندارد مگر آنچه خدا به او بخشیده است، و او حتی بر آنچه به دیگری بخشیده نیز مالک است. خدای سبحان همان‌گونه که در ساحت تکوین و حقیقت مالک است، در ساحت تشریع و اعتبار (قانون‌گذاری) نیز مالک است؛ و از آثار مالکیّت او این است که بر بندگان و مملوکانش حکم کند جز او را نپرستند.
و اما سخن او که: « وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ » (و به‌سوی او بازگردانده می‌شوید)، برای آن است که بازگشت، به‌منظور حسابرسی و پاداش و کیفر است؛ و چون بازگشتگاهْ فقط اوست، پس تنها حسابرس و پاداش‌دهنده نیز او خواهد بود؛ و چون یگانه حسابرس و کیفردهنده اوست، پس تنها اوست که واجب است منحصراً پرستش شود، و آیینی دارد که واجب است فقط با آن بندگی به جا آورده شود.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللّٰهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَداً إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ » (بگو: به من خبر دهید اگر خدا شب را بر شما تا روز قیامت پیوسته و همیشگی گرداند...) تا آخر آیه. واژهٔ «سرمد» بر وزن «فَعلَل» و به معنای همیشگی و پایدار است؛ و گفته‌اند: از ریشهٔ «سرد» (پشتِ سر هم قرار گرفتن) است و حرفِ «میم» در آن زاید است و معنایش پی‌درپی و ناگسستنی است. آوردن قیدِ «تا روز قیامت» نیز از این رو است که پس از قیامت دیگر شبی نخواهد بود.
و فرمودهٔ او: « مَنْ إِلٰهٌ غَيْرُ اللّٰهِ يَأْتِيكُمْ بِضِيٰاءٍ » (کدام معبودی جز خدا برایتان روشنایی می‌آورد؟)، یعنی کدامین معبود است که حکم خدای متعال را بشکند و برای شما روشنایی بیاورد تا در پرتو آن نور بیابید و در پی کسب روزی تلاش کنید؟ این مطلبی است که سیاق آیه بر آن گواهی می‌دهد؛ و نظیر همین معنا در کلام بعدی او نیز جاری است که می‌فرماید: « مَنْ إِلٰهٌ غَيْرُ اللّٰهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ » (کدام معبودی جز خدا برایتان شبی می‌آورد...).
با این بیان، اشکالی که بر این دو آیه وارد شده برطرف می‌شود؛ اشکال این است که اگر فرض شود شب تا روز قیامت همیشگی گردد، دیگر آوردن روشنایی در کنار آن اصلاً تصوّرپذیر نیست؛ زیرا کسی که روشنایی را می‌آورد یا خدای متعال است یا غیر او: ناتوانیِ غیر خدا از این کار که آشکار است؛ و اگر خدای متعال بخواهد آن را بیاورد، مستلزم جمع‌شدنِ شب و روز با هم است و این امری محال است، و قدرت و اراده به امر محال تعلق نمی‌گیرد. همین سخن دربارهٔ روز نیز جاری است.
گاهی در پاسخ به این اشکال گفته‌اند مقصود از کلام الهی: « إِنْ جَعَلَ اللّٰهُ عَلَيْكُمُ » (اگر خدا بر شما قرار دهد)، این است که: «اگر خدا اراده کند بر شما قرار دهد». اما چنان‌که می‌بینی این پاسخ سست و بی‌اساس است.
مقتضای ظاهر سخن بر اساس سیاق تقابل میان شب و روز این بود که گفته شود: «کدام معبودی جز خدا برایتان روز می‌آورد؟»؛ با این حال، رویگردانی از ذکر «روز» و آوردن «روشنایی» به‌جای آن، شیوه‌ای از این قبیل به شمار می‌آید: محکوم‌کردنِ خصم در استدلال، با کوچک‌ترین و آسان‌ترین فرض ممکن؛ تا بطلان ادعای طرف مقابل به کامل‌ترین وجه آشکار شود. گویی چنین گفته شده است: اگر معبودی جز خدای متعال هست که کار جهان را تدبیر می‌کند، پس چنانچه خدا شب را همیشگی گرداند، آن معبود باید بتواند روز را بیاورد؛ اگر از این هم کوتاه بیاییم، دست‌کم باید بتواند اندکی روشنایی بیاورد تا در پرتو آن نور بیابید! در حالی که هیچ موجودی بر چنین کاری توانایی ندارد و تمام قدرت، تنها از آنِ خدای سبحان است.
و نظیر این وجه در آیهٔ بعد دربارهٔ شب جاری نمی‌شود تا مثلاً درست باشد که گفته شود: «مَن إلهٌ غيرُ اللهِ يأتيكُم بظُلمةٍ» (کدام معبود جز خدا برای شما تاریکی‌ای می‌آورد؟)؛ زیرا آنچه آورده می‌شد اگر تاریکیِ محدودی می‌بود، برای آرامش‌یافتن بسنده نمی‌کرد، و اگر تاریکیِ ممتد و گسترده‌ای می‌بود، همان شب می‌شد.
و نکره آمدنِ « بِضِيٰاءٍ » (روشنایی‌ای نامعین) وجهِ یادشده را تأیید می‌کند، و مفسران برای این تعبیر وجوه دیگری نیز آورده‌اند که خالی از تکلف نیست.
و سخن خدای متعال: « أَ فَلاٰ تَسْمَعُونَ » (آیا نمی‌شنوید؟)، یعنی آیا شنیدنی همراه با فهم و تفکر ندارید تا بیندیشید و بفهمید که معبودی جز خدای متعال نیست؟
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللّٰهُ عَلَيْكُمُ النَّهٰارَ سَرْمَداً إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ مَنْ إِلٰهٌ غَيْرُ اللّٰهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ » (بگو: به من خبر دهید اگر خداوند روز را تا روز قیامت بر شما جاودان سازد، کدام معبود جز خدا برایتان شبی می‌آورد که در آن آرام گیرید؟)؛ یعنی در آن از خستگیِ ناشی از تلاش برای معاش بیاسایید.
و سخن خدای متعال: « أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ » (آیا نمی‌بینید؟)، یعنی دیدنی همراه با فهم و پندپذیری؛ و چون نه دیدند و نه شنیدند، پس نابینایان و ناشنوایانند. و چه لطیف است پایان‌بخشیدن به این دو آیه با عبارت‌های « أَ فَلاٰ تَسْمَعُونَ » و « أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ »؛ و شاید آیهٔ روز به بینایی اختصاص یافته به سبب تناسب روشناییِ روز با دیدن، و شنوایی برای آیهٔ شب مانده است که آن نیز با شب بی‌تناسب نیست.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ » (و از رحمت اوست که برای شما شب و روز را قرار داد تا در آن آرام گیرید و از بخشش او بجویید و باشد که سپاسگزاری کنید)؛ این آیه به‌منزلهٔ نتیجهٔ برهانی است که در دو آیهٔ پیشین بیان شد، و پس از باطل‌ساختن ادعای طرف مقابل، در قالب خبری ابتدایی (بدون نیاز به اقامهٔ دوبارهٔ دلیل) آورده شده است، چراکه این حقیقت اکنون بدون هیچ معارضی به اثبات رسیده است.
و سخن او: « لِتَسْكُنُوا فِيهِ » (تا در آن آرام گیرید)، حرف لام برای بیان علت است و ضمیر به «شب» بازمی‌گردد؛ یعنی شب را برای شما قرار داد تا در آن بیاسایید. و عبارتِ « لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ » (و تا از فضل او بجویید)، یعنی و روز را برای شما قرار داد تا از روزیِ او که همان بخشش اوست طلب کنید. از این رو بازگشتِ « لِتَسْكُنُوا » و « لِتَبْتَغُوا » به شب و روز، به شیوهٔ «لَفّ و نشرِ مرتّب» (آوردن بخش‌ها و سپس ربط دادن هر ویژگی به جفتِ متناظرش) است؛ و عبارت « وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ » (و باشد که سپاسگزاری کنید) به هر دو بازمی‌گردد.
و این سخن او: « وَ مِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ » (و از رحمت اوست که برای شما قرار داد)، در معنای این سخن ماست که: «برای شما قرار داد و این کار رحمتی از جانب اوست»؛ و در آن اشاره‌ای است به اینکه هم امور تکوینی مانند آرامش و طلب روزی، و هم امور تشریعی یعنی هدایت آنان به شکرگزاری، همگی از آثار صفت رحمت خدای متعال است؛ پس این نکته را دریاب.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَوْمَ يُنٰادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكٰائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ » (و روزی که آنان را ندا می‌دهد و می‌فرماید: شریکان من که می‌پنداشتید کجایند؟)؛ تفسیر این آیه پیش‌تر گذشت و تکرار آن به سبب نیازی است که مضمون آیهٔ بعد به آن دارد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ نَزَعْنٰا مِنْ كُلِّ أُمَّهٍ شَهِيداً فَقُلْنٰا هٰاتُوا بُرْهٰانَكُمْ » (و از هر امتی گواهی برمی‌کشیم و می‌گوییم: برهانتان را بیاورید) تا آخر آیه؛ اشاره به این است که در روز قیامت، باطل‌بودن پندارشان برای خودشان آشکار می‌گردد. و مراد از شهید، شاهدِ اعمال است ــ همان‌طور که پیش‌تر بارها به آن اشاره شد ــ و آیه در اینکه مراد از شهید حتماً پیامبرِ مبعوث‌شده به‌سوی آن امت باشد، ظهوری ندارد، گرچه واژهٔ «شهید» مفرد آمده و از «امت» یاد شده است؛ زیرا «امت» به معنای گروهی از مردم است و در معنای «گروهی که پیامبری به‌سویشان فرستاده شده» ظهور یا صراحتی ندارد، هرچند چنین گروهی از مصادیق امت به شمار می‌آید.
و سخن خدای متعال: « فَقُلْنٰا هٰاتُوا بُرْهٰانَكُمْ » (پس گفتیم برهانتان را بیاورید)؛ یعنی از آنان دلیلی قاطع بر پندارشان مبنی بر اینکه خداوند شریکانی دارد، مطالبه کردیم.
و سخن خدای متعال: « فَعَلِمُوا أَنَّ الْحَقَّ لِلّٰهِ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَفْتَرُونَ » (پس دانستند که حق از آنِ خداست و آنچه به دروغ می‌بافتند از نظرشان ناپدید گشت)؛ یعنی پندار باطلشان مبنی بر اینکه خدای سبحان شریکانی دارد از نظرشان پنهان و ناپدید گشت، و در آن هنگام دانستند که حق در الوهیت تنها از آنِ خداوند است؛ پس مراد از ضلالت، ناپدیدشدن و غیبت به طریق استعاره است. مفسران این‌گونه تفسیر کرده‌اند؛ بنابراین، در کلام تقدیم و تأخیری صورت گرفته و اصل عبارت چنین بوده است: «فَضَلَّ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَفْتَرُونَ فَعَلِمُوا أَنَّ الْحَقَّ لِلّٰهِ» (آنچه به دروغ می‌بافتند از نظرشان گم و ناپدید گشت، پس دانستند که حق از آنِ خداست).
بر این اساس، این فرمودهٔ خدا: « أَنَّ الْحَقَّ لِلّٰهِ » (که حق از آنِ خداست)، مانند سخنی است که در داوری میان دو طرف دعوا گفته می‌شود، آنگاه که دربارهٔ حقی نزاع دارند و هر یک آن را برای خود ادعا می‌کند و داور می‌گوید: حق از آنِ فلانی است، نه فلانی. گویی خدای متعال با مشرکان به مرافعه و دادخواهی پرداخته است؛ از آن رو که آنان ادعا می‌کنند الوهیت به‌معنای معبود بودن، حقِ شریکانِ مفروضِ آنهاست و خدای متعال ادعا می‌کند که این حق از آنِ اوست، و از آنان بر ادعایشان برهان می‌طلبد و برهان از دسترسشان ناپدید می‌گردد؛ آنگاه درمی‌یابند که این حق از آنِ خداست؛ چراکه الوهیت حقی ثابت است و شکی در آن نیست، پس چون حقِ غیرِ خدای متعال نباشد، قطعاً حقِ او خواهد بود.
این توجیه در ظاهرْ پذیرفتنی و بی‌اشکال می‌نماید؛ ولی حقیقتی که کلام خدای متعال به دست می‌دهد این است که از ویژگی‌های روز قیامت، خالص‌شدنِ حق برای آشکار شدن است، آن‌هم آشکار شدنی کاملاً مشهود و بی‌پرده؛ تا به سبب آن، هر باطلی که مایهٔ پوشیده ماندن حقیقت و شبیه جلوه کردن به حق است، رخت بربندد. لازمهٔ این امر آن است که مسئلهٔ الوهیت چنان آشکار گردد که هیچ پرده‌ای بر آن نماند و به دنبال آن، دروغ‌بافیِ شریک‌تراشی نیز به‌طور مترتب برطرف شود، نه اینکه دلیل و برهان بر شریکان ناپیدا گردد و از آن، یگانگی خدای متعال در الوهیت همانند استدلال‌های فکری نتیجه گرفته شود؛ پس این نکته را دریاب.
با این بیان، اولاً اشکالی که بر توجیه پیشین وارد است برطرف می‌شود؛ زیرا آنچه از کلام خدای متعال برمی‌آید این است که آنان هیچ دلیل عقلی بر ادعای خود ندارند، و بر این اساس دلیلی ندارد که آگاهیِ آنان از اینکه «حق از آنِ خداست» تا روز قیامت به تأخیر بیفتد؛ و ثانیاً سخن از تقدیم و تأخیرِ یادشده نیز برطرف می‌گردد، سخنی که ظاهراً هیچ نکته‌ای جز رعایت سجع (آهنگ پایانی کلام) ندارد.
همچنین ممکن است واژهٔ « اَلْحَقَّ » در این فرمودهٔ خدا: « فَعَلِمُوا أَنَّ الْحَقَّ لِلّٰهِ » (پس دانستند که حق از آنِ خداست) مصدر باشد؛ در این صورت، معنای جمله به معنای این فرمودهٔ او بازمی‌گردد: «وَ يَعْلَمُونَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ» (و می‌دانند که خدا همان حق آشکار است؛ نور: ۲۵). بنابراین، بودنِ حق برای خدا، همان حق بودنِ خودِ خدای متعال است اگر مراد از آن، حق در ذاتش باشد؛ یا بازگشت و تکیه داشتنِ حق به اوست اگر مراد از آن، غیر خدا باشد؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ» (حق از پروردگار توست؛ آل‌عمران: ۶۰)، و نفرمود:
«الحق مع ربك» (حق همراه پروردگار توست).
(بحث روایی)
در تفسیر قمی دربارهٔ این فرمودهٔ خدای متعال که می‌فرماید: « وَ قٰالُوا إِنْ نَتَّبِعِ الْهُديٰ مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنٰا » (و گفتند: اگر همراه تو از هدایت پیروی کنیم، از سرزمینمان ربوده می‌شویم) تا آخر آیه، آمده است: این آیه دربارهٔ قریش نازل شد؛ آنگاه که پیامبر خدا (ص) آنان را به اسلام و هجرت فراخواند، و آنان گفتند: اگر همراه تو از هدایت پیروی کنیم، از سرزمینمان ربوده می‌شویم. پس خدای عزوجل فرمود: « أَ وَ لَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَماً آمِناً-يُجْبيٰ إِلَيْهِ ثَمَرٰاتُ كُلِّ شَيْءٍ رِزْقاً مِنْ لَدُنّٰا-وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ » (آیا برای آنان حرمی امن فراهم نساختیم که فراورده‌های هر چیزی، به عنوان روزی‌ای از نزد ما، به سوی آن گردآوری می‌شود؟ ولی بیشترشان نمی‌دانند).
می‌گویم: این معنا در «کشف المحجة» و «روضة الواعظینِ» مفید نیز روایت شده است، و در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم و ابن‌مردویه از ابن‌عباس نقل شده است.
و در کتاب «الدر المنثور»، نسائی و ابن‌منذر از ابن‌عباس روایت کرده‌اند: کسی که گفت: « إِنْ نَتَّبِعِ الْهُديٰ مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنٰا » (اگر همراه تو از هدایت پیروی کنیم، از سرزمینمان ربوده می‌شویم)، حارث بن عامر بن نوفل بود.
و در تفسیر قمی دربارهٔ این فرمودهٔ خدای متعال که می‌فرماید: « وَ رَبُّكَ يَخْلُقُ مٰا يَشٰاءُ وَ يَخْتٰارُ مٰا كٰانَ لَهُمُ الْخِيَرَهُ » (و پروردگارت هرچه را بخواهد می‌آفریند و برمی‌گزیند؛ آنان اختیاری ندارند) تا آخر آیه، آمده است: خدای عزوجل امام را برمی‌گزیند و برای آنان نیست که برگزینند.
می‌گویم: این از باب جَری (تطبیق آیه بر مصداق) است و بر این مبنا استوار است که نصب امام معصوم همانند پیامبر، از سوی خدای متعال واجب است؛ و پیش از این، تفصیل سخن در این‌باره گذشت.
و در همان کتاب، در روایت ابی‌الجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ نَزَعْنٰا مِنْ كُلِّ أُمَّهٍ شَهِيداً » (و از هر امتی گواهی برمی‌کشیم)، فرمود: «من هذه الأمه إمامها» (از این امت، امامِ آن است).
می‌گویم: این [روایت] نیز از باب جَری (تطبیق آیه بر مصداق) است.
[سورهٔ قصص (۲۸): آیه‌های ۷۶ تا ۸۴]
اشاره
۞ إِنَّ قَٰرُونَ كَانَ مِن قَوۡمِ مُوسَىٰ فَبَغَىٰ عَلَيۡهِمۡۖ وَءَاتَيۡنَٰهُ مِنَ ٱلۡكُنُوزِ مَآ إِنَّ مَفَاتِحَهُۥ لَتَنُوٓأُ بِٱلۡعُصۡبَةِ أُوْلِي ٱلۡقُوَّةِ إِذۡ قَالَ لَهُۥ قَوۡمُهُۥ لَا تَفۡرَحۡۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡفَرِحِينَ
همانا قارون از قوم موسی بود، ولی بر آنان سرکشی و ستم کرد؛ و ما از گنجینه‌ها بدان اندازه به او داده بودیم که [حمل] کلیدهایش بر گروهی نیرومند نیز سنگینی می‌کرد، آنگاه که قومش به او گفتند: «سرمستانه شادمانی مکن، چرا که خدا سرمستانِ خودپسند را دوست نمی‌دارد؛
وَٱبۡتَغِ فِيمَآ ءَاتَىٰكَ ٱللَّهُ ٱلدَّارَ ٱلۡأٓخِرَةَۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنۡيَاۖ وَأَحۡسِن كَمَآ أَحۡسَنَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَۖ وَلَا تَبۡغِ ٱلۡفَسَادَ فِي ٱلۡأَرۡضِۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُفۡسِدِينَ
و در آنچه خدا به تو داده است سرای آخرت را بجوی، و بهره‌ات را از دنیا فراموش مکن، و همان‌گونه که خدا به تو نیکی کرده است نیکی کن، و در زمین در پی فساد مباش، زیرا خدا مفسدان را دوست نمی‌دارد.»
قَالَ إِنَّمَآ أُوتِيتُهُۥ عَلَىٰ عِلۡمٍ عِندِيٓۚ أَوَلَمۡ يَعۡلَمۡ أَنَّ ٱللَّهَ قَدۡ أَهۡلَكَ مِن قَبۡلِهِۦ مِنَ ٱلۡقُرُونِ مَنۡ هُوَ أَشَدُّ مِنۡهُ قُوَّةٗ وَأَكۡثَرُ جَمۡعٗاۚ وَلَا يُسۡـَٔلُ عَن ذُنُوبِهِمُ ٱلۡمُجۡرِمُونَ
[قارون] گفت: «این [ثروت] فقط بر پایهٔ دانشی که نزد من است به من داده شده است.» آیا او ندانست که خدا پیش از او نسل‌هایی را هلاک کرده که از او نیرومندتر و مال‌اندوزتر بودند؟ و مجرمان از گناهانشان پرسیده نمی‌شوند.
فَخَرَجَ عَلَىٰ قَوۡمِهِۦ فِي زِينَتِهِۦۖ قَالَ ٱلَّذِينَ يُرِيدُونَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا يَٰلَيۡتَ لَنَا مِثۡلَ مَآ أُوتِيَ قَٰرُونُ إِنَّهُۥ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٖ
پس [قارون] در میان تجمل و آراستگی‌اش بر قوم خود نمایان شد. کسانی که خواهان زندگی دنیا بودند گفتند: «ای کاش همانند آنچه به قارون داده شده برای ما نیز بود! به‌راستی که او دارای بهره‌ای بسیار بزرگ است.»
وَقَالَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ وَيۡلَكُمۡ ثَوَابُ ٱللَّهِ خَيۡرٞ لِّمَنۡ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَٰلِحٗاۚ وَلَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ٱلصَّٰبِرُونَ
و کسانی که دانش به آنان داده شده بود گفتند: «وای بر شما! پاداش خدا برای کسی که ایمان آورده و کار شایسته کرده بهتر است، و جز شکیبایان به آن دست نمی‌یابند.»
فَخَسَفۡنَا بِهِۦ وَبِدَارِهِ ٱلۡأَرۡضَ فَمَا كَانَ لَهُۥ مِن فِئَةٖ يَنصُرُونَهُۥ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلۡمُنتَصِرِينَ
پس او و خانه‌اش را در زمین فرو بردیم، و هیچ گروهی نداشت که او را در برابر خدا یاری دهد، و خودش نیز توانِ یاری‌رساندن به خویش را نداشت.
وَأَصۡبَحَ ٱلَّذِينَ تَمَنَّوۡاْ مَكَانَهُۥ بِٱلۡأَمۡسِ يَقُولُونَ وَيۡكَأَنَّ ٱللَّهَ يَبۡسُطُ ٱلرِّزۡقَ لِمَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦ وَيَقۡدِرُۖ لَوۡلَآ أَن مَّنَّ ٱللَّهُ عَلَيۡنَا لَخَسَفَ بِنَاۖ وَيۡكَأَنَّهُۥ لَا يُفۡلِحُ ٱلۡكَٰفِرُونَ
و کسانی که دیروز آرزوی جایگاه او را داشتند، بامدادان می‌گفتند: «شگفتا! گویی خداست که روزی را برای هر کس از بندگانش که بخواهد می‌گستراند و [بر هر که بخواهد] تنگ می‌گیرد! اگر خدا بر ما منت ننهاده بود، ما را نیز در زمین فرو می‌برد. شگفتا! گویی کافران هرگز رستگار نمی‌شوند.»
تِلۡكَ ٱلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ نَجۡعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوّٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَا فَسَادٗاۚ وَٱلۡعَٰقِبَةُ لِلۡمُتَّقِينَ
آن سرای آخرت است که آن را برای کسانی قرار می‌دهیم که در زمین نه برتری‌جویی می‌خواهند و نه تباهی؛ و فرجامِ [نیک] از آنِ پرهیزگاران است.
مَن جَآءَ بِٱلۡحَسَنَةِ فَلَهُۥ خَيۡرٞ مِّنۡهَاۖ وَمَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَلَا يُجۡزَى ٱلَّذِينَ عَمِلُواْ ٱلسَّيِّـَٔاتِ إِلَّا مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ
هر کس کار نیکی بیاورد، پاداشی بهتر از آن خواهد داشت؛ و هر کس کار بدی بیاورد، پس کسانی که کارهای بد انجام داده‌اند، جز برابر آنچه می‌کرده‌اند کیفر نمی‌بینند.
(بیان)
خدای پاک و منزه داستان قارون از بنی‌اسرائیل را پس از آن بیان فرموده که این سخنِ مشرکان را بازگو کرد:
« إِنْ نَتَّبِعِ الْهُديٰ مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنٰا » (اگر همراه تو از هدایت پیروی کنیم، از سرزمینمان ربوده [و بیرون رانده] می‌شویم) و با پاسخ‌هایی که گذشت به آنان جواب داد تا از سرگذشت او عبرت بگیرند؛ چرا که وضعیت او گویای وضعیتِ خودِ آنان بود. سپس کفرورزی به خدا، او را به همان سرانجام شوم کشاند؛ پس باید برحذر باشند از اینکه همانند آنچه بر سرِ او آمد بر سرِ آنان نیز بیاید. آری، خداوند آن‌چنان گنجینه‌هایی به او بخشیده بود که حمل کلیدهایش گروهی از مردان نیرومند را نیز خسته و سنگین‌بار می‌ساخت؛ اما او گمان کرد خود با دانش، اندیشهٔ والا و تدبیر نیکویش آن ثروت را گرد آورده است، ازاین‌رو خود را از عذاب الهی در امان پنداشت، زندگی دنیا را بر آخرت برگزید و در زمین دست به تباهی زد؛ پس خداوند او و خانه‌اش را به کام زمین فرو بُرد، تا آنجا که نه گروهی داشت که در برابر خدا یاری‌اش کنند و نه خود توانست خویشتن را نجات دهد.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ قٰارُونَ كٰانَ مِنْ قَوْمِ مُوسيٰ فَبَغيٰ عَلَيْهِمْ وَ آتَيْنٰاهُ مِنَ الْكُنُوزِ مٰا إِنَّ مَفٰاتِحَهُ لَتَنُوأُ بِالْعُصْبَهِ أُولِي الْقُوَّهِ » (بی‌گمان قارون از قوم موسی بود، اما بر آنان سرکشی و ستم کرد؛ و ما چندان از گنجینه‌ها به او داده بودیم که [حمل] کلیدهایش بر گروهی از مردان نیرومند نیز سنگینی می‌کرد). در کتاب «مجمع‌البیان» آمده است: «بَغْی» به معنای سرکشی و برتری‌جوییِ ناحق است.
مؤلف مجمع‌البیان می‌گوید: «المَفَاتِح» جمع «مَفْتَح» و «المَفَاتِيح» جمع «مِفْتَاح» است و هر دو یک معنا دارند که عبارت است از ابزاری که قفل‌ها را با آن می‌گشایند. و نیز می‌گوید: «نَاءَ بِحَمْلِهِ يَنُوءُ نَوْءاً» هنگامی به کار می‌رود که انسان با وجود سنگینیِ بار، همراه با آن برخیزد (پایان سخن وی). و دیگری گفته است:
«نَاءَ بِهِ الْحَمْلُ» یعنی بار بر او سنگینی کرد تا جایی که قامتش را خمیده ساخت؛ و این معنا با سیاق آیه سازگارتر است.
مؤلف مجمع‌البیان همچنین گفته است: «العُصْبَة» به معنای جمعیتی است که به یکدیگر پیوسته و متحدند. و می‌گوید: دربارهٔ شمار افراد «عُصبه» اختلاف شده است؛ از مجاهد روایت شده که میان ۱۰ تا ۱۵ نفر است، و از قتاده نقل شده که میان ۱۰ تا ۴۰ نفر است، و از ابوصالح نقل شده که ۴۰ مرد است [پاورقی: و در کتاب «الدر المنثور» از ابوصالح هفتاد نفر روایت شده است]، و از ابن‌عباس نقل شده که میان ۳ تا ۱۰ نفر است، و نیز گفته شده: عُصبه جمعیتی هستند که از یکدیگر پشتیبانی و تعصب نشان می‌دهند (پایان سخن وی). آنچه اقوالِ غیر از دو قول اخیر را نادرست می‌سازد، سخن برادران یوسف است که گفتند: «وَ نَحْنُ عُصْبَهٌ» (یوسف: ۸)، در حالی که آنان نُه نفر بودند.
معنای آیه چنین است: قارون از بنی‌اسرائیل بود، اما به ناحق بر آنان سرکشی و برتری‌جویی کرد و ما آن‌چنان گنج‌هایی به او بخشیدیم که کلیدهایش گروهی از مردان نیرومند را نیز سنگین‌بار و ناتوان می‌ساخت. جمعی از مفسران گفته‌اند مراد از «مَفَاتِح» همان خزانه‌هاست، ولی این سخن چندان درست نیست.
خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ قٰالَ لَهُ قَوْمُهُ لاٰ تَفْرَحْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ الْفَرِحِينَ » ([یاد کن] هنگامی را که قومش به او گفتند: سرمستی مکن، که بی‌گمان خداوند سرمستانِ خودخواه را دوست نمی‌دارد). واژهٔ «فَرَح» در اینجا به «بَطَر» (سرمستی و غرور ناشی از نعمت) تفسیر شده که لازمهٔ شادی و خوشحالی افراطی با کالای دنیاست؛ زیرا چنین شادی‌ای ناگزیر با دلبستگی شدید به دنیا همراه است که آخرت را به فراموشی می‌سپارد و غرور و ناسپاسیِ متکبرانه پدید می‌آورد. از همین رو خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاكُمْ وَ اللّٰهُ لاٰ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتٰالٍ فَخُورٍ» (و به آنچه به شما داده سرمستانه شادمانی نکنید، و خداوند هیچ متکبر خودستا را دوست ندارد) (حدید: ۲۳).
به همین سبب نیز این نهی را با این فرموده علّت‌یابی کرد که: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ الْفَرِحِينَ » (همانا خداوند سرمستانِ خودباخته را دوست ندارد).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ ابْتَغِ فِيمٰا آتٰاكَ اللّٰهُ الدّٰارَ الْآخِرَهَ » (و در آنچه خدا به تو داده، سرای آخرت را بجوی) تا پایان آیه؛ یعنی با آنچه خداوند از مال دنیا به تو بخشیده، با انفاق کردن آن در راه خدا و به کار بستنش در اموری که موجب خشنودی اوست، در پی آباد کردن سرای آخرت باش.
و سخن او که می‌فرماید: « وَ لاٰ تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيٰا » (و سهم خود را از دنیا فراموش مکن) یعنی آنچه را خدا نصیب تو ساخته و از دنیا روزی‌ات کرده است، همچون چیزی فراموش‌شده رها مکن و به وسیله آن برای آخرتت کار کن؛ زیرا بهره حقیقی انسان از دنیا همان چیزی است که برای آخرت خویش به کار می‌گیرد، چراکه فقط همین برایش باقی می‌ماند.
و گفته شده است معنایش چنین است: فراموش مکن که بهرهٔ تو از دنیا ـ در حالی که دنیا به تو روی آورده ـ بخش اندکی از دارایی توست، و آن مثلاً همان چیزی است که می‌خوری، می‌آشامی و می‌پوشی، و بقیه‌اش اضافه است که برای دیگران به جا می‌گذاری؛ پس از آن به اندازه نیازت برگیر و با مابقیِ آن احسان و نیکی کن. این وجه، وجه نیکویی است. البته وجوه دیگری نیز گفته شده که با سیاق آیه سازگار نیست.
و سخن او که می‌فرماید: « وَ أَحْسِنْ كَمٰا أَحْسَنَ اللّٰهُ إِلَيْكَ » (و همان‌گونه که خدا به تو نیکی کرده، نیکی کن) یعنی آن مال را از سرِ احسان به دیگران ببخش، همان‌گونه که خداوند بی‌آنکه سزاوار و مستحق آن باشی، از روی احسان به تو عطا کرده است. این جمله از قبیل عطف تفسیر (توضیحِ بیشتر) است برای سخن پیشین که فرمود:
« وَ لاٰ تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيٰا » (و سهم خود را از دنیا فراموش مکن) بنا بر نخستین وجه از دو وجه پیشین؛ و کامل‌کننده آن است بنا بر وجه دوم.
و سخن او که می‌فرماید: « وَ لاٰ تَبْغِ الْفَسٰادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ » (و در زمین در پی فساد مباش، چراکه خدا تباهکاران را دوست ندارد) یعنی با کمک گرفتن از اموالی که خدا به تو داده و شکوه و مقامی که به وسیله آن کسب کرده‌ای، در زمین فساد مجوی. بی‌گمان خدا تباهکاران را دوست ندارد، زیرا اساس آفرینش بر درستی و اصلاح استوار است.
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ إِنَّمٰا أُوتِيتُهُ عَليٰ عِلْمٍ عِنْدِي » (گفت: این ثروت تنها بر پایه دانشی که نزد من است به من داده شده است) تا پایان آیه. تردیدی نیست که این سخن قارون: « إِنَّمٰا أُوتِيتُهُ عَليٰ عِلْمٍ عِنْدِي »، پاسخ به تمام نکاتی بود که مؤمنانِ قومش به او گفتند و وی را بدان پند دادند؛ کلام آنان بر این پایه استوار بود که این ثروت، صرفاً احسان و بخششی از سوی خدا به اوست بی‌آنکه وی سزاوار و مستحق آن باشد، پس بر او واجب است با آن در پی سرای آخرت باشد، به مردم نیکی کند و با برتری‌جویی، خودبزرگ‌بینی و سرمستی، در زمین تباهی نکند.
قارون در پاسخ، این مطلب را که ثروتش احسانی بدون استحقاق بوده نفی کرد و مدعی شد که آن را بر اساس شایستگی و به پشتوانه دانشی به دست آورده که خود از راه‌های کسب و مدیریت ثروت دارد و دیگران ندارند؛ و هنگامی که این دستیابی بر پایه استحقاق باشد، در مالکیتش مستقل است و حق دارد در اموالی که گرد آورده هرگونه بخواهد رفتار کند و آن را در انواع خوش‌گذرانی، گسترش نفوذ و تسلط، برتری‌جویی و رسیدن به آرزوها و خواسته‌هایش به جریان اندازد.
این ادعای باطل که قارون به آن دچار شد و به هلاکتش کشاند ـ یعنی این گمان که عاملِ فراهم آمدن آن گنج‌ها و به دست آمدن آن قدرت و جمعیت، تنها نبوغ علمی او در کسب شوکت و توانمندیِ روحی‌اش بوده و نه چیز دیگر ـ گمانی همه‌گیر میان دنیاپرستان است. هیچ‌یک از آنان در عزتِ زودگذر و قدرت عاریه‌ای که تقدیر به سویش روانه ساخته و اسباب ظاهری با آن هماهنگ شده است، جز این نمی‌بیند که وجود خودش پدیدآورنده آن است، دانشِ خودش او را به آن رسانده، و کاردانی‌اش آن را برای او نگه داشته است.
خدای متعال به فراگیری این پندار و گرایش طبیعی انسان به آن اشاره کرده و می‌فرماید: «فَإِذٰا مَسَّ الْإِنْسٰانَ ضُرٌّ دَعٰانٰا ثُمَّ إِذٰا خَوَّلْنٰاهُ نِعْمَهً مِنّٰا قٰالَ إِنَّمٰا أُوتِيتُهُ عَليٰ عِلْمٍ بَلْ هِيَ فِتْنَهٌ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ قَدْ قٰالَهَا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَمٰا أَغْنيٰ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ فَأَصٰابَهُمْ سَيِّئٰاتُ مٰا كَسَبُوا وَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ هٰؤُلاٰءِ سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئٰاتُ مٰا كَسَبُوا وَ مٰا هُمْ بِمُعْجِزِينَ أَ وَ لَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشٰاءُ وَ يَقْدِرُ إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيٰاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ» (زمر: ۴۹-۵۲: «پس چون به انسان آسیبی رسد ما را می‌خواند، سپس هنگامی که نعمتی از جانب خود به او بخشیم، گوید: جز این نیست که آن بر پایهٔ دانشم به من داده شده است! بلکه آن آزمونی است، ولی بیشترشان نمی‌دانند. کسانی که پیش از آنان بودند نیز همین را گفتند، ولی آنچه به دست می‌آوردند سودی به حالشان نداشت؛ پس بدی‌های آنچه اندوخته بودند به آنان رسید، و کسانی از این گروه که ستم کردند نیز به‌زودی بدی‌های دستاوردشان به آنان خواهد رسید و آنان عاجزکنندهٔ [خدا] نیستند. آیا ندانسته‌اند که خدا روزی را برای هر کس بخواهد گشایش می‌دهد یا تنگ می‌گرداند؟ به راستی در این امر برای مردمی که ایمان می‌آورند نشانه‌هایی است»)؛ و فرمود: «أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كٰانَ عٰاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كٰانُوا أَكْثَرَ مِنْهُمْ وَ أَشَدَّ قُوَّةً وَ آثٰاراً فِي الْأَرْضِ فَمٰا أَغْنيٰ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ فَلَمّٰا جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ فَرِحُوا بِمٰا عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا كٰانُوا» (آیا در زمین سیر نکردند تا بنگرند فرجام کسانی که پیش از آنان بودند چگونه شد؟ آنان از اینان پرشمارتر و در توانمندی و آثارِ بر جای مانده در زمین نیرومندتر بودند، ولی آنچه به دست می‌آوردند سودی به حالشان نبخشید؛ پس چون پیامبرانشان با دلایل روشن به سویشان آمدند، به دانشی که نزد خود داشتند دلخوش کردند و آنچه را که «بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ» به آن ریشخند می‌زدند، دامنگیرشان شد؛ مؤمن: ۸۳). و سنجش این آیات با داستان قارون هیچ شکی باقی نمی‌گذارد که مراد از «علم» در سخن او همان است که پیش‌تر بیان کردیم.
و در سخن قارون که گفت: « إِنَّمٰا أُوتِيتُهُ » (تنها به من داده شده است)، بدون آنکه دادنِ مال را به خدای پاک و منزه نسبت دهد—چنان‌که نصیحت‌کنندگانش گفتند: « فِيمٰا آتٰاكَ اللّٰهُ » (در آنچه خدا به تو داده است)—نوعی رویگردانی از یاد خدای متعال و سبک شمردنِ ساحت کبریایی او نهفته است.
و فرمودهٔ او: « أَ وَ لَمْ يَعْلَمْ أَنَّ اللّٰهَ قَدْ أَهْلَكَ مِنْ قَبْلِهِ مِنَ الْقُرُونِ مَنْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُ قُوَّهً وَ أَكْثَرُ جَمْعاً » (آیا ندانست که خدا پیش از او از میان نسل‌های گذشته کسانی را هلاک کرد که از او نیرومندتر و مال‌اندوزتر بودند؟)، استفهامی توبیخی و پاسخی است به سخن او که گفت: « إِنَّمٰا أُوتِيتُهُ عَليٰ عِلْمٍ عِنْدِي » (تنها بر پایهٔ دانشی که نزد من است به من داده شده است)، به ساده‌ترین بیانی که می‌توان با آن متوجه بطلان گفتارش شد؛ چراکه او می‌پنداشت آنچه مال را برایش فراهم کرده، آن را برایش نگه می‌دارد و امکان بهره‌مندی از آن را به او می‌دهد، همان دانش نزد خودش است. در حالی که او می‌دانست در نسل‌های پیش از او کسانی بودند که از او نیرومندتر و مال‌اندوزتر بودند، و به گمان او توانمندی و ثروتِ آنان نیز از دانشی بود که نزد خود داشتند، و با این حال خداوند آنان را به سبب جرمشان هلاک کرد. پس اگر دانشی که به آن می‌نازد و فخر می‌فروشد واقعاً سببِ گردآوری مال، نگه‌دارندهٔ آن و موجب بهره‌مندی از آن بود، و بخششِ مال به فضل و احسان الهی مربوط نبود، قطعاً آن دانش گذشتگان را از هلاکت می‌رهاند و آنان را از اموالشان بهره‌مند می‌ساخت، و آنان نیز با نیروی خود دفاع می‌کردند و با جمعیت و ثروت بسیارشان یاری می‌شدند.
و فرمودهٔ او: « وَ لاٰ يُسْئَلُ عَنْ ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ » (و مجرمان از گناهانشان پرسیده نمی‌شوند)، ظاهر سیاق نشان می‌دهد که مراد از آن، بیان سنّت الهی در عذاب مجرمان و هلاکت آنان به سبب گناهانشان است؛ بنابراین کنایه از مهلت ندادن به آنان و گوش نسپردن به عذرتراشی‌های ساختگی‌شان یا تظاهر به فروتنی و بازگشتی است که به امید نجات آماده کرده‌اند. درست بر خلاف صاحبان قدرت و شوکت در میان بشر که هرگاه بخواهند زیردستان خود را مجازات کنند، از گناهشان می‌پرسند تا نخست جرم را اثبات کنند و سپس عذاب نمایند، و چه بسا مجرم با عذرتراشی‌های خود عذاب آنان را از خویش بگرداند؛ اما خدای پاک و منزه به دلیل آگاهی‌اش از حقیقت امر، از مجرمان دربارهٔ گناهانشان نمی‌پرسد، بلکه حُکم قطعی را بر آنان صادر می‌کند و عذابی بازگشت‌ناپذیر به سراغشان می‌آید.
بر این پایه، ظاهر آن است که این جمله تتمهٔ همان توبیخ پیشین و پاسخی به این ادعا باشد که ثروتش را به دانش خود نسبت داده بود. حاصل سخن این است که بازخواست الهی مانند بازخواستِ مردم نیست تا اگر او را سرزنش یا نصیحت کردند، با پاسخ‌های ساختگی‌اش آن را از خود برگرداند و بتواند در این کار از دانش خود بهره ببرد؛ بلکه خدای پاک و منزه بسیار دانا و گواه است، از مجرم دربارهٔ گناهش نمی‌پرسد، بلکه او را به سزای گناهش مؤاخذه می‌کند و همچنین او را ناگهان و در حالی که بی‌خبر است فرو می‌گیرد.
این نکته‌ای است که سیاق آیه دربارهٔ معنای آن افاده می‌کند، ولی مفسران در این باره سخنان دیگری نیز دارند: برخی گفته‌اند: مراد از علم در سخن او که گفت: « إِنَّمٰا أُوتِيتُهُ عَليٰ عِلْمٍ عِنْدِي » (تنها بر پایهٔ دانشی که نزدم است به من داده شده است)، دانش تورات است؛ زیرا او داناترین فردِ بنی‌اسرائیل به تورات بود.
و گفته شده است: مراد علم کیمیاست که آن را از موسی، یوشع بن نون و کالب بن یوقنا آموخته بود؛ و مراد از بودنِ علم نزد او این است که این دانش به او اختصاص داشت و دیگر مردم از آن بی‌بهره بودند، و او با آن مقدار زیادی طلا ساخته بود.
و گفته شده است: مراد از علم، دانشِ بیرون کشیدن گنج‌ها و دفینه‌هاست که به وسیلهٔ آن گنج‌ها و دفینه‌های فراوانی را بیرون آورده بود.
و گفته شده است: مراد از علم، علم خدای متعال است؛ و معنا چنین می‌شود: «این ثروت بر پایهٔ دانشی از سوی خدا و امتیازی ویژه که برای من در نظر گرفته به من داده شده است»، و معنای سخنش: « عِنْدِي » (نزد من)، این است که در گمان و نظر من چنین است.
و گفته شده است: علم، همان علم خداست ولی به معنای معلوم (آنچه دانسته شده) است؛ و معنا این است که: «این ثروت بر پایهٔ خیری که خدای متعال می‌دانست نزد من است به من داده شده است». و کلمهٔ « عَلَىٰ » بنا بر همهٔ این اقوال برای استعلاء (برتری و تسلط داشتن) است، و جایز دانسته شده که برای تعلیل (بیان علت) باشد.
و گفته شده است: مراد از پرسش در سخن الهی: « وَ لاٰ يُسْئَلُ عَنْ ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ » (و مجرمان از گناهانشان بازخواست نمی‌شوند)، پرسشِ روز قیامت است؛ و آنچه نفی شده، پرسش برای دانستن (استعلام) است، زیرا خدا به گناهانشان داناتر است و نیازی به پرسیدن ندارد، و فرشتگان نیز آن گناهان را از نامه‌های اعمالشان می‌دانند و آنان را با چهره‌هایشان می‌شناسند. اما اینکه خدای متعال می‌فرماید: «وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ» (صافات: ۲۴؛ و آنان را نگه دارید که بازخواست‌شدنی هستند)، پرسش برای سرزنش و توبیخ است، نه برای دانستن. و ممکن است پرسش در هر دو آیه به یک معنا باشد و نفی و اثبات به سبب تفاوت جایگاه‌ها در روز قیامت باشد؛ به گونه‌ای که در یک موقف از آنان پرسیده می‌شود و در موقفی دیگر پرسیده نمی‌شود، پس تناقضی میان دو آیه وجود ندارد.
و گفته شده است: ضمیر در سخن الهی: « عَنْ ذُنُوبِهِمُ » (از گناهانشان)، به «مَنْ هُوَ أَشَدُّ» (کسانی که نیرومندتر بودند) بازمی‌گردد و مراد از مجرمان، کسانی جز آنان هستند؛ و معنا چنین است: از گناهانِ کسانی از نسل‌های گذشته که خدا هلاکشان کرد، مجرمانِ دیگر بازخواست نمی‌شوند.
همهٔ این‌ها وجوهی از تفسیر است که سیاق آیات با آنها سازگار نیست.
خدای متعال می‌فرماید: « فَخَرَجَ عَليٰ قَوْمِهِ فِي زِينَتِهِ قٰالَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا يٰا لَيْتَ لَنٰا مِثْلَ مٰا أُوتِيَ قٰارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ » (پس قارون با تمام تجمّل و آراستگی‌اش بر قوم خویش نمایان شد؛ کسانی که خواهان زندگی دنیا بودند گفتند: ای کاش همانند آنچه به قارون داده شده برای ما نیز بود! به راستی او دارای بهره‌ای بسیار بزرگ است). «حظ»، بهره و نصیب از خوشبختی و بخت است.
و سخن خدای متعال که: « يُرِيدُونَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا » (زندگی دنیا را می‌خواهند)؛ یعنی آن را هدف مطلوب در تلاش‌های خود قرار می‌دهند و فراتر از آن هدفی ندارند، از این‌رو نسبت به آخرت و پاداشی که خداوند در آن برای بندگانش آماده کرده است در بی‌خبری و نادانی‌اند. خدای متعال می‌فرماید: «فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّٰي عَنْ ذِكْرِنٰا وَ لَمْ يُرِدْ إِلاَّ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا ذٰلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ» (پس، از هر کس که از یاد ما روی گردانده و جز زندگی دنیا را نخواسته است روی بگردان؛ این نهایتِ دانش آنان است). (نجم: ۳۰)؛ و از همین رو، آنچه را از مال و ثروت به قارون داده شده بود، بدون هیچ قید و شرطی، سعادت و کامیابیِ بزرگی برای او به شمار آوردند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوٰابُ اللّٰهِ خَيْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً » تا آخر آیه (و کسانی که دانش به آنان داده شده بود گفتند: وای بر شما! پاداش خدا برای کسی که ایمان آورده و کار شایسته کرده بهتر است...). «ویل» به معنای هلاکت است و هم برای نفرین به نابودی به کار می‌رود و هم برای بازداشتن از کاری ناپسند؛ و در اینجا برای بازداشتن از آن آرزو کردن است.
و گویندگان این سخن، همان مؤمنانِ اهل معرفت به خدا هستند که با این کلام، آن نادانانی را مخاطب قرار می‌دهند که آرزو می‌کردند مانند آنچه به قارون داده شده به آنان نیز داده شود و آن را بی هیچ قید و شرطی سعادتی بزرگ می‌پنداشتند. مراد آنان این است که پاداش الهی برای کسی که ایمان بیاورد و عمل صالح انجام دهد، از آنچه به قارون داده شده بهتر است؛ پس اگر مؤمن و شایسته‌کارند، باید آن پاداش را آرزو کنند.
و سخن پروردگار که می‌فرماید: « وَ لاٰ يُلَقّٰاهٰا إِلاَّ الصّٰابِرُونَ » (و این [حقیقت] را جز شکیبایان فرا نمی‌گیرند)؛ «تلقِیَه» به معنای فهماندن است و «تلقّی» به معنای فهمیدن و پذیرفتن. به گفتهٔ مفسران، ضمیر «ها» به همان کلامی بازمی‌گردد که از سیاق سخن فهمیده می‌شود؛ و معنا چنین است: این سخن را ـ که همان گفتار اهل علم است: «ثَوٰابُ اللّٰهِ خَيْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً» (پاداش خدا برای کسی که ایمان بیاورد و کار شایسته کند بهتر است) ـ جز شکیبایان درنمی‌یابند و نمی‌پذیرند.
برخی نیز گفته‌اند: ضمیر به «سیره» یا «طریقه» (شیوه و روش) بازمی‌گردد و معنای تلقّیِ آن، فهمیدنش یا توفیق یافتن برای عمل به آن است.
«شکیبایان» کسانی هستند که به صفت صبر در سختی‌ها، صبر بر طاعت‌های الهی و صبر در خودداری از گناهان آراسته‌اند. دلیل اینکه تنها آنان این سخن یا این شیوه را فرامی‌گیرند، آن است که باور داشتن به اینکه پاداش آخرت از بهره‌های دنیوی برتر است ـ باوری که از ایمان و عمل صالح جداشدنی نیست و این دو نیز با چشم‌پوشی از بسیاری از خواسته‌های نفسانی و محروم ماندن از بسیاری از دلخواه‌ها همراه‌اند ـ جز از کسی برنمی‌آید که خصلت شکیبایی بر تلخیِ مخالفت با طبع و سرپیچی از فرمان نفس امّاره (نفس بسیار فرمان‌دهنده به بدی) را در خود داشته باشد.
خدای متعال می‌فرماید: « فَخَسَفْنٰا بِهِ وَ بِدٰارِهِ الْأَرْضَ » (پس او و خانه‌اش را در زمین فرو بردیم) تا پایان آیه. هر دو ضمیر به قارون بازمی‌گردد و این جمله نتیجه و پیامدِ سرکشی و ستمگریِ اوست.
و سخن پروردگار که می‌فرماید: « فَمٰا كٰانَ لَهُ مِنْ فِئَهٍ يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللّٰهِ وَ مٰا كٰانَ مِنَ المُنْتَصِرِينَ » (پس گروهی نداشت که او را در برابر خدا یاری کنند و خود نیز از یاری‌یافتگان نبود)؛ «فِئَه» گروهی است که افرادش با یکدیگر پیوند و همبستگی دارند، و در واژه‌های نصرت و انتصار، معنای بازداشتن و خویشتن‌داری [از گزند] نهفته است. خلاصهٔ معنا چنین است: برای قارون گروهی نبود که عذاب را از او بازدارند و خودش نیز نتوانست خود را از عذاب برهاند؛ بر خلاف پندارش که گمان می‌کرد آنچه برای او خیر می‌آورد و شر را از او دور می‌سازد، همان نیرو و ثروت و هوادارانی است که با دانش خویش به دست آورده است. از این رو، نه هواداران و دارایی‌اش او را نگه داشت و نه نیرویش در برابر خدا سودی به حالش بخشید، و آشکار شد که این خدای پاک و منزه بود که هرچه را داشت به او عطا کرده بود.
حرف «فاء» در عبارت « فَمٰا كٰانَ » (پس نداشت...) برای آن است که این جمله را نتیجهٔ سخن پیشین (« فَخَسَفْنٰا بِهِ »؛ پس او را فرو بردیم) قرار دهد؛ یعنی با فرو بردن قارون و خانه‌اش در زمین، پوچیِ آنچه برای خود از استحقاق و بی‌نیازی ادعا می‌کرد، آشکار شد؛ بی‌نیازی از خدای پاک و منزه، و این ادعا که آنچه برای او خیر می‌آورد و شر را از او دور می‌سازد، نیرو و دارایی اوست که با نبوغ علمی‌اش به دست آورده است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَصْبَحَ الَّذِينَ تَمَنَّوْا مَكٰانَهُ بِالْأَمْسِ يَقُولُونَ وَيْكَأَنَّ اللّٰهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ وَ يَقْدِرُ » (و کسانی که دیروز آرزوی جایگاه او را داشتند، بامدادان می‌گفتند: شگفتا، گویی خدا روزی را برای هر کس از بندگانش که بخواهد می‌گسترد و تنگ می‌گیرد...) تا پایان آیه. مفسران گفته‌اند که «وَيْ» واژه‌ای برای ابراز پشیمانی است و چه بسا برای شگفتی نیز به کار می‌رود؛ هر دو معنا بر این مورد قابل انطباق است، هرچند ابراز پشیمانی زودتر به ذهن می‌رسد.
و سخن آنان که گفتند: « وَيْكَأَنَّ اللّٰهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ وَ يَقْدِرُ » (شگفتا، گویی خدا روزی را برای هر کس از بندگانش که بخواهد فراخ یا تنگ می‌گرداند)، اعترافی از سوی آنان به نادرستیِ پندار قارون است که پیش‌تر خودشان نیز آن را باور کرده بودند؛ پنداری که می‌گفت برخورداری از نیرو و ثروت در دنیا در گرو نبوغ علمی انسان و تدبیر نیکوی اوست نه از فضل خدای پاک و منزه، در حالی که فراخیِ روزی یا تنگیِ آن تنها به خواستِ خدا وابسته است.
جایگاه سخن در اینجا جایگاه یقین و اثباتِ قطعی است نه تشبیهی که با شک و تردید تناسب داشته باشد؛ اما اینکه در گفتارشان « وَيْكَأَنَّ » (شگفتا، گویی...) را به کار بردند، برای نشان دادن آغاز تردیدشان در ادعای قارون بود؛ ادعایی که پیش‌تر آن را پذیرفته و باور کرده بودند، و این شیوه‌ای رایج در کاربردهای زبانی است.
گواه بر این مطلب، سخن بعدیِ آنان است که با قاطعیت و یقین گفتند: « لَوْ لاٰ أَنْ مَنَّ اللّٰهُ عَلَيْنٰا لَخَسَفَ بِنٰا » (اگر خدا بر ما منت ننهاده بود، بی‌گمان ما را نیز در زمین فرو می‌برد).
و سخن پروردگار [از زبان آنان] که فرمود: « وَيْكَأَنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الْكٰافِرُونَ » (شگفتا، گویی کافران رستگار نمی‌شوند)، پشیمانیِ دوبارهٔ آنان و دل کندن از لازمهٔ آرزوی پیشینشان برای داشتن جایگاه قارون است.
خدای متعال می‌فرماید: « تِلْكَ الدّٰارُ الْآخِرَهُ نَجْعَلُهٰا لِلَّذِينَ لاٰ يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ فَسٰاداً وَ الْعٰاقِبَهُ لِلْمُتَّقِينَ » (آن سرای آخرت است که آن را برای کسانی قرار می‌دهیم که در زمین نه خواهان برتری‌جویی‌اند و نه فساد، و فرجام [نیک] برای پرهیزگاران است). این آیه و آیهٔ بعد به‌منزلهٔ نتیجه‌ای است که از داستان [قارون] برگرفته شده است.
و سخن پروردگار که: « تِلْكَ الدّٰارُ الْآخِرَهُ » (آن سرای آخرت)؛ اشاره به آن با واژهٔ دور («تِلْكَ»)، برای نشان دادن شرافت، شکوه و والاییِ جایگاه آن است، و همین خود گواه آن است که مراد از آن، همان سرای سعادت‌بار آخرت است؛ و از همین رو آن را به بهشت تفسیر کرده‌اند.
و سخن خدای متعال که: « نَجْعَلُهٰا لِلَّذِينَ لاٰ يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ فَسٰاداً » (آن را برای کسانی قرار می‌دهیم که در زمین نه خواهان برتری‌جویی‌اند و نه فساد)، یعنی آن را ویژهٔ آنان می‌گردانیم. خواستنِ برتری، همان سرکشی و خودبزرگ‌بینی بر بندگان خداست، و خواستنِ فساد در زمین، در پیِ نافرمانی‌های خدای متعال رفتن است؛ زیرا خداوند شریعت‌های خود را — که تکالیف انسان‌اند — بر پایهٔ مقتضیات فطرت و آفرینش او بنیان نهاده است و فطرت او نیز جز به آنچه با بهترین نظامِ جاری در زندگی انسانی و زمینی سازگار است فرا نمی‌خواند؛ از این رو هر نافرمانی، بی‌واسطه یا باواسطه، به تباهی در زمین می‌انجامد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ظَهَرَ الْفَسٰادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِي النّٰاسِ» (آشکار شد فساد در خشکی و دریا به سبب دستاوردِ دستهای مردم؛ روم: ۴۱).
از اینجا روشن می‌شود که خواستنِ برتری، از مصادیقِ خواستنِ فساد است و تنها به سبب اهمیتی که داشته، جداگانه و به طور ویژه ذکر شده است؛ و خلاصهٔ معنا چنین است: آن سرای سعادت‌بار آخرت را ویژهٔ کسانی می‌گردانیم که در زمین، نه با برتری‌جویی بر بندگان خدا و نه با هیچ گناه دیگری، خواهان فساد نیستند.
این آیه عام است و این سخن خدای متعال آن را تخصیص می‌زند (دایره‌اش را محدودتر می‌کند) که: «إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبٰائِرَ مٰا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئٰاتِكُمْ وَ نُدْخِلْكُمْ مُدْخَلاً كَرِيماً» (اگر از گناهان بزرگی که از آن نهی می‌شوید دوری گزینید، بدی‌هایتان را از شما می‌زداییم و شما را به جایگاهی ارجمند وارد می‌سازیم؛ نساء: ۳۱).
و سخن پروردگار که: « وَ الْعٰاقِبَهُ لِلْمُتَّقِينَ » (و فرجام [نیک] برای پرهیزگاران است)، یعنی فرجام پسندیده و زیبا؛ و آن همان سرای سعادت‌بار آخرت است، یا فرجام نیک در دنیا و آخرت؛ اما سیاق این دو آیه احتمال نخست را تأیید می‌کند.
خدای متعال می‌فرماید: « مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَهِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْهٰا » (هر کس کار نیکی بیاورد، پاداشی بهتر از آن برای او خواهد بود)؛ یعنی از آن رو که آن نیکی با فضل الهی برایش چند برابر می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: «مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَهِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثٰالِهٰا» (هر کس کار نیکی بیاورد، ده برابرش برای او خواهد بود؛ انعام: ۱۶۰).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ جٰاءَ بِالسَّيِّئَهِ فَلاٰ يُجْزَي الَّذِينَ عَمِلُوا السَّيِّئٰاتِ إِلاّٰ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ » (و هر کس بدی بیاورد، پس کسانی که کارهای بد کرده‌اند جز به آنچه انجام می‌دادند کیفر داده نمی‌شوند)؛ یعنی چیزی بر آنچه کرده‌اند افزوده نمی‌شود، و در این، نهایتِ عدل است؛ همان‌گونه که در پاداشِ کار نیک به بهتر از آن، نهایتِ فضل و بخشش است.
ظاهرِ کلام در عبارتِ « فَلاٰ يُجْزَي الَّذِينَ عَمِلُوا » (پس کسانی که عمل کردند کیفر داده نمی‌شوند...) اقتضا می‌کرد ضمیر آورده شود [و گفته شود: پس کیفر داده نمی‌شوند مگر...]؛ و شاید آمدن اسم موصول («الَّذِينَ عَمِلُوا») به جای ضمیر، اشاره به این باشد که این کیفر تنها برای کسی است که در ارتکاب گناه زیاده‌روی کرده و گناه او را احاطه نموده است؛ همان‌گونه که جمع بودنِ «السَّيِّئَات» (بدی‌ها) و عبارتِ « كٰانُوا يَعْمَلُونَ » — که بر اصرار و استمرار دلالت دارد — این معنا را می‌رساند؛ اما کسی که کار بد و کار نیک را با هم آورده باشد، امید می‌رود که خدا او را بیامرزد، چنان‌که فرمود: «وَ آخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صٰالِحاً وَ آخَرَ سَيِّئاً عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (و دیگرانی هستند که به گناهانشان اعتراف کردند و کاری شایسته را با کاری دیگر که بد بود درآمیختند؛ امید است خدا توبهٔ آنان را بپذیرد، چراکه خدا بسیار آمرزنده و مهربان است؛ توبه: ۱۰۲).
و باید دانست که ملاک در کار نیک و بد، اثری است که از آن در وجود انسان پدید می‌آید و کارها به سبب همین اثر، نیک یا بد نامیده می‌شوند؛ و پاداش یا کیفر انسان نیز بر پایهٔ همین اثر است، نه بر پیکرهٔ بیرونیِ عمل که صرفاً نوعی حرکت است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ» (و اگر آنچه در دل‌های شماست آشکار سازید یا پنهانش دارید، خدا شما را به آن محاسبه می‌کند؛ بقره: ۲۸۴).
و با این بیان، پاسخ به اشکالی که به عمومیت و اطلاق این آیه گرفته‌اند روشن می‌شود؛ اشکال این بود که توحید کار نیک است و چیزی بهتر و برتر از آن متصور و معقول نیست؛ پس آیه یا به غیر از باورهای برحق اختصاص دارد، یا توحید از شمول آن استثنا (تخصیص) خورده است.
توضیح آنکه برای اثری که از توحید حاصل می‌شود، می‌توان چیزی بهتر از آن را فرض کرد؛ هرچند خودِ توحید از نظر اعتبار و حقیقتش برتر از همه‌چیز باشد و برتری بر آن فرض نشود.
افزون بر این، توحید به هر صورتی که فرض شود، شدت و ضعف و زیادت و نقصان می‌پذیرد؛ و چنان‌که گذشت، هرگاه هنگام پاداش چند برابر شود، این پاداشِ چندبرابرشده بهتر از خودِ آن عمل خواهد بود.
(بحث روایی)
در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه در «المصنَّف»، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، حاکم (که روایت را صحیح دانسته) و ابن مَردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند: «قارون از قوم موسی بود؛ او پسرعموی موسی بود و در پی دانش می‌رفت تا آنکه دانشی اندوخت، و پیوسته در این کار بود تا آنکه بر موسی سرکشی کرد و به او حسد برد.
پس موسی(ع) به او فرمود: خداوند به من فرمان داده است که زکات بگیرم، اما او سر باز زد و گفت: موسی می‌خواهد اموالتان را بخورد؛ او برای شما نماز و احکام دیگری آورد و شما آنها را پذیرفتید و تحمل کردید، آیا این را هم تحمل می‌کنید که اموالتان را به او بدهید؟ گفتند: تحمل نمی‌کنیم، نظرت چیست؟ به آنان گفت: نظرم این است که سراغ یکی از زنان بدکارهٔ بنی‌اسرائیل بفرستیم و او را نزد موسی ببریم تا به او تهمت بزند که موسی قصد سوئی به او داشته است. پس نزد آن زن فرستادند و به او گفتند: هر مزدی بخواهی به تو می‌دهیم، به این شرط که ضد موسی گواهی دهی که با تو کار ناشایست کرده است. زن گفت: قبول است.
سپس قارون نزد موسی(ع) آمد و گفت: بنی‌اسرائیل را گرد آور و آنان را از آنچه پروردگارت فرمانت داده باخبر ساز. موسی فرمود: باشد. پس آنان را گرد آورد و به او گفتند: پروردگارت به چه فرمانت داده است؟ فرمود: به من فرمان داده که خدا را بپرستید و چیزی را شریک او نسازید، و صلهٔ رحم به جا آورید و چنین و چنان کنید، و دربارهٔ زناکار فرمانم داده که هرگاه همسردار بود و زنا کرد، سنگسار شود. گفتند: حتی اگر خودت باشی؟ فرمود: بله. گفتند: تو خودت زنا کرده‌ای! فرمود: من؟!
پس در پی آن زن فرستادند و او آمد. به او گفتند: دربارهٔ موسی به چه چیزی گواهی می‌دهی؟ موسی(ع) به او فرمود: تو را به خدا سوگند می‌دهم که جز راست نگویی! زن گفت: حال که مرا سوگند دادی، بدان که اینان مرا فراخواندند و برایم مزدی نهادند تا خود را به تو نسبت دهم (و به تو تهمت ناپاکی بزنم)، و من گواهی می‌دهم که تو بی‌گناهی و پیامبر خدایی.
در این هنگام، موسی(ع) در حالی که می‌گریست به سجده افتاد. خداوند به او وحی فرمود: چه چیز تو را می‌گریاند؟ ما تو را بر زمین مسلط کردیم، پس به آن فرمان بده که از تو اطاعت خواهد کرد. موسی سر برداشت و گفت: [ای زمین،] آنان را بگیر! پس زمین تا پاشنه‌های پایشان را فرو برد. آنان شروع کردند به گفتن اینکه: ای موسی، ای موسی! موسی فرمود: آنان را بگیر! پس زمین تا گردن‌هایشان را فرو برد و باز مدام می‌گفتند: ای موسی، ای موسی! موسی باز گفت: آنان را بگیر! پس زمین آنها را در خود ناپدید ساخت. آنگاه خداوند وحی فرمود: ای موسی، بندگانم از تو درخواست کردند و به درگاهت زاری نمودند و تو پاسخشان را ندادی؛ به عزتم سوگند اگر مرا می‌خواندند، بی‌گمان پاسخشان می‌دادم.»
ابن‌عباس گفت: و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: « فَخَسَفْنٰا بِهِ وَ بِدٰارِهِ الْأَرْضَ » (پس او و خانه‌اش را در زمین فرو بردیم)؛ یعنی او تا پایین‌ترین طبقهٔ زمین به قعر فرو رفت.
می‌گویم: در همان کتاب نیز این داستان از عبدالرزاق و ابن ابی‌حاتم، از ابن‌نوفل هاشمی روایت شده است؛ با این تفاوت که در آن آمده است: آن زن را به مجلس قارون آوردند تا در برابر بزرگان بنی‌اسرائیل علیه موسی(ع) به عمل منافی عفت گواهی دهد و از او نزد قارون شکایت کند. پس زن نزد قارون آمد و در برابر بزرگان به حق اعتراف کرد؛ این خبر به موسی(ع) رسید، پس او از قارون به پروردگارش شکایت برد و خداوند موسی را بر قارون چیره ساخت.
قمی نیز در تفسیر خود در این داستان روایت کرده است که: موسی(ع) نزد قارون آمد و حکم زکات را به او ابلاغ کرد، اما او موسی را مسخره کرد و از خانه‌اش بیرون راند. موسی از او به پروردگارش شکایت برد و خداوند موسی را بر او مسلط ساخت و قارون و خانه‌اش را در زمین فرو برد. این روایت موقوف (روایتی که به معصوم نمی‌رسد) است و مطالبی نامقبول دربردارد، و از این رو از نقل آن خودداری کردیم؛ چنان‌که دو روایت ابن‌عباس و ابن‌نوفل نیز موقوف هستند.
گذشته از این، روایت ابن‌عباس سرکشی قارون را بر موسی (ع) بازگو می‌کند، در حالی که آنچه آیات بیان می‌کنند، سرکشی او بر بنی‌اسرائیل است؛ همچنین این روایت نشان می‌دهد دانشی که نزد قارون بود، همان چیزی بود که با آموختن فرا گرفته بود، در حالی که چنان‌که گذشت، ظاهر آیه این است که مقصود، آگاهی از راه‌های گردآوری ثروت و مانند آن بوده است.
این داستان در تورات کنونی به گونه‌ای دیگر آورده شده است.
در باب شانزدهم از سفر اعداد [آمده است]: «وَ أَخَذَ قُورَحُ بْنُ بَصْهَارَ بْنِ نَهَاتَ بْنِ لَاوِي-وَ دَاثَانُ وَ أَبِيرَامُ ابْنَا أَلْيَابَ وَ أَوْنُ بْنُ فَالِتَ بَنُو رَأُوبِينَ-يُقَاوِمُونَ مُوسَى مَعَ أُنَاسٍ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ-مِائَتَيْنِ وَ خَمْسِينَ رُؤَسَاءَ الْجَمَاعَةِ مَدْعُوِّينَ لِلِاجْتِمَاعِ ذَوِي اسْمٍ. فَاجْتَمَعُوا عَلَى مُوسَى وَ هَارُونَ وَ قَالُوا لَهُمَا كَفَاكُمَا. إِنَّ كُلَّ الْجَمَاعَةِ بِأَسْرِهَا مُقَدَّسَةٌ وَ فِي وَسَطِهَا الرَّبُّ-فَمَا بَالُكُمَا تَرْتَفِعَانِ عَلَى جَمَاعَةِ الرَّبِّ؟»؛ یعنی: قورح پسر بصهار پسر نهات پسر لاوی، همراه با داثان و ابیرام پسران الیاب، و اون پسر فالت از فرزندان رؤبین، با گروهی دویست و پنجاه نفره از سرشناسان بنی‌اسرائیل که از بزرگان شورا بودند، به مخالفت با موسی برخاستند. پس بر ضد موسی و هارون گرد آمدند و به آنان گفتند: «زیاده‌روی بس است! همهٔ این جماعت همگی مقدس‌اند و پروردگار در میان آنان است؛ پس چرا خود را بر جماعت پروردگار برتر می‌نشانید؟».
«فَلَمَّا سَمِعَ مُوسَى سَقَطَ عَلَى وَجْهِهِ-ثُمَّ كَلَّمَ قُورَحَ وَ جَمِيعَ قَوْمِهِ قَائِلاً: غَداً يُعْلِنُ الرَّبُّ مَنْ هُوَ لَهُ؟ وَ مَنِ الْمُقَدَّسُ؟ حَتَّى يُقَرِّبَهُ إِلَيْهِ فَالَّذِي يَخْتَارُهُ يُقَرِّبُهُ إِلَيْهِ. اِفْعَلُوا هَذَا:»؛ چون موسی این سخن را شنید، به سجده افتاد؛ سپس با قورح و تمام یارانش سخن گفت و فرمود: «فردا پروردگار آشکار می‌سازد که چه کسی از آنِ اوست و چه کسی پاک و مقدس است تا او را به خود نزدیک گرداند؛ پس هر که را او برگزیند، به خویش نزدیک خواهد ساخت. چنین کنید:
«خُذُوا لَكُمْ مَحَابِرَ قُورَحَ وَ كُلَّ جَمَاعَتِهِ-وَ اجْعَلُوا فِيهَا نَاراً وَ ضَعُوا عَلَيْهَا بَخُوراً أَمَامَ الرَّبِّ غَداً-فَالرَّجُلُ الَّذِي يَخْتَارُهُ الرَّبُّ هُوَ الْمُقَدَّسُ. كَفَاكُمْ يَا بَنِي لَاوِي.»؛ تو ای قورح و همهٔ یارانت، مجمرها (آتشدان‌ها)یی برای خود بردارید، و فردا در آنها آتش بگذارید و در پیشگاه پروردگار، بَخور بر آن بنهید؛ آنگاه کسی که پروردگار برگزیند، همو مقدس است. ای فرزندان لاوی، بس کنید [و از حد مگذرید]».
سپس داستان ادامه یافته و در آن، آمدنِ روز بعد، آوردن آتشدان‌ها با آتش و بخور، و گرد آمدنشان در برابر درگاه خیمهٔ عبادت نقل شده است. سپس آمده است: «زمینِ زیر پایشان شکافته شد؛ زمین دهان گشود و آنان، خانه‌هایشان و همهٔ کسانِ قورح را به همراه تمام اموالشان بلعید. پس خودشان و هر چه داشتند زنده به قعر زمین فرورفتند، و زمین بر آنان به هم آمد و از میان جماعت نابود شدند. و همهٔ بنی‌اسرائیل که پیرامون آنان بودند، از فریادشان گریختند، زیرا گفتند: مبادا زمین ما را هم ببلعد! و آتشی از جانب پروردگار بیرون آمد و آن دویست و پنجاه مردی را که بخور تقدیم کرده بودند، سوزاند و خاکستر کرد». پایان بخش مورد نیاز.
در مجمع‌البیان دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ قٰارُونَ كٰانَ مِنْ قَوْمِ مُوسيٰ » (قصص: ۷۶) آمده است: او پسرخالهٔ موسی بود؛
این مطلب از عطاء، از ابن‌عباس نقل شده و از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.
و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « مٰا إِنَّ مَفٰاتِحَهُ لَتَنُوأُ » تا پایان آیه (قصص: ۷۶)، آمده است: «کلیدهای گنجینه‌های او را گروهی از مردان نیرومند حمل می‌کردند».
و در کتاب معانی‌الاخبار به سند خود از موسی بن اسماعیل بن موسی بن جعفر (ع)، از پدرش، از جدش، از نیاکانش، از امیرالمؤمنین علی (ع) روایت شده است که دربارهٔ کلام خدای عزوجل: « وَ لاٰ تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيٰا » (قصص: ۷۷) فرمود: «تندرستی، توانمندی، فراغت، جوانی و شادابی‌ات را فراموش مکن؛ [از همهٔ این‌ها بهره بگیر] تا به وسیلهٔ آنها آخرت را طلب کنی».
و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « فَخَرَجَ عَليٰ قَوْمِهِ فِي زِينَتِهِ » (قصص: ۷۹) آمده است: «در جامه‌های رنگارنگ و فاخر [بیرون آمد]، در حالی که دامن آنها را روی زمین می‌کشید».
و در مجمع‌البیان زاذان از امیرالمؤمنین (ع) روایت کرده است: «ایشان در حالی که حاکم بود، در بازارها راه می‌رفت، گم‌کرده‌راه را راهنمایی می‌کرد، ناتوان را یاری می‌رساند و چون بر فروشنده و بقال می‌گذشت، قرآن را برای او می‌گشود و تلاوت می‌کرد:
« تِلْكَ الدّٰارُ الْآخِرَهُ-نَجْعَلُهٰا لِلَّذِينَ لاٰ يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ فَسٰاداً » (قصص: ۸۳: «آن سرای آخرت است که آن را برای کسانی قرار می‌دهیم که نه در پی برتری‌جویی در زمین‌اند و نه فساد») و می‌فرمود:
«نزلت هذه الآية في أهل العدل و التواضع-من الولاة و أهل القدرة من سائر الناس» (این آیه دربارهٔ اهل دادگری و فروتنی نازل شده است؛ چه از میان زمامداران و چه دیگر صاحبان قدرت در میان مردم).
و در همان کتاب [مجمع البیان]، سلام اعرج از امیر مؤمنان (ع) روایت کرده است که فرمود: «الرجل ليعجبه شراك نعله فيدخل في هذه الآية « تِلْكَ الدّٰارُ الْآخِرَهُ »الآية» (گاه آدمی از بند کفش خود خوشش می‌آید و به همین سبب در شمول این آیه درمی‌آید: «تِلْكَ الدّٰارُ الْآخِرَةُ» [قصص: ۸۳] تا پایان آیه).
می‌گویم: و از سید ابن‌طاووس در کتاب «سعد السعود» نقل شده است که او این روایت را از طبرسی این‌گونه آورده است:
«إن الرجل ليعجبه أن يكون شراك نعله أجود-من شراك نعل صاحبه فيدخل تحتها» (همانا آدمی خوش دارد که بند کفشش از بند کفش همراهش بهتر باشد، و با همین کار زیر عنوان این آیه قرار می‌گیرد).
و در کتاب «الدر المنثور»، محاملی و دیلمی از ابوهریره از پیامبر (ص) دربارهٔ این آیه روایت کرده‌اند که فرمود: «التجبر في الأرض و الأخذ بغير الحق» (منظور، سرکشی در زمین و تصاحب [اموال و حقوق] به ناحق است).
[سورهٔ قصص (۲۸): آیه‌های ۸۵ تا ۸۸]
اشاره
إِنَّ ٱلَّذِي فَرَضَ عَلَيۡكَ ٱلۡقُرۡءَانَ لَرَآدُّكَ إِلَىٰ مَعَادٖۚ قُل رَّبِّيٓ أَعۡلَمُ مَن جَآءَ بِٱلۡهُدَىٰ وَمَنۡ هُوَ فِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٖ
بی‌گمان آن کس که [ابلاغ و عمل به] قرآن را بر تو واجب فرمود، یقیناً تو را به بازگشتگاهی [معلوم و پیروزمندانه] بازمی‌گرداند؛ بگو: «پروردگارم داناتر است که چه کسی هدایت آورده و چه کسی در گمراهی آشکار است.»
وَمَا كُنتَ تَرۡجُوٓاْ أَن يُلۡقَىٰٓ إِلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبُ إِلَّا رَحۡمَةٗ مِّن رَّبِّكَۖ فَلَا تَكُونَنَّ ظَهِيرٗا لِّلۡكَٰفِرِينَ
و تو هرگز امید نداشتی که این کتاب بر تو فرو فرستاده شود، مگر به سبب رحمتی از جانب پروردگارت؛ پس هرگز پشتیبان کافران مباش.
وَلَا يَصُدُّنَّكَ عَنۡ ءَايَٰتِ ٱللَّهِ بَعۡدَ إِذۡ أُنزِلَتۡ إِلَيۡكَۖ وَٱدۡعُ إِلَىٰ رَبِّكَۖ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ
و مبادا پس از آنکه آیات خدا به سوی تو نازل شد، تو را از آنها بازدارند؛ و به سوی پروردگارت دعوت کن و هرگز از مشرکان مباش.
وَلَا تَدۡعُ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَۘ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۚ كُلُّ شَيۡءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجۡهَهُۥۚ لَهُ ٱلۡحُكۡمُ وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ
و همراه با خدا هیچ معبود دیگری را مخوان؛ معبودی جز او نیست؛ هر چیزی نابودشدنی است جز وجه [و ذات پاکِ] او؛ فرمانروایی و داوری تنها از آنِ اوست و همگی به سوی او بازگردانده می‌شوید.
بیان
این آیات، پایان‌بخش سوره هستند و در آنها وعده‌ای زیبا و نیکو به پیامبر (ص) داده شده است: اینکه خدای پاک و منزه با بلندآوازه ساختنِ مقامش، نفوذ کلامش، پیشرفت دینش، و گسترش امنیت و آرامش برای او و مؤمنان به وی، بر او منت خواهد نهاد؛ درست همان‌گونه که این کار را برای موسی و بنی‌اسرائیل انجام داد. داستان موسی و بنی‌اسرائیل نیز در این سوره برای بیان همین حقیقت آورده شده بود.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ » (همانا آن کس که قرآن را بر تو فرض کرد، قطعاً تو را به بازگشتگاهی بازمی‌گرداند) تا آخر آیه. «فرض» ــ طبق آنچه مفسران گفته‌اند ــ به معنای واجب کردن است؛ بنابراین معنای « فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ » (قرآن را بر تو فرض کرد) این است که عمل کردن به آن، یعنی عمل به احکام موجود در آن را بر تو واجب ساخت. پس در این تعبیر، مجاز در نسبت (نسبت دادن وجوب عمل به خودِ قرآن) به کار رفته است.
و نیکوتر از آن، سخن برخی مفسران است که گفته‌اند: معنایش این است که تلاوت قرآن، رساندن و ابلاغ آن، و عمل به آن را بر تو واجب ساخت؛ زیرا این معنا با جملهٔ « لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ » (قطعاً تو را به بازگشتگاهی بازمی‌گرداند) ــ با توجه به معنایی که به‌زودی برای آن خواهد آمد ــ سازگارتر است.
و دربارهٔ سخن خداوند: « لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ » (قطعاً تو را به بازگشتگاهی بازمی‌گرداند)؛ واژهٔ «معاد» اسم مکان یا اسم زمان از ریشهٔ «عود» (بازگشت) است. مفسران در تفسیر این معاد اختلاف‌نظر دارند: برخی گفته‌اند مقصود از آن مکه است، و آیه وعده‌ای به پیامبر است که خداوند او را پس از هجرتش، دوباره به مکه بازخواهد گرداند. برخی گفته‌اند مقصود مرگ است؛ و برخی گفته‌اند قیامت است؛ و گفته شده محشر است؛ و برخی گفته‌اند «مقام محمود» (جایگاه ستوده) است که همان جایگاه شفاعت کبراست؛ و گفته شده بهشت است؛ و گروهی گفته‌اند بیت‌المقدس است که در حقیقت وعده‌ای به معراج دوم است تا پس از آنکه در معراج نخست وارد بیت‌المقدس شده بود، بار دیگر به آنجا بازگردد؛ و نیز گفته شده منظور از آن امر محبوب (هر امر دوست‌داشتنی و خواستنی) است، که در این صورت با بیشترِ دیدگاه‌های گذشته یا همهٔ آنها سازگار است و بر آنها منطبق می‌شود.
اما آنچه تدبر در سیاق آیات سوره به دست می‌دهد، این است که این آیه بیانی آشکار و تصریح به چیزی است که داستانِ بیان‌شده در آغاز سوره به آن اشاره و کنایه داشت، و آیاتِ پس از آن نیز این مطلب را تأیید می‌کنند.
چرا که خدای متعال داستان بنی‌اسرائیل و موسی (ع) را در آغاز سوره آورد و به تفصیل بیان کرد که چگونه با امنیت، آرامش، عزت و اقتدار بر آنان منت نهاد، پس از آنکه در دست فرعونیان خوار و ناتوان شمرده می‌شدند و فرعونیان پسرانشان را سر می‌بریدند و زنانشان را زنده نگه می‌داشتند. و آن داستان به دلالت التزامی (دلالت غیرمستقیم ولی لازم) ــ و آغاز سوره نیز آن را تأیید می‌کند ــ بر وعده‌ای زیبا و نیکو به مؤمنان دلالت داشت: اینکه خدای پاک و منزه آنان را از آشوب، سختی و تنگنایی که در آن به سر می‌برند رهایی خواهد بخشید، دینشان را بر همهٔ آیین‌ها پیروز خواهد کرد، و در زمین به آنان تمکّن و اقتدار خواهد بخشید، پس از آنکه نه آسمانی بر سرشان سایه می‌افکند و نه زمینی آنها را بر خود برمی‌تافت (هیچ جای امن و پناهی در زمین نداشتند).
سپس پس از پایان داستان، یادآور شد که از لوازم حکمت الهی است که کتابی فرو فرستد تا مردم را به‌سوی حق هدایت کند و مایهٔ پند و اتمام حجتی باشد تا بدین وسیله خود را از عذاب خدا حفظ کنند؛ همان‌گونه که پس از نابودی نسل‌های نخستین، کتاب را بر موسی نازل کرد و همان‌طور که بر پیامبر (ص) فرو فرستاد، هرچند مشرکان از روی سرکشی در برابر حق و برگزیدن دنیا بر آخرت، آن را تکذیب کردند.
این سیاق، شنونده را امیدوار می‌سازد که خدای متعال به‌زودی به آنچه در روایتِ داستان با کنایه اشاره کرده بود، صراحتاً بپردازد. بنابراین هنگامی که این سخن خداوند را می‌شنود: « إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ » (بی‌تردید آن کس که قرآن را بر تو فرض کرد، تو را به بازگشتگاهی بازمی‌گرداند)، بی‌درنگ درمی‌یابد که این همان وعدهٔ زیبایی است که در انتظارش بود؛ به‌ویژه با آغاز شدن آیه با عبارتِ: « إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ » (همانا آن کس که قرآن را بر تو فرض کرد)؛ چرا که پیش از این، تورات با قرآن مقایسه و همانند شده بود، و آنچه دربارهٔ نجات بنی‌اسرائیل حکایت شد، مقدمه‌ای برای نزول تورات بود تا با برگرفتن آن و عمل به آن، پیشوایان گردند و خودْ وارثان زمین باشند.
بنابراین معنای آیه چنین است: همانا آن کس که قرآن را بر تو فرض کرد تا آن را بر مردم بخوانی و به آنان ابلاغ کنی و بدان عمل نمایید، تو را بازمی‌گرداند و به جایی می‌رساند که این رفتنِ تو به آنجا، نوعی «بازگشت» خواهد بود و آن مکان برای تو «معاد» (بازگشتگاه) به شمار خواهد آمد؛ همان‌گونه که تورات را بر موسی واجب ساخت و به واسطهٔ آن، منزلت او و قدر و منزلت قومش را بالا برد. و روشن است که پیامبر (ص) با همهٔ سختی‌ها و فتنه‌های موجود در مکه، در آنجا به سر می‌بُرد، سپس از آنجا هجرت کرد، و بعد فاتحانه و پیروزمندانه به آنجا بازگشت؛ پایه‌های دینش استوار شد، ارکان آیینش استحکام یافت، بت‌ها در هم شکسته شد، بنیان شرک فروریخت، و مؤمنان پس از آنکه خوار و زیر شکنجه بودند، وارثان زمین گشتند.
نکره آوردنِ « مَعٰادٍ » (جایگاه بازگشت، به صورت ناشناخته) اشاره به عظمت و شأن والای این بازگشت دارد؛ به اینکه بازگشتِ پیروزمندانهٔ پیامبر با سکونت پیشین او در مکه هرگز مقایسه‌پذیر نیست، و تاریخ نیز گواه صدق این ماجراست.
سخن پروردگار که می‌فرماید: « قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ مَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ وَ مَنْ هُوَ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (بگو پروردگارم داناتر است به کسی که هدایت آورده و کسی که در گمراهی آشکار است)، معنایی را که پیش‌تر آوردیم تأیید می‌کند؛ زیرا این کلام دقیقاً متناظر با سخن موسی (ع) است آنگاه که تکذیبش کردند و نشانه‌های روشنش را سحری ساختگی خواندند: « رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ مِنْ عِنْدِهِ وَ مَنْ تَكُونُ لَهُ عٰاقِبَهُ الدّٰارِ » (قصص: ۳۷ - پروردگارم داناتر است به کسی که از نزد او هدایت آورده و کسی که سرانجام نیکوی آن سرای برای اوست). بنابراین، چون مشرکانِ فرعون‌صفتِ قوم پیامبر (ص) او را تکذیب نمودند و به او نسبت جادوگری دادند، به ایشان فرمان داده شد همان پاسخی را به آنان بدهد که موسی به فرعونیان داده بود؛ چرا که میان بعثت و مسیر دعوت آن دو بزرگوار شباهتی کامل وجود داشت، چنان‌که از جریان داستان پیداست. این حقیقت با دقت در کلام خدای متعال کاملاً آشکار می‌شود: «إِنّٰا أَرْسَلْنٰا إِلَيْكُمْ رَسُولاً شٰاهِداً عَلَيْكُمْ كَمٰا أَرْسَلْنٰا إِليٰ فِرْعَوْنَ رَسُولاً» (مزمل: ۱۵ - ما به سوی شما فرستاده‌ای گواه بر شما فرستادیم، همان‌گونه که به سوی فرعون فرستاده‌ای فرستادیم).
شاید بسنده کردن به بخش نخست سخن موسی (ع) و خاموشی گزیدن از بخش دوم آن، یعنی سخنِ « وَ مَنْ تَكُونُ لَهُ عٰاقِبَهُ الدّٰارِ » (و اینکه فرجام نیکوی سرای آخرت از آنِ کیست)، به این سبب باشد که بافت کلام طوری پی‌ریزی شده که از حد اشاره و کنایه فراتر نرود؛ چنان‌که از سیاق سخنِ « لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ » (بی‌گمان تو را به بازگشتگاهی بازمی‌گرداند) نیز همین معنا برمی‌آید، چرا که خطاب را ویژهٔ پیامبر (ص) ساخته و واژهٔ «مَعَاد» را ناشناخته (نکره) آورده است.
به هر روی، مقصود از فرمودهٔ خداوند: « مَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ » (آنکه هدایت آورده است)، خودِ پیامبر (ص) است و منظور از سخن بعد یعنی:
« وَ مَنْ هُوَ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (و آنکه در گمراهی آشکار است)، مشرکان قوم او هستند. تفاوت سیاق در این دو جمله—که دربارهٔ پیامبر (ص) فرمود: « مَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ » (آنکه هدایت آورده است) و دربارهٔ آنان تعبیرِ « مَنْ هُوَ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (آنکه در گمراهی آشکار است) را به کار برد و در نتیجه میان گمراهیِ آنان و «آوردن هدایت» توسط پیامبر تقابل برقرار کرد، نه میان گمراهیِ آنان و هدایت‌یافتگیِ شخص پیامبر—به این سبب است که تکذیب آنان طبیعتاً متوجه آموزه‌هایی بود که پیامبر آورده بود، نه متوجه شخص خود او.
دربارهٔ سخن خداوند: « أَعْلَمُ مَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ » (داناتر است به کسی که هدایت آورده است) گفته‌اند که «مَنْ» با فعلی مقدر (در تقدیر) منصوب است که « أَعْلَمُ » بر آن دلالت می‌کند؛ یعنی تقدیر کلام «يَعْلَمُ مَنْ جَاءَ بِهِ» (می‌داند چه کسی هدایت آورده است) می‌باشد؛ و این توجیه بر پایهٔ نظر مشهوری است که اسم تفضیل (بر وزن أَفْعَل، مانند اَعلَم) مفعول‌به را بی‌واسطه منصوب نمی‌کند. برخی نیز گفته‌اند که «مَنْ» با خودِ «أَعْلَمُ» منصوب شده و «أَعْلَمُ» در اینجا به معنای اسم فاعل یعنی «عالِم» (دانا) است، در حالی که هیچ دلیلی بر این دیدگاه وجود ندارد. به یاد ندارم کسی گفته باشد که «مَنْ» به «نزع خافض» (حذف حرف اضافه) منصوب شده است—هرچند به دلیل مبنی بودنش نشانهٔ نصب در آن آشکار نیست—و تقدیر کلام «رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جَاءَ بِالْهُدَى» (پروردگارم به کسی که هدایت آورده داناتر است) بوده است؛ در حالی که هیچ دلیلی برای نادرست بودن این وجه وجود ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كُنْتَ تَرْجُوا أَنْ يُلْقيٰ إِلَيْكَ الْكِتٰابُ إِلاّٰ رَحْمَهً مِنْ رَبِّكَ فَلاٰ تَكُونَنَّ ظَهِيراً لِلْكٰافِرِينَ » (قصص: ۸۶ - و تو امید نداشتی که این کتاب به تو القا شود، مگر رحمتی از سوی پروردگارت بود؛ پس هرگز پشتیبان کافران مباش). آغاز آیه تثبیت و تأکید همان وعده‌ای است که در سخن پیشین فرمود: « إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ » (بی‌گمان آن کس که قرآن را بر تو واجب فرمود، حتماً تو را به بازگشتگاهی بازمی‌گرداند)؛ یعنی همان‌طور که این کتاب به سوی تو القا شد در حالی که هرگز امیدش را نداشتی، او تو را به آن جایگاه بازگشت نیز باز خواهد گرداند، در حالی که پیش‌تر به آن نیز امیدی نداشتی.
و گفته شده است: این آیه یادآوریِ نعمتی از جانب خدای متعال به پیامبر (ص) با کلامی ازسرگرفته (استئنافی) است؛ و این وجهی بس پسندیده و استوار است. بیانِ این وجه آن است که چون خداوند به پیامبر وعدهٔ بازگشت به آن جایگاه را داد—که با بلندآوازگیِ نام او، پیشرفت دعوتش و گسترش آیینش همراه بود—راهی را که باید با کوشش و مراقبت بپیماید برایش ترسیم فرمود. پس برای او روشن ساخت که القا و نزول کتاب بر وی، مانند رویدادهای عادی روزگار نبود که کسی بدان امید بندد و در انتظارش باشد، بلکه رحمتی ویژه از سوی پروردگارش بود؛ و خداوند با واجب ساختن قرآن، آن وعده‌ها را به او داد. بنابراین در برابر این نعمت بزرگ، و برای پیشبرد دعوتش و رسیدن به هدف موعود، بر پیامبر واجب است که کافران را یاری نکند، از آنان فرمان نبرد، به سوی پروردگارش فرا خواند، هرگز در شمار مشرکان نباشد و در کنار خدای یکتا هیچ معبود دیگری را نخواند.
سخن پروردگار: « إِلاّٰ رَحْمَهً مِنْ رَبِّكَ » استثنای منقطع است (استثنایی که مستثنا از جنس مستثنامنه نیست)؛ یعنی: لیکن این کتاب از سرِ رحمتی از جانب پروردگارت به تو القا شد، و فرود آمدنی معمولی نبود که مانندش مورد انتظار و امید باشد.
فرمودهٔ خداوند: « فَلاٰ تَكُونَنَّ ظَهِيراً لِلْكٰافِرِينَ » نتیجه و شاخه‌ای برآمده از این سخن است: « إِلاّٰ رَحْمَهً مِنْ رَبِّكَ »؛ یعنی اکنون که القای کتاب، رحمتی ویژه از جانب پروردگارت بود که به تو اختصاص داد و فراتر از امید و انتظار تو بود، پس از کافران بیزاری بجوی و هرگز یار و مددکارشان مباش.
بسیار محتمل است که در این جمله نوعی هم‌راستایی با سخن موسی (ع) باشد؛ آنگاه که قبطی را کشت و گفت: « رَبِّ بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً لِلْمُجْرِمِينَ » (پروردگارا، به پاس نعمتی که بر من ارزانی داشتی، هرگز پشتیبان مجرمان نخواهم بود؛ قصص: ۱۷). بر این اساس، در نهیِ پیامبر از یاری‌رساندن به کافران، این اشاره نهفته است که فروفرستادن کتاب بر آن حضرت (ص) نعمتی است که خداوند به او ارزانی داشته تا به وسیلهٔ آن به سوی حق راه نماید و به توحید فراخواند؛ پس بر اوست که کافران را بر کفرشان یاری نکند و به بازداشتنِ او از آیات خدا، پس از نزولشان بر وی، تمایل نشان ندهد؛ همان‌گونه که موسی (ع) به پاس حکمت و دانشی که خدا به او بخشیده بود، با پروردگارش عهد بست که هرگز پشتیبان مجرمان نباشد. و به زودی خواهد آمد که سخن الهی: « وَ لاٰ يَصُدُّنَّكَ » تا آخر آیه، در حکم توضیح و بیان برای همین جمله است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَصُدُّنَّكَ عَنْ آيٰاتِ اللّٰهِ بَعْدَ إِذْ أُنْزِلَتْ إِلَيْكَ » (و مبادا تو را از آیات خدا، پس از آنکه به سویت فرو فرستاده شد، بازدارند) تا آخر آیه. این نهی از رویگردانی از آیات خداست که متوجه آن حضرت (ص) شده، اما در قالب نهی‌کردنِ کافران از بازداشتن و منصرف‌ساختنِ او بیان گردیده است. دلیل این تعبیر آن است که رویگردانیِ او، معلولِ بازداشتنِ کافران خواهد بود؛ و این مانند سخن پروردگار به آدم و همسرش است: « فَلاٰ يُخْرِجَنَّكُمٰا مِنَ الْجَنَّهِ » (پس مبادا [شیطان] شما دو تن را از بهشت بیرون کند؛ طه: ۱۱۷)، یعنی با وسوسه‌اش و بیرون‌راندنِ شما به دست او، از بهشت بیرون نروید.
ظاهر این است که این آیه و آیهٔ پس از آن، در مقام توضیحِ این سخن هستند: « فَلاٰ تَكُونَنَّ ظَهِيراً لِلْكٰافِرِينَ » (پس هرگز پشتیبان کافران مباش). فایدهٔ این توضیح، تأکید بر نهی است از طریق برشمردنِ موارد آن یک‌به‌یک؛ نخست او را نهی فرمود از اینکه از قرآنِ نازل‌شده بر وی روی بگرداند، به این سبب که کافران به کتاب خدا تهمت می‌زدند که سحر، شعر، کهانت یا افسانه‌های پیشینیان است که برای خود رونویسی کرده است؛ دوم او را فرمان داد که به سوی پروردگارش دعوت کند؛ و سوم او را از اینکه در زمرهٔ مشرکان باشد بازداشت و آن را چنین تفسیر کرد که همراه با خدا، معبودی دیگر را نخواند.
و صفتِ «ربّ» را در حالی که به پیامبر (ص) اضافه شده تکرار فرموده است تا بر اختصاص‌یافتنِ آن حضرت به رحمت و نعمت الهی دلالت کند، و اینکه ایشان (ص) در بندگی و پرستشِ پروردگارش یکتاست و مشرکان با او در این پرستش شریک نیستند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَدْعُ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ » (و همراه با خدا معبودی دیگر را مخوان). پیش‌تر گذشت که این جمله در حکمِ تفسیر برای این سخن است: « وَ لاٰ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ » (و هرگز از مشرکان مباش).
خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ » (هیچ معبودی جز او نیست، هر چیزی جز ذات [و جلوهٔ] او تباه و نابود است، فرمانروایی ویژهٔ اوست و تنها به سوی او بازگردانده می‌شوید). کلمهٔ توحید («لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ») در مقام بیان علت برای سخن پیش از آن است که فرمود: « وَ لاٰ تَدْعُ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ »، یعنی معبود دیگری را مخوان چرا که هیچ معبودی جز او نیست؛ و جمله‌های پس از آن نیز در مقام بیان علت نسبت به خودِ کلمهٔ توحیدند، چنان‌که روشن خواهد شد.
و سخن پروردگار: « كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ » (هر چیزی جز وجه او نابود است)؛ واژهٔ «شیء» مرادف و برابر با «موجود» است و بر هر امر موجودی اطلاق می‌شود، حتی بر خدای متعال، همان‌گونه که این کلام الهی بر آن گواهی می‌دهد: «قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهٰادَهً قُلِ اللّٰهُ» (بگو: گواهیِ چه چیزی بزرگ‌تر است؟ بگو: خدا؛ انعام: ۱۹). و «هلاک» به معنای بطلان و نابودی است.
واژه‌های «وجه» و «جهت» معنای یکسانی دارند، مانند «وعد» و «عده» (هر دو به معنای وعده). و «وجهِ» هر چیز در عرفِ عام، آن نمایی است که با آن به سوی دیگران رو می‌کند و دیگران از طریقِ آن با او ارتباط می‌یابند؛ همان‌گونه که وجهِ جسم، سطحِ بیرونی و نمایان آن است و وجهِ انسان، نیمهٔ پیشینِ سرِ او (چهره‌اش) است. وجهِ خدای متعال نیز چیزی است که پروردگار به واسطهٔ آن به آفریدگانش رو می‌کند و آفریدگانش به وسیلهٔ آن به سوی او رو می‌آورند؛ و آن عبارت است از صفات کریمهٔ او مانند حیات، علم، قدرت، شنوایی و بینایی، و نیز صفات فعلی که به این صفات بازمی‌گردند، مانند آفرینش، روزی‌دادن، زنده‌کردن، میراندن، آمرزش و رحمت؛ و همچنین نشانه‌ها و آیاتی که بر او دلالت می‌کنند، از آن رو که نشانه‌های او هستند.
پس هر چیزی در خودْ نابود و در ذاتِ خویش باطل است و هیچ حقیقتی ندارد، مگر همان اندازه‌ای که از فیضِ بخشیده‌شده نزد آن موجود است؛ همان فیضی که خداوند بر آن ارزانی داشته است. اما آنچه به خدای متعال نسبت داده نمی‌شود، چیزی جز بافته‌های وهمِ یک خیال‌پرداز یا سرابی برساختهٔ خیال نیست؛ مانند بت‌ها که از واقعیت، بهره‌ای جز سنگ، چوب یا فلزبودن ندارند، اما اینکه پروردگاران یا معبودانی باشند یا سودی برسانند یا زیانی وارد کنند یا جز این‌ها، تنها نام‌هایی است که پرستندگانشان بر آنها نهاده‌اند. و نیز مانند انسان که از حقیقت، جز آنچه آفرینش در وجودش به ودیعت نهاده ــ از روح و جسم ــ و کمالاتی که به دست آورده، سهمی ندارد و همهٔ این‌ها منسوب به خدای پاک و منزه است؛ اما آنچه خرد اجتماعی به او نسبت می‌دهد ــ مانند قدرت، سلطنت، ریاست، وجاهت، ثروت، عزت، فرزندان و پشتیبانان ــ چیزی جز سرابی نابودشونده و آرزویی پوچ نیست. دیگر موجودات نیز همگی بر همین منوالند.
پس نزد موجودات هیچ حقیقتی نیست مگر همان چه خداوند از روی فضل خود بر آنها افاضه فرموده است؛ و آن حقیقت‌ها همان نشانه‌های او هستند که بر صفات کریمه‌اش، مانند رحمت، روزی‌بخشی، فضل، احسان و جز این‌ها، دلالت دارند.
بنابراین، آن حقیقتِ پایدار در متن واقعیت که در میان اشیاء دچار هلاکت و بطلان نیست، همان صفات کریمهٔ او و نشانه‌های بیانگر این صفات است؛ و همهٔ آنها به پایداریِ ذات مقدس الهی، پابرجا و ثابت‌اند.
این تبیین، در صورتی است که مقصود از «هالک» در آیه، نابود و باطلِ بالفعل (در زمان حال) باشد. بر این پایه، حاصلِ علّت‌آوری برای کلمهٔ اخلاص (لا إله إلا هو) با فرمودهٔ خداوند که: « كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ » (هر چیزی جز وجه او هالک و نابود است) این می‌شود که «إله» ـ یعنی معبود به حق ـ تنها زمانی معبود است که امری با حقیقتِ واقعی باشد، نه هالک و نه باطل، و با این ویژگی در جهان تدبیر داشته باشد؛ در حالی که هر چیزی جز خدای متعال، در نفسِ خود هالک و باطل است، مگر آنکه وجهی برای او و منسوب به او باشد؛ پس در سراسر هستی هیچ معبودی جز او سبحانه نیست.
بت‌پرستان نیز هرچند وجود خدایانِ خود را وابسته به خدای متعال و از جانب او می‌دانند، ولی آنها را در امر تدبیر، مستقل و پیوندشان را با او گسسته می‌انگارند، بی‌آنکه حکمِ آنها را حکمِ خدا بدانند؛ از همین رو آنها را به جای خدا می‌پرستند. در حالی که هیچ چیزی در هیچ امری نسبت به خدای متعال استقلال ندارد، بنابراین هیچ‌کس جز او سزاوار پرستش نیست.
در اینجا وجه دیگری نیز هست که از این وجه دقیق‌تر است، بر این پایه که مقصود از «وجه»، خودِ ذاتِ شیء باشد. برخی از دانشمندان این معنا را از کاربردهای کلمهٔ «وجه» دانسته‌اند؛ چنان‌که گفته می‌شود: «وجه النهار» (آغاز یا خود روز) و «وجه الطريق» (خود راه)، هرچند می‌توان در این برداشت مناقشه کرد. برخی دیگر نیز گفته‌اند مقصود از آن، ذات شریف و والا است؛ چنان‌که تعبیر «وجوه الناس» به معنای بزرگان و اشرافِ مردم به کار می‌رود که نوعی مجاز مرسل یا استعاره است. بنا بر هر دو احتمال، مقصود این است که موجوداتِ دیگر جز خدای متعال، ممکن‌الوجودند؛ و موجود ممکن اگرچه با هستی‌بخشیِ خدای متعال موجود است، امّا در نگاهِ صرف به ذاتِ خود، معدوم است؛ یعنی با در نظر گرفتنِ مرزِ ذاتش، در نفسِ خویش هالک و ناچیز است؛ و آنکه بطلان و هلاکتْ راهی به سوی او ندارد، ذاتِ اوست که به خودیِ خود واجب‌الوجود است.
خلاصهٔ این استدلال بر پایهٔ این معنا چنین است: معبودِ به حق حتماً باید ذاتی باشد که تدبیرِ جهان تا حدی به دست او باشد؛ و تدبیر تکوینیِ جهان نیز هرگز از آفرینش و هستی‌بخشی جدا شدنی نیست، بنابراین معنا ندارد چیزی پدیده‌ها را بیافریند و چیزی دیگر کار آنها را تدبیر کند — چنان‌که بارها در این کتاب روشن ساخته‌ایم — و آفریننده و هستی‌بخش نیز جز واجب‌الوجود نمی‌تواند باشد، و هیچ واجبی جز خدای متعال نیست؛ پس هیچ معبودی جز او وجود ندارد.
و این سخنِ مشرکان که: خدای متعال برتر از آن است که عقل یا وهم بتواند به او احاطه یابد، پس رو آوردنِ عبادی به او ممکن نیست و ناگزیر باید در پرستش به سوی برخی از مقربان درگاهش مانند فرشتگان گرامی و دیگران رو آورد تا شفیعانی نزد او باشند،
سخنی مردود است؛ زیرا رو آوردنِ عبادی متوقف بر علمِ احاطی (شناختِ فراگیر و کامل) نیست، بلکه شناختی اجمالی و از یک جهت نیز در آن بسنده است، و چنین شناختی به بداهت و ضرورت حاصل است.
و امّا بنا بر این احتمال که مراد از «هالک»، چیزی باشد که در آینده با هلاکت و فنا روبه‌رو خواهد شد، بر پایهٔ این سخن که:
اسم فاعل در معنای آینده ظهور دارد؛ پس ظاهر آیه چنین است که هر چیزی پس از هستی‌اش، در آینده با هلاکت روبه‌رو خواهد شد، جز وجهِ او. البتّه روبه‌رو شدن با هلاکت بر حسب تفاوت اشیاء مختلف است: در پدیده‌های زمانی، به معنای پایان یافتنِ مدت هستیِ آنها و تباه شدن پس از آن است، و در موجودات غیرزمانی، به این معناست که هستی‌شان از هر سو در محاصرهٔ نیستی قرار دارد.
بر این اساس، هلاکتِ اشیاء عبارت است از باطل شدنِ وجودِ ابتداییِ آنها و خالی شدنِ نشئهٔ اول (جهان دنیا) از آنها به واسطهٔ انتقالشان به نشئهٔ دیگر (آخرت) و بازگشتشان به سوی خدا و استقرار نزد او؛ وگرنه نابودیِ مطلق پس از وجود را صریحِ کتاب خدا نفی می‌کند، زیرا آیات قرآن پی‌درپی بر این معنا دلالت دارند که بازگشت هر چیزی به سوی خداست، و اوست پایانِ همهٔ امور و بازگشت به سوی اوست، و هموست که آفرینش را آغاز می‌کند و سپس آن را بازمی‌گرداند.
بنابراین حاصل معنای آیه — اگر مراد از «وجه»، صفات کریمهٔ او باشد — این است که هر چیزی به‌زودی جای خود را خالی خواهد کرد و به‌سوی او بازمی‌گردد، مگر صفات کریمه‌اش که سرچشمه‌های فیضِ اویند؛ پس آنها پیوسته و تا بی‌نهایت فیض می‌بخشند. معبودِ واقعی نیز باید چنین باشد که نه بطلانی برای ذاتش رُخ دهد و نه انقطاعی برای صفات فیّاضش پیش آید، و هیچ‌چیز جز خدای متعال دارای این ویژگی نیست؛ پس هیچ معبودی جز او نیست.
و اگر مقصود از «وجه»، ذات مقدّس باشد، چکیدهٔ سخن این است که با بازگشت به‌سوی خدای پاک و منزه، هلاکت و فنا پیش روی هر چیزی خواهد بود، مگر ذاتِ برحق و پایداری که هیچ راهی برای بطلان بدان نیست — و صفات نیز بر این مبنا، از حریم ذات به شمار می‌آیند — و معبودِ واقعی باید چنان باشد که فنا به او راه نیابد، و هیچ‌چیز جز او دارای چنین ویژگی‌ای نیست؛ پس هیچ معبودی جز او وجود ندارد.
با بیانی که گذشت، اعتراضی که با مواردی چون بهشت، دوزخ و عرش بر عمومیت آیه وارد کرده‌اند برطرف می‌شود؛ چراکه بهشت و دوزخ پس از هستی یافتن، معدوم نمی‌شوند و تا بی‌نهایت باقی می‌مانند، و عرش نیز بنا بر آنچه در برخی روایات آمده که سقف بهشت همان عرش است، همین‌گونه خواهد بود.
دلیلِ برطرف‌شدن اشکال آن است که مقصود از «هلاکت»، دگرگونیِ نشئهٔ وجود و بازگشت به‌سوی خداست که از آن به انتقال از دنیا به آخرت و درآمیختن با مرحلهٔ «بازگشت» پس از «آغاز آفرینش» تعبیر می‌شود. این امر تنها در چیزی رخ می‌دهد که وجودی آغازین و دنیوی داشته باشد؛ امّا سرای آخرت و آنچه با وجودی اخروی هستی یافته است — مانند بهشت و دوزخ — هیچ‌یک به این معنا به هلاکت متصف نمی‌شوند.
خدای متعال می‌فرماید: «مٰا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ» (آنچه نزد شماست پایان می‌پذیرد و آنچه نزد خداست باقی می‌ماند؛ نحل: ۹۶)، و می‌فرماید: «وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرٰارِ» (و آنچه نزد خداست برای نیکوکاران بهتر است؛ آل عمران: ۱۹۸)، و می‌فرماید: «سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغٰارٌ عِنْدَ اللّٰهِ وَ عَذٰابٌ شَدِيدٌ» (به‌زودی کسانی را که گناه ورزیدند، نزد خدا خواری و عذابی سخت خواهد رسید؛ انعام: ۱۲۴). نظیر این دو (بهشت و دوزخ)، خزاین رحمت الهی است؛ چنان‌که می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ» (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه خزانه‌هایش نزد ماست؛ حجر: ۲۱)، و همچنین لوح محفوظ است؛ چنان‌که می‌فرماید: «وَ عِنْدَنٰا كِتٰابٌ حَفِيظٌ» (و نزد ما کتابی نگاه‌دارنده هست؛ ق: ۴).
و امّا آنچه دربارهٔ عرش گفته‌اند، سخن دربارهٔ آن در تفسیر این فرمودهٔ خدای متعال گذشت که: «إِنَّ رَبَّكُمُ اللّٰهُ» (همانا پروردگار شما خداست...)، تا آخر آیه (اعراف: ۵۴).
و ممکن است مراد از «وجه»، جهتی باشد که به خدای متعال منسوب است؛ یعنی همان سویی که از آن سو قصدِ او می‌شود و به‌وسیلهٔ آن به او روی می‌آورند. کاربرد فراوان واژهٔ «وجه» به این معنا در کلام خدای متعال نیز این احتمال را تأیید می‌کند؛ مانند فرموده‌اش:
«يُرِيدُونَ وَجْهَهُ» (وجهِ او را می‌جویند؛ انعام: ۵۲)، و فرموده‌اش: «إِلاَّ ابْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْليٰ» (تنها به‌خاطر طلبِ وجه پروردگار والای خویش؛ لیل: ۲۰)، و آیات بسیار دیگری از این دست.
بنابراین، «وجه» عبارت از هر چیزی خواهد بود که تنها به او منسوب است. پس اگر کلام بر ظاهر عمومیتش باقی باشد، بر همان معنای نخستی که آوردیم منطبق می‌گردد و از مصادیق آن، اسما و صفات او، پیامبران و جانشینانش، و نیز دینِ او خواهد بود که از راهِ آن به درگاهش می‌آیند.
و اگر «وجه» تنها به «دین» اختصاص داده شود — چنان‌که در برخی روایات آمده، مگر آنکه از باب تطبیق بر مصداق باشد — مقصود از «هلاکت»، تباهی و بی‌اثر بودن خواهد بود، و این جمله تعلیلی برای این فرمودهٔ او خواهد بود که: « وَ لاٰ تَدْعُ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ » (و همراه با خدا معبودی دیگر را مخوان)، و سیاقِ پیش از آن قرینه‌ای است بر اینکه مراد از «شیء»، دین و اعمالِ مربوط به آن است، و حاصل معنا چنین می‌شود که: جز به دینِ توحید متدیّن مشو؛ زیرا هر دینی جز دین او، باطل و بی‌اثر است.
بر این پایه، مناسب‌تر آن است که «حُکم» در پایان آیه به معنای حکم تشریعی (قانون‌گذاریِ دینی) باشد، یا معنایی گسترده‌تر که هم حکم تشریعی و هم حکم تکوینی (فرمان‌های آفرینش) را در بر گیرد. بنابراین معنا چنین خواهد بود: هر آیینی تباه و نابود است مگر آیین او؛ زیرا تشریع و قانون‌گذاریِ دین تنها از آنِ اوست، و شما تنها به سوی او بازگردانده می‌شوید، نه به سوی پایه‌گذاران دیگر آیین‌ها.
این مطلبی است که تدبر و درنگ در آیهٔ کریمه به دست می‌دهد؛ ولی مفسران در این‌باره دیدگاه‌های گوناگون دیگری نیز آورده‌اند:
برخی گفته‌اند: مراد از «وجه»، ذات پاکِ خدای متعال و مقصود از «هلاک»، نیستی و نابودی است؛ و معنا چنین است: هر چیزی به‌خودی‌خود در معرض نیستی است، چرا که هستی‌اش از دیگری است، مگر ذات او که واجب‌الوجود (هستی‌اش ضروری و قائم‌به‌خود) است. سخن بر پایهٔ این دیدگاه مبتنی بر تشبیه است؛ یعنی هر چیزی جز او، به خاطر آنکه وجودش وابسته به دیگری است، گویی نابود است.
و برخی گفته‌اند: «وجه» به معنای ذات است، اما مقصود از آن، ذاتِ خودِ همان شیء است، و ضمیر به خدا برمی‌گردد از این جهت که ذات و رویهٔ هر شیء مِلک خداست. در نتیجه معنا چنین خواهد بود: هر چیزی نابود است مگر وجهِ خدا، که همان ذات و هستیِ آن شیء است.
و برخی گفته‌اند: مقصود از «وجه»، جهت و سویی است که قصد می‌شود و ضمیر به خدا برمی‌گردد؛ و معنا این است: هر چیزی با تمام آنچه بدان وابسته است نابود است، مگر آن جنبه‌ای که به خدای متعال نسبت دارد، و آن همان وجودی است که خدای متعال بر آن افاضه کرده و بخشیده است.
و برخی گفته‌اند: «وجه» همان جهتِ مقصود است و مقصود از آن، خدای پاک و منزه است که هر چیزی به سوی او رو می‌آورد، و ضمیر نیز به «شیء» برمی‌گردد. در نتیجه معنا چنین است: هر چیزی تباه و نابود است مگر خداوند که همان جهتِ مطلوب و مقصدِ نهاییِ آن شیء است.
و برخی گفته‌اند: مقصود از هلاکت، هلاکتِ مرگ است و این حکمِ فراگیر، ویژهٔ جانداران است؛ و معنا چنین می‌شود:
«كل ذي حياه فإنه سيموت إلا وجهه»؛ هر صاحب حیاتی بی‌گمان خواهد مرد، مگر وجهِ او.
و برخی گفته‌اند: مقصود از «وجه»، عمل صالح است؛ با این بیان که عملْ در آغاز در دایرهٔ نیستی بود، و هنگامی که بنده در پیروی از فرمان خدای متعال آن را به جا آورد، خداوند آن را بدون هیچ حَبْط و تباهی (از بین رفتن پاداش) پایدار نگاه داشت تا به او پاداش دهد؛ یا اینکه به سبب پذیرفته شدن، نابودناپذیر گشت، زیرا پاداش جانشین آن می‌شود و آن پاداش ماندگار است.
و برخی گفته‌اند: مقصود از «وجه»، شأن و شوکتِ خدای متعال است که آن را در میان مردم پایدار ساخته است.
و برخی گفته‌اند: هلاکت همواره همهٔ موجودات جز خدای متعال را در بر می‌گیرد، چرا که وجودی که به آنها افاضه می‌شود در هر لحظه نو به نو می‌گردد؛ از این رو، آنها همواره در دنیا و آخرت دگرگون‌شونده و هالک‌اند. بنابراین معنا چنین است: هر چیزی پیوسته در ذاتِ خود دگرگون‌شونده است، مگر وجه او.
این دیدگاه‌ها یا با سیاقِ آیه سازگار نیستند، یا استدلال و حجتِ آیه با آنها به نتیجه نمی‌رسد، و یا دور از فهم و ادراک‌اند؛ و با درنگ در آنچه پیش‌تر آوردیم، کاستی‌های هر یک از آنها روشن می‌شود، از این رو سخن را به درازا نمی‌کشانیم.
و فرمودهٔ او: « لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ » (فرمانروایی و داوری ویژهٔ اوست و به سوی او بازگردانده می‌شوید)، «حُکم» همان قضای نافذ الهی در اشیاست که تدبیر نظام هستی بر مدار آن می‌چرخد. اما اینکه «حکم» به معنای داوری نهایی در روز قیامت باشد، بعید است؛ زیرا در ذکر آیه، «حکم» پیش از بازگشت به سوی او (که همان روز قیامت است) آمده، در حالی که داوری نهایی، فرع بر بازگشت به سوی او و متوقف بر آن است.
و هر دو جمله برای بیان علت آورده شده‌اند و هر یک به تنهایی، دلیلی کامل بر یگانگی اوست؛
یگانگی خدای متعال در الوهیت، و هر دو شایستگی آن را دارند که دلیل کلمهٔ توحید (لا إله إلا هو) باشند. و پیش‌تر گذشت که بنا بر برخی وجوه، می‌توان «حکم» را به معنای حکم تشریعی (قانون‌گذاری) نیز در نظر گرفت.
(بحث روایی)
در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، عبد بن حمید، بخاری، نسائی، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابن مردویه و بیهقی در «الدلائل» از چندین طریق از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که دربارهٔ کلام خدای متعال: « لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ » (یقیناً تو را به بازگشتگاه بازمی‌گرداند) گفت: مراد بازگشت به مکه است؛ و ابن مردویه این عبارت را نیز افزوده است: «همان‌گونه که تو را از آن بیرون کرد».
می‌گویم: و از او و از ابوسعید خُدری نیز روایت شده که مراد از آن، مرگ است؛
و همچنین از علی (ع) از پیامبر (ص) روایت شده است که مراد از آن، بهشت است؛ البته انطباق این دو معنا بر ظاهر آیه، خالی از پوشیدگی و ابهام نیست.
و قمی در تفسیر خود از حریز از امام باقر (ع) و از ابوخالد کابلی از امام سجاد، علی بن الحسین (ع) روایت کرده است که: مراد از آن «رجعت» است؛ و شاید این بیان، از باب باطن آیه باشد نه تفسیر ظاهری آن.
و در کتاب «الإحتجاج» از امیرالمؤمنین (ع) در حدیثی طولانی نقل شده است: «و اما کلام الهی: « كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ » (هر چیزی جز وجه او نابودشونده است)، مراد این است که هر چیزی نابود می‌شود مگر دینِ او؛ زیرا محال است که از او همه‌چیز نابود شود و تنها چهره‌اش باقی بماند! او والاتر و بزرگ‌تر از این است؛ بلکه تنها کسی هلاک می‌شود که پیوسته به او [و دینش] نباشد. آیا نمی‌بینی که فرمود:
« كُلُّ مَنْ عَلَيْهٰا فٰانٍ وَ يَبْقيٰ وَجْهُ رَبِّكَ » (هر که بر روی زمین است دستخوش فناست، و ذات باشکوه و ارجمند پروردگارت باقی می‌ماند [رحمن: ۲۶-۲۷])؛ پس میان آفریدگان خود و وجه خویش جدایی انداخت؟».
و در کتاب «الکافی» به سند خود از سیف، از کسی که نام برده، از حارث بن مغیره نصری روایت شده است که گفت:
از امام صادق، ابوعبدالله (ع) دربارهٔ کلام خدای تبارک و تعالی: « كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ » (هر چیزی جز وجه او نابودشونده است) پرسیده شد، پس فرمود:
حضرت فرمود: «ما يقولون فيه؟» (مردم در این باره چه می‌گویند؟). گفتم: می‌گویند: «يهلك كل شيء إلا وجه الله» (همه‌چیز نابود می‌شود جز وجه خدا). امام فرمود: «سبحان الله لقد قالوا عظيما إنما عنى به وجه الله الذي يؤتى منه» (منزه است خدا! براستی سخن بزرگی [و ناروایی] گفته‌اند! مقصود از آن، تنها وجهِ الهی است که از طریق آن به سویش می‌آیند).
می‌گویم: مانند این روایت در کتاب «التوحید» نیز با سندش از حارث بن مغیره نَصری از امام صادق (ع) روایت شده است؛ و عبارت حدیث چنین است: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزیز و گرامی: « كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ » (قصص: ۸۸؛ هر چیزی تباه‌شونده است مگر وجه او) پرسیدم. فرمود: «كل شيء هالك إلا من أخذ طريق الحق» (همه‌چیز نابود است، مگر کسی که راه حق را در پیش گیرد).
و در کتاب «المحاسن» برقی نیز مانند آن آمده، جز اینکه پایانش چنین است: «من أخذ الطريق الذي أنتم عليه» (مگر کسی که راهی را که شما بر آن هستید برگزیند).
و این آشفتگی و اختلافی که در بدو نظر در این روایات دیده می‌شود، از جهت «نقل به معنا» (روایت مفهوم سخن با الفاظ راوی) به آنها راه یافته است؛ زیرا اگر مقصود از «وجهی که از آن به سوی او می‌آیند»، مطلقِ هر چیزی باشد که به خداوند نسبت دارد و از ساحت و جانب پروردگار است، با همان معنای اولی که پیش‌تر در تفسیر آیه آوردیم منطبق خواهد بود.
و اگر «وجه» به معنای دینی باشد که با آهنگِ آن به سوی خدای متعال رو می‌کنند، در این صورت مراد از هلاکت، بطلان و بی‌اثر بودن خواهد بود و معنای آیه چنین می‌شود: معبودی جز او نیست، هر آیینی باطل است جز دینِ حق او که از آن راه به درگاهش می‌آیند؛ چراکه تنها همین دین سود می‌بخشد و به آن پاداش داده می‌شود. پیش‌تر در تفسیر آیه به این هر دو وجه اشاره شد.
و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « فَلاٰ تَكُونَنَّ ظَهِيراً لِلْكٰافِرِينَ » (قصص: ۸۶؛ پس هرگز یاور کافران مباش) آمده است: «خطاب متوجه پیامبر (ص) است و مقصودْ مردم‌اند.» و دربارهٔ سخن دیگر او: « وَ لاٰ تَدْعُ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ » (قصص: ۸۸؛ و با خدا معبود دیگری را مخوان) فرمود: «خطاب متوجه پیامبر (ص) و مقصودْ مردم‌اند.» و این مصداقِ همان سخن است:
کلام امام صادق (ع) که فرمود: همانا خداوند پیامبرش (ص) را با ضرب‌المثلِ «بإياك أعني، و اسمعي يا جارة» (مقصودم تویی، ولی ای همسایه تو بشنو؛ کنایه از: به در می‌گویم تا دیوار بشنود) مبعوث کرد.