تفسیر آیهٔ ۱۷ سورهٔ قصص

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً لِلْمُجْرِمِينَ » (گفت: پروردگارا، به پاس نعمتی که بر من ارزانی داشتی، هرگز پشتیبان مجرمان نخواهم بود). دربارهٔ این آیه وجوهی گفته‌اند:

نخست اینکه «باء» در کلام او: « بِمٰا أَنْعَمْتَ »، برای سببیّت است؛ یعنی: «پروردگارا، به سبب نعمتی که به من دادی، بر عهدهٔ من در پیشگاه توست که یاور بزهکاران نباشم»؛ پس این سخن، پیمانی از سوی موسی با خدای متعال خواهد بود. و گفته‌اند: «باء» برای سوگند است و جواب سوگند حذف شده، و معنا چنین است: «به نعمتی که بر من ارزانی داشتی سوگند می‌خورم که قطعاً توبه کنم یا [از خطا] بازایستم، تا هرگز پشتیبان بزهکاران نباشم». و وجه دیگر اینکه گفته‌اند:

سوگند در اینجا استعطافی است (سوگندی که برای جلب مهر و عطوفت یاد می‌شود)؛ و آن سوگندی است که در جمله‌های انشایی می‌آید، مانند این سخن که بگویی: «تو را به خدا به دیدارم بیا». و معنا چنین است: «تو را سوگند می‌دهم که به من مهر ورزی و مرا [از خطا] مصون بداری، تا هرگز یاور گناهکاران نباشم».

و وجه نخست موجّه‌تر است؛ زیرا بر پایهٔ آنچه مفسران گفته‌اند، مراد از سخن موسی: « بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ » (به سبب نعمتی که بر من ارزانی داشتی)، یا نعمتِ خدای متعال بر اوست در آن هنگام که وی را حفظ کرد، از کشته شدن به دست فرعون رهانید و به مادرش بازگرداند؛ و یا نعمت الهی بر اوست از این رو که توبه‌اش را از قتل قبطی پذیرفت و او را آمرزید — با این فرض که موسی از راه الهام، خواب یا مانند آن به آمرزش خداوند پی برده بود. به‌هرروی، در دو وجهِ سوگند، قسم یاد کردن به غیر خدای متعال پیش می‌آید؛ بدین معنا که: «به نگهداری‌ات از من سوگند» یا «به آمرزش تو برای من سوگند»؛ در حالی که در کلام خدای متعال سابقه ندارد که سوگندِ کسی جز خدا به غیر خدا به این شیوه حکایت شده باشد.

و دربارهٔ کلام او: « فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً لِلْمُجْرِمِينَ » (هرگز پشتیبان مجرمان نخواهم بود)، گفته‌اند: مراد از «مجرم»، کسی است که دیگری را به جرم و گناه می‌اندازد، یا یاری رساندن به او کار را به جرم می‌کشاند؛ مانند همان مرد بنی‌اسرائیلی که قبطی با وی درگیر شد و کمک کردن به او، موسی را به جرم قتل درانداخت. بنابراین، در واژهٔ «مجرمین» مجاز در نسبت به کار رفته است؛ از این جهت که سببی را که موجب افتادن در جرم شده است، «مجرم» نامیده‌اند.

و گفته‌اند: مقصود از مجرمان فرعون و قوم او هستند، و معنا این است: به نعمتی که بر من ارزانی داشتی سوگند می‌خورم که قطعاً توبه کنم، پس هرگز یاور فرعون و قومش نخواهم بود، با همنشینی و همراهی با آنان و افزودن بر سیاهی‌لشکرشان، چنان‌که تا به امروز چنین می‌کردم.

به این وجه دوم ایراد گرفته شده است که با سیاق و موقعیت کلام سازگار نیست.

حق این است که سخن موسی(ع) که فرمود: « رَبِّ بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً لِلْمُجْرِمِينَ » (پروردگارا، به شکرانهٔ نعمتی که بر من ارزانی داشتی، هرگز پشتیبان مجرمان نخواهم بود)، عهد و پیمانی است از سوی او که به پاس نعمتی که خداوند به او عطا فرموده، هیچ مجرمی را بر جرمش یاری نکند. مراد از نعمت در اینجا—که به صورت مطلق آمده—همان ولایت الهی است؛ چنان‌که این سخن خدای متعال بر آن گواهی می‌دهد: «فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِينَ» (نساء: ۶۹؛ «آنان همراه کسانی خواهند بود که خداوند نعمتشان بخشیده است: از پیامبران، راست‌کرداران، شهیدان و شایستگان»).

و اینان اهل صراط مستقیم‌اند و از گمراهی و غضب الهی در امان هستند؛ چرا که خدای متعال می‌فرماید: «اهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرٰاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لاَ الضّٰالِّينَ» (ما را به راه راست هدایت فرما، راه کسانی که به آنان نعمت داده‌ای، نه خشم‌گرفتگان و نه گمراهان؛ فاتحه:

۷)؛ و مترتب شدنِ خودداری از یاریِ مجرمان بر «نعمت» به این معنا، کاملاً آشکار است و هیچ پوشیدگی ندارد.

از اینجا روشن می‌شود که مراد از مجرمان، امثال فرعون و قوم او هستند، نه افرادی مانند آن مرد بنی‌اسرائیلی که موسی یاری‌اش کرد؛ بنابراین در یاری‌کردنِ او جرمی نبوده و مشت‌زدن به آن مرد قبطی هم جرم به شمار نمی‌آمد تا موسی(ع) بخواهد از آن توبه کند. چگونه چنین باشد، در حالی که او از اهل صراط مستقیم است که هرگز با نافرمانی خدا گمراه نمی‌شوند؟ افزون بر این، خدای متعال به‌صراحت بیان فرموده که او از مُخلَصین (بندگان پاک‌گردانیده‌شده برای خدا) است، همان کسانی که شیطان هیچ راهی برای فریب و گمراه‌کردنشان ندارد؛ آنجا که می‌فرماید: «إِنَّهُ كٰانَ مُخْلَصاً وَ كٰانَ رَسُولاً نَبِيًّا» (مریم: ۵۱؛ «همانا او بنده‌ای خالص‌شده و رسولی پیامبر بود»).

همچنین خدای متعال پیش‌تر به‌روشنی بیان فرمود که به او حکمت و دانشی عطا کرده و او از نیکوکاران است، و از امور قطعی دربارهٔ او این است که هرگز تعصب قومی، یا خشمی نابجا، یا یاری و نصرتِ مجرمی در جرمش، او را سبک‌سر و بی‌اختیار نسازد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۵ تا ۱۷ با هم

کلمهٔ «قٰالَ» (گفت) سه بار تکرار شده است؛ آنجا که آمده است: « قٰالَ هٰذٰا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ » (گفت: این از کار شیطان است)، « قٰالَ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي » (گفت: پروردگارا، من به خود ستم کردم)، و « قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ » (گفت: پروردگارا، به پاس نعمتی که بر من ارزانی داشتی...). این تکرار به سبب اختلاف سیاق در این سه جمله است؛ چرا که جملهٔ نخست داوری و حکمی از جانب اوست، جملهٔ دوم استغفار و دعاست، و جملهٔ سوم عهد و پایبندی است.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۶ و ۱۷ با هم

مأمون گفت: پس معنای این سخن موسی چیست که گفت: « رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي » (پروردگارا، من به خود ستم کردم، پس مرا بیامرز)؟ امام فرمود: مرادش این است که می‌گوید: من با پا نهادن به این شهر، خود را در موقعیتی نامناسب قرار دادم؛ «پس مرا بیامرز» یعنی مرا از گزند دشمنانت بپوشان تا بر من دست نیابند و مرا نکشند؛ پس خدا او را پوشاند (و از گزند آنان محفوظ داشت)، زیرا او بسیار آمرزنده و مهربان است. موسی گفت: «پروردگارا، به پاس نعمتی که به من ارزانی داشتی — یعنی همان نیرویی که توانستم با یک مشت مردی را از پای درآورم — هرگز پشتیبان گنهکاران نخواهم شد؛ بلکه با همین نیرو تا آن‌جا که خشنود گردی با آنان پیکار خواهم کرد.»