(۲۸) (سورهٔ قصص مکی است و هشتاد و هشت آیه دارد) (۸۸)
سورهٔ قصص (۲۸): آیه‌های ۱ تا ۱۴
اشاره
«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.
طسٓمٓ
طا، سین، میم.
تِلۡكَ ءَايَٰتُ ٱلۡكِتَٰبِ ٱلۡمُبِينِ
این‌ها آیه‌های کتاب روشنگر است.
نَتۡلُواْ عَلَيۡكَ مِن نَّبَإِ مُوسَىٰ وَفِرۡعَوۡنَ بِٱلۡحَقِّ لِقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ
ما برای مردمی که ایمان می‌آورند، بخشی از سرگذشت راستین موسی و فرعون را بر تو می‌خوانیم.
إِنَّ فِرۡعَوۡنَ عَلَا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَجَعَلَ أَهۡلَهَا شِيَعٗا يَسۡتَضۡعِفُ طَآئِفَةٗ مِّنۡهُمۡ يُذَبِّحُ أَبۡنَآءَهُمۡ وَيَسۡتَحۡيِۦ نِسَآءَهُمۡۚ إِنَّهُۥ كَانَ مِنَ ٱلۡمُفۡسِدِينَ
بی‌تردید فرعون در آن سرزمین برتری‌جویی و سرکشی کرد و مردمش را به دسته‌های پراکنده درآورد؛ گروهی از آنان را به ناتوانی می‌کشاند، پسرانشان را سر می‌برید و زنانشان را [برای خدمتگزاری] زنده نگه می‌داشت؛ چرا که او از تباهکاران بود.
وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى ٱلَّذِينَ ٱسۡتُضۡعِفُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَنَجۡعَلَهُمۡ أَئِمَّةٗ وَنَجۡعَلَهُمُ ٱلۡوَٰرِثِينَ
و ما می‌خواستیم بر کسانی که در آن سرزمین به ناتوانی کشانده شده بودند منت نهیم و آنان را پیشوایان مردم قرار دهیم و وارثان گردانیم؛
وَنُمَكِّنَ لَهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَنُرِيَ فِرۡعَوۡنَ وَهَٰمَٰنَ وَجُنُودَهُمَا مِنۡهُم مَّا كَانُواْ يَحۡذَرُونَ
و به آنان در آن سرزمین اقتدار و جایگاه استوار بخشیم، و به فرعون و هامان و سپاهیانشان همان چیزی را که همواره از آن بیمناک بودند نشان دهیم.
وَأَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰٓ أُمِّ مُوسَىٰٓ أَنۡ أَرۡضِعِيهِۖ فَإِذَا خِفۡتِ عَلَيۡهِ فَأَلۡقِيهِ فِي ٱلۡيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحۡزَنِيٓۖ إِنَّا رَآدُّوهُ إِلَيۡكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ ٱلۡمُرۡسَلِينَ
و به مادر موسی الهام کردیم که: «او را شیر بده؛ و هرگاه بر جانش ترسان شدی، او را به دریا (رود نیل) بیفکن و مترس و اندوه مدار، که بی‌تردید ما او را به تو بازمی‌گردانیم و از پیامبرانش قرار می‌دهیم.»
فَٱلۡتَقَطَهُۥٓ ءَالُ فِرۡعَوۡنَ لِيَكُونَ لَهُمۡ عَدُوّٗا وَحَزَنًاۗ إِنَّ فِرۡعَوۡنَ وَهَٰمَٰنَ وَجُنُودَهُمَا كَانُواْ خَٰطِـِٔينَ
پس خاندان فرعون او را [از آب] برگرفتند تا سرانجامْ دشمن و مایهٔ اندوهشان گردد؛ همانا فرعون و هامان و سپاهیانشان خطاکار بودند.
وَقَالَتِ ٱمۡرَأَتُ فِرۡعَوۡنَ قُرَّتُ عَيۡنٖ لِّي وَلَكَۖ لَا تَقۡتُلُوهُ عَسَىٰٓ أَن يَنفَعَنَآ أَوۡ نَتَّخِذَهُۥ وَلَدٗا وَهُمۡ لَا يَشۡعُرُونَ
و همسر فرعون گفت: «[این کودک] مایهٔ چشم‌روشنی من و توست؛ او را مکشید، چه بسا سودی به ما برساند یا او را به فرزندی بگیریم»، در حالی که حقیقت امر را درنمی‌یافتند.
وَأَصۡبَحَ فُؤَادُ أُمِّ مُوسَىٰ فَٰرِغًاۖ إِن كَادَتۡ لَتُبۡدِي بِهِۦ لَوۡلَآ أَن رَّبَطۡنَا عَلَىٰ قَلۡبِهَا لِتَكُونَ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ
و دل مادر موسی [از هر چیز جز یاد او] تهی گشت؛ و اگر دلش را استوار نکرده بودیم تا از مؤمنان باشد، نزدیک بود آن [راز] را آشکار سازد.
وَقَالَتۡ لِأُخۡتِهِۦ قُصِّيهِۖ فَبَصُرَتۡ بِهِۦ عَن جُنُبٖ وَهُمۡ لَا يَشۡعُرُونَ
و به خواهر او گفت: «ردِ پای او را پی بگیر!» پس او را از دور زیر نظر گرفت، در حالی که آنان متوجه نبودند.
۞ وَحَرَّمۡنَا عَلَيۡهِ ٱلۡمَرَاضِعَ مِن قَبۡلُ فَقَالَتۡ هَلۡ أَدُلُّكُمۡ عَلَىٰٓ أَهۡلِ بَيۡتٖ يَكۡفُلُونَهُۥ لَكُمۡ وَهُمۡ لَهُۥ نَٰصِحُونَ
و ما از پیش، پستانِ همهٔ دایگان را بر او حرام کردیم [تا شیری ننوشد]؛ پس [خواهرش] گفت: «آیا شما را به خانواده‌ای راهنمایی کنم که سرپرستی‌اش را برای شما بر عهده گیرند و خیرخواه او باشند؟»
فَرَدَدۡنَٰهُ إِلَىٰٓ أُمِّهِۦ كَيۡ تَقَرَّ عَيۡنُهَا وَلَا تَحۡزَنَ وَلِتَعۡلَمَ أَنَّ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقّٞ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَهُمۡ لَا يَعۡلَمُونَ
پس او را به مادرش بازگرداندیم تا چشمش روشن شود و اندوهگین نباشد، و بداند که وعدهٔ خدا حق است؛ ولی بیشترشان نمی‌دانند.
وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُۥ وَٱسۡتَوَىٰٓ ءَاتَيۡنَٰهُ حُكۡمٗا وَعِلۡمٗاۚ وَكَذَٰلِكَ نَجۡزِي ٱلۡمُحۡسِنِينَ
و هنگامی که به توانمندی و کمال رشد رسید، به او حکمت و دانشی بخشیدیم؛ و ما نیکوکاران را این‌گونه پاداش می‌دهیم.
بیان
هدف این سوره، وعدهٔ نیکو دادن به مؤمنان است؛ در آن روزگار که پیش از هجرت در مکه بودند؛ گروهی اندک که فرعون‌ها و سرکشان قریش آنان را ضعیف و زبون می‌شمردند و آن دوران، روزگارِ سختی، تنگی و آزمون بود؛ این وعده که به‌زودی خداوند بر آنان منّت می‌نهد، پیشوایانشان می‌سازد، آنان را وارثان [زمین] قرار می‌دهد، قدرت و حاکمیتشان می‌بخشد، و از سوی مؤمنان همان چیزی را به طغیانگرانِ قومشان می‌نمایاند که از آن بیمناک بودند. خدای متعال از داستان موسی و فرعون برای مؤمنان حکایت می‌کند که چگونه موسی را در روزگاری آفرید که فرعون در اوج قدرتش بنی‌اسرائیل را به ضعف کشانده بود؛ پسرانشان را سر می‌برید و زنانشان را زنده نگه می‌داشت. پس او را در دامن دشمنش پرورش داد، تا چون تنومند شد و به کمال رشد رسید، نجاتش بخشید و او را از میانشان به سوی مدین بیرون برد؛ سپس وی را با حجتی آشکار به عنوان فرستاده‌ای از سوی خود به سویشان بازگرداند، تا آنکه فرعون و همهٔ سپاهیانش را غرق ساخت، بنی‌اسرائیل را وارثان قرار داد و تورات را برای هدایت و بصیرتِ مؤمنان بر موسی نازل فرمود.
سرنوشت مؤمنان نیز بر همین روال جریان می‌یابد؛ و در این سوره، وعدهٔ فرمانروایی، عزت و اقتدار به آنان، و وعدهٔ بازگشت به جایگاه نخستین به پیامبر (ص) داده شده است.
سپس سیاق کلام از داستان به این بیان منتقل می‌شود که مقتضای حکمت الهی آن است که برای دعوت حق، کتابی از نزد خود فرو فرستد؛ آنگاه خرده‌گیریِ مشرکان را دربارهٔ دعوت قرآن یادآور می‌شود که می‌گفتند: «لو لا أوتي مثل ما أوتي موسى» (چرا همانند آنچه به موسی داده شد، به او داده نشد؟) و به آن پاسخ می‌دهد؛ همچنین بهانه‌تراشیِ آنان را برای ایمان نیاوردن بازگو می‌کند که می‌گفتند: «إن نتبع الهدى معك نتخطف من أرضنا» (اگر همراه تو از هدایت پیروی کنیم، از سرزمینمان ربوده و رانده می‌شویم)؛ سپس به این سخن نیز پاسخ می‌دهد و در این میان، سرگذشت قارون و فرو رفتن او در زمین را مَثَل می‌زند.
این سوره مکی است، چنان‌که سیاق آیاتش بر آن گواهی می‌دهد؛ و آیاتی که در آغاز آوردیم بخشی از داستان موسی و فرعون است؛ از روزی که موسی زاده شد تا زمانی که به کمال رشد و توانمندی رسید.
خدای متعال می‌فرماید: « طسم تِلْكَ آيٰاتُ الْكِتٰابِ الْمُبِينِ » (طسم، این است آیات کتاب روشنگر)؛ سخن دربارهٔ این آیه در نظایر و موارد مشابهِ گذشته بیان شد.
خدای متعال می‌فرماید: « نَتْلُوا عَلَيْكَ مِنْ نَبَإِ مُوسيٰ وَ فِرْعَوْنَ بِالْحَقِّ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ » (قصص: ۳) («از داستان موسی و فرعون، به حق بر تو می‌خوانیم، برای گروهی که ایمان می‌آورند»). «مِنْ» برای تبعیض (بیان بخشی از داستان) است و « بِالْحَقِّ » به « نَتْلُوا » تعلق دارد؛ یعنی: تلاوتی همراه با حق بر تو می‌خوانیم، از این رو این خبر از نزد ما و به وحی ماست، بی‌آنکه شیاطین در القای آن دخالتی داشته باشند. و نیز ممکن است متعلق به «نَبَإِ» باشد؛ یعنی در حالی که این خبری که بر تو می‌خوانیم همراه با حق است و شکی در آن نیست.
و عبارتِ « لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ » («برای گروهی که ایمان می‌آورند»): حرف «لام» در آن برای تعلیل (بیان علت) است و به « نَتْلُوا » تعلق دارد؛ یعنی: بخشی از سرگذشت آن دو را بر تو می‌خوانیم به خاطر گروهی که به آیات ما ایمان می‌آورند.
حاصل معنا این است: بخشی از سرگذشت موسی و فرعون را به حق و راستی بر تو می‌خوانیم تا کسانی از پیروانت که به آیات ما ایمان آورده‌اند، در آن بیندیشند؛ همان گروهی که خوار شمرده شده و در چنگال فرعون‌های قریش و سرکشان قوم خود، مستضعف و ناتوان مانده‌اند، تا به‌یقین دریابند همان خدایی که به او و پیامبرش ایمان آورده و هر آزاری را در راهش به جان خریده‌اند، همان خدایی است که موسی(ع) را پدید آورد تا حق را زنده کند، بنی‌اسرائیل را نجات بخشد و آنان را پس از چنان خواری و ذلتی به عزت برساند؛ همان خواری که در آن، پسرانشان سر بریده می‌شدند و زنانشان زنده نگه داشته می‌شدند، در حالی که فرعون بر آنان برتری جسته، چنگال قهر خویش را در پیکرشان فرو برده و ستمش آنان را فرا گرفته بود.
خداوند موسی را پدید آورد، در حالی که فضا چنان تیره و خفقان‌آور بود که هیچ امیدی در آن نمی‌رفت؛ پس او را در دامن دشمنش پروراند، سپس از مصر بیرونش برد و آنگاه با حجتی نیرومند و تسلطی آشکار به‌سویشان بازگرداند و به دست او بنی‌اسرائیل را رهانید و فرعون و لشکریانش را به نابودی کشاند و سرگذشت آنان را مایه‌ی عبرت و افسانه‌ها ساخت.
پس اوست خدای والامرتبه که داستانشان را برای پیامبرش بازمی‌گوید و با عبارتِ « لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ » («برای گروهی که ایمان می‌آورند») به او و مؤمنان اشاره می‌فرماید که به‌زودی با اینان همان خواهد کرد که با پیشینیان کرد؛ و بر این مستضعفان منّت خواهد نهاد و آنان را پیشوایان و وارثان قرار خواهد داد، درست همانند کاری که با بنی‌اسرائیل کرد.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاٰ فِي الْأَرْضِ وَ جَعَلَ أَهْلَهٰا شِيَعاً يَسْتَضْعِفُ طٰائِفَهً مِنْهُمْ » (قصص: ۴) («بی‌گمان فرعون در آن سرزمین سرکشی کرد و مردمش را به دسته‌های گوناگون تقسیم نمود، در حالی که گروهی از آنان را به ناتوانی می‌کشاند...») تا آخر آیه. برتری‌جویی در زمین کنایه از گردنکشی و استکبار است، و «شِیَع» جمع «شیعه» است و آن به معنای گروه و فرقه است. در مجمع‌البیان آمده است: «الشیع یعنی گروه‌ها، و هر گروهی یک شیعه است؛ و از آن رو بدین نام خوانده شده‌اند که برخی از ایشان از برخی دیگر پیروی می‌کنند.» پایان سخن طبرسی. و گویا مراد از دسته‌دسته ساختن اهل زمین ــ که همان اهل مصرند و الف و لام برای عهد است (اشاره به سرزمینی شناخته‌شده) ــ ایجاد تفرقه و اختلاف در میان آنان بوده است تا با هم یکدست و هم‌داستان نشوند و علیه او نشورند و حکومت را بر ضدش دگرگون نسازند؛ چنان‌که رسم پادشاهان در گسترش قدرت و تقویت سلطه بر همین استوار است. و زنده نگه‌داشتن زنان (استحیاء النساء) به معنای باقی گذاشتن جانِ آنان است.
خلاصه‌ی معنا این است: فرعون در آن سرزمین برتری جست و با گستردن سلطه بر مردم و نافذ ساختن قدرتش در میان آنان، تفوق یافت؛ و اهل آن سامان را به گروه‌ها و دسته‌های پراکنده‌ای درآورد که سخن و خواسته‌شان بر هیچ امری یگانه نمی‌شد، و بدین شیوه، توان همگانیِ آنان برای ایستادگی در برابر قدرتش و سرپیچی از نفوذ اراده‌اش سست گردید.
و او گروهی از آنان را به ناتوانی و زبونی می‌کشاند که همان بنی‌اسرائیل بودند؛ یعنی فرزندان یعقوب(ع) که از زمان فراخواندنِ پدر و برادران توسط یوسف(ع) و بردنشان به آنجا، در مصر سکونت گزیده بودند و در آن دیار زیستند و نسلشان گسترش یافت تا به هزاران تن رسیدند.
این فرعون، که پادشاه مصر و هم‌روزگار موسی(ع) بود، با آنان همانند اسیران و بردگان رفتار می‌کرد و پیوسته بر تضعیفشان می‌افزود، تا بدان‌جا که ستم و ناتوان‌سازی‌اش کار را به جایی رساند که دستور داد پسرانشان را سر ببرند و زنانشان را زنده نگه دارند؛ و این کار با کشتن نوزادان پسر، سبب نابودی مردانشان می‌شد و سرانجام به انقراض و فنای کل این قوم می‌انجامید.
علت این رفتار آن بود که او در زمین از مفسدان بود؛ چراکه آفرینش عمومی که انسان را پدید آورده، در گسترش هستی میان هیچ ملتی از ملت‌های انسانی تبعیض نگذاشته است، و سپس همگان را به ابزارهایی مجهز ساخته که آنان را به‌سوی زندگی اجتماعی و برخورداری از امکانات زندگی زمینی رهنمون می‌سازد؛ به گونه‌ای که هر فرد به اندازه‌ی ارزشی که در جامعه پدید می‌آورد و همپای سهمی که در هم‌یاری جمعی دارد، بهره‌مند شود.
این همان اصلاحی است که نظام آفرینش و هستی با صدای بلند بدان فرامی‌خواند؛ و پا فراتر نهادن از این مدار ــ با آزاد گذاشتن قومی و به بردگی کشیدن قومی دیگر، و بهره‌مند ساختن ملتی از اموری که شایستگی‌اش را ندارند و محروم کردن ملتی دیگر از آنچه برازنده‌ی آن هستند ــ همان فسادی است که بشریت را به نابودی و تباهی می‌کشاند.
در این آیه، موقعیت و شرایطی به تصویر کشیده شده است که موسی(ع) در آن زاده شد؛ در حالی که اسباب و عوامل نابودکنندهٔ بنی‌اسرائیل برای نابودی او نیز از هر سو گرد آمده و احاطه یافته بود.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَي الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ إلي قوله- مٰا كٰانُوا يَحْذَرُونَ » (و ما می‌خواهیم بر کسانی که در آن سرزمین ضعیف نگاه داشته شدند منّت نهیم... تا آنجا که می‌فرماید: آنچه را که از آن بیمناک بودند). اصل در معنای «مَنّ» - چنان‌که از سخن راغب برمی‌آید - سنگینی و گرانی است، و از همین رو سنگِ ترازو یا مقداری را که با آن وزن می‌کنند «مَن» نامیده‌اند. «مِنّت» نیز به نعمتِ سنگین و بزرگ گفته می‌شود، و عبارتِ «مَنَّ عليه مَنّاً» یعنی با بخشیدن نعمتی سنگین و گرانبار، او را زیر بار نعمت قرار داد. راغب می‌گوید: این کاربرد بر دو وجه است: نخست در عمل، مانند سخن الهی: « وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَي الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا » (و می‌خواهیم بر کسانی که ضعیف نگاه داشته شدند منّت نهیم)؛ یعنی چنان نعمتی به آنان عطا کنیم که زیر بار سنگینی‌اش قرار گیرند؛ و دوم در گفتار (منّت زبانی)، مانند این کلام: « يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا » (حجرات: ۱۷: بر تو منّت می‌گذارند که اسلام آورده‌اند)، و این کار ناپسند است مگر به هنگام ناسپاسی و کفران نعمت. (پایان سخن راغب، به‌صورت خلاصه‌شده).
«تمکین دادنِ به آنان در زمین» به این معناست که در آن به آنان جایگاهی بخشیده شود که مالکش شوند و در آن استقرار یابند. و از خلیل نقل شده است که واژهٔ «مکان» بر وزن «مَفعَل» از ریشهٔ «کَون» (بودن و پدید آمدن) است، ولی به دلیل کاربرد فراوان در سخن، مانند وزن «فَعال» با آن رفتار شده است؛ از این رو چنان‌که می‌گویند «تَمَنْزَلَ» (منزل گزید)، گفته‌اند: «تَمَكَّنَ» (مقر و پایگاه یافت) و «تَمَسْكَنَ» (زمین‌گیر و مسکین شد). (پایان سخن او).
و سخن خدای متعال: « وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ » (و ما می‌خواهیم منّت نهیم...) مناسب‌تر آن است که حال برای « طٰائِفَهً » (گروهی) باشد، و در تقدیر چنین است: «فرعون گروهی از آنان را ضعیف می‌داشت، در حالی که ما می‌خواستیم بر این ضعیف‌نگاه‌داشته‌شدگان منّت نهیم...». برخی نیز گفته‌اند که این جمله بر سخن او: « إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاٰ فِي الْأَرْضِ » (فرعون در زمین سرکشی کرد) عطف شده است؛ امّا وجه نخست روشن‌تر است. به هر روی، فعل « نُرِيدُ » (می‌خواهیم) برای حکایت از حالِ گذشته (به تصویر کشیدن صحنه‌ای در گذشته چنان‌که گویی اکنون جریان دارد) به کار رفته است.
و فرمودهٔ خدای متعال: « وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّهً » (و آنان را پیشوایان گردانیم) عطف تفسیر (توضیح‌دهنده) بر سخن او: « نَمُنَّ » (منّت نهیم) است، و جمله‌های پی‌درپی پس از آن نیز همین گونه‌اند.
معنای آیه چنین است: شرایط و روزگار، دوران سرکشی فرعون، تفرقه‌افکنی او میان مردم و ضعیف‌نگاه‌داشتن بنی‌اسرائیل بود؛ ضعفی که کارشان را به نابودی و تباهی می‌کشاند. در همان حال، ارادهٔ ما بر این قرار داشت که بر این مردمان که از هر سو ضعیف شمرده شده بودند، نعمتی چنان بزرگ و گرانبار ببخشیم که آنان را زیر بار خود گیرد؛ و این با آن بود که آنان را پیشوایانی گردانیم که دیگران به آنان اقتدا کنند تا پس از عمری دنباله‌روی، خود پیشوا و مقتدا شوند؛ و آنان را وارثان آن سرزمین کنیم، پس از آنکه در دست دیگران بود؛ و در زمین به آنان پایگاه و اقتدار بخشیم، بدین‌گونه که برایشان جایگاهی قرار دهیم که در آن استقرار یابند و مالکش شوند، در حالی که پیش از آن هیچ جایی نداشتند مگر همان که دیگران اراده می‌کردند در آن اسکانشان دهند و بر آن نگهشان دارند؛ و نیز به فرعون - که پادشاه مصر بود - و هامان - که وزیر او بود - و لشکریان آن دو، از سوی همین مستضعفان همان چیزی را بنمایانیم که همواره از آن بیمناک بودند؛ یعنی همان پیروزی اینان بر آنان و بر باد رفتن فرمانروایی، دارایی و آیینشان؛ چنان‌که فرعونیان هنگامی که موسی و برادرش به سویشان فرستاده شدند، دربارهٔ آن دو گفتند: «يُرِيدٰانِ أَنْ يُخْرِجٰاكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِمٰا وَ يَذْهَبٰا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْليٰ» (طه: ۶۳: این دو می‌خواهند با جادوی خود شما را از سرزمینتان بیرون کنند و آیین برتر شما را از میان ببرند).
این آیه باطن این موقعیت هولناک را به تصویر می‌کشد؛ موقعیتی که تقدیر چنین می‌نمود که هیچ جانداری از بنی‌اسرائیل زنده نماند و کسی برای روشن کردن آتشی بر جای نماند، در حالی که قدرت سرکش فرعون بر آنان احاطه یافته و ترس از او سراسر وجودشان را فرا گرفته بود و چنان آنان را در ضعف نگاه می‌داشت تا یکسره به نابودی‌شان بکشاند. این ظاهر ماجرا بود؛ امّا در باطن، ارادهٔ الهی تعلّق گرفته بود که بنی‌اسرائیل را از دست فرعونیان برهاند و بار گران نعمت را از آل‌فرعون برگیرد؛ همان آل‌فرعون که نیرومند و برتری‌جوی بودند، و آن نعمت را به بنی‌اسرائیلِ خوارشده و ضعیف‌نگاه‌داشته‌شده بسپارد؛ و از اسباب و عوامل، آنچه را که بر ضد بنی‌اسرائیل بود به سودشان گرداند، و آنچه را که به سود فرعونیان بود علیه خودشان دگرگون سازد؛ و خداست که فرمان می‌راند و هیچ بازدارنده‌ای برای حکمش نیست.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَوْحَيْنٰا إِليٰ أُمِّ مُوسيٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذٰا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ » (و به مادر موسی وحی کردیم که او را شیر ده، پس چون بر او بیمناک شدی او را در دریا بیفکن...) تا پایان آیه. «ایحاء» (وحی کردن) همان سخن گفتن پنهانی است و در قرآن دربارهٔ سخن گفتن خدای متعال با برخی از آفریدگانش به شیوهٔ الهام و افکندن در دل به کار می‌رود؛ چنان‌که در این سخن الهی آمده است: «بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحيٰ لَهٰا» (چرا که پروردگارت به آن وحی کرده است).
(زلزال: ۵)؛ و نیز این سخن او: «وَ أَوْحيٰ رَبُّكَ إِلَي النَّحْلِ» (نحل: ۶۸: و پروردگارت به زنبور عسل وحی کرد)؛ و همچنین فرمودهٔ او دربارهٔ مادر موسی در این آیه:
« وَ أَوْحَيْنٰا إِليٰ أُمِّ مُوسيٰ » (و به مادر موسی وحی کردیم) تا آخر آیه؛ یا به شیوه‌ای دیگر، چنان‌که دربارهٔ پیامبران و رسولان صورت می‌گیرد. همچنین وحی دربارهٔ غیر خدای متعال نیز به کار می‌رود، مانند این سخن او: «إِنَّ الشَّيٰاطِينَ لَيُوحُونَ إِليٰ أَوْلِيٰائِهِمْ» (انعام: ۱۲۱: همانا شیاطین به دوستان خود پیام پنهانی می‌رسانند و وسوسه می‌کنند). و «إلقاء» به معنای افکندن و انداختن است، و «یمّ» به معنای دریا و رود بزرگ است.
و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ أَوْحَيْنٰا إِليٰ أُمِّ مُوسيٰ » (و به مادر موسی وحی کردیم)، دارای ایجاز از طریق حذف (کوتاه‌گویی با حذف بخش‌های دانسته) است و در تقدیر چنین بوده است: مادر موسی بدو باردار شد — در حالی که اوضاع، همین اوضاعِ سخت و هولناک بود — و او را به دنیا آورد و ما به او وحی کردیم... تا آخر آیه.
و معنا چنین است: هنگامی که مادر موسی او را به دنیا آورد، با نوعی الهام به او گفتیم: تا زمانی که از سوی فرعون بر او بیمناک نیستی، شیرش بده؛ پس هرگاه بر او ترسیدی — از اینکه فرعونیان از وجودش آگاه شوند و او را بگیرند و بکشند — وی را به دریا بیفکن، که بنا بر آنچه در روایت آمده، همان رود نیل است، و نه از کشته شدنش بترس و نه برای از دست رفتن و جدایی‌اش از خود اندوهگین باش؛ زیرا ما پس از این او را به تو بازمی‌گردانیم و از پیامبران قرارش می‌دهیم، تا فرستاده‌ای به سوی خاندان فرعون و بنی‌اسرائیل باشد.
بنابراین، سخن خدای متعال که: « إِنّٰا رَادُّوهُ إِلَيْكِ » (ما او را به تو بازمی‌گردانیم)، دلیلِ نهی در سخنِ « وَ لاٰ تَحْزَنِي » (و اندوهگین مباش) است؛ چنان‌که این سخنِ پس از آن نیز بر آن گواهی می‌دهد: « فَرَدَدْنٰاهُ إِليٰ أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهٰا وَ لاٰ تَحْزَنَ » (پس او را به مادرش بازگردانیدیم تا چشمش روشن شود و غمگین نگردد). و تفاوت میان خوف (ترس) و حزن (اندوه) از نظر مورد کاربرد این است که خوف همواره در ناگواریِ احتمالی است و حزن در ناگواریِ قطعی و رخ‌داده.
خدای متعال می‌فرماید: « فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَ حَزَناً إِنَّ فِرْعَوْنَ وَ هٰامٰانَ وَ جُنُودَهُمٰا كٰانُوا خٰاطِئِينَ » (پس خاندان فرعون او را برگرفتند تا سرانجام دشمن و مایهٔ اندوهشان گردد؛ بی‌گمان فرعون و هامان و سپاهیانشان خطاکار بودند). «التقاط» به معنای برخوردن به چیزی و برداشتن آن بدون جست‌وجوست و واژهٔ «لُقَطه» (مال پیدا شده) نیز از همین باب است. لام در سخن پروردگار: « لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَ حَزَناً » (تا سرانجام برایشان دشمن و مایهٔ اندوه گردد) — چنان‌که گفته‌اند — لام عاقبت (بیانگر فرجام کار، نه قصد اولیه) است. «حَزَن» (با دو فتحه) و «حُزْن» (با ضمه و سکون) هر دو به یک معنا هستند، همانند «سَقَم» و «سُقْم» (بیماری)؛ و مراد از اندوه در اینجا «سبب اندوه» است؛ بنابراین اطلاق خودِ حزن بر او، مبالغه در سبب بودنِ او برای اندوهِ آنان است.
و «خاطئین» اسم فاعل از «خَطِئَ يَخْطَأُ خِطْئاً» (همچون عَلِمَ یَعْلَمُ عِلْماً) است، چنان‌که «مخطئ» اسم فاعل از «أخْطَأَ يُخْطِئُ إخْطَاءً» است. تفاوت میان «خاطئ» و «مخطئ» — بنا بر آنچه راغب ذکر کرده — این است که «خاطئ» بر کسی اطلاق می‌شود که کاری ناروا را در نظر می‌گیرد و همان را هم انجام می‌دهد؛ خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ قَتْلَهُمْ كٰانَ خِطْأً كَبِيراً » (بی‌گمان کشتن آنان خطایی بزرگ است)، و فرمود: « وَ إِنْ كُنّٰا لَخٰاطِئِينَ » (و بی‌شک ما خطاکار بودیم). اما «مخطئ» دربارهٔ کسی به کار می‌رود که کاری پسندیده را قصد می‌کند، ولی چیزی جز آن از او سر می‌زند، و اسم مصدر آن «الخَطَأ» (با دو فتحه) است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ قَتَلَ مُؤْمِناً خَطَأً» (نساء: ۹۲؛ و هر کس مؤمنی را به خطا بکشد). و معنای فراگیر در هر دو، انحراف و برگشتن از جهت درست است. [پایان سخن راغب به اختصار].
پس سخن خدای متعال که می‌فرماید: « إِنَّ فِرْعَوْنَ وَ هٰامٰانَ وَ جُنُودَهُمٰا كٰانُوا خٰاطِئِينَ » (بی‌گمان فرعون و هامان و سپاهیانشان خطاکار بودند)، یعنی در رفتاری که در حق پسران بنی‌اسرائیل و موسی در پیش گرفته بودند خطا می‌کردند؛ چرا که برای پرهیز از فروپاشی فرمانروایی و نابودی قدرتشان به دست آنان و به انگیزهٔ چرخاندن تقدیرات از مسیر خود، شمار بی‌شماری از پسران را کشتند، در حالی که آنان نقشی در این ماجرا نداشتند، و موسی را رها کردند؛ بدین‌گونه که او را [از آب] برگرفتند و در دامن خود پرورش دادند، در حالی که سرنگونی دولت و زوال پادشاهی‌شان به دست همو بود.
و معنا چنین است: خاندان فرعون بدو برخوردند و وی را از دریا برگرفتند و فرجام آن کار این شد که برایشان دشمن و مایهٔ اندوه گردد؛ زیرا فرعون و هامان و سپاهیانشان در کشتن پسران و واگذاشتن موسی راه خطا رفتند: خواستند کسی را که قرار بود نابودشان کند از میان بردارند، اما سرانجام خودشان در نگهداری‌اش کوشیدند و در پرورشش تلاش کردند.
و با این بیان آشکار می‌شود که تفسیر برخی مفسران که خطاکار بودنشان را به گناهکار بودن تفسیر کرده‌اند — بدین معنا که خداوند آنان را مجازات کرد تا دشمنشان به دست خودشان پرورش یابد — تفسیری استوار و درست نیست.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَ لَكَ لاٰ تَقْتُلُوهُ عَسيٰ أَنْ يَنْفَعَنٰا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » (و همسر فرعون گفت: [این کودک] نور چشم من و توست، او را مکشید؛ شاید به ما سودی برساند یا او را به فرزندی برگیریم؛ در حالی که خود درنمی‌یافتند). این سخن، میانجی‌گری همسر فرعون است؛ و او هنگامی که موسی را نزد فرعون آوردند — در حالی که کودکی برگرفته از دریا بود — نزد او حضور داشت و با این سخن فرعون را مخاطب ساخت: « قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَ لَكَ » (نور چشم من و توست)؛ یعنی او مایهٔ روشنی چشم ماست؛ « لاٰ تَقْتُلُوهُ » (او را مکشید). و این سخن را به صورت جمع آورد، زیرا دست‌اندرکاران قتل، از عامل، مباشر، دستوردهنده و مأمور، فراوان بودند.
و او این سخن را تنها به این سبب گفت که خدای پاک و منزه مِهری از سوی خود در دلش افکند؛ از این رو بی‌اختیار شد و چاره‌ای جز این نیافت که کشته شدن را از او دور سازد و وی را در آغوش خویش گیرد. خدای متعال در آنچه بر موسی (ع) منت می‌نهد می‌فرماید:
«وَ أَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّهً مِنِّي وَ لِتُصْنَعَ عَليٰ عَيْنِي» (طه: ۳۹؛ و مِهری از جانب خویش بر تو افکندم، و تا زیر نظر من پرورده شوی).
و این سخن او که: « عَسيٰ أَنْ يَنْفَعَنٰا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً » (شاید به ما سود رساند یا او را به فرزندی بگیریم)، بدان جهت بود که در چهرهٔ او نشانه‌های شکوه و سیمای جاذبهٔ الهی را دید؛ و در کلامش که گفت: « أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً » دلالت بر آن است که آن دو پسری نداشتند.
و جملهٔ « وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » (در حالی که بی‌خبر بودند)، جمله‌ای حالیه است؛ یعنی همسر فرعون آن سخنان را گفت و برای او میانجی‌گری کرد و کشته شدن را از او گرداند، در حالی که فرعونیان درنمی‌یافتند چه می‌کنند و حقیقت ماجرا چیست و سرانجامش چه خواهد بود!
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَصْبَحَ فُؤٰادُ أُمِّ مُوسيٰ فٰارِغاً إِنْ كٰادَتْ لَتُبْدِي بِهِ لَوْ لاٰ أَنْ رَبَطْنٰا عَليٰ قَلْبِهٰا لِتَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » (قصص: ۱۰). «إبداء» به معنای آشکار ساختن چیزی است، و «ربط بر شیء» به معنای محکم بستن آن است که کنایه از استوار ساختن و آرامش بخشیدن است.
مراد از فارغ بودن دل مادر موسی، تهی و آسوده بودن آن از ترس و اندوه است؛ لازمهٔ چنین حالتی آن بود که افکار پریشان و خیالات ناسازگار بر او هجوم نیاورد، تا مبادا دلش مضطرب شود و بی‌تابی او را فراگیرد و آنچه را که باید از کار فرزندش پنهان می‌داشت، آشکار کند.
چرا که از ظاهر سیاق برمی‌آید که سبب آشکار نکردن راز توسط او، آسودگی خاطرش بود؛ و سبب آسودگی خاطرش، دلگرمی و استواری‌ای بود که خدا به دل او بخشید؛ و سبب آن استواری نیز سخن خدای متعال بود در آنچه به او وحی کرد که: « لاٰ تَخٰافِي وَ لاٰ تَحْزَنِي إِنّٰا رَادُّوهُ إِلَيْكِ » (مترس و غمگین مباش که ما او را به تو بازمی‌گردانیم...).
و در عبارت « إِنْ كٰادَتْ لَتُبْدِي بِهِ لَوْ لاٰ »، حرف «إِنْ» مخففه از مثقله (به معنایِ به‌راستی و به‌یقین) است؛ یعنی به‌راستی نزدیک بود ماجرا را برملا و راز را فاش کند، اگر دلش را با استواری‌بخشیدنْ آرام نکرده بودیم؛ و این کلام الهی که:
« لِتَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ » یعنی تا از باورمندان و اطمینان‌دارندگان به نگهداریِ خداوند باشد، تا در نتیجه شکیبایی ورزد و بر او بی‌تابی نکند و رازش آشکار نشود.
مجموع این بخش، یعنی عبارت « إِنْ كٰادَتْ لَتُبْدِي بِهِ » تا پایان آیه، در مقام بیان و توضیحِ این بخش است:
« وَ أَصْبَحَ فُؤٰادُ أُمِّ مُوسيٰ فٰارِغاً ». چکیدهٔ معنای آیه چنین است: دل مادر موسی به سبب وحی ما از ترس و اندوهی که به آشکار شدن راز می‌انجامید، خالی و آسوده شد؛ و اگر دل او را به واسطهٔ آن وحی استوار نساخته بودیم تا به نگهداریِ خدا مطمئن باشد، نزدیک بود از شدت بی‌تابی بر فرزند، رازش را نزد آنان فاش سازد.
با آنچه گذشت، ضعف برخی از سخنان مفسران در تفسیر جملات این آیه روشن می‌شود؛ مانند گفتهٔ بعضی دربارهٔ « وَ أَصْبَحَ فُؤٰادُ أُمِّ مُوسيٰ فٰارِغاً » که گفته‌اند: یعنی عقل از سرش پرید، به سبب ترس و سرگشتگی شدیدی که با شنیدن خبر افتادن کودک به دست فرعون به او دست داد؛ و سخن گروهی دیگر که گفته‌اند: یعنی از آن وحی که به او شده بود، به خاطر فراموشی، تهی شد؛ و نیز این سخن که: یعنی دلش از همه چیز جز یاد موسی خالی شد (و یکسره در یاد او بود). زیرا سیاق آیه هیچ‌یک از این وجوه را برنمی‌تابد.
مانند این سخنان در سستی، گفتهٔ کسانی است که پنداشته‌اند جوابِ «لَولا» حذف شده و تقدیر چنین است: «لو لا أن ربطنا علي قلبها لأبدته» (اگر دلش را محکم نمی‌بستیم، هرآینه آن را آشکار می‌کرد)؛ دلیل آنان بر این فرض آن است که گفته‌اند: «لولا» مانند ادوات شرط در آغاز کلام می‌آید و جوابش نمی‌تواند پیش از آن ذکر شود. نقد و بررسی این دیدگاه پیش از این در ذیل کلام خدای متعال گذشت که می‌فرماید: «وَ لَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَ هَمَّ بِهٰا لَوْ لاٰ أَنْ رَأيٰ بُرْهٰانَ رَبِّهِ» (یوسف: ۲۴).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَتْ لِأُخْتِهِ قُصِّيهِ فَبَصُرَتْ بِهِ عَنْ جُنُبٍ وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ » (قصص: ۱۱). در مجمع‌البیان آمده است: «قَصّ» به معنای ردپای کسی را دنبال کردن و پی‌جویی اثر است، و «قِصَص» (داستان‌سرایی و نقل روایات) نیز از همین ریشه است، زیرا در آن، جمله یا واقعهٔ دوم به دنبال اولی می‌آید.
و [صاحب مجمع‌البیان] می‌گوید: معنای «بَصُرَتْ بِهِ عَنْ جُنُبٍ» این است: «أَبْصَرَتْهُ عَنْ جَنَابِهِ»؛ یعنی او را از دور دید. پایان سخن.
و معنای آیه این است: مادر موسی به خواهر او گفت: رد پای موسی را دنبال کن تا ببینی سرانجام کارش به کجا می‌رسد؛ پس او را از دور دید، در حالی که خدمتکاران فرعون او را برداشته بودند و متوجه نبودند که خواهرش در پی اوست و مراقبش می‌باشد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ حَرَّمْنٰا عَلَيْهِ الْمَرٰاضِعَ مِنْ قَبْلُ فَقٰالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَليٰ أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ وَ هُمْ لَهُ نٰاصِحُونَ » (و ما از پیش، پستانِ زنان شیرده را بر او حرام کردیم؛ پس [خواهرش] گفت: آیا شما را به خانواده‌ای راهنمایی کنم که سرپرستی او را برای شما به عهده گیرند و خیرخواهش باشند؟). تحریم در این آیه تکوینی است نه تشریعی (یعنی در تکوین و خلقت چنین قرار داده شد، نه به‌صورت قانون شرعی)، و معنایش این است که او را چنان قرار دادیم که پستان هیچ زن شیردهی را نپذیرد و از شیر خوردن از آن خودداری کند.
و سخن خدا که می‌فرماید: « مِنْ قَبْلُ » (از پیش)، یعنی پیش از حضور یافتن خواهرش در آنجا و آمدنش نزد آنان؛ و چنان‌که گفته شده، «الْمَرَاضِع» جمعِ «مُرْضِعَة» (زن شیرده) است.
و این سخن که می‌فرماید: « فَقٰالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَليٰ أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ وَ هُمْ لَهُ نٰاصِحُونَ »، نتیجه و فرعی از ماجرای پیشین است، جز اینکه سیاق کلام نشان می‌دهد بخشی از ماجرا برای اختصار حذف شده است؛ گویا فرموده باشد: و ما پیش از آمدن خواهرش، همهٔ زنان شیرده جز مادرش را بر او حرام کرده بودیم؛ ازاین‌رو هرگاه زن شیردهی می‌آوردند تا شیرش دهد، پستان او را نمی‌پذیرفت. پس هنگامی که خواهرش آمد و اوضاع را دید، در آن هنگام به خاندان فرعون گفت: آیا شما را به خانواده‌ای راهنمایی کنم که به سود شما سرپرستی‌اش را به عهده گیرند و خیرخواهش باشند؟
خدای متعال می‌فرماید: « فَرَدَدْنٰاهُ إِليٰ أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهٰا وَ لاٰ تَحْزَنَ وَ لِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ » (پس او را به مادرش بازگرداندیم تا چشمش روشن شود و غمگین نگردد و بداند که وعدهٔ خدا حق است، ولی بیشترشان نمی‌دانند). این سخن نیز نتیجهٔ ماجرای پیشین است، با در نظر گرفتن مطالبی محذوف که سیاق بر آن دلالت دارد؛ و چکیدهٔ سخن اینکه خواهرش گفت: «آیا شما را به چنین خانواده‌ای راهنمایی کنم؟»، و آنان با خشنودی پذیرفتند؛ پس او آنان را به مادر موسی راهنمایی کرد و کودک را به وی سپردند، و ما بدین‌گونه با هماهنگ ساختن این اسباب، او را به مادرش بازگرداندیم.
و جملهٔ « كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهٰا وَ لاٰ تَحْزَنَ وَ لِتَعْلَمَ » (تا چشمش روشن شود و اندوهگین نگردد و بداند...) بیانگر دلیلِ بازگرداندن اوست. مراد از علم در اینجا، یقین یافتن از راه مشاهده است؛ زیرا او پیش از این نیز می‌دانست که وعدهٔ خدا حق است و بانویی باایمان بود، و با این بازگرداندن تنها خواسته شد که با مشاهدهٔ عینی یقین پیدا کند که وعدهٔ خدا حق است.
و مراد از وعدهٔ خدا، به‌طور کلی هر وعدهٔ الهی است؛ به دلیل این بخش از آیه که می‌فرماید: « وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ » (ولی بیشترشان نمی‌دانند)؛ یعنی به آن یقین ندارند و در وعده‌های خدای متعال تردید می‌کنند و دل‌هایشان بدان آرام نمی‌گیرد؛ و حاصلش این است که مادر موسی با مشاهدهٔ محقق شدن این وعده‌ای که خداوند به او داده بود، یقین کند که همهٔ وعده‌های خدای متعال حق است.
و چه بسا گفته شود مراد از وعدهٔ خدا، خصوصِ همان وعده‌ای است که در آیهٔ پیشین یاد شد: « إِنّٰا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَ جٰاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ » (ما او را به تو بازمی‌گردانیم و از پیامبرانش قرار می‌دهیم)؛ ولی چنان‌که گذشت، جملهٔ بعدی یعنی « وَ لٰكِنَّ » (ولی بیشترشان...) با این معنا سازگار نیست.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَمّٰا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَ اسْتَويٰ آتَيْنٰاهُ حُكْماً وَ عِلْماً وَ كَذٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ » (و هنگامی که به کمال نیرومندی رسید و استوار گشت، به او حکمت و دانشی بخشیدیم، و این‌گونه نیکوکاران را پاداش می‌دهیم). «بلوغِ أَشُدّ» (رسیدن به کمال رشد و توان) این است که انسان چندان عمر کند که نیروهایش در آن هنگام قوت گیرد، و این حالت غالباً در هجده‌سالگی رخ می‌دهد؛ و «استواء» به معنای تعادل و استقرار است؛ ازاین‌رو، استواء در زندگی به معنای ثبات یافتن انسان در امور زندگی‌اش است، که در میان افراد تفاوت دارد و بیشتر پس از رسیدن به رشد کامل روی می‌دهد. سخن دربارهٔ معنای «حُکْم» (حکمت/داوری)، علم و بخشیدن آن دو، و نیز معنای «احسان»، پیش از این در بخش‌های متعددی از این کتاب گذشت.
(بحث روایی)
در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، ابن منذر و ابن ابی‌حاتم از علی بن ابی‌طالب (رضی‌الله‌عنه) روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَي الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ » (و می‌خواستیم بر کسانی که در آن سرزمین به ناتوانی کشیده شده بودند منت نهیم) فرمود: [مراد] یوسف و فرزندان اویند.
می‌گویم: شاید مراد [از یوسف و فرزندانش، عمومِ] بنی‌اسرائیل باشد، وگرنه روشن بودن معنای آیه در غیرِ این، پوشیده نیست.
و در «معاني الأخبار» به سند خود از مفضل بن عمر روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) شنیدم که می‌فرمود: «إن رسول الله ص-نظر إلي علي و الحسن و الحسين(ع) فبكي-و قال:أنتم المستضعفون بعدي» (پیامبر خدا (ص) به علی، حسن و حسین (ع) نگریست و گریست و فرمود: شما پس از من همان مستضعفان هستید.) مفضل گوید: به آن حضرت عرض کردم: معنای این سخن چیست؟ فرمود:
«معناه أنكم الأئمة بعدي - إن الله عز و جل يقول: « وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَي الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ-وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّهً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوٰارِثِينَ » فهذه الآية جارية فينا إلى يوم القيامة» (معنایش این است که شما امامانِ پس از من هستید؛ همانا خدای عزوجل می‌فرماید: «و ما می‌خواستیم بر کسانی که در آن سرزمین به ناتوانی و زبونی کشیده شده بودند، منّت نهیم و آنان را پیشوایان گردانیم و وارثان سازیم» (قصص: ۵)، پس این آیه تا روز قیامت دربارهٔ ما جاری و روان است).
می‌گویم: روایت‌ها از طریق شیعه دربارهٔ اینکه این آیه در شأن امامان اهل‌بیت (ع) است بسیار است، و با این روایت آشکار می‌شود که همهٔ آنها از قبیل جَری و انطباق (تطبیق قاعده و مفهوم کلّی بر مصادیق نو به نو در بستر زمان) است.
و در «نهج‌البلاغة» آمده است: «لتعطفن الدنيا عليا بعد شماسها عطف الضروس علي ولدها» (بی‌گمان دنیا پس از سرکشی‌اش به سوی ما [یا من] بازخواهد گشت و مهربان خواهد شد، همچون ماده‌شتری بدخو که به سوی فرزندش بازمی‌گردد و مهربانی می‌کند)، و در پیِ آن، این آیه را تلاوت فرمود: « وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَي الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ-وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّهً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوٰارِثِينَ » (قصص: ۵؛ و ما می‌خواستیم بر کسانی که در آن سرزمین ضعیف و زبون شمرده شده بودند منّت نهیم و آنان را پیشوایان قرار دهیم و وارثان گردانیم).
و در «تفسير القمي» دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ أَوْحَيْنٰا إِليٰ أُمِّ مُوسيٰ » (قصص: ۷؛ و به مادر موسی وحی کردیم...) تا پایان آیه آمده است:
پدرم از حسن بن محبوب، از علاء بن رزین، از محمد بن مسلم، از امام باقر (ع) برایم روایت کرد که فرمود: هنگامی که مادر موسی به او باردار شد، بارداری‌اش جز هنگامِ زایمانش آشکار نگشت. و فرعون بر زنان بنی‌اسرائیل، زنانی از قبطیان گماشته بود تا آنان را زیر نظر داشته باشند؛ و این از آن رو بود که به او خبر رسیده بود که بنی‌اسرائیل می‌گویند: «در میان ما مردی به نام موسی بن عمران زاده خواهد شد که نابودیِ فرعون و یارانش به دست اوست.» فرعون در این هنگام گفت: «پسرانشان را می‌کشم تا آنچه می‌خواهند روی ندهد»، و میان مردان و زنان جدایی افکند و مردان را در زندان‌ها محبوس ساخت.
پس چون مادر موسی او را به دنیا آورد، به او نگریست و بر او غمگین شد، اندوه خورد و گریست و گفت:
«یذبح الساعة؛ هم‌اکنون سر بریده می‌شود.» پس خدای عزوجل دلِ آن زن مأمور را بر او مهربان ساخت. آن زن به مادر موسی گفت: «تو را چه شده که رنگت زرد پریده است؟» گفت: «می‌ترسم فرزندم کشته شود.» زن گفت: «مترس.» و موسی چنان بود که هیچ‌کس او را نمی‌دید جز آنکه دوستش می‌داشت، و این همان سخن خداست که می‌فرماید: « وَ أَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّهً مِنِّي » (طه: ۳۹؛ و محبتی از جانب خود بر تو افکندم).
پس آن زن قبطی که مأمور بود به او مهر ورزید؛ و خداوند صندوق را بر مادر موسی فرود آورد، و به او ندا داده شد: او را در صندوق بگذار و به «یمّ» — که همان دریا [و رودخانهٔ بزرگ] است — بینداز، « وَ لاٰ تَخٰافِي وَ لاٰ تَحْزَنِي-إِنّٰا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَ جٰاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ » (قصص: ۷؛ و مترس و اندوهگین مباش که ما او را به تو بازمی‌گردانیم و از پیامبران قرارش می‌دهیم). پس او را در صندوق نهاد و درش را بر او بست و در نیل انداخت.
و فرعون را بر کرانهٔ نیل کاخی برای تفرّج و گردشگری بود. او همراه با همسرش آسیه از کاخ خود به سیاهی‌ای در نیل نگریستند که موج‌ها بالا می‌آوردندش و بادها بدان می‌کوفتند، تا آنکه آن را به درگاهِ کاخ فرعون رساند. فرعون دستور داد آن را بگیرند؛ پس صندوق گرفته شد و نزد او برده شد. چون آن را گشود، کودکی در آن یافت و گفت:
«هذا إسرائيلي؛ این کودکی بنی‌اسرائیلی است.» پس خداوند در دل فرعون محبتی شدید [به او] افکند و همچنین در دلِ آسیه.
و فرعون خواست او را بکشد، ولی آسیه گفت: «لاٰ تَقْتُلُوهُ عَسيٰ أَنْ يَنْفَعَنٰا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً» (او را نکشید، شاید به ما سودی برساند یا او را به فرزندی برگزینیم)، «وَ هُمْ لاٰ يَشْعُرُونَ» (در حالی که درنمی‌یافتند) او همان موسی است.
و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ این سخن خدای متعال: « قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَ لَكَ لاٰ تَقْتُلُوهُ » (روشنیِ چشم من و توست، او را نکشید...):
از پیامبر (ص) روایت شده است:
«سوگند به آنکه به او سوگند یاد می‌کنند، اگر فرعون نیز همان‌گونه که همسرش اقرار کرد، می‌پذیرفت که [موسی] مایهٔ روشنی چشمِ او باشد، بی‌گمان خدا به واسطهٔ وی او را نیز هدایت می‌کرد، چنان‌که همسرش را هدایت فرمود؛ ولی او به سبب تیره‌بختی و شقاوتی که خدا بر او رقم زده بود، سر باز زد».
و در کتاب «معانی الأخبار» به سند خود از محمد بن نعمان اَحوَل، از امام صادق (ع) روایت کرده است که دربارهٔ کلام خدای عزوجل: « وَ لَمّٰا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَ اسْتَويٰ » (و هنگامی که به توانمندیِ کامل خود رسید و استوار گشت)، فرمود: مقصود از «أَشُدَّهُ» هجده‌سالگی است، و « وَ اسْتَويٰ » یعنی محاسن درآورد.
[سورهٔ قصص (۲۸): آیه‌های ۱۵ تا ۲۱]
اشاره
وَدَخَلَ ٱلۡمَدِينَةَ عَلَىٰ حِينِ غَفۡلَةٖ مِّنۡ أَهۡلِهَا فَوَجَدَ فِيهَا رَجُلَيۡنِ يَقۡتَتِلَانِ هَٰذَا مِن شِيعَتِهِۦ وَهَٰذَا مِنۡ عَدُوِّهِۦۖ فَٱسۡتَغَٰثَهُ ٱلَّذِي مِن شِيعَتِهِۦ عَلَى ٱلَّذِي مِنۡ عَدُوِّهِۦ فَوَكَزَهُۥ مُوسَىٰ فَقَضَىٰ عَلَيۡهِۖ قَالَ هَٰذَا مِنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِۖ إِنَّهُۥ عَدُوّٞ مُّضِلّٞ مُّبِينٞ
و در هنگام بی‌خبریِ مردم آن [شهر]، وارد شهر شد و در آنجا دو مرد را یافت که با یکدیگر پیکار می‌کردند؛ این یکی از پیروانش بود و آن دیگری از دشمنانش. پس آن‌کس که از پیروانش بود، در برابر کسی که از دشمنانش بود از او یاری خواست؛ پس موسی با مشت به او زد و کارش را ساخت [و او را کشت]. گفت: «این از رفتار شیطان است؛ به‌راستی او دشمنی گمراه‌کننده و آشکار است».
قَالَ رَبِّ إِنِّي ظَلَمۡتُ نَفۡسِي فَٱغۡفِرۡ لِي فَغَفَرَ لَهُۥٓۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ
گفت: «پروردگارا، همانا من به خویشتن ستم کردم، پس مرا بیامرز»؛ پس [خدا] او را آمرزید، چراکه او بسیار آمرزنده و مهربان است.
قَالَ رَبِّ بِمَآ أَنۡعَمۡتَ عَلَيَّ فَلَنۡ أَكُونَ ظَهِيرٗا لِّلۡمُجۡرِمِينَ
گفت: «پروردگارا، به پاس نعمتی که بر من ارزانی داشتی، هرگز پشتیبان مجرمان نخواهم شد».
فَأَصۡبَحَ فِي ٱلۡمَدِينَةِ خَآئِفٗا يَتَرَقَّبُ فَإِذَا ٱلَّذِي ٱسۡتَنصَرَهُۥ بِٱلۡأَمۡسِ يَسۡتَصۡرِخُهُۥۚ قَالَ لَهُۥ مُوسَىٰٓ إِنَّكَ لَغَوِيّٞ مُّبِينٞ
پس بامدادان در شهر ترسان و نگران بود [و انتظار حادثه‌ای را می‌کشید]؛ ناگاه همان کس که دیروز از او یاری خواسته بود، باز به فریادخواهی از او برآمد. موسی به او گفت: «به‌راستی تو گمراهی آشکار هستی».
فَلَمَّآ أَنۡ أَرَادَ أَن يَبۡطِشَ بِٱلَّذِي هُوَ عَدُوّٞ لَّهُمَا قَالَ يَٰمُوسَىٰٓ أَتُرِيدُ أَن تَقۡتُلَنِي كَمَا قَتَلۡتَ نَفۡسَۢا بِٱلۡأَمۡسِۖ إِن تُرِيدُ إِلَّآ أَن تَكُونَ جَبَّارٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَمَا تُرِيدُ أَن تَكُونَ مِنَ ٱلۡمُصۡلِحِينَ
پس چون خواست به کسی که دشمن هر دوی آنان بود حمله برد [و او را فروگیرد]، گفت: «ای موسی، آیا می‌خواهی مرا بکشی همان‌گونه که دیروز کسی را کشتی؟! تو جز این نمی‌خواهی که زورگویی در این سرزمین باشی، و نمی‌خواهی از اصلاح‌گران باشی».
وَجَآءَ رَجُلٞ مِّنۡ أَقۡصَا ٱلۡمَدِينَةِ يَسۡعَىٰ قَالَ يَٰمُوسَىٰٓ إِنَّ ٱلۡمَلَأَ يَأۡتَمِرُونَ بِكَ لِيَقۡتُلُوكَ فَٱخۡرُجۡ إِنِّي لَكَ مِنَ ٱلنَّٰصِحِينَ
و مردی شتابان از دوردست شهر آمد [و] گفت: ای موسی، سران قوم دربارهٔ تو رایزنی می‌کنند تا تو را بکشند؛ پس [از شهر] بیرون شو که من قطعاً برای تو از خیرخواهانم.
فَخَرَجَ مِنۡهَا خَآئِفٗا يَتَرَقَّبُۖ قَالَ رَبِّ نَجِّنِي مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ
پس ترسان و نگران [از پی‌آمدهای کار] از شهر بیرون رفت [و] گفت: پروردگارا، مرا از این گروه ستمکار نجات بده.
(بیان)
این بخش، دومین فصل از داستان موسی (ع) است که در آن، پاره‌ای از رخدادهای پس از رسیدن او به دوران کمال و بلوغ نیرومندی‌اش یاد می‌شود؛ رخدادهایی که به بیرون رفتنش از مصر و رهسپار شدنش به سوی مَدین انجامید.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ دَخَلَ الْمَدِينَهَ عَليٰ حِينِ غَفْلَهٍ مِنْ أَهْلِهٰا » (و در هنگامی که مردمِ شهر بی‌خبر بودند، وارد شهر شد...) تا آخر آیه؛ تردیدی نیست شهری که موسی در بی‌خبریِ مردمش وارد آن شد، همان مصر بود و او نزد فرعون زندگی می‌کرد. از این نکته برمی‌آید که کاخ پادشاهی، یعنی جایگاه سکونت فرعون، بیرون شهر قرار داشت و موسی از آنجا بیرون آمد و در زمان بی‌خبریِ مردم، وارد شهر شد. آنچه در ادامه در سخن الهی می‌آید: « وَ جٰاءَ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَي الْمَدِينَهِ يَسْعيٰ » (و مردی شتابان از دوردستِ شهر آمد) نیز بر پایهٔ برداشتی که خواهد آمد، درستیِ همین مطلب را تأیید می‌کند.
«هنگام بی‌خبریِ اهل شهر»، زمانی است که مردم به خانه‌های خود می‌روند، دادوستد در بازارها تعطیل می‌شود و خیابان‌ها و کوچه‌ها از رهگذران خلوت می‌گردد؛ مانند هنگام ظهر و نیمه‌های شب.
و این سخن خدای متعال که: « فَوَجَدَ فِيهٰا رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلاٰنِ » یعنی در آنجا دو مرد را یافت که نزاع می‌کردند و یکدیگر را می‌زدند. و عبارت: « هٰذٰا مِنْ شِيعَتِهِ وَ هٰذٰا مِنْ عَدُوِّهِ » (این یکی از پیروانش و آن دیگری از دشمنانش بود)، بازگوییِ حالی است که صحنهٔ ماجرا را مجسم می‌کند؛ معنایش این است که یکی از آن دو، مردی اسرائیلی و از پیروان موسی در دینش بود — چرا که بنی‌اسرائیل در آن روزگار خود را در دین به پدرانشان، ابراهیم، اسحاق و یعقوب (ع) منسوب می‌دانستند، هرچند جز نامی از آن برایشان نمانده بود و به ظاهر فرعون را می‌پرستیدند — و دیگری مردی قبطی و دشمن او بود؛ زیرا قبطیان دشمنان بنی‌اسرائیل بودند. شاهد دیگر بر قبطی بودنِ این مرد، سخن موسی در جایی دیگر در خطاب به پروردگارش است: «وَ لَهُمْ عَلَيَّ ذَنْبٌ فَأَخٰافُ أَنْ يَقْتُلُونِ» (و آنان بر من ادعای گناهی دارند، پس می‌ترسم مرا بکشند؛ شعراء: ۱۴).
و این سخن الهی: « فَاسْتَغٰاثَهُ الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ عَلَي الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ » (پس آن کس که از پیروانش بود، در برابر کسی که از دشمنانش بود، از او یاری خواست)؛ «استغاثه» به معنای یاری‌خواستن، و برگرفته از «غَوْث» به معنای نصرت و کمک است؛ یعنی آن مرد اسرائیلی از موسی خواست تا او را در برابر دشمن قبطی‌اش یاری دهد.
و سخن خدای متعال: « فَوَكَزَهُ مُوسيٰ فَقَضيٰ عَلَيْهِ » (پس موسی با مشت به او زد و کارش را ساخت)، دو ضمیر در « فَوَكَزَهُ » و « عَلَيْهِ » به همان کسی بازمی‌گردد که از دشمنان موسی بود. و «وَکْز» — بنا بر آنچه راغب و دیگران گفته‌اند — به معنای نیزه‌زدن، پس‌زدن با شدت، و زدن با مشتِ گره‌کرده است؛ و «قضاء» همان داوری و فیصله‌دادن است، و تعبیرِ «القضاء علیه» کنایه از پایان‌دادن به کار او با مرگش می‌باشد. معنای آیه چنین است: پس موسی او را با شدت پس زد یا با مشت زد و او جان سپرد؛ و این، قتلی از روی خطا (ناخواسته) بود، و اگر چنین نبود، سزاوار بود در کلام با واژهٔ «قتل» (کشتن) تعبیر شود.
و این سخن او که: « قٰالَ هٰذٰا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ إِنَّهُ عَدُوٌّ مُضِلٌّ مُبِينٌ » (گفت: این از کار شیطان است، بی‌گمان او دشمنی گمراه‌کننده و آشکار است)، اشاره با واژهٔ «هذا» (این) به همان نزاع و درگیریِ رخ‌داده میان آن دو است که به مرگ قبطی انجامید. موسی این ماجرا را به گونه‌ای به کارِ شیطان نسبت داد، آنجا که گفت: « هٰذٰا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ »؛ و «مِنْ» ابتدائیه است که معنای جنس را می‌رساند، یا نشوئیه است (برای بیان منشأ و سرچشمه). معنای سخن چنین است: این دشمنی و درگیری که رخ داد، از جنسِ کارهای منسوب به شیطان است یا از کارِ شیطان سرچشمه گرفته است؛ زیرا هموست که کینه و دشمنی را میان آن دو افکند و به درگیری برانگیخت، تا آنجا که پای موسی به ماجرا باز شد و قبطی به دست او کشته شد، و همین امر موسی را در خطری بزرگ انداخت؛ در حالی که می‌دانست این رویداد پنهان و پوشیده نمی‌ماند و قبطیان بر ضد او برخواهند خاست، و اشراف و سرانِ آنان و در رأسشان فرعون، از او و از هر کس که سبب این کار شده است سخت‌ترین انتقام را خواهند گرفت.
در این هنگام، موسی (ع) متوجه شد در این کارش — یعنی آن مشت‌زدن یا دفع‌کردنی که او را به هلاکتگاه کشانده بود — دچار خطا شده است؛ و از آنجا که افتادن در خطا را نمی‌توان به خدای پاک و منزه نسبت داد، چرا که او جز به سوی حق و درستی راه نمی‌نماید، حکم کرد که این پیشامد، منسوب به شیطان است.
آن کارِ موسی هرچند گناه نبود، زیرا از روی خطا واقع شد و دفاع او از مرد بنی‌اسرائیلی در حقیقت دفع کافری ستمگر بود، اما شیطان همان‌گونه که با وسوسهٔ خویش انسان را به گناه و نافرمانی می‌اندازد، او را به هرگونه ناسازگاری با کار درست که موجب رنج و دشواری گردد نیز دچار می‌سازد؛ درست همان‌طور که آدم و همسرش را به آنچه دچار ساخت (یعنی خوردن از درختِ نهی‌شده) گرفتار کرد و آن کار به بیرون رانده شدنشان از بهشت انجامید.
پس این سخن او که: « هٰذٰا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ » (این از کار شیطان است)، بیزاری و ناخشنودیِ وی بود از آن درگیری‌ای که به کشته شدن مرد قبطی و افتادنِ خودش در خطری بزرگ انجامید، و نشان پشیمانی‌اش از آن پیشامد بود. و این سخنش که: « إِنَّهُ عَدُوٌّ مُضِلٌّ مُبِينٌ » (به‌راستی او دشمنی گمراه‌کننده و آشکار است)، اشاره به این دارد که کارش از جنس گمراهیِ منسوب به شیطان بود، هرچند از گونهٔ معصیتی نبود که گناه و کیفر داشته باشد، بلکه خطایی محض بود که به خداوند نسبت داده نمی‌شود، بلکه به شیطان نسبت می‌یابد که دشمنی گمراه‌کننده و آشکار است. بنابراین، آن کار از سوی موسی نوعی تدبیرِ نادرست و تلاشی نافرجام بود که او را به عاقبتی ناگوار می‌کشاند؛ و از همین رو، هنگامی که فرعون به او اعتراض کرد و گفت: «وَ فَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ وَ أَنْتَ مِنَ الْكٰافِرِينَ» (و آن کارت را که کردی، انجام دادی در حالی که تو از ناسپاسان بودی)، موسی در پاسخش گفت: «فَعَلْتُهٰا إِذاً وَ أَنَا مِنَ الضّٰالِّينَ» (آن کار را در آن هنگام انجام دادم در حالی که از گمراهان [و ناآگاهان از پیامدِ کار] بودم) (شعراء: ۲۰).
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَغَفَرَ لَهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ » (گفت: پروردگارا، من به خویشتن ستم کردم؛ پس مرا ببخش، و خدا او را بخشید؛ چراکه او بسیار آمرزنده و مهربان است). این سخن، اعتراف موسی در پیشگاه پروردگارش به ستم بر خویش است، از آن رو که جانش را در معرض خطر قرار داد و در هلاکت انداخت. و از همین جا روشن می‌شود که مراد از آمرزشِ خواسته‌شده در سخن او: « فَاغْفِرْ لِي » (مرا ببخش)، از میان بردن پیامدِ کار او، رهانیدنش از اندوه، و خلاص کردنش از شر فرعون و درباریان اوست؛ چنان‌که از این کلام خدای متعال نیز آشکار می‌شود: « وَ قَتَلْتَ نَفْساً فَنَجَّيْنٰاكَ مِنَ الْغَمِّ» (و کسی را کشتی و ما تو را از اندوه رهانیدیم) (طه: ۴۰).
و این اعتراف به ستم و درخواست آمرزش، مانند همان چیزی است که برای آدم و همسرش روی داد و در کلام خدای متعال چنین بازگو شده است: «قٰالاٰ رَبَّنٰا ظَلَمْنٰا أَنْفُسَنٰا وَ إِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنٰا وَ تَرْحَمْنٰا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخٰاسِرِينَ» (گفتند: پروردگارا، ما به خویشتن ستم کردیم، و اگر ما را نبخشی و به ما رحم نکنی، قطعاً از زیان‌کاران خواهیم بود) (اعراف: ۲۳).
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً لِلْمُجْرِمِينَ » (گفت: پروردگارا، به پاس نعمتی که بر من ارزانی داشتی، هرگز پشتیبان مجرمان نخواهم بود). دربارهٔ این آیه وجوهی گفته‌اند:
نخست اینکه «باء» در کلام او: « بِمٰا أَنْعَمْتَ »، برای سببیّت است؛ یعنی: «پروردگارا، به سبب نعمتی که به من دادی، بر عهدهٔ من در پیشگاه توست که یاور بزهکاران نباشم»؛ پس این سخن، پیمانی از سوی موسی با خدای متعال خواهد بود. و گفته‌اند: «باء» برای سوگند است و جواب سوگند حذف شده، و معنا چنین است: «به نعمتی که بر من ارزانی داشتی سوگند می‌خورم که قطعاً توبه کنم یا [از خطا] بازایستم، تا هرگز پشتیبان بزهکاران نباشم». و وجه دیگر اینکه گفته‌اند:
سوگند در اینجا استعطافی است (سوگندی که برای جلب مهر و عطوفت یاد می‌شود)؛ و آن سوگندی است که در جمله‌های انشایی می‌آید، مانند این سخن که بگویی: «تو را به خدا به دیدارم بیا». و معنا چنین است: «تو را سوگند می‌دهم که به من مهر ورزی و مرا [از خطا] مصون بداری، تا هرگز یاور گناهکاران نباشم».
و وجه نخست موجّه‌تر است؛ زیرا بر پایهٔ آنچه مفسران گفته‌اند، مراد از سخن موسی: « بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ » (به سبب نعمتی که بر من ارزانی داشتی)، یا نعمتِ خدای متعال بر اوست در آن هنگام که وی را حفظ کرد، از کشته شدن به دست فرعون رهانید و به مادرش بازگرداند؛ و یا نعمت الهی بر اوست از این رو که توبه‌اش را از قتل قبطی پذیرفت و او را آمرزید — با این فرض که موسی از راه الهام، خواب یا مانند آن به آمرزش خداوند پی برده بود. به‌هرروی، در دو وجهِ سوگند، قسم یاد کردن به غیر خدای متعال پیش می‌آید؛ بدین معنا که: «به نگهداری‌ات از من سوگند» یا «به آمرزش تو برای من سوگند»؛ در حالی که در کلام خدای متعال سابقه ندارد که سوگندِ کسی جز خدا به غیر خدا به این شیوه حکایت شده باشد.
و دربارهٔ کلام او: « فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً لِلْمُجْرِمِينَ » (هرگز پشتیبان مجرمان نخواهم بود)، گفته‌اند: مراد از «مجرم»، کسی است که دیگری را به جرم و گناه می‌اندازد، یا یاری رساندن به او کار را به جرم می‌کشاند؛ مانند همان مرد بنی‌اسرائیلی که قبطی با وی درگیر شد و کمک کردن به او، موسی را به جرم قتل درانداخت. بنابراین، در واژهٔ «مجرمین» مجاز در نسبت به کار رفته است؛ از این جهت که سببی را که موجب افتادن در جرم شده است، «مجرم» نامیده‌اند.
و گفته‌اند: مقصود از مجرمان فرعون و قوم او هستند، و معنا این است: به نعمتی که بر من ارزانی داشتی سوگند می‌خورم که قطعاً توبه کنم، پس هرگز یاور فرعون و قومش نخواهم بود، با همنشینی و همراهی با آنان و افزودن بر سیاهی‌لشکرشان، چنان‌که تا به امروز چنین می‌کردم.
به این وجه دوم ایراد گرفته شده است که با سیاق و موقعیت کلام سازگار نیست.
حق این است که سخن موسی(ع) که فرمود: « رَبِّ بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً لِلْمُجْرِمِينَ » (پروردگارا، به شکرانهٔ نعمتی که بر من ارزانی داشتی، هرگز پشتیبان مجرمان نخواهم بود)، عهد و پیمانی است از سوی او که به پاس نعمتی که خداوند به او عطا فرموده، هیچ مجرمی را بر جرمش یاری نکند. مراد از نعمت در اینجا—که به صورت مطلق آمده—همان ولایت الهی است؛ چنان‌که این سخن خدای متعال بر آن گواهی می‌دهد: «فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِينَ» (نساء: ۶۹؛ «آنان همراه کسانی خواهند بود که خداوند نعمتشان بخشیده است: از پیامبران، راست‌کرداران، شهیدان و شایستگان»).
و اینان اهل صراط مستقیم‌اند و از گمراهی و غضب الهی در امان هستند؛ چرا که خدای متعال می‌فرماید: «اهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرٰاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لاَ الضّٰالِّينَ» (ما را به راه راست هدایت فرما، راه کسانی که به آنان نعمت داده‌ای، نه خشم‌گرفتگان و نه گمراهان؛ فاتحه:
۷)؛ و مترتب شدنِ خودداری از یاریِ مجرمان بر «نعمت» به این معنا، کاملاً آشکار است و هیچ پوشیدگی ندارد.
از اینجا روشن می‌شود که مراد از مجرمان، امثال فرعون و قوم او هستند، نه افرادی مانند آن مرد بنی‌اسرائیلی که موسی یاری‌اش کرد؛ بنابراین در یاری‌کردنِ او جرمی نبوده و مشت‌زدن به آن مرد قبطی هم جرم به شمار نمی‌آمد تا موسی(ع) بخواهد از آن توبه کند. چگونه چنین باشد، در حالی که او از اهل صراط مستقیم است که هرگز با نافرمانی خدا گمراه نمی‌شوند؟ افزون بر این، خدای متعال به‌صراحت بیان فرموده که او از مُخلَصین (بندگان پاک‌گردانیده‌شده برای خدا) است، همان کسانی که شیطان هیچ راهی برای فریب و گمراه‌کردنشان ندارد؛ آنجا که می‌فرماید: «إِنَّهُ كٰانَ مُخْلَصاً وَ كٰانَ رَسُولاً نَبِيًّا» (مریم: ۵۱؛ «همانا او بنده‌ای خالص‌شده و رسولی پیامبر بود»).
همچنین خدای متعال پیش‌تر به‌روشنی بیان فرمود که به او حکمت و دانشی عطا کرده و او از نیکوکاران است، و از امور قطعی دربارهٔ او این است که هرگز تعصب قومی، یا خشمی نابجا، یا یاری و نصرتِ مجرمی در جرمش، او را سبک‌سر و بی‌اختیار نسازد.
کلمهٔ «قٰالَ» (گفت) سه بار تکرار شده است؛ آنجا که آمده است: « قٰالَ هٰذٰا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ » (گفت: این از کار شیطان است)، « قٰالَ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي » (گفت: پروردگارا، من به خود ستم کردم)، و « قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ » (گفت: پروردگارا، به پاس نعمتی که بر من ارزانی داشتی...). این تکرار به سبب اختلاف سیاق در این سه جمله است؛ چرا که جملهٔ نخست داوری و حکمی از جانب اوست، جملهٔ دوم استغفار و دعاست، و جملهٔ سوم عهد و پایبندی است.
خدای متعال می‌فرماید: « فَأَصْبَحَ فِي الْمَدِينَهِ خٰائِفاً يَتَرَقَّبُ فَإِذَا الَّذِي اسْتَنْصَرَهُ بِالْأَمْسِ يَسْتَصْرِخُهُ قٰالَ لَهُ مُوسيٰ إِنَّكَ لَغَوِيٌّ مُبِينٌ » (پس صبحگاهان در شهر، ترسان و چشم‌انتظارِ خطر بود؛ ناگاه دید همان کسی که دیروز از او یاری خواسته بود، باز با فریاد از او کمک می‌خواهد. موسی به او گفت: همانا تو آشکارا گمراهی). مقیدکردنِ « فَأَصْبَحَ » (صبح کرد) با عبارت « فِي الْمَدِينَهِ » (در شهر) دلیلی است بر اینکه او در شهر ماند و به کاخ فرعون بازنگشت. «استصراخ» به معنای فریادرسی‌خواستن با صدای بلند است که از «صُراخ» به معنای فریاد و نعره می‌آید؛ و «غوایت» به معنای نیافتن و گم‌کردنِ راه درست است، در برابرِ «رُشد» (درستی و کمال هدایت).
معنای آیه چنین است: موسی صبح کرد در حالی که در شهر بود—و به دربار فرعون بازنگشت—و در همان حال از فرعون بیمناک بود و انتظار شری را می‌کشید. ناگاه با این صحنه روبه‌رو شد که همان مرد بنی‌اسرائیلی که دیروز در برابر آن قبطی از او یاری خواسته بود، اینک در برابر قبطیِ دیگری با صدای بلند به او استغاثه می‌کند و فریاد کمک برمی‌آورد. موسی برای توبیخ و سرزنش به آن مرد بنی‌اسرائیلی گفت:
«إِنَّكَ لَغَوِيٌّ مُبِينٌ»؛ تو به‌راستی گمراهی آشکاری و راه رشد و درستی را نمی‌پیمایی؛ زیرا او با کسانی درمی‌افتاد و می‌جنگید که درگیری و مقاومت در برابرشان، فرجامی جز شرّ محض نداشت.
خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا أَنْ أَرٰادَ أَنْ يَبْطِشَ بِالَّذِي هُوَ عَدُوٌّ لَهُمٰا قٰالَ يٰا مُوسيٰ أَ تُرِيدُ أَنْ تَقْتُلَنِي كَمٰا قَتَلْتَ نَفْساً بِالْأَمْسِ » (پس هنگامی که خواست به آن کس که دشمن هر دوی آنها بود خشم گیرد و دست تطاول بگشاید، گفت: ای موسی، آیا می‌خواهی مرا بکشی همان‌گونه که دیروز کسی را کشتی؟!) تا پایان آیه. بیشتر مفسران گفته‌اند که ضمیر «قٰالَ» (گفت) به همان مرد بنی‌اسرائیلی برمی‌گردد که فریادرسی می‌خواست؛ زیرا وقتی شنید که موسی پیش‌تر او را نکوهش کرد و فرمود: « إِنَّكَ لَغَوِيٌّ مُبِينٌ » (همانا تو آشکارا گمراهی)، گمان کرد که موسی قصد دارد به خود او حمله کند و خشم گیرد؛ پس از تصمیمی که از موسی برای گرفتن و دستبرد دید به وحشت افتاد و گفت:
« يٰا مُوسيٰ أَ تُرِيدُ أَنْ تَقْتُلَنِي كَمٰا قَتَلْتَ نَفْساً بِالْأَمْسِ » (ای موسی، آیا می‌خواهی مرا بکشی چنان‌که دیروز کسی را کشتی؟!) تا آخر. در این هنگام مرد قبطی دانست که کشندهٔ آن قبطی در روز گذشته موسی بوده است؛ پس نزد فرعون بازگشت و او را از ماجرا باخبر ساخت. آنگاه درباریان دربارهٔ کار موسی با یکدیگر مشورت کردند و تصمیم به قتل او گرفتند.
آنچه مفسران گفته‌اند بجاست، زیرا سیاق کلام بر آن گواهی می‌دهد؛ بنابراین به این سخن اعتنایی نمی‌شود که گوینده مرد قبطی بوده نه بنی‌اسرائیلی. معنای بقیهٔ آیه نیز روشن است. همچنین در عبارت « أَنْ يَبْطِشَ بِالَّذِي هُوَ عَدُوٌّ لَهُمٰا » (که بر آن کس که دشمن هر دوی آنها بود دست یازد)، کنایه و طعنی به تورات کنونی است؛ زیرا توراتِ حاضر می‌گوید هر دو نزاع‌کننده بنی‌اسرائیلی بوده‌اند. علاوه بر این، در همین عبارت تأییدی است بر اینکه گویندهٔ « يٰا مُوسيٰ أَ تُرِيدُ » (ای موسی، آیا می‌خواهی...) همان مرد بنی‌اسرائیلی بوده نه قبطی، چراکه سیاق و لحنِ این سخن، سرزنش و شکایت است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ جٰاءَ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَي الْمَدِينَهِ يَسْعيٰ قٰالَ يٰا مُوسيٰ إِنَّ الْمَلَأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ » (قصص: ۲۰) (و مردی شتابان از دوردست‌ترین جای شهر آمد و گفت: ای موسی، بزرگان قوم دربارهٔ تو با هم رایزنی می‌کنند تا تو را بکشند...). «ائتمار» به معنای رایزنی و مشورت، و «نصیحت» ضدِ خیانت (به معنای خیرخواهی خالصانه) است.
ظاهر کلام این است که عبارت « مِنْ أَقْصَي الْمَدِينَهِ » (از دوردست‌ترین جای شهر) قیدِ فعلِ «جٰاءَ» (آمد) است؛ ازاین‌رو سیاق داستان نشان می‌دهد که آن رایزنی نزد فرعون و به دستور او انجام شده بود، و این مرد از آنجا آمد، در حالی که کاخ فرعون در دورترین نقطهٔ شهر و بیرون از آن قرار داشت؛ پس او به موسی خبر داد که قصد کشتنش را دارند و به وی پیشنهاد کرد که از شهر بیرون رود.
این برداشتی که از کلام به دست می‌آید، مؤید همان مطلبی است که پیش‌تر گذشت؛ مبنی بر اینکه کاخ محل سکونت فرعون بیرون از شهر بوده است. معنای آیه نیز آشکار است.
خدای متعال می‌فرماید: « فَخَرَجَ مِنْهٰا خٰائِفاً يَتَرَقَّبُ قٰالَ رَبِّ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (قصص: ۲۱) (پس موسی هراسان و چشم‌به‌راهِ پیشامدی از شهر بیرون آمد، گفت: پروردگارا، مرا از قوم ستمکار رهایی بخش). در این کلام تأییدی است بر اینکه او کشته شدنِ اشتباهیِ آن قبطی را گناه و جرمی از سوی خود به حساب نمی‌آورد.
(بحث روایی)
در تفسیر قمی آمده است: «موسی همواره نزد فرعون در نهایت عزت و گرامی‌داشت به سر می‌برد تا اینکه به سن بلوغ و کمال مردانگی رسید. فرعون سخنان موسی (ع) دربارهٔ توحید را ناپسند می‌شمرد و انکار می‌کرد، تا آنجا که قصد سوئی نسبت به او کرد. ازاین‌رو موسی از نزد او بیرون رفت و وارد شهر شد؛ ناگاه با دو مرد روبه‌رو گردید که با هم می‌جنگیدند: یکی هم‌عقیده با موسی بود و دیگری پیرو سخن فرعون. پس آنکه از پیروان موسی بود از او کمک خواست؛ موسی پیش آمد و مشتی به یارِ فرعون زد و کارش را تمام کرد (او را کشت)، و سپس در شهر پنهان شد.
چون فردای آن روز فرا رسید، مرد دیگری آمد و با همان کسی که هم‌عقیده با موسی بود درآویخت. او باز از موسی یاری خواست. وقتی هماوردش به موسی نگریست، به او گفت: «أَ تُرِيدُ أَنْ تَقْتُلَنِي كَمٰا قَتَلْتَ نَفْساً بِالْأَمْسِ؟» (آیا می‌خواهی مرا بکشی همان‌گونه که دیروز کسی را کشتی؟). پس او دست از هماوردش کشید و گریخت.»
در کتاب «عیون اخبار الرضا» به سند خویش از علی بن محمد بن جَهم روایت کرده است که گفت: در مجلس مأمون حاضر بودم و امام رضا (ع) نیز نزد او بود. مأمون به ایشان عرض کرد: ای فرزند پیامبر خدا، آیا باور تو این نیست که پیامبران معصوم‌اند؟ فرمود: آری. گفت: پس مرا از این سخن خداوند آگاه کن که می‌فرماید: « فَوَكَزَهُ مُوسيٰ فَقَضيٰ عَلَيْهِ قٰالَ هٰذٰا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ » (موسی با مشت بر او کوبید و کارش را ساخت، گفت: این از کار شیطان است). امام رضا (ع) فرمود: موسی (ع) در هنگام بی‌خبری و غفلت مردم — یعنی در فاصلهٔ میان مغرب و عشا — وارد شهری از شهرهای فرعون شد؛ در آنجا دو مرد را دید که با هم نزاع می‌کردند، یکی از پیروانش و دیگری از دشمنانش. پس به حکم خدای متعال کار آن دشمن را یکسره کرد و مشتی به او نواخت و او درگذشت. موسی گفت: «هٰذٰا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ»؛ یعنی این درگیری و نزاعی که میان آن دو مرد درگرفت از کار شیطان بود، نه آنچه خود موسی (ع) در کشتن او انجام داد؛ « إِنَّهُ » یعنی همانا شیطان، « عَدُوٌّ مُضِلٌّ مُبِينٌ » (دشمنی گمراه‌کننده و آشکار است).
مأمون گفت: پس معنای این سخن موسی چیست که گفت: « رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي » (پروردگارا، من به خود ستم کردم، پس مرا بیامرز)؟ امام فرمود: مرادش این است که می‌گوید: من با پا نهادن به این شهر، خود را در موقعیتی نامناسب قرار دادم؛ «پس مرا بیامرز» یعنی مرا از گزند دشمنانت بپوشان تا بر من دست نیابند و مرا نکشند؛ پس خدا او را پوشاند (و از گزند آنان محفوظ داشت)، زیرا او بسیار آمرزنده و مهربان است. موسی گفت: «پروردگارا، به پاس نعمتی که به من ارزانی داشتی — یعنی همان نیرویی که توانستم با یک مشت مردی را از پای درآورم — هرگز پشتیبان گنهکاران نخواهم شد؛ بلکه با همین نیرو تا آنجا که خشنود گردی با آنان پیکار خواهم کرد.»
بامدادان، موسی (ع) هراسان و نگران در شهر بود که ناگاه دید همان کسی که دیروز از او یاری خواسته بود، اینک در برابر دیگری از او فریادرسی می‌خواهد. موسی به او گفت: به‌راستی تو گمراهی آشکاری؛ دیروز با مردی به نزاع پرداختی و امروز با این یکی می‌جنگی! حتماً تو را ادب خواهم کرد؛ و خواست بر او دست بگشاید. پس هنگامی که خواست به آن کس که دشمن هر دوی آنان بود حمله کند — در حالی که آن مرد [فریادخواه] از پیروانش بود — [آن مرد] گفت: «يٰا مُوسىٰ أَ تُرِيدُ أَنْ تَقْتُلَنِي كَمٰا قَتَلْتَ نَفْساً بِالْأَمْسِ؟ إِنْ تُرِيدُ إِلّٰا أَنْ تَكُونَ جَبّٰاراً فِي الْأَرْضِ وَ مٰا تُرِيدُ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْمُصْلِحِينَ» (ای موسی، آیا می‌خواهی مرا بکشی همان‌گونه که دیروز کسی را کشتی؟ تو جز این نمی‌خواهی که گردنکشی در این سرزمین باشی و نمی‌خواهی از اصلاح‌گران باشی). مأمون گفت: ای ابوالحسن، خداوند از سوی پیامبرانش به تو پاداش خیر دهد.
[سورهٔ قصص (۲۸): آیه‌های ۲۲ تا ۲۸]
اشاره
وَلَمَّا تَوَجَّهَ تِلۡقَآءَ مَدۡيَنَ قَالَ عَسَىٰ رَبِّيٓ أَن يَهۡدِيَنِي سَوَآءَ ٱلسَّبِيلِ
و هنگامی که رو به سوی مَدین نهاد، گفت: «امید است پروردگارم مرا به راه راست هدایت کند.»
وَلَمَّا وَرَدَ مَآءَ مَدۡيَنَ وَجَدَ عَلَيۡهِ أُمَّةٗ مِّنَ ٱلنَّاسِ يَسۡقُونَ وَوَجَدَ مِن دُونِهِمُ ٱمۡرَأَتَيۡنِ تَذُودَانِۖ قَالَ مَا خَطۡبُكُمَاۖ قَالَتَا لَا نَسۡقِي حَتَّىٰ يُصۡدِرَ ٱلرِّعَآءُۖ وَأَبُونَا شَيۡخٞ كَبِيرٞ
و چون به آبِ مدین رسید، گروهی از مردم را بر آن یافت که [دام‌های خود را] آب می‌دادند، و جدا از آنان دو زن را دید که [گوسفندانشان را] بازمی‌داشتند. گفت: «کار شما چیست [و چرا گوسفندان را آب نمی‌دهید]؟» گفتند: «ما آب نمی‌دهیم تا چوپانان [دام‌های خود را] بازگردانند، و پدر ما پیرمردی کهنسال است.»
فَسَقَىٰ لَهُمَا ثُمَّ تَوَلَّىٰٓ إِلَى ٱلظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إِنِّي لِمَآ أَنزَلۡتَ إِلَيَّ مِنۡ خَيۡرٖ فَقِيرٞ
پس برای آن دو [دام‌ها را] آب داد، سپس به سوی سایه بازگشت و گفت: «پروردگارا، من به هر خیری که به سویم فرود آوری، نیازمندم.»
فَجَآءَتۡهُ إِحۡدَىٰهُمَا تَمۡشِي عَلَى ٱسۡتِحۡيَآءٖ قَالَتۡ إِنَّ أَبِي يَدۡعُوكَ لِيَجۡزِيَكَ أَجۡرَ مَا سَقَيۡتَ لَنَاۚ فَلَمَّا جَآءَهُۥ وَقَصَّ عَلَيۡهِ ٱلۡقَصَصَ قَالَ لَا تَخَفۡۖ نَجَوۡتَ مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ
پس یکی از آن دو زن، در حالی که با آزرم (شرم و حیا) گام برمی‌داشت، نزد او آمد و گفت: «پدرم تو را فرامی‌خواند تا پاداشِ آب دادنت برای ما را به تو بپردازد.» پس هنگامی که نزد او آمد و سرگذشت [خود] را بر او حکایت کرد، گفت: «مترس، از قومِ ستمکار نجات یافتی.»
قَالَتۡ إِحۡدَىٰهُمَا يَٰٓأَبَتِ ٱسۡتَـٔۡجِرۡهُۖ إِنَّ خَيۡرَ مَنِ ٱسۡتَـٔۡجَرۡتَ ٱلۡقَوِيُّ ٱلۡأَمِينُ
یکی از آن دو [دختر] گفت: «ای پدر، او را به خدمت (مزدوری) بگیر؛ زیرا بهترین کسی که به خدمت می‌گیری، آن شخصِ نیرومندِ درستکار و امین است.»
قَالَ إِنِّيٓ أُرِيدُ أَنۡ أُنكِحَكَ إِحۡدَى ٱبۡنَتَيَّ هَٰتَيۡنِ عَلَىٰٓ أَن تَأۡجُرَنِي ثَمَٰنِيَ حِجَجٖۖ فَإِنۡ أَتۡمَمۡتَ عَشۡرٗا فَمِنۡ عِندِكَۖ وَمَآ أُرِيدُ أَنۡ أَشُقَّ عَلَيۡكَۚ سَتَجِدُنِيٓ إِن شَآءَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلصَّٰلِحِينَ
[پدر] گفت: «من می‌خواهم یکی از این دو دخترم را به همسریِ تو درآورم، به این شرط که هشت سال برایم کار کنی، و اگر ده سال را تمام کردی، از نزد خودِ تو [و به احسان تو] است؛ و نمی‌خواهم بر تو سخت بگیرم، و به خواست خدا مرا از شایستگان خواهی یافت.»
قَالَ ذَٰلِكَ بَيۡنِي وَبَيۡنَكَۖ أَيَّمَا ٱلۡأَجَلَيۡنِ قَضَيۡتُ فَلَا عُدۡوَٰنَ عَلَيَّۖ وَٱللَّهُ عَلَىٰ مَا نَقُولُ وَكِيلٞ
[موسی] گفت: «این [پیمانی است] میان من و تو؛ هر یک از این دو مدت را که به سر آورم، هیچ ستمی بر من نخواهد بود، و خداوند بر آنچه می‌گوییم نگهبان و گواه است.»
بیان
این بخش، سومین فصل از داستان موسی (ع) است که در آن، خروج او از مصر به سوی مدین پس از کشتن مرد قبطی به دلیل ترس از فرعون، و ازدواجش در آنجا با دختر پیرمردی کهنسال یاد می‌شود؛ پیرمردی که نامش در قرآن نیامده، ولی روایات امامان اهل‌بیت (ع) و برخی از روایات اهل سنت یادآور می‌شوند که او همان شعیب پیامبر، مبعوث به سوی اهل مدین است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَمّٰا تَوَجَّهَ تِلْقٰاءَ مَدْيَنَ قٰالَ عَسيٰ رَبِّي أَنْ يَهْدِيَنِي سَوٰاءَ السَّبِيلِ ». در مجمع‌البیان آمده است: «تلقاء الشيء حذاؤه» (تلقاء شیء یعنی روبه‌روی آن)، و گفته می‌شود: «فعل ذلك من تلقاء نفسه أي من حذاء داعي نفسه» (آن کار را از پیش خود کرد، یعنی به انگیزه و خواستِ درون خود انجام داد). و نیز گفته است: «سواء السبيل وسط الطريق» (سواء السبیل یعنی میانهٔ راه). پایان سخن.
و مدین — بنا بر آنچه در «مراصد الاطّلاع» آمده — شهر قوم شعیب است و روبه‌روی تبوک، بر کرانهٔ دریای قلزم (دریای سرخ) قرار دارد؛ میان آن دو، شش منزل راه است و از تبوک بزرگ‌تر است و چاهی که موسی (ع) برای گوسفندان شعیب (ع) از آن آب کشید، در همان‌جاست. پایان سخن مؤلف. و گفته می‌شود که میان مدین و مصر هشت روز راه بود و بیرون از قلمرو فرمانروایی فرعون قرار داشت؛ از این رو موسی رو به سوی آن نهاد.
معنای آیه این است: هنگامی که موسی پس از بیرون آمدن از مصر رو به سوی مَدین نهاد، گفت: امید دارم که پروردگارم مرا به راه میانه و درست هدایت کند تا با انحراف از آن و رفتن به بیراهه گمراه نشوم.
و سیاق آیه — چنان‌که می‌بینی — نشان می‌دهد که موسی (ع) قصد رفتن به مدین را داشت، در حالی که راهِ منتهی به آن را نمی‌شناخت؛ از این رو امید داشت که پروردگارش او را راهنمایی کند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَمّٰا وَرَدَ مٰاءَ مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّهً مِنَ النّٰاسِ يَسْقُونَ » (و چون به آبِ مدین رسید، گروهی از مردم را بر سر آن یافت که [دام‌های خود را] آب می‌دادند...). «ذَوْد» به معنای حبس کردن و بازداشتن است، و مقصود از عبارت « تَذُودٰانِ » (آن دو زن بازمی‌داشتند) این است که آن دو، گوسفندان خود را از ورود به آب یا آمیخته شدن با گوسفندان دیگران بازمی‌داشتند؛ چنان‌که مراد از « يَسْقُونَ » (آب می‌دادند)، آب دادن به گوسفندان و دام‌هایشان است. و «رِعاء» جمعِ «راعی» و به معنای چوپان است؛ یعنی کسی که گوسفندان را می‌چراند.
و معنای آیه چنین است: هنگامی که موسی به آب مدین رسید، بر سر آب گروهی از مردم را یافت که به گوسفندانشان آب می‌دادند، و در نزدیکی و کنار آنان، دو زن را دید که گوسفندان خود را نگه می‌داشتند و مانع ورودشان به آبشخور می‌شدند؛ از این رو موسی جویای کارشان شد — چرا که دید گوسفندان را بازمی‌دارند و مردی همراه گوسفندانشان نیست — [و پرسید:]
کار شما چیست؟ [چرا آب نمی‌دهید؟] آن دو گفتند: ما به گوسفندانمان آب نمی‌دهیم — یعنی عادت ما این است — تا چوپانان بازگردند و گوسفندانشان را [از سر آب] بیرون ببرند، و پدر ما پیرمردی کهنسال است — توانایی آن را ندارد که خود عهده‌دار آب دادن شود و از همین رو ما به این کار پرداخته‌ایم.
خدای متعال می‌فرماید: « فَسَقيٰ لَهُمٰا ثُمَّ تَوَلّٰي إِلَي الظِّلِّ فَقٰالَ رَبِّ إِنِّي لِمٰا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ فهم» (پس برای آن دو [گوسفندان را] آب داد، سپس به سوی سایه بازگشت و گفت: پروردگارا، من به هر خیری که بر من فرو فرستی نیازمندم) آن حضرت (ع) از سخن آن دو دختر دانست که واپس ماندنِ آنها در آب دادن، نوعی خویشتن‌داری و پرده‌پوشی از سوی خودِ آنان، و ستم و زورگوییِ مردم بر ایشان است؛ از این رو بی‌درنگ به این کار شتافت و برای آن دو آب داد.
و این سخن خدای متعال: « ثُمَّ تَوَلّٰي إِلَي الظِّلِّ فَقٰالَ رَبِّ إِنِّي لِمٰا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ » (سپس به سوی سایه بازگشت و گفت: پروردگارا، من به هر خیری که بر من فرود آوری نیازمندم)؛ یعنی در آن گرمای شدید به سوی سایه رفت تا در آن بیاساید، و این کلام را بر زبان آورد. و بیشتر مفسران این سخنِ او:
« رَبِّ إِنِّي لِمٰا أَنْزَلْتَ » (پروردگارا، من به آنچه نازل کرده‌ای...) تا آخر را بر درخواستِ غذایی حمل کرده‌اند که گرسنگی‌اش را با آن برطرف سازد؛ بر این اساس، بهتر آن است که مراد از « لِمٰا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ » (به آنچه به سویم فرستاده‌ای) نیروی بدنی باشد که با آن کارهای شایسته و خداپسندانه انجام می‌داد، مانند دفاع از مرد بنی‌اسرائیلی، گریختن از فرعون به قصد مدین، و آب دادن به گوسفندان شعیب. در این صورت، حرف «لام» در « لِمٰا أَنْزَلْتَ » به معنای «إلی» (به سوی) است، و اظهار نیازمندی به این نیرویی که خداوند از جانب خویش با افاضه و بخشش بر او نازل فرموده، کنایه از اظهار نیاز به اندکی خوراک است تا این نیروی فرودآمده و بخشیده‌شده با آن پابرجا بماند.
از این ماجرا دانسته می‌شود که آن حضرت (ع) بر کارهایش مراقبتی سخت و دقیق داشت؛ به گونه‌ای که هیچ کاری را انجام نمی‌داد و اراده نمی‌کرد — هرچند از اموری باشد که مقتضای طبیعت بشری او بود — مگر برای جلب خشنودی پروردگارش و مجاهدت در راه او. این نکته با تدبر در داستان آشکار می‌گردد؛ زیرا او همان کسی است که چون با مشت به مرد قبطی زد، گفت: «رَبِّ بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً لِلْمُجْرِمِينَ» (قصص: ۱۷؛ پروردگارا، به پاس نعمتی که به من بخشیدی، هرگز پشتیبان گناهکاران نخواهم بود). سپس همان کسی است که هنگام خروج بیمناک و نگران از مصر گفت: « رَبِّ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (قصص: ۲۱؛ پروردگارا، مرا از گروه ستمکاران نجات بخش). سپس همان کسی است که چون گام در راه نهاد، گفت: « عَسيٰ رَبِّي أَنْ يَهْدِيَنِي سَوٰاءَ السَّبِيلِ » (قصص: ۲۲؛ امید است پروردگارم مرا به راه راست هدایت کند). سپس همان کسی است که پس از آب دادن و بازگشت به سوی سایه گفت: « رَبِّ إِنِّي لِمٰا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ » (قصص: ۲۴؛ پروردگارا، من به هر خیری که بر من فرو فرستی نیازمندم). و سپس همان کسی است که چون خود را به خدمت شعیب درآورد و با دخترش عقد بست، گفت: « وَ اللّٰهُ عَليٰ مٰا نَقُولُ وَكِيلٌ » (قصص: ۲۸؛ و خدا بر آنچه می‌گوییم نگهبان و گواه است).
و آنچه از برخی نقل شده است که «لام» در « لِمٰا أَنْزَلْتَ » (به آنچه نازل فرمودی) برای تعلیل (بیان علت) است، و نیز سخن برخی دیگر که گفته‌اند مراد از «خیر»، خیرِ دین یعنی رهایی از ستمکاران است، از معنایی که سیاق آیات به دست می‌دهد، دور است.
خدای متعال می‌فرماید: « فَجٰاءَتْهُ إِحْدٰاهُمٰا تَمْشِي عَلَي اسْتِحْيٰاءٍ » (پس یکی از آن دو زن در حالی که با شرم و حیا گام برمی‌داشت، نزد او آمد) تا آخر آیه. ضمیر «إحداهما» (یکی از آن دو) به آن دو زن برمی‌گردد، و نکره آمدنِ «استحیاء» (حیا و آزرم) برای بزرگداشت است؛ و منظور از اینکه راه رفتنش همراه با حیا بود، این است که پاک‌دامنی و عفت از شیوهٔ راه رفتنش پیدا بود. و این سخن خدای متعال: « لِيَجْزِيَكَ أَجْرَ مٰا سَقَيْتَ لَنٰا » (تا پاداشِ اینکه برای ما آب دادی به تو بدهد)؛ «ما» در آن مصدریه است؛ یعنی تا پاداشِ آب دادنت را به تو بپردازد. و این کلام الهی: « فَلَمّٰا جٰاءَهُ وَ قَصَّ عَلَيْهِ الْقَصَصَ قٰالَ لاٰ تَخَفْ » (پس چون نزد او آمد و سرگذشت را برایش حکایت کرد، گفت: مترس...) تا آخر آیه، اشاره به آن دارد که شعیب از حال و کار او پرس‌وجو کرد و موسی داستانش را برای او بازگفت؛ آنگاه شعیب به او دلداری داد که از دست آنان نجات یافته است، زیرا آنان بر مدین تسلطی ندارند.
و در این هنگام، استجابتِ هر سه دعای موسی (ع) از سوی خدای متعال کامل شد؛ چراکه او هنگام بیرون آمدن از مصر از خدای متعال خواسته بود او را از قوم ستمکار نجات دهد، و شعیب (ع) به او خبر نجات داد؛ و امید برده بود که پروردگارش او را به راه راست هدایت کند ــ که این امید نیز به منزلهٔ دعاست ــ و در نتیجه به مدین وارد شد؛ و از خداوند روزی خواسته بود، پس شعیب او را فراخواند تا پاداش آب دادنش را بدهد، و خدای متعال بر آن افزود: روزیِ دَه سالش را تأمین کرد و همسری به او بخشید تا در کنارش آرامش یابد.
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَتْ إِحْدٰاهُمٰا يٰا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ » (یکی از آن دو [دختر] گفت: ای پدر، او را به مزدوری بگیر؛ چراکه بهترین کسی که می‌توانی به خدمت بگیری، همو مرد نیرومند و درستکار است). مطلق بودنِ تعبیر اجیر گرفتن می‌رساند که مقصود، به خدمت گرفتنِ او برای همهٔ کارهایی بوده که نیازمند فردی به جای پدر بوده است، هرچند به مقتضای موقعیت، کار اصلی، چوپانیِ گوسفندان بود.
و سخن آن دختر که گفت: « إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ » در مقام بیان علت برای گفتهٔ پیشینش یعنی « اِسْتَأْجِرْهُ » (او را به مزدوری بگیر) است؛ و این از قبیل آوردن سبب به جای مسبب است، و در تقدیر چنین است: او را اجیر کن، زیرا او نیرومند و درستکار است، و بهترین کسی که اجیر می‌کنی، همان شخص نیرومند و درستکار است.
و اینکه آن دختر دربارهٔ موسی داوری کرد که او نیرومند و درستکار است، نشان می‌دهد که در شیوهٔ کار او هنگام آب دادن به گوسفندان نشانه‌هایی دیده که از آن به نیرومندی‌اش پی برده است؛ و همچنین از پاک‌دامنیِ آشکار او در سخن گفتن با آن دو دختر و آب دادن به گوسفندانشان، و سپس در همراهی‌اش با آن دختر به هنگام رفتن نزد شعیب تا وقتی که به او رسیدند، نشانه‌هایی دیده که از آن به امانت‌داری و درستکاری‌اش پی برده است.
از اینجا دانسته می‌شود دختری که گفت: « يٰا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ » (ای پدر، او را به مزدوری بگیر)، همان دختری بوده که نزد او آمد و پیام دعوت پدرش را به او رساند؛ چنان‌که در روایات امامان اهل بیت (ع) نیز چنین آمده و جمعی از مفسران هم بر همین نظر رفته‌اند.
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنْكِحَكَ إِحْدَي ابْنَتَيَّ هٰاتَيْنِ عَليٰ أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمٰانِيَ حِجَجٍ » ([شعیب] گفت: من می‌خواهم یکی از این دو دخترم را به همسریِ تو درآورم، به این شرط که هشت سال برای من کار کنی...). این سخن، پیشنهادی از سوی شعیب به موسی (ع) است که خود را هشت یا دَه سال برای او اجیر کند، در برابر اینکه یکی از دو دخترش را به همسریِ او درآورد؛ و این پیشنهاد، عقدی قطعی و نهایی نبود، و دلیلش آن است که در سخن شعیب (ع)، دختری که بناست به عقد درآید مشخص نشده است.
پس عبارت « إِحْدَي ابْنَتَيَّ هٰاتَيْنِ » (یکی از این دو دخترم) نشان می‌دهد که هر دو دختر در آن هنگام حاضر بوده‌اند؛ و سخن او: « عَليٰ أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمٰانِيَ حِجَجٍ » یعنی به این شرط که خودت را اجیرِ من کنی، یعنی هشت سال برای من کار کنی؛ و «حِجَج» جمع «حِجّة» (سال) است، با این ملاحظه که در هر سال، یک بار حجِ خانهٔ خدا انجام می‌شده است؛ و از اینجا معلوم می‌شود که حج خانهٔ خدا ــ که از شریعت ابراهیم (ع) است ــ نزد آنان رایج و معمول بوده است.
و سخن او: « فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِنْدِكَ » یعنی اگر آن را به دَه سال کامل کردی، از روی خواست و اختیار خودت است، بی‌آنکه از سوی من الزامی بر عهده‌ات باشد.
و سخن او: « وَ مٰا أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ » (و نمی‌خواهم بر تو سخت بگیرم)، بیانگر نوع خدمتی است که از او می‌خواهد؛ اینکه کاری بدون مشقت است و خودِ شعیب نیز کارفرمایی شایسته است.
و سخن او: « سَتَجِدُنِي إِنْ شٰاءَ اللّٰهُ مِنَ الصّٰالِحِينَ » (اگر خدا بخواهد، مرا از شایستگان خواهی یافت)، یعنی من از شایستگانم و به خواست خدا تو مرا از آنان خواهی یافت؛ بنابراین، این ان‌شاءالله گفتن (استثنا) به این مربوط است که موسی او را از شایستگان بیابد، نه به اینکه شعیب در واقع و فی‌نفسه از شایستگان باشد.
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ ذٰلِكَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ أَيَّمَا الْأَجَلَيْنِ قَضَيْتُ فَلاٰ عُدْوٰانَ عَلَيَّ وَ اللّٰهُ عَليٰ مٰا نَقُولُ وَكِيلٌ » ([موسی] گفت: این [پیمان] میان من و تو باشد؛ هر یک از این دو مدت را که به پایان برم، ستم و زیاده‌خواهی بر من نخواهد بود، و خداوند بر آنچه می‌گوییم وکیل [و گواه] است). ضمیر [در «قَالَ»] به موسی (ع) برمی‌گردد.
و سخن موسی که گفت: « ذٰلِكَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ » (این پیمان میان من و تو پابرجا باشد)، یعنی آنچه از شرط و معاهده بیان کردی و قرار دادی و بر من عرضه نمودی، میان ما استوار و برقرار است و نه من و نه تو حق نداریم با آنچه شرط کرده‌ایم مخالفت کنیم. و سخن او که گفت: « أَيَّمَا الْأَجَلَيْنِ قَضَيْتُ فَلاٰ عُدْوٰانَ عَلَيَّ » (هر یک از دو مدت را که به سر برم، هیچ تعدی و اجحافی بر من نخواهد بود)، توضیحی برای آن مدت مردد و تعیین‌شده در سخن شعیب (ع) است، آنجا که فرمود: « ثَمٰانِيَ حِجَجٍ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِنْدِكَ » (هشت سال، و اگر ده سال را تمام کردی به اختیار خودت است)؛ یعنی من این حق را دارم که هر کدام از دو مدت را خواستم برگزینم؛ پس اگر هشت سال را برگزیدم، تو حق نداری بر من ستم و تعدی کنی و مرا به مدت بیشتر ملزم سازی، و اگر مدت بیشتر را برگزیدم و ده سال در خدمتت ماندم، تو حق نداری بر من تعدی کنی و مانع آن زیادت شوی.
و سخن او که گفت: « وَ اللّٰهُ عَليٰ مٰا نَقُولُ وَكِيلٌ » (و خدا بر آنچه می‌گوییم وکیل و نگهبان است)، وکیل قرار دادن خدای متعال در شروطی است که میان خود بستند؛ این کار دربردارندهٔ گواه گرفتن خداوند بر گفته‌هایشان و واگذاری داوری میان آنان به خداست اگر روزی اختلاف کنند. از همین رو، به جای گواه گرفتن، توکیل (وکیل قرار دادن خدا) را برگزید؛ زیرا شهادت و قضاوت هر دو به خدای متعال بازمی‌گردد. این سخن مانند گفتار یعقوب (ع) است آن هنگام که از پسرانش پیمان استوار گرفت تا فرزندش را به او بازگردانند، چنان‌که خداوند حکایت می‌کند: «فَلَمّٰا آتَوْهُ مَوْثِقَهُمْ قٰالَ اللّٰهُ عَليٰ مٰا نَقُولُ وَكِيلٌ» (یوسف: ۶۶؛ پس چون پیمان استوار خود را به او دادند، گفت: خدا بر آنچه می‌گوییم وکیل و نگهبان است).
بحث روایی
در کتاب کمال‌الدین به سند خود از سدیر صیرفی از امام صادق (ع) در حدیثی طولانی روایت شده است:
«وَ جٰاءَ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ يَسْعىٰ قٰالَ يٰا مُوسىٰ إِنَّ الْمَلَأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ فَاخْرُجْ إِنِّي لَكَ مِنَ النّٰاصِحِينَ فَخَرَجَ مِنْهٰا خٰائِفاً يَتَرَقَّبُ» (و مردی از دورترین نقطهٔ شهر شتابان آمد و گفت: ای موسی، بزرگان قوم دربارهٔ تو با هم رایزنی می‌کنند تا تو را بکشند؛ پس بیرون برو که من از خیرخواهان توام. پس موسی هراسان و ترسان از شهر بیرون رفت...)
[امام فرمود:] از مصر بدون هیچ مرکب و جنبنده‌ای و بی‌هیچ خادمی بیرون رفت؛ سرزمینی او را فرود می‌آورد و سرزمینی دیگر بالا می‌برد (فراز و نشیب‌های بیابان را می‌پیمود) تا به سرزمین مدین رسید.
پس به پای درختی رسید و فرود آمد. ناگاه زیر آن درخت چاهی دید و دید گروهی از مردم نزد آن چاه به دام‌هایشان آب می‌دهند، و دو دختر ناتوان را دید که گوسفندان اندکی همراه داشتند. موسی گفت: کار شما چیست؟ گفتند: پدر ما پیرمردی سالخورده است و ما دو دختر ناتوانیم و توان آن را نداریم که با مردان رقابت و کشمکش کنیم؛ پس هرگاه مردم آب دادند، ما آب می‌دهیم. موسی به آن دو دلسوزی کرد، دلو آنها را گرفت و به ایشان گفت: گوسفندانتان را پیش بیاورید؛ و برای آنها آب کشید. سپس آن دو زودتر از همیشه، پیش از دیگر مردم [به خانه] بازگشتند.
سپس موسی به سوی درخت بازگشت و زیر آن نشست و گفت: « رَبِّ إِنِّي لِمٰا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ » (پروردگارا، من به هر خیری که بر من فرو فرستی نیازمندم). روایت شده است که او این سخن را در حالی گفت که حتی به نصف یک دانه خرما نیز محتاج بود. چون آن دو نزد پدرشان بازگشتند، پدر گفت: چه چیز باعث شد در این ساعت به این زودی برگردید؟ گفتند: مرد صالحی را یافتیم که بر ما دل سوزاند و برایمان آب کشید. پدر به یکی از آن دو گفت: برو و او را نزد من فراخوان. پس یکی از آن دو در حالی که با آزرم و حیا راه می‌رفت نزد او آمد و گفت: «إِنَّ أَبِي يَدْعُوكَ لِيَجْزِيَكَ أَجْرَ مٰا سَقَيْتَ لَنٰا» (پدرم تو را می‌خواند تا پاداش آب دادنت را به تو بدهد).
روایت شده است که موسی (ع) به او فرمود: راه را به من نشان بده و خودت پشت سرم حرکت کن، چرا که ما فرزندان یعقوب به پشت سر زنان نگاه نمی‌کنیم. چون موسی نزد شعیب آمد و سرگذشت خود را برایش بازگفت، شعیب گفت: «لٰا تَخَفْ نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ» (مترس، از قوم ستمکار نجات یافتی).
شعیب گفت: «إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنْكِحَكَ إِحْدَى ابْنَتَيَّ هٰاتَيْنِ عَلَى أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمٰانِيَ حِجَجٍ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِنْدِكَ» (من می‌خواهم یکی از این دو دخترم را به همسری تو درآورم، با این شرط که هشت سال برایم کار کنی، و اگر ده سال را کامل کنی به اختیار خودت است). روایت شده است که موسی کامل‌ترین آن دو مدت (یعنی ده سال) را به جا آورد؛ زیرا پیامبران (ع) همواره جانب احسان، فضل و تمام را برمی‌گزینند.
می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود شبیه همین معنا را روایت کرده است.
و در کتاب کافی از علی بن ابراهیم، از پدرش، از ابن‌ابی‌عمیر، از کسی که نام برده، از امام صادق (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ به نقل از موسی (ع): « رَبِّ إِنِّي لِمٰا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ » فرمود: موسی درخواست غذا کرد.
می‌گویم: عیاشی نیز از حفص، از آن حضرت (ع) مانند آن را روایت کرده است؛ با این عبارت که: «إنما عني الطعام» (تنها مقصودش غذا بود). و نیز از لیث، از امام باقر (ع) مانند آن روایت شده است.
و در «نهج‌البلاغه» نیز مانند این روایت آمده و عبارتش چنین است: «و الله ما سأله إلا خبزا يأكله» (به خدا سوگند، از او چیزی جز نانی برای خوردن نخواست).
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از انس بن مالک روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: هنگامی که موسی برای آن دو دختر آب کشید، سپس به سوی سایه بازگشت و گفت: «رَبِّ إِنِّي لِمٰا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ» [قصص: ۲۴] (پروردگارا، من به هر خیری که به سویم بفرستی نیازمندم)، [پیامبر] فرمود: «إنه يومئذ فقير إلى كف من تمر» (او در آن روز به مشتی خرما نیازمند بود).
و در تفسیر قمی آمده است: یکی از دختران شعیب گفت: «يٰا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ» [قصص: ۲۶] (ای پدر، او را به خدمت بگیر؛ زیرا بهترین کسی که به خدمت می‌گیری، فرد نیرومند و درستکار است). شعیب (ع) به او فرمود: نیرومندی‌اش را به من شناساندی، چون او دلو (سطل بزرگ آب) را به‌تنهایی می‌کشید؛ اما درستکاری و امانتش را از کجا شناختی؟ دختر گفت: چون به من گفت: «تأخري عني و دليني على الطريق-فإنا من قوم لا ينظرون في أدبار النساء-» (پشت سر من بیا و مرا به راه راهنمایی کن؛ زیرا ما از قومی هستیم که به پشت سر زنان نگاه نمی‌کنند)، دانستم او از کسانی نیست که به پشت زنان چشم بدوزند؛ پس این نشانهٔ درستکاری و امانت او بود.
می‌گویم: در «مجمع‌البیان» نیز مانند آن از علی (ع) روایت شده است.
و در «مجمع‌البیان»، حسن بن سعید از صفوان، از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: سائل پرسید: کدام‌یک از آن دو دختر بود که گفت: «إن أبي يدعوك» [قصص: ۲۵] (پدرم تو را دعوت می‌کند)؟ فرمود: همان که با او ازدواج کرد. پرسیده شد: موسی کدام‌یک از دو مدت را به سر برد؟ فرمود: کامل‌ترین و طولانی‌ترینِ آن دو را که ده سال بود. پرسیده شد: آیا پیش از پایان یافتنِ مدتِ شرط با او عروسی کرد یا پس از سپری شدنش؟ فرمود: پیش از آنکه پایان یابد. به ایشان گفته شد: اگر مردی با زنی ازدواج کند و برای پدرش دو ماه کار کردن را شرط کند، آیا این کار جایز است؟ فرمود: همانا موسی می‌دانست که شرط او را برایش تمام خواهد کرد. پرسیده شد: چگونه؟ فرمود: دانست که زنده خواهد ماند تا به آن وفا کند.
می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز به سر بردنِ ده سال، از پیامبر (ص) از چندین طریق روایت شده است.
و در تفسیر عیاشی، حلبی گوید: از امام صادق (ع) دربارهٔ کعبه پرسیده شد که آیا پیش از بعثت پیامبر (ص) نیز حج گزارده می‌شد؟ فرمود: آری؛ و گواه درستیِ آن در قرآن سخن شعیب است، آنگاه که هنگام ازدواج به موسی (ع) فرمود: « عَليٰ أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمٰانِيَ حِجَجٍ » [قصص: ۲۷] (به این شرط که هشت حج [= هشت سال] برایم کار کنی) و نفرمود: «هشت سال».
[سورهٔ قصص (۲۸): آیه‌های ۲۹ تا ۴۲]
اشاره
۞ فَلَمَّا قَضَىٰ مُوسَى ٱلۡأَجَلَ وَسَارَ بِأَهۡلِهِۦٓ ءَانَسَ مِن جَانِبِ ٱلطُّورِ نَارٗاۖ قَالَ لِأَهۡلِهِ ٱمۡكُثُوٓاْ إِنِّيٓ ءَانَسۡتُ نَارٗا لَّعَلِّيٓ ءَاتِيكُم مِّنۡهَا بِخَبَرٍ أَوۡ جَذۡوَةٖ مِّنَ ٱلنَّارِ لَعَلَّكُمۡ تَصۡطَلُونَ
پس هنگامی که موسی آن مدت را به پایان رساند و با خانواده‌اش روانه شد، از سوی کوه طور آتشی دید. به خانواده‌اش گفت: «درنگ کنید، همانا من آتشی دیده‌ام؛ شاید از آن خبری برایتان بیاورم یا پاره‌آتشی بیاورم تا خود را گرم کنید».
فَلَمَّآ أَتَىٰهَا نُودِيَ مِن شَٰطِيِٕ ٱلۡوَادِ ٱلۡأَيۡمَنِ فِي ٱلۡبُقۡعَةِ ٱلۡمُبَٰرَكَةِ مِنَ ٱلشَّجَرَةِ أَن يَٰمُوسَىٰٓ إِنِّيٓ أَنَا ٱللَّهُ رَبُّ ٱلۡعَٰلَمِينَ
پس چون به نزد آن رسید، از جانب راستِ وادی در آن قطعه‌زمین پربرکت، از آن درخت ندا داده شد که: ای موسی، همانا من خدایم، پروردگار جهانیان.
وَأَنۡ أَلۡقِ عَصَاكَۚ فَلَمَّا رَءَاهَا تَهۡتَزُّ كَأَنَّهَا جَآنّٞ وَلَّىٰ مُدۡبِرٗا وَلَمۡ يُعَقِّبۡۚ يَٰمُوسَىٰٓ أَقۡبِلۡ وَلَا تَخَفۡۖ إِنَّكَ مِنَ ٱلۡأٓمِنِينَ
و اینکه: عصایت را بیفکن! پس چون دید عصایش مانند ماری چالاک به تندی حرکت می‌کند، پشت‌کنان روی برتافت و بازنگشت. [ندا آمد:] ای موسی، پیش بیا و نترس که تو از درامان‌ماندگانی.
ٱسۡلُكۡ يَدَكَ فِي جَيۡبِكَ تَخۡرُجۡ بَيۡضَآءَ مِنۡ غَيۡرِ سُوٓءٖ وَٱضۡمُمۡ إِلَيۡكَ جَنَاحَكَ مِنَ ٱلرَّهۡبِۖ فَذَٰنِكَ بُرۡهَٰنَانِ مِن رَّبِّكَ إِلَىٰ فِرۡعَوۡنَ وَمَلَإِيْهِۦٓۚ إِنَّهُمۡ كَانُواْ قَوۡمٗا فَٰسِقِينَ
دستت را در گریبانت ببر تا سپید و درخشان، بی‌هیچ گزندی بیرون آید؛ و برای فرونشاندنِ ترس، بال و بازویت را به خود جمع کن. این دو، دو برهان از سوی پروردگارت به سوی فرعون و سران قوم اوست؛ چراکه آنان مردمی نافرمان بوده‌اند.
قَالَ رَبِّ إِنِّي قَتَلۡتُ مِنۡهُمۡ نَفۡسٗا فَأَخَافُ أَن يَقۡتُلُونِ
گفت: پروردگارا، من کسی از آنان را کشته‌ام و می‌ترسم مرا بکشند.
وَأَخِي هَٰرُونُ هُوَ أَفۡصَحُ مِنِّي لِسَانٗا فَأَرۡسِلۡهُ مَعِيَ رِدۡءٗا يُصَدِّقُنِيٓۖ إِنِّيٓ أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ
و برادرم هارون زبانش از من گویاتر است؛ پس او را همراهم به عنوان یار و پشتیبان بفرست تا مرا تصدیق کند، زیرا می‌ترسم مرا تکذیب کنند.
قَالَ سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَنَجۡعَلُ لَكُمَا سُلۡطَٰنٗا فَلَا يَصِلُونَ إِلَيۡكُمَا بِـَٔايَٰتِنَآۚ أَنتُمَا وَمَنِ ٱتَّبَعَكُمَا ٱلۡغَٰلِبُونَ
فرمود: به‌زودی بازویت را با برادرت نیرومند می‌گردانیم و برای شما دو تن تسلط و حجتی پدید می‌آوریم که با نشانه‌های ما دستشان به شما نرسد؛ شما و هرکس که از شما پیروی کند پیروزید.
فَلَمَّا جَآءَهُم مُّوسَىٰ بِـَٔايَٰتِنَا بَيِّنَٰتٖ قَالُواْ مَا هَٰذَآ إِلَّا سِحۡرٞ مُّفۡتَرٗى وَمَا سَمِعۡنَا بِهَٰذَا فِيٓ ءَابَآئِنَا ٱلۡأَوَّلِينَ
پس چون موسی با معجزات روشن ما به سوی آنان آمد، گفتند: این جز جادویی ساختگی نیست و ما هرگز چنین چیزی را در میان پدران نخستین خود نشنیده‌ایم.
وَقَالَ مُوسَىٰ رَبِّيٓ أَعۡلَمُ بِمَن جَآءَ بِٱلۡهُدَىٰ مِنۡ عِندِهِۦ وَمَن تَكُونُ لَهُۥ عَٰقِبَةُ ٱلدَّارِۚ إِنَّهُۥ لَا يُفۡلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ
و موسی گفت: پروردگارم به کسی که از نزد او هدایت آورده و کسی که فرجام نیکوی آن سرا از آنِ او خواهد بود داناتر است؛ همانا ستمکاران رستگار نمی‌شوند.
وَقَالَ فِرۡعَوۡنُ يَٰٓأَيُّهَا ٱلۡمَلَأُ مَا عَلِمۡتُ لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرِي فَأَوۡقِدۡ لِي يَٰهَٰمَٰنُ عَلَى ٱلطِّينِ فَٱجۡعَل لِّي صَرۡحٗا لَّعَلِّيٓ أَطَّلِعُ إِلَىٰٓ إِلَٰهِ مُوسَىٰ وَإِنِّي لَأَظُنُّهُۥ مِنَ ٱلۡكَٰذِبِينَ
و فرعون گفت: ای بزرگان و سران، من برای شما خدایی جز خود سراغ ندارم! پس ای هامان، برای من آتشی بر گل بیفروز (و آجر بساز) و برایم برجی بلند برپا کن، شاید از خدای موسی خبری به دست آورم؛ و بی‌گمان من او را از دروغگویان می‌پندارم.
وَٱسۡتَكۡبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُۥ فِي ٱلۡأَرۡضِ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّ وَظَنُّوٓاْ أَنَّهُمۡ إِلَيۡنَا لَا يُرۡجَعُونَ
و او و سپاهیانش در زمین به ناحق سرکشی کردند و پنداشتند که به سوی ما بازگردانده نمی‌شوند.
فَأَخَذۡنَٰهُ وَجُنُودَهُۥ فَنَبَذۡنَٰهُمۡ فِي ٱلۡيَمِّۖ فَٱنظُرۡ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلظَّٰلِمِينَ
پس او و سپاهیانش را فروگرفتیم و در دریا افکندیم؛ پس بنگر که فرجام ستمکاران چگونه بود!
وَجَعَلۡنَٰهُمۡ أَئِمَّةٗ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلنَّارِۖ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ لَا يُنصَرُونَ
و آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به سوی آتش فرا می‌خوانند، و در روز قیامت یاری نمی‌شوند.
وَأَتۡبَعۡنَٰهُمۡ فِي هَٰذِهِ ٱلدُّنۡيَا لَعۡنَةٗۖ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ هُم مِّنَ ٱلۡمَقۡبُوحِينَ
و در این دنیا لعنتی در پیِ آنان روان داشتیم و در روز قیامت، از زشت‌شدگان و رانده‌شدگان خواهند بود.
(بیان)
این بخش، فصلی دیگر از داستان موسی (ع) است که در آن، چکیدهٔ سرگذشت او آمده است؛ از آن زمان که همراه با خانواده‌اش از مَدین به سوی مصر رهسپار شد و برای نجات بنی‌اسرائیل با رسالت به سوی فرعون و درباریانش برانگیخته گشت، و تکذیب‌کردنِ آنان تا آنجا که خداوند در دریا غرقشان کرد، و پایان‌یافتنِ داستان با دادن کتاب [تورات] به او؛ گویی همین کتاب، محور اصلی در بیان این داستان است.
خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا قَضيٰ مُوسَي الْأَجَلَ وَ سٰارَ بِأَهْلِهِ آنَسَ مِنْ جٰانِبِ الطُّورِ نٰاراً » (پس چون موسی آن مدّت را به پایان رساند و خانواده‌اش را روانه کرد، از جانب کوه طور آتشی دید) تا آخر آیه. منظور از به پایان رساندن مدّت («قضاء الأجل»)، تمام‌کردنِ دوران خدمتگزاریِ خود نزد شعیب (ع) است و روایت شده که او آن مدتی را که از میان آن دو مدت طولانی‌تر بود، به پایان رساند. «ایناس» به معنای دیدن و مشاهده‌کردن است؛ «جَذوه» پاره‌ای از آتش، و «اصطلاء» گرم‌شدن با آتش است.
سیاق آیات نشان می‌دهد که این رویداد در شب رخ داده بود، در شبی بسیار سرد که راه را هم گم کرده بودند؛ پس موسی از جانب کوه طور—در حالی که به آن نزدیک شده و بر آن مشرف گشته بودند—آتشی دید و به خانواده‌اش فرمود درنگ کنند تا به سوی آنچه دیده است برود، شاید آنجا کسی را بیابد که از راه باخبرش سازد یا پاره‌ای آتش برگیرد تا با آن گرم شوند. در همین ماجرا در سورهٔ طه، به جای عبارت « لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْهٰا بِخَبَرٍ » (شاید از آن خبری برایتان بیاورم)، این سخن آمده است: «لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْهٰا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَي النّٰارِ هُديً» (طه: ۱۰؛ شاید از آن شعله‌ای برایتان بیاورم یا در کنار آن آتش، راهنمایی بیابم)؛ و این عبارت دلالت روشن‌تری بر گم‌کردن راه دارد.
همچنین در سخن او خطاب به خانواده‌اش: « اُمْكُثُوا » (درنگ کنید)، گواهی است بر اینکه افزون بر همسرش، افراد دیگری نیز همراه او بوده‌اند؛ کسانی که با حضورشان، به‌کارگیری خطاب جمع درست می‌شد. [پاورقی: در تورات کنونی آمده است که او همسر و پسرانش را با خود به سوی مصر بُرد (سِفر خروج، باب ۴، آیهٔ ۲۰).]
خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا أَتٰاهٰا نُودِيَ مِنْ شٰاطِئِ الْوٰادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَهِ الْمُبٰارَكَهِ مِنَ الشَّجَرَهِ » (پس هنگامی که به نزد آن آمد، از کرانهٔ راستِ آن وادی، در آن قطعه‌زمینِ بابرکت، از جانب درخت ندا داده شد...). در کتاب مفردات آمده است: «شاطئ الوادی» یعنی کناره و کرانهٔ وادی؛ و می‌گوید: اصل «وادی» جایی است که آب در آن جاری می‌شود و از همین رو شکاف و گسترهٔ میان دو کوه را وادی نامیده‌اند و جمع آن «أودیه» است؛ پایان سخن او. و «بُقعه» پاره‌ای از زمین است که وضعیتی متفاوت با زمینِ همجوار خود دارد.
مراد از «أیمَن»، سمت راست در برابر سمت چپ است و این واژه صفت «شاطئ» (کرانه) است؛ و به سخن برخی که گفته‌اند «أیمن» از یُمن (مبارک‌بودن) و در مقابل «أشأم» از شوم‌بودن است، نباید اعتنا کرد.
«بقعهٔ مبارکه» بخش ویژه‌ای از کرانهٔ راست در آن وادی بود که آن درخت—درختی که ندا از آن برخاست—در آن قرار داشت. پربرکت‌بودنِ آن نیز به سبب شرافت‌یافتنش به قرب الهی و هم‌کلامی با خداوند بود، و به دلیل همین قداست بود که به موسی دستور داده شد کفش‌هایش را درآورد؛ چنان‌که خدای متعال در همین ماجرا در سورهٔ طه فرموده است: «فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوٰادِ الْمُقَدَّسِ طُويً» (طه: ۱۲؛ پس کفش‌هایت را بیرون آور، چرا که تو در وادیِ مقدّسِ طُوی هستی).
تردیدی نیست که آیه دلالت می‌کند درخت به شکلی خاستگاهِ این ندا و سخن‌گفتن بوده است؛ با این حال، کلام که همان سخنِ خدای پاک و منزه است، وابسته و قائم به درخت نبود، آن‌گونه که سخنِ ما به خودِ ما قائم است. بلکه درخت تنها حجابی بود که خدای پاک و منزه در پسِ آن پرده قرار گرفت و از ورای آن با موسی سخن گفت؛ پوشیدگی و حجابی به آن معنا که با ساحت قدسِ الهی سازگار است، در حالی که او بر همه چیز احاطه دارد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللّٰهُ إِلاّٰ وَحْياً أَوْ مِنْ وَرٰاءِ حِجٰابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مٰا يَشٰاءُ» (شوری: ۵۱؛ و هیچ بشری را نرسد که خداوند با او سخن گوید، مگر از طریق وحی یا از پشتِ حجابی، یا اینکه فرستاده‌ای بفرستد تا به اذن او آنچه را می‌خواهد وحی کند).
از همین جا سستیِ این سخن آشکار می‌شود که گفته‌اند: درخت محل پیدایش سخن بود، زیرا کلام یک عَرَض (پدیدهٔ نیازمند به محل و تکیه‌گاه) است و برای پدیدآمدن، به محلی نیازمند است که بر آن استوار گردد.
همچنین سستیِ این سخن آشکار می‌شود که گفته‌اند: این سخن گفتن والاترین مرتبه از مراتب پیامبران (ع) است؛ اینکه کلام خدای پاک و منزه را بدون هیچ واسطه و پیام‌رسانی بشنوند. دلیل سستی آن این است که این سخن گفتن، از ورای حجاب بود و حجاب خود نوعی واسطه است؛ و ظاهر آیهٔ سورهٔ شوری که پیش‌تر گذشت، نشان می‌دهد والاترین مرتبهٔ سخن گفتن [خدا با پیامبران] همان وحیِ مستقیم و بدون واسطهٔ حجاب یا فرستاده‌ای پیام‌رسان است.
و سخن پروردگار که: « أَنْ يٰا مُوسيٰ إِنِّي أَنَا اللّٰهُ رَبُّ الْعٰالَمِينَ » (که ای موسی، منم الله، پروردگار جهانیان)، کلمهٔ «أَنْ» در آن تفسیریه (بیان‌کنندهٔ ندای قبلی) است؛ و در آن از ذات متعالی خبر داده شده که به نام جلاله (الله) خوانده می‌شود و به یگانگیِ ربوبیت متصف است؛ یگانگی‌ای که هرگونه شرکی را به کلی نفی می‌کند؛ چرا که پروردگار بودنِ او بر همهٔ جهانیان — و «ربّ» همان مالک و تدبیرکنندهٔ قلمروِ خویش است که شایستهٔ پرستش از سوی آفریدگان و بندگانش است — هیچ پدیده‌ای در جهان را باقی نمی‌گذارد که تحت ربوبیت و پروردگاریِ دیگری درآید تا بدین ترتیب پروردگاری جز او، یا معبودی دیگر در کنار او وجود داشته باشد.
بنابراین در این آیه، فشردهٔ مطالبی آمده که در این بخش از ندا در سورهٔ طه با تفصیل بیان فرموده است؛ یعنی اشاره به اصول سه‌گانهٔ توحید، نبوت و معاد، آنجا که فرمود: «إِنَّنِي أَنَا اللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاعْبُدْنِي وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ لِذِكْرِي إِنَّ السّٰاعَهَ آتِيَهٌ» (منم الله، هیچ معبودی جز من نیست؛ پس مرا بپرست و نماز را برای یاد من برپا دار. بی‌تردید قیامت آمدنی است...) (طه: ۱۴-۱۶).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنْ أَلْقِ عَصٰاكَ فَلَمّٰا رَآهٰا تَهْتَزُّ كَأَنَّهٰا جَانٌّ وَلّٰي:مُدْبِراً وَ لَمْ يُعَقِّبْ » (و اینکه عصایت را بیفکن؛ پس چون دید که آن عصا می‌جنبد گویی ماری باریک و چالاک است، پشت‌کنان رو به فرار نهاد و بازنگشت). تفسیر این آیه در سورهٔ نمل گذشت.
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا مُوسيٰ أَقْبِلْ وَ لاٰ تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ » (ای موسی، پیش بیا و نترس که تو از ایمن‌شدگانی). فعل «گفت» در تقدیر است؛ یعنی به او گفته شد: پیش بیا و نترس که تو در امانی. در این خطاب، به او ایمنی و آرامش خاطر داده شده است و از همین رهگذر، معنای کلام الهی در همین فراز از داستان در سورهٔ نمل روشن می‌شود: «يٰا مُوسيٰ لاٰ تَخَفْ إِنِّي لاٰ يَخٰافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ» (ای موسی، نترس که فرستادگان نزد من ترسی ندارند) (نمل: ۱۰)؛ چرا که این تعبیر هم برای ایمن ساختن اوست و معنایش این است که: تو پیامبری فرستاده‌شده‌ای و پیامبران نزد من در امان‌اند، نه اینکه سرزنش و نکوهشی در میان باشد.
خدای متعال می‌فرماید: « اُسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضٰاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ » (دستت را در گریبانت ببر، تا سپید و درخشان، بی‌هیچ گزندی بیرون آید). مراد از سُلوکِ دست در گریبان، داخل کردن دست در آن است، و مراد از «سوء» — بنا بر آنچه گفته‌اند — بیماری پیسی (بَرَص، نوعی سفیدی غیرطبیعی پوست) است.
ظاهر آن است که در این قید (یعنی عبارتِ «مِنْ غَيْرِ سُوءٍ»)، تعریضی به متن توراتِ کنونی در این فراز از داستان است [سفر خروج، باب ۴، آیهٔ ۶] که می‌گوید: «سپس پروردگار بار دیگر به او گفت: دستت را در گریبانت فرو کن. پس دستش را در گریبان خود برد و بیرون آورد، و ناگاه دستش چون برفْ دچار پیسی شده بود».
خدای متعال می‌فرماید: « وَ اضْمُمْ إِلَيْكَ جَنٰاحَكَ مِنَ الرَّهْبِ » (و برای رفع هراس، بالِ [دستِ] خود را به خویشتن نزدیک کن) تا آخر آیه. واژهٔ «رَهْب» (به فتح اول و سکون دوم «رَهْب»، یا با دو فتحه «رَهَب»، یا به ضم اول و سکون دوم «رُهْب») به معنای ترس است. دربارهٔ واژهٔ «جَناح» (بال) نیز گفته‌اند: مراد از آن دست است، و برخی گفته‌اند: بازوست.
گفته‌اند: مراد از چسباندن بال به خود به سبب ترس، این است که هرگاه هنگام دیدنِ تبدیل شدن عصا به مار، ترسی بر او عارض شد، دست‌هایش را بر سینه‌اش جمع کند تا ترسی که در دلش افتاده فرو نشیند و برطرف شود.
و گفته‌اند: هنگامی که عصا را انداخت و ماری شد، او دست‌هایش را مانند کسی که خطری را از خود دور می‌کند گشود — و آن دو دستْ همان دو بالش بودند — پس به او گفته شد: «بال خود را به خویشتن بچسبان»، یعنی از ترسِ مار دست‌هایت را مگشای، چرا که از گزند آن در امانی.
هر دو وجه — همان‌گونه که می‌بینید — بر این پایه استوارند که جملهٔ « وَ اضْمُمْ » (بال خود را جمع کن...) دنباله و ادامهٔ سخن پیشین باشد که فرمود: « أَقْبِلْ وَ لاٰ تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ » (پیش بیا و نترس که در امانی)؛ در حالی که قرار گرفتنِ جملهٔ « اُسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ » (دستت را در گریبانت ببر...) در میان این دو جمله، آن هم به صورت کلامی جداگانه و بدون حرف عطف، با این برداشت سازگار نیست.
و گفته‌اند: این جمله کنایه از فرمان به عزم و ارادهٔ استوار بر آن چیزی است که خدای پاک و منزه از او خواسته، و ترغیب به تلاش و جدیت در امر رسالت است، تا ترسی که در پاره‌ای از احوال بر او عارض می‌شود، مانع او نگردد.
بعید نیست که مراد از این جمله، دستور به این باشد که هیئت و سیمای انسانِ فروتن و متواضع را به خود بگیرد؛ زیرا شیوهٔ متکبرِ خودپسند این است که میان بازوان و پهلوهایش فاصله می‌اندازد، گویی در راه‌رفتن کش‌وقوس به خود می‌دهد. پس این تعبیر، بنا بر بعضی معانی، هم‌معنای فرمانی خواهد بود که خداوند به پیامبر(ص) داد تا در برابر مؤمنان فروتنی ورزد، آنجا که فرمود: «وَ اخْفِضْ جَنٰاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ» (و پروبال خود را برای مؤمنان فرود آر؛ حجر: ۸۸).
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ رَبِّ إِنِّي قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْساً فَأَخٰافُ أَنْ يَقْتُلُونِ » (گفت: پروردگارا، من فردی از آنان را کشته‌ام و می‌ترسم مرا بکشند). این سخن اشاره است به اینکه موسی آن مرد قبطی را با مشت کشته بود، و بیم داشت که او را به قصاص بکشند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَخِي هٰارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِسٰاناً فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً يُصَدِّقُنِي إِنِّي أَخٰافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ » (و برادرم هارون، زبانش از من گویاتر است؛ پس او را همراه من به عنوان یاور و پشتیبان بفرست تا مرا تصدیق کند، زیرا می‌ترسم مرا دروغ‌گو شمارند). در مجمع‌البیان آمده است: عرب زمانی می‌گوید «فلان ردء لفلان» که او را یاری رساند و پشت‌گرمی‌اش باشد. (پایان سخن).
و کلام او که فرمود: « إِنِّي أَخٰافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ » (زیرا می‌ترسم مرا دروغ‌گو شمارند)، علت درخواست او برای فرستادن هارون همراه وی است. سیاق کلام نشان می‌دهد موسی بیم داشت تکذیبش کنند و در نتیجه به خشم آید و به سبب گرفتگیِ زبانش نتواند دلیل خود را روشن بیان کند؛ نه آنکه فرستادن هارون را خواسته باشد تا اصلاً تکذیبش نکنند، چرا که کسی که موسی را تکذیب کند، باکی ندارد که هارون را نیز همراه او تکذیب نماید. دلیل بر این مطلب، سخنی است که در سورهٔ شعراء در همین جایگاه از داستان آمده است: «قٰالَ رَبِّ إِنِّي أَخٰافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ وَ يَضِيقُ صَدْرِي وَ لاٰ يَنْطَلِقُ لِسٰانِي فَأَرْسِلْ إِليٰ هٰارُونَ» (گفت: پروردگارا، من می‌ترسم مرا دروغ‌گو شمارند، و سینه‌ام تنگ می‌شود و زبانم باز نمی‌گردد، پس به سوی هارون پیام فرست؛ شعراء: ۱۳).
پس خلاصهٔ معنا این است: برادرم هارون زبانش از من گویاتر است، پس او را یاور من بفرست تا روشنگری نماید؛ و درستیِ ادعای مرا اگر به ستیز برخاستند آشکار سازد؛ چرا که می‌ترسم تکذیبم کنند و نتوانم راستیِ سخنم را روشن گردانم.
خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَ نَجْعَلُ لَكُمٰا سُلْطٰاناً فَلاٰ يَصِلُونَ إِلَيْكُمٰا بِآيٰاتِنٰا أَنْتُمٰا وَ مَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغٰالِبُونَ » (فرمود: به‌زودی با برادرت بازویت را نیرومند خواهیم ساخت و برای شما دو تن اقتداری قرار می‌دهیم که به سبب نشانه‌های ما به شما دست نخواهند یافت؛ شما دو نفر و هرکس از شما پیروی کند، پیروز خواهید بود). محکم‌کردن بازوی او با برادرش کنایه از تقویت او به وسیلهٔ هارون است، و دست‌نیافتن به آنان نیز کنایه از سلطه‌نیافتن بر آن دو از راه قتل یا مانند آن است؛ گویی دو گروه با هم مسابقه می‌دهند و یکی از آنها همواره پیشتاز است و دیگری هرگز به آنان نمی‌رسد، چه رسد به اینکه پیشی بگیرد.
و معنا چنین است: [خداوند] فرمود ما به وسیلهٔ برادرت هارون تو را نیرو می‌بخشیم و یاری می‌دهیم، و برای شما بر آنان تسلط و غلبه قرار می‌دهیم تا به سبب معجزات ما که با آنها پیروزتان می‌سازیم، بر شما چیره نشوند. سپس فرمود: « أَنْتُمٰا وَ مَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغٰالِبُونَ » (شما و هرکس که از شما پیروی کند پیروزید)؛ و این عبارت توضیحی است برای کلام پیشین که « وَ نَجْعَلُ لَكُمٰا سُلْطٰاناً » (و برای شما اقتداری قرار می‌دهیم) تا روشن سازد که این اقتدار و غلبه، هم آن دو و هم پیروانشان از مردم را در بر می‌گیرد.
با این بیان روشن شد که «سلطان» به معنای قهر و غلبه است. البته گفته شده که به معنای «حجت و دلیل» است، که در این صورت سزاوارتر آن است که عبارت « بِآيٰاتِنٰا » وابسته به « اَلْغٰالِبُونَ » باشد، نه به « فَلاٰ يَصِلُونَ إِلَيْكُمٰا ». مفسران وجوه دیگری نیز در این آیه یاد کرده‌اند که پرداختن به آنها سودی ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ مُوسيٰ بِآيٰاتِنٰا بَيِّنٰاتٍ قٰالُوا مٰا هٰذٰا إِلاّٰ سِحْرٌ مُفْتَريً » تا آخر آیه (پس هنگامی که موسی با معجزات روشن ما به سوی آنان آمد، گفتند: این جز جادویی ساختگی نیست...). یعنی جادویی که صفتش دروغین و ساختگی‌بودن است؛ و واژهٔ «مفتری» اسم مفعول به معنای بافته‌شده و برساخته است، یا مصدر میمی است که برای مبالغه، صفتِ جادو قرار گرفته است.
اشاره در گفتارشان که گفتند: « مٰا هٰذٰا إِلاّٰ سِحْرٌ مُفْتَريً » (این جز جادویی ساختگی نیست)، به همان معجزاتی است که موسی آورده بود؛ یعنی این کارهای خارق‌العاده‌ای که او با خود آورده چیزی جز جادویی ساختگی نیست که خود بربافته و به دروغ به خدا نسبت داده است.
اشاره در سخنشان که گفتند: « وَ مٰا سَمِعْنٰا بِهٰذٰا فِي آبٰائِنَا الْأَوَّلِينَ » (و چنین چیزی را در میان نیاکان نخستین خود نشنیده‌ایم)، به همان دعوتی است که موسی آورد و معجزات را دلیل بر آن ساخت. اما این احتمال که اشاره به خود معجزات باشد، با تکرار اسم اشاره («هٰذا») سازگار نیست؛ گذشته از اینکه آنان مدعی بودند مانند آن را خواهند آورد، همان‌گونه که خداوند از فرعون حکایت کرده که گفت: «فَلَنَأْتِيَنَّكَ بِسِحْرٍ مِثْلِهِ» (پس قطعاً جادویی مانند آن برایت می‌آوریم؛ طه: ۵۸). افزون بر این، بی‌سابقه بودن جادو و سابقه نداشتن مانندی برای آن سودی به حالشان نداشت تا بخواهند چنین ادعایی بکنند.
بنابراین معنای سخنشان این است: آنچه موسی آورده، آیینی نوظهور و بدعت‌آمیز است و از پدران نخستین ما نقل نشده که در هیچ زمانی آن را پذیرفته باشند؛ و مناسب با همین معناست آنچه در آیه بعد از سخن موسی نقل شده است که گفت: « رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ » (پروردگارم داناتر است به اینکه چه کسی هدایت آورده است...) تا پایان آیه.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ مُوسيٰ رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ مِنْ عِنْدِهِ وَ مَنْ تَكُونُ لَهُ عٰاقِبَهُ الدّٰارِ » (و موسی گفت: پروردگارم داناتر است به اینکه چه کسی از نزد او هدایت آورده، و سرانجامِ نیکوی این سرا از آنِ کیست...) تا پایان آیه. سیاق کلام اقتضا می‌کند که این سخن، پاسخ موسی باشد به این گفتار فرعونیان در ردّ دعوتش که گفتند: « وَ مٰا سَمِعْنٰا بِهٰذٰا فِي آبٰائِنَا الْأَوَّلِينَ » (ما چنین چیزی را در میان پدران نخستین خود نشنیده‌ایم). این پاسخ بر پایه مبارزه‌طلبی و هماوردجویی استوار است؛ گویی موسی می‌گوید: پروردگار من—که پروردگار جهانیان است و آفرینش و فرمانروایی تنها از آنِ اوست—از شما داناتر است به اینکه چه کسی هدایت آورده و سرانجام نیک این سرا از آنِ کیست. همو مرا به رسالت فرستاده تا هدایت—یعنی آیین توحید—را بیاورم، و به من وعده داده است که هر کس آیین مرا برگزیند، فرجام نیک این سرا از آنِ او خواهد بود؛ و دلیل و گواه بر این حقیقت، همان نشانه‌های روشنگری است که از نزد خود به من بخشیده است.
پس در سخن او: « رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ مِنْ عِنْدِهِ » (پروردگارم داناتر است به اینکه چه کسی از نزد او هدایت آورده)، مقصود از آورنده هدایت، خودِ اوست و مراد از «هدایت»، همان دعوت دینی است که با خود آورده بود.
و در سخن او: « وَ مَنْ تَكُونُ لَهُ عٰاقِبَهُ الدّٰارِ » (و سرانجامِ سرای [نیک] برای چه کسی خواهد بود)، مراد از «عاقبة الدار»، یا بهشت است که همان سرای آخرت و سکونت‌گاه اهل سعادت به شمار می‌آید؛ چنان‌که خدای متعال در حکایت از آنان می‌فرماید: «وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّهِ حَيْثُ نَشٰاءُ» (و زمین را به ما میراث داد تا هر جای بهشت را که بخواهیم منزلگاه خود سازیم) (زمر: ۷۴)؛ و یا سرانجامِ نیکوی سرای دنیاست، همان‌طور که در این آیه آمده است: «قٰالَ مُوسيٰ لِقَوْمِهِ اسْتَعِينُوا بِاللّٰهِ وَ اصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلّٰهِ يُورِثُهٰا مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ وَ الْعٰاقِبَهُ لِلْمُتَّقِينَ» (موسی به قوم خود گفت: از خدا یاری جویید و شکیبایی ورزید؛ بی‌گمان زمین از آنِ خداست و آن را به هر کس از بندگانش که بخواهد به میراث می‌دهد، و فرجام نیک از آنِ پرهیزگاران است) (اعراف: ۱۲۸)؛ و یا معنایی گسترده‌تر است که هر دو سرای دنیا و آخرت را شامل می‌شود. وجه سوم از همه بهتر است و پس از آن، وجه دوم نیکو است؛ چنان‌که استدلال به عبارت « إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ » (به راستی که ستمکاران رستگار نمی‌شوند) نیز مؤید آن است.
در عبارت « إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ » (بی‌گمان ستمکاران رستگار نمی‌شوند)، گوشه و کنایه‌ای به فرعون و قوم او وجود دارد و نفی می‌کند که فرجام نیکوی سرا از آنِ آنان باشد؛ زیرا آنان آیین و روش زندگی خود را بر پایه ستم بنا نهاده‌اند و این امر، انحراف از عدالت اجتماعی است؛ همان عدالتی که فطرت انسان—و هماهنگ با نظام کل جهان هستی—به آن رهنمون می‌شود.
برخی از مفسران گفته‌اند: دلیل عطف جمله « وَ قٰالَ مُوسيٰ رَبِّي أَعْلَمُ » بر سخن فرعونیان که گفتند: « مٰا هٰذٰا إِلاّٰ سِحْرٌ مُفْتَريً » (این جز جادویی ساختگی نیست...)، بازگوییِ دو سخن در کنار یکدیگر است تا شنونده میان آن دو سنجش کند و سخن درست را از نادرست بازشناسد (پایان سخن مفسر). با این حال، آنچه ما پیش‌تر بیان کردیم—که سخن موسی (ع) برای ردّ گفتار آنان آورده شده است—با سیاق آیات سازگارتر است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ فِرْعَوْنُ يٰا أَيُّهَا الْمَلَأُ مٰا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَيْرِي » تا پایان آیه. در این سخن، طعنه‌ای است به موسی درباره دعوت برحقش که با نشانه‌های معجزه‌آسا تأیید شده بود؛ فرعون می‌خواهد بگوید برایش روشن نگشته که دعوت موسی حق است، و نه اینکه این کارهای خارق‌العاده، معجزاتی است از جانب خدا؛ و او معبودی جز خود برای آنان سراغ ندارد.
بنابراین سخن او که: « مٰا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَيْرِي » (من برای شما معبودی جز خود سراغ ندارم)، آوردنِ کلام در چهره‌ای حق‌به‌جانب و منصفانه است تا در دل‌های بزرگان قوم بنشیند و پذیرفته شود؛ چنان‌که این نکته از سخن دیگر او که در جایی دیگر نقل شده، پیداست: «مٰا أُرِيكُمْ إِلاّٰ مٰا أَريٰ وَ مٰا أَهْدِيكُمْ إِلاّٰ سَبِيلَ الرَّشٰادِ» (من جز آنچه [صلاح] می‌بینم به شما نشان نمی‌دهم و شما را جز به راه درست راهنمایی نمی‌کنم) (مؤمن: ۲۹).
خلاصه معنا این است: فرعون در برابر بزرگان قوم چنین وانمود کرد که از دعوت موسی و معجزاتش برای او آشکار نشده که خدایی وجود دارد که پروردگار جهانیان باشد، و دانشی نیافته است که معبودی جز خود وجود دارد؛ آنگاه به هامان فرمان داد برجی بلند برایش بسازد تا شاید از خدای موسی سر درآورد و بر او اطلاعی یابد.
از اینجا روشن می‌شود که سخن فرعون: « مٰا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَيْرِي » از باب «قصر قلب» (حصر وارونه؛ یعنی اثباتِ وارونه ادعای طرف مقابل) است؛ زیرا موسی (ع) الوهیت را برای خدای سبحان اثبات می‌کرد و از غیر او نفی می‌نمود، اما فرعون آن را از خدای متعال نفی کرد و برای خود اثبات نمود؛ و اما نسبت به دیگر معبودانی که خود و قومش می‌پرستیدند، هیچ سخنی به میان نیاورد و به آنها نپرداخت.
و سخن فرعون که گفت: « فَأَوْقِدْ لِي يٰا هٰامٰانُ عَلَي الطِّينِ فَاجْعَلْ لِي صَرْحاً » (ای هامان، برای من بر گِل آتش بیفروز و کاخی بلند برایم بساز)، مقصود از آتش افروختن بر گل، شعله‌ور ساختن آتش بر آن برای ساختن آجر است که در ساختمان‌ها به کار می‌رود. «صَرْح» بنای بلند و آشکار است که از ریشهٔ «صَرُحَ الشَّيْءُ» به معنای آشکار شدن گرفته شده است؛ بنابراین، این کلام در مجموع فرمانی بود برای ساختن آجر و برپا کردن کاخی بلند با آن.
و سخن او که گفت: « لَعَلِّي أَطَّلِعُ إِليٰ إِلٰهِ مُوسيٰ » (شاید بر خدای موسی آگاهی یابم)، معبود را با این ملاحظه به موسی نسبت داد که اوست که به سویش دعوت می‌کند. در این عبارت، نتیجه به جای مقدمه نشسته و تقدیر کلام چنین است: «برایم کاخی بلند بساز تا از بالاترین پله‌هایش بالا روم و به آسمان بنگرم، شاید از خدای موسی آگاه شوم». گویا او چنین می‌پنداشت که خدای متعال جسمی ساکن در برخی از طبقات جوّ یا افلاک است و امید داشت هرگاه از فراز کاخ بنگرد، به او آگاهی یابد؛ یا اینکه این سخن، ترفندی برای سردرگم ساختن مردم و گمراه کردن آنان بود.
همچنین ممکن است مقصود این باشد که برای او رصدخانه‌ای بسازد تا ستارگان را رصد کند و ببیند آیا در آنها نشانه‌ای بر برانگیخته شدن پیامبری یا حقانیت توصیف‌های موسی(ع) وجود دارد یا نه. مؤید این معنا سخنی است که در جای دیگر از او نقل شده است: «يٰا هٰامٰانُ ابْنِ لِي صَرْحاً لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبٰابَ أَسْبٰابَ السَّمٰاوٰاتِ فَأَطَّلِعَ إِليٰ إِلٰهِ مُوسيٰ وَ إِنِّي لَأَظُنُّهُ كٰاذِباً» (مؤمن: ۳۷؛ ای هامان! برای من کاخی بلند بساز، شاید به راه‌ها دست یابم؛ راه‌های آسمان‌ها، تا از خدای موسی آگاه شوم و من بی‌گمان او را دروغ‌گو می‌پندارم).
و سخن او که گفت: « وَ إِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكٰاذِبِينَ » (و بی‌گمان من او را از دروغگویان می‌پندارم)، گامی فراتر رفتنِ اوست از ادعای ندانستنی که سخنِ دیگرش یعنی:
« مٰا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَيْرِي » (من برای شما معبودی جز خود سراغ ندارم) بر آن دلالت داشت، به سوی گمان به نبودنِ چنین معبودی. او البته در این سخنش دروغ‌گو بود و آن را جز برای فریبکاری و گمراه ساختن مردم نمی‌گفت؛ در حالی که موسی او را چنین خطاب کرده بود: «لَقَدْ عَلِمْتَ مٰا أَنْزَلَ هٰؤُلاٰءِ إِلّٰا رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (إسراء: ۱۰۲؛ قطعاً دانسته‌ای که این معجزات را جز پروردگار آسمان‌ها و زمین نازل نکرده است).
برخی از مفسران یادآور شده‌اند که سخن فرعون: « مٰا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَيْرِي » (من برای شما معبودی جز خود سراغ ندارم)، از قبیل نفیِ معلوم از راه نفیِ علم است در جایی که اگر وجود می‌داشت، آشکار می‌شد؛ در نتیجه مانند این آیه است: «قُلْ أَ تُنَبِّئُونَ اللّٰهَ بِمٰا لاٰ يَعْلَمُ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِي الْأَرْضِ» (یونس: ۱۸؛ بگو آیا خدا را از چیزی در آسمان‌ها و زمین باخبر می‌سازید که او از آن آگاهی ندارد؟). اما چنان‌که می‌دانی، این برداشت با ادامه و پایان آیه سازگار نیست.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ اسْتَكْبَرَ هُوَ وَ جُنُودُهُ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنٰا لاٰ يُرْجَعُونَ » (و او و لشکریانش به ناحق در زمین سرکشی کردند و پنداشتند که به سوی ما بازگردانده نمی‌شوند)؛ یعنی حال و روزشان همچون کسی بود که بازنگشتن در نظرش ترجیح دارد، و این از آن روست که آنان در دل‌های خود یقین داشتند، همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: « وَ جَحَدُوا بِهٰا وَ اسْتَيْقَنَتْهٰا أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا » (و با آنکه در دل به آن یقین داشتند، از روی ستم و برتری‌جویی انکارش کردند).
خدای متعال می‌فرماید: « فَأَخَذْنٰاهُ وَ جُنُودَهُ » (پس ما او و سپاهیانش را فروگرفتیم...). «نَبْذ» به معنای افکندن و دور انداختن، و «يَمّ» به معنای دریاست و بقیهٔ عبارت روشن است.
در این آیه، ناچیز شمردنِ شأن و کار آنان و هولناک نشان دادنِ عذابی که بر سرشان فرود آمد، به خوبی آشکار است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّهً يَدْعُونَ إِلَي النّٰارِ وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ لاٰ يُنْصَرُونَ » (و آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به سوی آتش می‌خوانند و روز قیامت یاری نمی‌شوند). دعوت به آتش، همان دعوت به اموری چون کفر و گناهان است که آتش دوزخ را در پی دارد؛ زیرا همین اعمال هستند که در روز قیامت به صورت آتشی درمی‌آیند که بدان عذاب می‌شوند، یا اینکه مقصود از آتش، از باب مجاز (اطلاق مسبَّب و ارادهٔ سبب آن)، همان موجبات آتش است.
معنای پیشوا قرار دادنِ آنان در دعوت به آتش، این است که آنان را پیشگامان گمراهی گرداند تا آیندگان به آنان اقتدا کنند. این امر هیچ اشکالی ندارد، زیرا به عنوان کیفرِ پیشگامیِ خودِ آنان در کفر و انکار صورت گرفته است و به هیچ وجه از قبیل گمراه ساختنِ ابتدایی نیست.
و گفته شده است: مقصود از پیشوا قرار دادنِ آنان که به آتش دعوت می‌کنند، این است که به این نام نامیده شده‌اند؛ همانند این سخن خدا که:
«وَ جَعَلُوا الْمَلاٰئِكَهَ الَّذِينَ هُمْ عِبٰادُ الرَّحْمٰنِ إِنٰاثاً» (زخرف: ۱۹: «و فرشتگانی را که خود بندگان خدای رحمان‌اند، مادینه نامیدند [و ماده پنداشتند]»).
و اشکال این سخن آن است که آیهٔ بعد، بر پایهٔ معنایی که خواهد آمد، با چنین برداشتی سازگار نیست؛ گذشته از اینکه به‌معنای «نامیدن» بودنِ واژهٔ «جعل» در آیهٔ مورد استشهاد نیز پذیرفته و مسلّم نیست.
و این سخن خدای متعال که: « وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ لاٰ يُنْصَرُونَ » (و روز قیامت یاری نمی‌شوند)، یعنی شفاعت هیچ یاوری به آنان نمی‌رسد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَتْبَعْنٰاهُمْ فِي هٰذِهِ الدُّنْيٰا لَعْنَهً وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ هُمْ مِنَ الْمَقْبُوحِينَ » (و در این دنیا لعنتی در پی آنان روان ساختیم، و روز قیامت از زشت‌رویان و رانده‌شدگان خواهند بود). این آیه پیامدِ حتمیِ چیزی را بیان می‌کند که در آیهٔ پیشین برایشان وصف شد؛ زیرا آنان از آن رو که پیشوایانی بودند که پسینیان در کفر و گناهان به آنان اقتدا می‌کردند، همواره گمراهیِ ناشی از کفر و معصیت‌های پیروان و اقتداکنندگانشان در پی آنان می‌آید و بار گناهانی همانند بار گناهان پیروان بر دوش خود آنان نیز هست؛ بنابراین با تداوم کفر و معصیت پس از آنان، لعنتی پیوسته نیز در پیِ آنان خواهد بود.
پس این آیه هم‌معنای این سخن پروردگار است: «وَ لَيَحْمِلُنَّ أَثْقٰالَهُمْ وَ أَثْقٰالاً مَعَ أَثْقٰالِهِمْ» (عنکبوت: ۱۳: «و قطعاً بارهای گران خود و بارهایی همراه بارهای خود بر دوش خواهند کشید») و این سخن او که: «وَ نَكْتُبُ مٰا قَدَّمُوا وَ آثٰارَهُمْ» (یس: ۱۲: «و آنچه را از پیش فرستاده‌اند و آثارِ برجامانده‌شان را می‌نویسیم»). نکره آمدنِ «لعنت» نیز برای نشان دادن بزرگی و استمرار آن است.
و همچنین از آنجا که در روز قیامت هیچ یاوری به یاری‌شان نمی‌رسد، چنان وضعیتی دارند که دل‌ها از آنان بیزار و متنفر می‌شود، مردم از آنان می‌گریزند و هیچ‌کس به آنان نزدیک نمی‌شود؛ و این همان معنای قُبح (زشتی و نفرت‌انگیزی) است، و خدای متعال در کلام خویش بخش بسیاری از زشتیِ چهرۀ آنان را وصف کرده است.
(بحث روایی)
در «مجمع البیان»، واحدی با سند خود از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: از پیامبر خدا (ص) پرسیده شد: «أَيَّ الْأَجَلَيْنِ قَضَى مُوسَى؟» (موسی کدام‌یک از دو مهلت را به سر برد؟) فرمود: «أَوْفَاهُمَا وَ أَبْطَأَهُمَا» (کامل‌ترین و طولانی‌ترینِ آن دو را).
می‌گویم: روایتی به همین مضمون نیز با سند از ابوذر از آن حضرت (ص) نقل شده است.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از مِقسَم روایت کرده است که گفت: حسن بن علی بن ابی‌طالب (رض) را دیدار کردم و به ایشان عرض کردم: «أَيَّ الْأَجَلَيْنِ قَضَى مُوسَى؟ الْأَوَّلَ أَوِ الْآخِرَ؟» (موسی کدام‌یک از دو مهلت را به پایان رساند؟ مهلت نخست یا مهلت دوم را؟) فرمود: «الْآخِرَ» (مهلت دوم را).
و در «مجمع البیان»، ابوبصیر از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: هنگامی که موسی آن مدت را به پایان رساند و همراه خانواده‌اش به‌سوی خانه‌اش رهسپار شد، راه را گم کرد و آتشی دید؛ « قٰالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نٰاراً » (به خانواده‌اش گفت: درنگ کنید که من آتشی دیدم).
و در کتاب «طبّ الأئمّة» به اسناد خود از جابر جُعفی از امام باقر (ع) در حدیثی روایت شده است که فرمود: و خدای عزّوجلّ در داستان موسی (ع) فرمود: « وَ أَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضٰاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ » (و دستت را در گریبانت ببر تا بدون هیچ آسیبی، سپید و درخشان بیرون آید؛ نمل: ۱۲)؛ یعنی بدون بیماریِ پیسی (بَرَص).
و در تفسیر قمی، ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَخِي هٰارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِسٰاناً-فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً يُصَدِّقُنِي » (و برادرم هارون زبانش از من گویاتر است؛ پس او را همراهم به عنوان دستیار بفرست تا مرا تصدیق کند؛ قصص: ۳۴)، راوی می‌گوید: به امام باقر (ع) عرض کردم: موسی (ع) چه مدت از مادرش دور ماند تا اینکه خدای عزّوجلّ او را به وی بازگرداند؟ فرمود: سه روز.
[راوی] می‌گوید: عرض کردم: آیا هارون برادر پدری و مادریِ موسی (ع) بود؟ فرمود: آری؛ مگر نمی‌شنوی که خدای عزّوجلّ می‌فرماید: « يَا بْنَ أُمَّ لاٰ تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَ لاٰ بِرَأْسِي » (ای پسر مادرم! ریش و سرم را مگیر؛ طه: ۹۴)؟ پس عرض کردم: کدام‌یک از آن دو بزرگ‌تر بود؟ فرمود: هارون. عرض کردم: آیا وحی بر هر دوی آنان نازل می‌شد؟ فرمود:
وحی بر موسی نازل می‌شد و موسی آن را به هارون بازگو می‌کرد (وحی می‌نمود).
به ایشان عرض کردم: مرا از احکام، داوری، و امر و نهی آگاه سازید؛ آیا این مسئولیت بر عهدهٔ هر دو بود؟ فرمود:
موسی کسی بود که با پروردگارش مناجات می‌کرد، دانش را می‌نوشت، و میان بنی‌اسرائیل داوری می‌نمود؛ و هارون هرگاه موسی برای مناجات از میان قومش غایب می‌شد، جانشین او بود. عرض کردم: کدام‌یک زودتر از دیگری از دنیا رفت؟ فرمود: هارون پیش از موسی درگذشت، و هر دو در بیابانِ تیه (سرگردانی) از دنیا رفتند. عرض کردم: آیا موسی فرزندی داشت؟ فرمود: نه، فرزند و نسل از آنِ هارون بود.
می‌گویم: پایان این روایت با روایات دیگری که دلالت می‌کنند موسی فرزندی داشته سازگار نیست، و در تورات کنونی نیز شواهدی بر این مطلب وجود دارد.
در تفسیر «جوامع الجامع»، ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ اسْتَكْبَرَ هُوَ وَ جُنُودُهُ » (و او و سپاهیانش سرکشی کردند؛ قصص: ۳۹)، امام (ع) در آنچه از پروردگار عزّوجلّ نقل فرمود، یادآور شد: «الكبرياء ردائي و العظمه إزاري-فمن نازعني واحدا منهما ألقيته في النار» (بزرگی و کبریا ردای من، و عظمت جامهٔ من است؛ پس هر کس در یکی از این دو با من ستیزه کند، او را در آتش خواهم افکند).
و در «کافی» به اسناد خود از طلحة بن زید از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: پیشوایان در کتاب خدای عزّوجلّ دو گونه‌اند؛ خدای تبارک و تعالی می‌فرماید: « وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّهً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا » (و آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به فرمان ما هدایت می‌کردند؛ انبیاء: ۷۳)، نه به دستور مردم؛ فرمان خدا را پیش از فرمان خود، و حکم خدا را پیش از حکم خویش مقدّم می‌دارند. [سپس] فرمود:
« وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّهً يَدْعُونَ إِلَي النّٰارِ » (و آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به سوی آتش فرا می‌خوانند؛ قصص: ۴۱)؛ فرمان خود را پیش از فرمان خدا، و حکم خود را پیش از حکم خدا قرار می‌دهند، و بر خلاف آنچه در کتاب خدای عزّوجلّ آمده است، از خواهش‌های نفسانیِ خود پیروی می‌کنند.
(گفتاری در چند فصل دربارهٔ داستان‌های موسی و هارون (ع))
۱. جایگاه موسی نزد خدا و مقام بندگی او:
آن حضرت (ع) یکی از پنج پیامبر اولوالعزم بود؛ همان بزرگانی که سروران پیامبرانند و کتاب و شریعت داشتند، چنان‌که خدای متعال در این کلام خود نام آنان را ویژه یاد کرده است:
«وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثٰاقَهُمْ وَ مِنْكَ وَ مِنْ نُوحٍ وَ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسَي ابْنِ مَرْيَمَ وَ أَخَذْنٰا مِنْهُمْ مِيثٰاقاً غَلِيظاً» (احزاب: ۷؛ و [یاد کن] هنگامی را که از پیامبران پیمانشان را گرفتیم، و از تو و از نوح و ابراهیم و موسی و عیسی بن مریم، و از آنان پیمانی استوار و محکم گرفتیم)، و فرمود: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ» (شوری: ۱۳؛ از [اصول] دین برای شما همان را تشریع کرد که به نوح سفارش نمود و آنچه را به تو وحی کردیم و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم). خدای پاک و منزه بر او و برادرش با این سخن منت نهاد: «وَ لَقَدْ مَنَنّٰا عَليٰ مُوسيٰ وَ هٰارُونَ» (صافات: ۱۱۴؛ و به راستی ما بر موسی و هارون منت نهادیم) و در این سخن بر آن دو درود فرستاد: «سَلاٰمٌ عَليٰ مُوسيٰ وَ هٰارُونَ» (صافات: ۱۲۰؛ سلام بر موسی و هارون).
و بر موسی (ع) با زیباترین ستایش ثنا گفت، آنجا که فرمود: «وَ اذْكُرْ فِي الْكِتٰابِ مُوسيٰ إِنَّهُ كٰانَ مُخْلَصاً وَ كٰانَ رَسُولاً نَبِيًّا وَ نٰادَيْنٰاهُ مِنْ جٰانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَ قَرَّبْنٰاهُ نَجِيًّا» (مریم: ۵۱-۵۲؛ و در این کتاب از موسی یاد کن، که او بنده‌ای پاک‌دل و برگزیده و فرستاده‌ای پیامبر بود، و ما او را از جانب راست [کوه] طور ندا دادیم و برای رازگویی نزدیکش ساختیم).
و فرمود: «وَ كٰانَ عِنْدَ اللّٰهِ وَجِيهاً» (احزاب: ۶۹؛ و او نزد خدا آبرومند و بلندمرتبه بود) و فرمود: «وَ كَلَّمَ اللّٰهُ مُوسيٰ تَكْلِيماً» (نساء: ۱۶۴؛ و خدا با موسی سخن گفت، سخن‌گفتنی ویژه و آشکار).
و او را در شمار پیامبرانی که در سورهٔ انعام (آیات ۸۴ تا ۸۸) نام برده یاد کرد و خبر داد که آنان نیکوکار و شایسته بودند و خداوند ایشان را بر جهانیان برتری داد و برگزید و به راه راست هدایتشان نمود. همچنین در سورهٔ مریم او را در جمع پیامبران یاد کرد و سپس در آیهٔ ۵۸ آن سوره فرمود که آنان کسانی هستند که خداوند به ایشان نعمت بخشیده است.
بدین‌سان برای آن حضرت (ع) مفاهیم اخلاص (خالص‌شدن برای خدا)، تقریب (نزدیک‌شدن به درگاه حق)، وجاهت (آبرومندی نزد پروردگار)، احسان، صلاح، تفضیل (برتری‌یافتن)، اجتباء (برگزیدگی)، هدایت و انعام (برخورداری از نعمت الهی) گرد آمد. بحث دربارهٔ معنای این صفات در جایگاه‌های مناسبی از این کتاب گذشت و همچنین بحث دربارهٔ معنای نبوت، رسالت و تکلیم (هم‌سخنی خداوند با بنده).
و از کتاب نازل‌شده بر او، یعنی تورات، یاد کرد و آن را چنین ستود که پیشوا و رحمت است (احقاف: ۱۲)، و فرقان (جداکنندهٔ حق از باطل)، روشنایی و مایهٔ تذکر است (انبیاء: ۴۸)، و در آن هدایت و نوری است (مائده: ۴۴)، و فرمود: «وَ كَتَبْنٰا لَهُ فِي الْأَلْوٰاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْعِظَهً وَ تَفْصِيلاً لِكُلِّ شَيْءٍ» (اعراف: ۱۴۵؛ و برای او در لوح‌ها از هر چیزی اندرزی و برای هر چیز روشنگری و توضیحی نوشتیم).
با این حال، خدای متعال در جاهایی از کلام خود یادآور شده است که آنان تورات را تحریف کردند و در آن اختلاف نمودند. ماجرای بخت‌نصر و فتح دوبارهٔ فلسطین به دست او، ویران‌کردن معبد (هیکل)، سوزاندن تورات و کوچاندنِ اجباری یهودیان به بابل در سال ۵۸۸ پیش از میلاد مسیح، و سپس فتح بابل توسط کوروش پادشاه در سال ۵۳۸ پیش از میلاد و اجازه دادن او به یهودیان برای بازگشتِ دوباره به فلسطین، و نگارش تورات برای آنان به دست عِزرای کاهن، در کتاب‌های تاریخ معروف است و در جلد سوم این کتاب، در بخش داستان‌های حضرت مسیح (ع)، به آن اشاره شد.
۲. داستان‌های موسی (ع) در قرآن:
آن حضرت (ع) بیش از همهٔ پیامبران در قرآن یاد شده است؛ نام مبارک او — طبق آنچه شمرده‌اند — در صد و شصت و شش جای کلام خدای متعال آمده و به سرگذشت او به اجمال یا تفصیل در سی و چهار سوره از سوره‌های قرآن اشاره شده است. وی در میان پیامبران به داشتن معجزات فراوان اختصاص یافته و در قرآن موارد بسیاری از معجزات درخشان او یاد شده است؛ مانند اژدها شدن عصایش، دست سپید و درخشان (ید بیضا)، طوفان، ملخ، شپش، قورباغه‌ها، خون، شکافتن دریا، فرود آوردن منّ و سلویٰ (ترنجبین و بلدرچین)، جوشیدن چشمه‌ها از سنگ با زدن عصا، زنده‌کردن مردگان، برافراشتن کوه طور بر فراز قوم و جز آن.
در کلام خدای متعال بخشی از سرگذشت آن حضرت (ع) آمده است، بی‌آنکه به همهٔ جزئیات ریز و درشت آن پرداخته شده باشد؛ بلکه تنها به بخش‌هایی از آن بسنده شده که ذکرشان برای هدف هدایت و راهنمایی اهمیت دارد، چنان‌که روش قرآن کریم در اشاره به سرگذشت پیامبران و امت‌هایشان همواره بر همین منوال است.
این بخش‌ها که کلیات سرگذشت او را دربردارد عبارت است از: او در مصر و در خانه‌ای از بنی‌اسرائیل زاده شد، در روزگاری که به فرمان فرعون نوزادان پسر بنی‌اسرائیل را سر می‌بریدند؛ مادرش او را در صندوقچه‌ای نهاد و به دریا (رود نیل) انداخت و فرعون او را برگرفت، سپس [خداوند] او را برای شیر دادن و پرورش به مادرش بازگرداند و او در کاخ فرعون رشد یافت.
سپس به کمال بلوغ و توانمندیِ خویش رسید و آن مرد قبطی را کشت و از بیم آنکه فرعون و درباریانش او را به قصاص بکشند، از مصر به سوی مدین گریخت.
سپس در مدین نزد شعیب پیامبر (ع) درنگ گزید و با یکی از دو دختر او ازدواج کرد.
سپس هنگامی که موسی آن مدت مقرر را به پایان رساند و همراه خانواده‌اش روانه شد، در شبی زمستانی راه را گم کردند و او از جانب کوه طور آتشی دید؛ پس آنان را در جای خود متوقف ساخت و به سوی آتش رفت تا پاره‌آتشی برایشان بیاورد یا نزد آتش راهنمایی بیابد. چون نزد آتش آمد، خداوند از کنارهٔ راست وادی در آن سرزمین پربرکت از درون درخت ندایش داد و با او سخن گفت و او را برگزید، و معجزهٔ عصا و دست سپید و درخشان (ید بیضا) را در شمارِ نُه نشانه به او عطا فرمود، و وی را برای رسالت به سوی فرعون و درباریانش و نجات‌بخشیدنِ بنی‌اسرائیل برگزید و به رفتن نزد فرعون فرمان داد.
پس نزد فرعون آمد و او را به کلمهٔ حق فراخواند و خواست که بنی‌اسرائیل را همراه او بفرستد و شکنجه‌شان نکند، و معجزهٔ عصا و دست سپید را به او نشان داد؛ اما فرعون سر باز زد و با جادوی ساحران به رویارویی با او برخاست؛ ساحرانی که جادویی بزرگ از اژدهاها و مارها آورده بودند. موسی عصایش را افکند و ناگهان آن عصا آنچه را به دروغ پرداخته بودند بلعید. در پی آن، ساحران به سجده افتادند و گفتند: «به پروردگار جهانیان، پروردگار موسی و هارون ایمان آوردیم.» اما فرعون بر انکار خویش پافشاری کرد و ساحران را تهدید نمود و ایمان نیاورد.
از آن پس موسی (ع) پیوسته او و درباریانش را دعوت می‌کرد و نشانه‌ای پس از نشانهٔ دیگر — همچون طوفان، ملخ، شپش، قورباغه‌ها و خون را به عنوان معجزاتی آشکار و پیاپی — به آنان نشان می‌داد و آنان همچنان بر گردنکشی خود اصرار می‌ورزیدند؛ و هر بار که عذاب بر آنان فرود می‌آمد می‌گفتند: «ای موسی، پروردگارت را به عهدی که با تو دارد برای ما بخوان؛ اگر این عذاب را از ما برداری، بی‌گمان به تو ایمان می‌آوریم و بنی‌اسرائیل را همراهت روانه می‌کنیم.» اما هنگامی که خداوند عذاب را تا سرآمدی که بدان می‌رسیدند از آنان برمی‌داشت، بی‌درنگ پیمان می‌شکستند.
پس خداوند به او فرمان داد که بنی‌اسرائیل را شبانه حرکت دهد. آنان رفتند تا به ساحل دریا رسیدند؛ فرعون با لشکریانش به تعقیب آنان پرداخت. هنگامی که دو گروه یکدیگر را دیدند، یاران موسی گفتند: «ما حتماً به چنگ افتادیم!» گفت: «هرگز! بی‌گمان پروردگارم با من است و مرا هدایت خواهد کرد.» پس مأمور شد که با عصایش به دریا بزند؛ آب شکافته شد و آنان از دریا گذشتند. فرعون و لشکریانش نیز به دنبالشان وارد شدند تا آنکه همگی در دریا به هم رسیدند، در این هنگام خداوند آب را بر آنان فرو ریخت و همگی‌شان را تا آخرین نفر غرق ساخت.
و هنگامی که خداوند آنان را از فرعون و لشکریانش رهانید و به بیابانی درآورد که در آن نه آبی بود و نه گیاهی، خداوند گرامی‌شان داشت و منّ و سلویٰ (ترنجبین و بلدرچین) را بر آنان فرو فرستاد، و به موسی فرمان داد و او با عصایش بر سنگ زد و دوازده چشمه از آن جوشید، به گونه‌ای که هر گروهی آبشخور خود را شناخت؛ پس از آن چشمه‌ها نوشیدند و از آن دو نعمت خوردند، و ابر را بر سرشان سایه‌بان ساخت.
سپس خداوند با موسی برای نزول تورات در کوه طور چهل شب وعده نهاد؛ پس قوم او هفتاد مرد را برگزیدند تا سخن‌گفتن خدای متعال با او را بشنوند. آنان شنیدند و سپس گفتند: «هرگز به تو ایمان نمی‌آوریم تا خدا را آشکارا ببینیم!» پس در حالی که می‌نگریستند، صاعقه آنان را فرو گرفت، سپس خداوند به دعای موسی آنان را زنده کرد. و چون میقات به پایان رسید، خداوند تورات را بر او نازل فرمود و به وی خبر داد که سامری پس از او قومش را گمراه ساخته و آنان گوساله پرستیده‌اند.
پس موسی خشمگین و اندوهناک به‌سوی قوم خود بازگشت؛ گوساله را سوزاند و خاکسترش را به دریا پاشید، سامری را راند و به او فرمود: «اذهب فإن لك في الحياة أن تقول لا مساس» (برو، که بی‌گمان سهم تو در زندگی دنیا این است که بگویی: به من دست نزنید!). و اما قوم، فرمان یافتند که توبه کنند و یکدیگر را بکشند، و پس از آن توبه‌شان پذیرفته شد. سپس از پذیرش شریعت تورات سر باز زدند و تکبر ورزیدند، تا آنکه خداوند کوه طور را بر فراز سرشان برافراشت.
سپس آنان از «مَنّ» و «سَلوی» (شیرخشت/ترنجبین و بلدرچین) دل‌زده شدند و گفتند: ما هرگز بر یک نوع غذا تاب نمی‌آوریم؛ و از او خواستند از پروردگارش بخواهد تا برایشان از آنچه زمین می‌رویاند—از سبزی، خیار، سیر، عدس و پیازش—برآورد. پس از آن فرمان یافتند به سرزمین مقدسی که خداوند برایشان مقدر کرده بود وارد شوند، اما سر باز زدند؛ ازاین‌رو خداوند آن سرزمین را بر آنان حرام کرد و به سرگردانی دچارشان ساخت، چندان‌که چهل سال در آن بیابان سرگردان ماندند.
و از داستان‌های موسی (ع)، ماجرایی است که خداوند در سورهٔ کهف یاد کرده است؛ یعنی رفتن او به همراه هم‌سفر جوانش به‌سوی محل تلاقی دو دریا (مجمع‌البحرین) برای دیدار با آن بندهٔ شایسته و همراهی با او تا هنگامی که از یکدیگر جدا شدند.
۳. جایگاه هارون (ع) نزد خداوند و مقام بندگی او:
خداوند متعال در سورهٔ صافات، هارون را با موسی (ع) در بخشیدن نعمت، دادن کتاب، هدایت به‌سوی راه راست، سلام و درود، و در اینکه از نیکوکاران و از بندگان مؤمن اوست، شریک ساخت (صافات: ۱۱۴-۱۲۲)؛ و او را فرستاده و رسول شمرد (طه: ۴۷)، و پیامبر خواند (مریم: ۵۳)، و از کسانی دانست که به آنان نعمت ارزانی داشته است (مریم: ۵۸)؛ و در سورهٔ انعام نیز او را با پیامبرانی که برشمرد، در اوصاف والایشان از جمله نیکوکاری، شایستگی، برتری، برگزیدگی و هدایت، همراه و شریک قرار داد (انعام: ۸۴-۸۸).
و در دعای موسی در شب طور آمده است: «وَ اجْعَلْ لِي وَزِيراً مِنْ أَهْلِي هٰارُونَ أَخِي اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي وَ أَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيراً وَ نَذْكُرَكَ كَثِيراً إِنَّكَ كُنْتَ بِنٰا بَصِيراً» (طه: ۳۵): «و برای من از کسانم دستیار و یاوری قرار ده؛ هارون برادرم را. پشتم را به او محکم کن و او را در کارم شریک گردان، تا تو را بسیار تسبیح گوییم و تو را فراوان یاد کنیم؛ چراکه تو همواره به ما بینا بوده‌ای».
و آن حضرت (ع) در همهٔ صحنه‌ها همراه برادرش بود؛ در عموم کارهایش با او مشارکت داشت و وی را در دستیابی به همهٔ اهدافش یاری می‌کرد.
و در قرآن کریم از داستان‌هایی که به خودِ او (هارون) اختصاص داشته باشد، چیزی نیامده است جز جانشینی‌اش برای برادرش، هنگامی که موسی برای میقات از میان قوم غایب شد و به برادرش هارون فرمود: «اخلفني في قومي و أصلح و لا تتبع سبيل المفسدين» (در میان قومم جانشین من باش و به اصلاح بپرداز و راه مفسدان را پیروی مکن)؛ و هنگامی که موسی خشمگین و اندوهناک به‌سوی قومش بازگشت—در حالی که گوساله را پرستیده بودند—الواح را افکند و سرِ برادرش را گرفت و به‌سوی خود می‌کشید؛ [هارون] گفت: «ابن أم إن القول استضعفوني و كادوا يقتلونني فلا تشمت بي الأعداء و لا تجعلني مع القوم الظالمين» (ای پسر مادرم! این قوم مرا ناتوان و زبون شمردند و نزدیک بود مرا بکشند، پس مگذار دشمنان به من شماتت کنند و مرا در زمرهٔ قوم ستمکار قرار مده). [موسی] گفت: «رب اغفر لي و لأخي و أدخلنا في رحمتك و أنت أرحم الراحمين» (پروردگارا! مرا و برادرم را بیامرز و ما را در رحمت خویش درآور، که تو مهربان‌ترین مهربانانی).
۴. داستان موسی (ع)
در توراتِ کنونی: داستان‌های آن حضرت (ع) در چهار سِفر (بخش)، به‌جز سِفرِ نخست از اسفار پنج‌گانهٔ تورات، جای گرفته است که عبارت‌اند از: سِفر خروج، سِفر لاویان، سِفر اعداد و سِفر تثنیه. در این کتاب‌ها، جزئیات داستان‌های آن حضرت (ع) از هنگام ولادت تا وفات او و شریعت‌ها و احکامی که به وی وحی شده، بازگو شده است.
با این حال، در روایت این داستان میان تورات و قرآن، در موارد فراوان و درخورتوجهی اختلاف وجود دارد.
و از مهم‌ترینِ این اختلافات آن است که تورات یادآور می‌شود ندای موسی و سخن گفتن با او از میان درخت، در سرزمین مَدین بوده است؛ پیش از آنکه همراه خانواده‌اش روانه شود، و آن هنگامی بود که گوسفندانِ یَترون، پدرِ همسرش (کاهن مَدیان) [پاورقی ۱: تورات، پدرِ همسر موسی را «یترون کاهنِ مَدیان» می‌نامد.] را می‌چرانید. پس گوسفندان را به آن‌سوی بیابان راند و به حوریب، کوه خدا، آمد و فرشتهٔ پروردگار با شعله‌ای از آتش از میان بوتهٔ خاری بر او آشکار شد؛ پس خدا او را ندا داد و با او سخن گفت و او را برای نجات بنی‌اسرائیل به سوی فرعون فرستاد. [پاورقی ۲: باب سوم از سفر خروج.]
و دیگر آنکه تورات ذکر کرده فرعونی که موسی به سوی او فرستاده شد، غیر از آن فرعونی بود که موسی را برگرفت و پروراند و سپس هنگامی که موسی آن مرد قبطی را کشت، از ترس قصاص از پیش او گریخت. [پاورقی ۳: سفر خروج، باب دوم، آیهٔ ۲۳.]
و دیگر آنکه تورات ایمان آوردنِ ساحران را هنگام افکندنِ عصاهایشان و مار شدنِ آنها و بلعیده شدنشان توسط عصای موسی ذکر نکرده است؛ بلکه یادآور می‌شود که آنان نزد فرعون بودند و در دو نشانهٔ خون و قورباغه‌ها با موسی مقابله کردند و با جادوی خود، همانند معجزه‌ای را که موسی (ع) آورده بود آوردند. [پاورقی ۴: باب هفتم و هشتم از سفر خروج.]
و دیگر آنکه تورات یاد می‌کند کسی که گوساله را برای آنان ساخت و آن را پرستیدند، هارون پیامبر، برادر موسی (ع) بود؛ و ماجرا چنین بود که چون قوم دیدند موسی در فرود آمدن از کوه درنگ کرد، گرد هارون گرد آمدند و به او گفتند: «برخیز و برای ما خدایانی بساز که پیشاپیشِ ما حرکت کنند؛ زیرا این مرد (موسی) که ما را از سرزمین مصر بیرون آورد، نمی‌دانیم چه بر سرش آمده است؟» پس هارون به آنان گفت: «گوشواره‌های زرینی را که در گوش زنان، پسران و دخترانتان است باز کنید و نزد من بیاورید.»
پس همهٔ قوم، گوشواره‌های زرینی را که در گوش‌هایشان بود باز کردند و نزد هارون آوردند؛ او آنها را از دستشان گرفت و با قلمِ تراش شکل داد و آن را گوساله‌ای ریخته‌گری‌شده ساخت؛ پس گفتند: «ای اسرائیل، این‌ها خدایانِ تو هستند که تو را از سرزمین مصر بیرون آوردند.» [پاورقی ۵: باب سی و دوم از سفر خروج.]
و در آیات قرآن، در این بخش‌ها از داستان‌های موسی (ع)، تعریض‌ها و گوشه‌کنایه‌هایی به تورات وجود دارد که بر اهل تدبّر پوشیده نیست.
و در آنجا اختلافات جزئیِ فراوانی نیز هست؛ چنان‌که در تورات در داستان کشتن مرد قبطی آمده است که: آن دو نفری که برای بار دوم با هم نزاع می‌کردند، هر دو بنی‌اسرائیلی بودند. [پاورقی ۱: باب دوم از سفر خروج.]
و نیز در تورات آمده است کسی که عصا را افکند تا مارهای ساحران را ببلعد، هارون بود که آن را به فرمان موسی افکند. [پاورقی ۲: باب هفتم از سفر خروج.]
و نیز در آن، داستان برگزیدن هفتاد مرد برای میقات، فرود آمدن صاعقه بر آنان و زنده شدنشان پس از آن، ذکر نشده است.
و همچنین در تورات آمده است الواحی که همراه موسی بود، هنگامی که از کوه فرود آمد و آنها را افکند، دو لوح سنگی بودند و همان دو لوح شهادت بودند [پاورقی ۳: باب دوم از سفر خروج.]؛ و اختلافاتی دیگر از این دست.