تفسیر آیهٔ ۲۰ سورهٔ شعراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

سخن موسی (ع) که: « فَعَلْتُهٰا إِذاً وَ أَنَا مِنَ الضّٰالِّينَ » (آن کار را در آن هنگام انجام دادم در حالی که از ناآگاهان بودم)، پاسخی است به اعتراض فرعون به کشتن مرد قبطی؛ کاری که فرعون آن را بزرگ و هولناک شمرد، چراکه نامی صریح از آن نبرد، بلکه با تعبیر کناییِ «آن کاری که کردی» از آن یاد کرد تا گوش‌ها از شنیدن صریح نام آن آزرده نشوند.

از همین جا سستیِ سخن برخی از مفسران آشکار می‌شود که گفته‌اند: مقصود از ضلال، جهل به معنای دست زدن به کار بدون پروا از عواقب آن است؛ چنان‌که در سخن این شاعر آمده است:

«ألا لا يجهلن أحد علينا» (هان! مبادا کسی در حق ما نادانی و سبکسری کند)

«فنجهل فوق جهل الجاهلينا» (که آن‌گاه ما فراتر از نادانیِ همهٔ نادانان دست به نادانی خواهیم زد!).

و همچنین است سخن برخی دیگر که گفته‌اند: مراد از ضلالت، محبت است؛ همان‌گونه که سخن پسران یعقوب به پدرشان: « تَاللّٰهِ إِنَّكَ لَفِي ضَلاٰلِكَ الْقَدِيمِ » (به خدا سوگند تو در همان گمراهی دیرینه‌ات هستی) را چنین تفسیر کرده‌اند، یعنی در محبت دیرینه‌ات به یوسف. بنا بر این نظر، معنای سخن موسی چنین می‌شود: «من آن کار را در آن هنگام انجام دادم در حالی که از دوستداران خداوند بودم و از محبت او به هیچ چیز دیگری روی نمی‌آوردم».

اما دربارهٔ وجه نخست، اشکالش این است که لازمه‌اش اعتراف به جرم و نافرمانی است، در حالی که آیات سورهٔ قصص به روشنی تصریح دارند بر این‌که خدای پاک و منزه پیش از واقعهٔ قتل به او حکمت و دانشی بخشیده بود؛ و این مقام و موهبت با ضلالت به این معنا از جهل (گناه و نافرمانی) سازگار نیست.

و اما دربارهٔ وجه دوم، اشکالش افزون بر ناسازگاری سیاق، این است که بر اساس ادب قرآن کاملاً ممتنع و ناممکن است که محبت خدای پاک و منزه را «ضلالت» بنامد.

و اما سخن گوینده‌ای که گفته است: مراد از ضلالت، جهل به معنای عمدی‌نبودن است و او آن کار را ندانسته و بدون قصد انجام داد، زیرا موسی (ع) تنها برای ادب‌کردن قصد مشت‌زدن به مرد قبطی را داشت، ولی کار به همان سرانجام کشید؛

و نیز سخن کسی که گفته است: مراد از ضلالت، ناآگاهی از احکام شریعت است؛ همان‌گونه که برخی این سخن الهی را به این معنا دانسته‌اند:

« وَ وَجَدَكَ ضَالاًّ فَهَديٰ » (و تو را ناآشنا [به احکام شرایع] یافت و هدایت کرد).

و همچنین سخن گوینده‌ای که گفته است: مراد از ضلالت، فراموشی است، همان‌گونه که دربارهٔ این کلام تفسیر شده که خدای متعال می‌فرماید: «أَنْ تَضِلَّ إِحْدٰاهُمٰا فَتُذَكِّرَ إِحْدٰاهُمَا الْأُخْريٰ» [بقره: ۲۸۲] (تا اگر یکی از آن دو فراموش کرد، دیگری او را به یاد آورد)؛ و معنا این است که: آن کار را در حالی انجام دادم که حرمتش را فراموش کرده بودم، یا از یاد برده بودم که مشت‌زدن معمولاً به قتل می‌انجامد.

این‌ها همگی وجوهی است که می‌توان هر یک از آن‌ها را به گونه‌ای توجیه کرد که به آنچه پیش‌تر بیان کردیم بازگردد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۰ تا ۲۲ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ فَعَلْتُهٰا إِذاً وَ أَنَا مِنَ الضّٰالِّينَ فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمّٰا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً وَ جَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ وَ تِلْكَ نِعْمَهٌ تَمُنُّهٰا عَلَيَّ أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرٰائِيلَ » (موسی گفت: آن کار را در آن هنگام انجام دادم در حالی که از گمراهان [ناآگاهان] بودم؛ پس چون از شما ترسیدم، از دستتان گریختم، تا آنکه پروردگارم به من حکمتی بخشید و مرا از پیامبران قرار داد؛ و آیا این نعمتی است که منّتش را بر من می‌نهی که بنی‌اسرائیل را به بردگی کشیده‌ای؟!). ضمیر در « فَعَلْتُهٰا » به همان کار بازمی‌گردد. ظاهر این است که واژهٔ «إِذاً» از معنای شرط و جزا بریده شده و چنان‌که گفته‌اند، معنای «آن هنگام» می‌دهد. تعبیر «عبده تعبيدا» و «أعبده إعبادا» هنگامی به کار می‌رود که کسی دیگری را بنده و بردهٔ خود سازد.

این سه آیه، پاسخ موسی (ع) به خرده‌گیری فرعون است. سنجش میان پاسخ موسی (ع) و اعتراض فرعون نشان می‌دهد که آن حضرت سخن فرعون را به خدشه در ادعای رسالت از سه جهت تحلیل کرده است: نخست، شگفت‌آور و دور از ذهن شمردنِ رسالت او از جانب کسی که از پیشینه و حالش باخبر است؛ که فرعون با این سخن خود بدان اشاره کرد: « أَ لَمْ نُرَبِّكَ فِينٰا وَلِيداً وَ لَبِثْتَ فِينٰا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ » (آیا تو را در کودکی در میان خود پرورش ندادیم و سالیانی از عمرت را در میان ما سپری نکردی؟!). دوم، زشت شمردنِ کار او و متهم کردنش به تباهکاری و جرم با این کلام: « وَ فَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ » (و آن کارت را که کردی، انجام دادی). سوم، منّت نهادن بر او به اینکه از بردگان وی است، و این نکته از این کلام فرعون فهمیده می‌شود: « وَ أَنْتَ مِنَ الْكٰافِرِينَ » (و تو از ناسپاسانی). اقتضای طبیعیِ آنچه موسی در پاسخ می‌آورد این بود که ترتیب پاسخگویی را تغییر دهد؛ از این رو، نخست به اعتراض دوم پاسخ داد، سپس به اعتراض نخست، و پس از آن به اعتراض سوم.

تفسیر آیه‌های ۲۰ و ۲۱ با هم

تدبّر در متن پاسخ و مقایسهٔ آن با اعتراض فرعون نشان می‌دهد این سخن موسی که: « فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمّٰا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً » (پس هنگامی که از شما ترسیدم، از دستتان گریختم؛ آن‌گاه پروردگارم به من حکمتی بخشید)، تکمیل پاسخ دربارهٔ قتل است. بر این اساس، «حکم» در برابر «ضلال» قرار می‌گیرد و آن‌گاه روشن می‌شود که مقصود از «ضلال»، همان نادانی در مقابل «حکم» است؛ و حکم عبارت است از درستیِ نظر در پی بردن به حقیقت امر، و استواریِ رأی در پیاده کردن عمل بر آن؛ که معنایش به داوریِ درست دربارهٔ خوبی و بدیِ کار و منطبق ساختن عمل بر آن بازمی‌گردد. این همان چیزی است که به پیامبران عطا می‌شد؛ خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ لِيُطٰاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ » (و ما هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا از او اطاعت شود).

بنابراین مقصود این است: من آن کار را در آن هنگام انجام دادم در حالی که به جهتِ مصلحت کار و حقّی که باید در آن صحنه پیروی می‌شد ناآگاه بودم؛ از این رو به دفاع از کسی برخاستم که از من یاری خواسته بود، بی‌آنکه بدانم این کار به کشته شدن آن مرد می‌انجامد و پیامدی ناگوار در پی دارد که مرا ناچار می‌سازد از مصر بیرون روم، به سوی مدین بگریزم و سالیانی از وطن دور باشم.

تفسیر آیه‌های ۱۸ تا ۲۲ با هم

مفسران سخن فرعون یعنی « أَ لَمْ نُرَبِّكَ » (آیا ما تو را در کودکی نپروراندیم؟) تا پایان آیه را ــ چنان‌که اشاره کردیم ــ به دو اعتراض تحلیل کرده‌اند: منت نهادن بر او برای پروراندنش در نوزادی، و ناسپاسیِ نعمت و تباهکاری‌اش در زمین به سبب کشتن آن مرد قبطی. ادامه در متن کامل