تفسیر آیهٔ ۲۱ سورهٔ شعراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و این سخن او که: « فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمّٰا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً » (پس چون از شما ترسیدم، از دستتان گریختم و پروردگارم به من حکمتی بخشید)، متفرع بر داستان قتل است؛ و سبب ترس و فرار او همان است که خداوند در سورهٔ قصص خبر داده و می‌فرماید: «وَ جٰاءَ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَي الْمَدِينَهِ يَسْعيٰ قٰالَ يٰا مُوسيٰ إِنَّ الْمَلَأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ فَاخْرُجْ إِنِّي لَكَ مِنَ النّٰاصِحِينَ فَخَرَجَ مِنْهٰا خٰائِفاً يَتَرَقَّبُ» [قصص: ۲۱] (و مردی شتابان از دوردست شهر آمد و گفت: ای موسی، سران قوم دربارهٔ تو مشورت می‌کنند تا تو را بکشند، پس بیرون شو که من از خیرخواهان توأم؛ پس ترسان و نگران از آنجا بیرون رفت).

و اما مراد از «حُکم» ــ چنان‌که از ظاهر آیه دریافتیم ــ رسیدن به حقیقتِ امر در مقام نظر، و استواری در تصمیم‌گیری برای عمل به آن است.

اگر بگویی: صریح این آیه آن است که بخشیده شدن «حُکم» پس از واقعهٔ قتل بوده، در حالی که مفاد آیات سورهٔ قصص نشان می‌دهد که به آن حضرت (ع) پیش از آن ماجرا حُکم داده شده بود؛ زیرا خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَمّٰا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَ اسْتَوَىٰ آتَيْنَاهُ حُكْماً وَ عِلْماً وَ كَذٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ، وَ دَخَلَ الْمَدِينَةَ الخ» [قصص: ۱۵] (و چون به حد رشد خود رسید و برومند شد، به او حکمت و دانش بخشیدیم و نیکوکاران را چنین پاداش می‌دهیم؛ و وارد شهر شد... تا پایان آیه)، و سپس داستان را پی می‌گیرد و قتل و فرار را یادآور می‌شود.

می‌گویم: واژهٔ «حکم» هم در اینجا و هم در سورهٔ قصص به صورت نکره (ناشناس) آمده است، و این نکره آمدن اشاره دارد به اینکه این دو با یکدیگر تفاوت دارند؛ و دربارهٔ تورات نیز به طور خاص آمده است که دربردارندهٔ حکم است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ عِنْدَهُمُ التَّوْرٰاهُ فِيهٰا حُكْمُ اللّٰهِ» (مائده: ۴۳: «در حالی که تورات نزد آنان است و حکم خدا در آن است»)، و تورات پس از غرق شدن فرعون و نجات بنی‌اسرائیل نازل شد.

بنابراین ممکن است گفته شود که به موسی (ع) مراتبی از حکم عطا شد که برخی فراتر از برخی دیگر بود: پیش از کشتن مرد قبطی، پس از فرار و پیش از بازگشت به مصر، و پس از غرق شدن فرعون؛ و خداوند در هر مرتبه او را به درجه‌ای از حکم اختصاص داد تا آنکه با نزول تورات، حکمت برای او کامل گردید. این امر برای مثال مانند آن است که در دوران کودکی به برخی از انسان‌ها سلامت فطرت روزی می‌شود، به گونه‌ای که طبعشان با وجود آن به ندرت به سوی شر و فساد متمایل می‌گردد؛ سپس هنگامی که رشد می‌کنند اعتدالی در خردورزی و نیکویی در تدبیر به آنان عطا می‌شود، پس به کسب فضایل برانگیخته می‌شوند و ملکهٔ تقوا روزی‌شان می‌گردد؛ و این صفات سه‌گانه در حقیقت از یک سنخ است که پیوسته حال‌به‌حال رشد می‌کند و افزوده می‌شود.

و از آنچه گذشت، نادرستی تفسیر برخی که «حکم» را به نبوت معنا کرده‌اند آشکار می‌شود؛ زیرا نه از جهت لفظ و نه از جهت مقام سخن (سیاق کلام)، هیچ دلیلی بر آن وجود ندارد.

افزون بر اینکه خدای پاک و منزه در جای‌هایی از کلام خویش، حکم و نبوت را یاد کرده و میان آن دو فرق نهاده است؛ مانند این کلامش:

«أَنْ يُؤْتِيَهُ اللّٰهُ الْكِتٰابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّهَ» (آل‌عمران: ۷۹: «اینکه خدا به او کتاب و حکم و نبوت دهد»)، و سخن دیگرش: «أُولٰئِكَ الَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّهَ» (انعام: ۸۹: «آنان کسانی هستند که به ایشان کتاب و حکم و نبوت دادیم»)، و کلامش: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰا بَنِي إِسْرٰائِيلَ الْكِتٰابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّهَ» (جاثیه: ۱۶: «و همانا به بنی‌اسرائیل کتاب و حکم و نبوت بخشیدیم»)، و آیاتی دیگر از این دست.

و این سخن او که فرمود: « وَ جَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ » (و مرا از فرستادگان قرار داد)، پاسخی است به اعتراض نخست فرعون که همان تعجب از رسالت او و بعید دانستن آن بود؛ در حالی که فرعونیان موسی را می‌شناختند و حالات او را به چشم دیده بودند، آن هنگام که او را به عنوان کودکی خردسال در میان خود پرورش می‌دادند و سال‌هایی از عمرش را در میانشان سپری کرده بود. بیان این پاسخ آن است که تعجب و بعید شمردن رسالتِ او با استناد به شناخت پیشینشان از حال و روز وی، تنها زمانی درست می‌بود که رسالت امری اکتسابی می‌بود که می‌شد آن را حدس زد یا با فراهم آمدن مقدمات اختیاری‌اش حصول آن را انتظار کشید؛ در حالی که ماجرا چنین نیست، بلکه رسالت امری بخششی (موهبتی) است که اسباب عادی در آن تأثیری ندارند، و خداوند او را از زمرهٔ فرستادگان قرار داد، همان‌طور که حکم را نیز بدون هیچ اکتسابی به او بخشید؛ این مطلبی است که تدبر در سیاق آیات به دست می‌دهد.

نخست این‌که جملهٔ « وَ جَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ » (و مرا از فرستادگان قرار داد) در سیاقِ پاسخ، سخنی زاید و بی‌نیاز به آن می‌گردد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۰ تا ۲۲ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ فَعَلْتُهٰا إِذاً وَ أَنَا مِنَ الضّٰالِّينَ فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمّٰا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً وَ جَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ وَ تِلْكَ نِعْمَهٌ تَمُنُّهٰا عَلَيَّ أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرٰائِيلَ » (موسی گفت: آن کار را در آن هنگام انجام دادم در حالی که از گمراهان [ناآگاهان] بودم؛ پس چون از شما ترسیدم، از دستتان گریختم، تا آنکه پروردگارم به من حکمتی بخشید و مرا از پیامبران قرار داد؛ و آیا این نعمتی است که منّتش را بر من می‌نهی که بنی‌اسرائیل را به بردگی کشیده‌ای؟!). ضمیر در « فَعَلْتُهٰا » به همان کار بازمی‌گردد. ظاهر این است که واژهٔ «إِذاً» از معنای شرط و جزا بریده شده و چنان‌که گفته‌اند، معنای «آن هنگام» می‌دهد. تعبیر «عبده تعبيدا» و «أعبده إعبادا» هنگامی به کار می‌رود که کسی دیگری را بنده و بردهٔ خود سازد.

این سه آیه، پاسخ موسی (ع) به خرده‌گیری فرعون است. سنجش میان پاسخ موسی (ع) و اعتراض فرعون نشان می‌دهد که آن حضرت سخن فرعون را به خدشه در ادعای رسالت از سه جهت تحلیل کرده است: نخست، شگفت‌آور و دور از ذهن شمردنِ رسالت او از جانب کسی که از پیشینه و حالش باخبر است؛ که فرعون با این سخن خود بدان اشاره کرد: « أَ لَمْ نُرَبِّكَ فِينٰا وَلِيداً وَ لَبِثْتَ فِينٰا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ » (آیا تو را در کودکی در میان خود پرورش ندادیم و سالیانی از عمرت را در میان ما سپری نکردی؟!). دوم، زشت شمردنِ کار او و متهم کردنش به تباهکاری و جرم با این کلام: « وَ فَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ » (و آن کارت را که کردی، انجام دادی). سوم، منّت نهادن بر او به اینکه از بردگان وی است، و این نکته از این کلام فرعون فهمیده می‌شود: « وَ أَنْتَ مِنَ الْكٰافِرِينَ » (و تو از ناسپاسانی). اقتضای طبیعیِ آنچه موسی در پاسخ می‌آورد این بود که ترتیب پاسخگویی را تغییر دهد؛ از این رو، نخست به اعتراض دوم پاسخ داد، سپس به اعتراض نخست، و پس از آن به اعتراض سوم.

تفسیر آیه‌های ۲۰ و ۲۱ با هم

تدبّر در متن پاسخ و مقایسهٔ آن با اعتراض فرعون نشان می‌دهد این سخن موسی که: « فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمّٰا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً » (پس هنگامی که از شما ترسیدم، از دستتان گریختم؛ آن‌گاه پروردگارم به من حکمتی بخشید)، تکمیل پاسخ دربارهٔ قتل است. بر این اساس، «حکم» در برابر «ضلال» قرار می‌گیرد و آن‌گاه روشن می‌شود که مقصود از «ضلال»، همان نادانی در مقابل «حکم» است؛ و حکم عبارت است از درستیِ نظر در پی بردن به حقیقت امر، و استواریِ رأی در پیاده کردن عمل بر آن؛ که معنایش به داوریِ درست دربارهٔ خوبی و بدیِ کار و منطبق ساختن عمل بر آن بازمی‌گردد. این همان چیزی است که به پیامبران عطا می‌شد؛ خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ لِيُطٰاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ » (و ما هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا از او اطاعت شود).

بنابراین مقصود این است: من آن کار را در آن هنگام انجام دادم در حالی که به جهتِ مصلحت کار و حقّی که باید در آن صحنه پیروی می‌شد ناآگاه بودم؛ از این رو به دفاع از کسی برخاستم که از من یاری خواسته بود، بی‌آنکه بدانم این کار به کشته شدن آن مرد می‌انجامد و پیامدی ناگوار در پی دارد که مرا ناچار می‌سازد از مصر بیرون روم، به سوی مدین بگریزم و سالیانی از وطن دور باشم.

تفسیر آیه‌های ۱۸ تا ۲۲ با هم

مفسران سخن فرعون یعنی « أَ لَمْ نُرَبِّكَ » (آیا ما تو را در کودکی نپروراندیم؟) تا پایان آیه را ــ چنان‌که اشاره کردیم ــ به دو اعتراض تحلیل کرده‌اند: منت نهادن بر او برای پروراندنش در نوزادی، و ناسپاسیِ نعمت و تباهکاری‌اش در زمین به سبب کشتن آن مرد قبطی. ادامه در متن کامل