تفسیر آیهٔ ۲۲ سورهٔ شعراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و این سخن او که: « وَ تِلْكَ نِعْمَهٌ تَمُنُّهٰا عَلَيَّ أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرٰائِيلَ » (و آیا این نعمتی است که بر من منت می‌نهی که بنی‌اسرائیل را به بردگی کشیده‌ای؟)، پاسخی است به منت نهادن فرعون بر او و سرزنش کردنش به اینکه او از بندگان فرعون است و نعمت او را ناسپاسی کرده است؛ و بیان پاسخ این است: آنچه تو نعمت می‌شماری و مرا به کفران آن سرزنش می‌کنی، سلطه‌ای برخاسته از ستم و زورگویی است، زیرا بنی‌اسرائیل را به بردگی کشیده‌ای؛ و برده ساختن دیگران از روی ستم و غلبه، به هیچ وجه نعمت به شمار نمی‌آید.

بنابراین جمله، پرسشی و برای انکار است، و « أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرٰائِيلَ » (اینکه بنی‌اسرائیل را به بردگی گرفته‌ای) بیان همان چیزی است که با کلمهٔ « تِلْكَ » (آن) بدان اشاره شده است؛ و حاصل سخن آنکه: آنچه با گفته‌ات: « وَ أَنْتَ مِنَ الْكٰافِرِينَ » (و تو از ناسپاسانی) بدان اشاره می‌کنی، مبنی بر اینکه نعمتی از جانب تو بر من بوده و من آن را ناسپاسی کرده‌ام—چرا که تو ولی‌نعمت من و دیگر بنی‌اسرائیل بوده‌ای، یا ولی‌نعمتِ ما جماعت بنی‌اسرائیل بوده‌ای—سخنی درست و بر حق نیست؛ زیرا ولی‌نعمت بودن تو تنها بر پایهٔ برده گرفتن استوار است، و برده گرفتن ستم است و ولایت استوار بر آن نیز ستم است؛ و هرگز ستمکار نمی‌تواند ولی‌نعمتی باشد که برده‌اش نعمتی از جانب او بر عهده داشته باشد، وگرنه می‌بایست خودِ به بردگی کشیدن نعمت باشد، در حالی که نعمت نیست؛ پس در این سخن که فرمود: « أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرٰائِيلَ »، سبب به جای مسبَّب (علت به جای معلول) نشسته است.

دوم این‌که جملهٔ « وَ تِلْكَ نِعْمَهٌ تَمُنُّهٰا عَلَيَّ أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرٰائِيلَ » (و این نعمتی است که بر من منت می‌گذاری که بنی‌اسرائیل را به بردگی گرفته‌ای؟!)، برای پاسخ به منت نهادنِ فرعون بر موسی (ع) به سبب پروراندنش در دوران نوزادی در خانه‌اش، مناسب و رسا نخواهد بود.

و مفسران در توجیه آن وجوهی را آورده‌اند:

از جمله این‌که: این آیه برای اعتراف به این آورده شده که پروراندن موسی نعمتی بر او بوده است، و برای انکار این‌که به بردگی نگرفتنِ او نعمت باشد؛ و همزهٔ انکار در تقدیر است. گویی می‌گوید: «آیا این نعمتی است که بر من منت می‌نهی که بنی‌اسرائیل را به بردگی گرفتی و مرا به بردگی نگرفتی؟!»؛ و خود می‌بینی در این وجه، چیزی در تقدیر گرفته شده که در لفظ، هیچ دلیل و اشاره‌ای بر آن وجود ندارد.

دیگر این‌که: این سخن، انکار اصلِ نعمت بودن آن پرورش به دلیل به بردگی گرفتن بنی‌اسرائیل است؛ گویی می‌گوید: «پرورش دادن من نعمتی نیست که بتوان آن را بر من منت نهاد؛ زیرا تو قوم مرا به بردگی کشیدی و با این کار، نیکی‌ات را تباه ساختی». بنابراین، جملهٔ « أَنْ عَبَّدْتَ » در جایگاه بیان دلیلِ این انکار است. این وجه گرچه از وجه پیشین به ذهن نزدیک‌تر است، اما این پاسخ از نظر معنایی کامل نیست؛ چراکه به بردگی گرفتن بنی‌اسرائیل، حقیقتِ نیکی و احسان فرعون به موسی در پرورش دوران نوزادی‌اش را دگرگون نمی‌کند.

دیگر این‌که: معنا این است که این نعمتِ پرورشی که بر من منت می‌گذاری، سببش همان ستم تو به بنی‌اسرائیل با به بردگی کشیدنِ آنان بود؛ از این رو مادرم ناچار شد مرا به دریا بیفکند، پس تو مرا گرفتی و پروراندی؛ بنابراین چون این پرورش ناشی از ستمگریِ تو در به بردگی کشیدن بوده، پس نعمت به شمار نمی‌آید. اشکال این وجه آن است که استفاده کردن چنین معنایی از ظاهرِ لفظ آیه دشوار است.

دیگر این‌که: کسی که مرا پروراند، مادرم و دیگر افراد بنی‌اسرائیل بودند، چراکه تو آنان را به بردگی کشیدی و دستور دادی تا مرا بپرورانند؛ پس این پرورش، نعمتی از جانب تو نیست که بر من منت بگذاری، زیرا به بردگیِ ستمگرانه بازمی‌گردد. این وجه، از وجه قبلی نیز نسبت به لفظ آیه دورتر است.

دیگر این‌که: این سخن، اعترافِ موسی (ع) به نعمت فرعون بر اوست و معنا این است: «آن پرورش، نعمتی از سوی توست که بر من منت می‌گذاری که بنی‌اسرائیل را به بردگی گرفتی و مرا به بردگی نگرفتی». و تو آگاهی که بر این جملهٔ در تقدیر گرفته شده، یعنی «و مرا به بردگی نگرفتی»، هیچ دلیلی وجود ندارد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۰ تا ۲۲ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ فَعَلْتُهٰا إِذاً وَ أَنَا مِنَ الضّٰالِّينَ فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمّٰا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً وَ جَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ وَ تِلْكَ نِعْمَهٌ تَمُنُّهٰا عَلَيَّ أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرٰائِيلَ » (موسی گفت: آن کار را در آن هنگام انجام دادم در حالی که از گمراهان [ناآگاهان] بودم؛ پس چون از شما ترسیدم، از دستتان گریختم، تا آنکه پروردگارم به من حکمتی بخشید و مرا از پیامبران قرار داد؛ و آیا این نعمتی است که منّتش را بر من می‌نهی که بنی‌اسرائیل را به بردگی کشیده‌ای؟!). ضمیر در « فَعَلْتُهٰا » به همان کار بازمی‌گردد. ظاهر این است که واژهٔ «إِذاً» از معنای شرط و جزا بریده شده و چنان‌که گفته‌اند، معنای «آن هنگام» می‌دهد. تعبیر «عبده تعبيدا» و «أعبده إعبادا» هنگامی به کار می‌رود که کسی دیگری را بنده و بردهٔ خود سازد.

این سه آیه، پاسخ موسی (ع) به خرده‌گیری فرعون است. سنجش میان پاسخ موسی (ع) و اعتراض فرعون نشان می‌دهد که آن حضرت سخن فرعون را به خدشه در ادعای رسالت از سه جهت تحلیل کرده است: نخست، شگفت‌آور و دور از ذهن شمردنِ رسالت او از جانب کسی که از پیشینه و حالش باخبر است؛ که فرعون با این سخن خود بدان اشاره کرد: « أَ لَمْ نُرَبِّكَ فِينٰا وَلِيداً وَ لَبِثْتَ فِينٰا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ » (آیا تو را در کودکی در میان خود پرورش ندادیم و سالیانی از عمرت را در میان ما سپری نکردی؟!). دوم، زشت شمردنِ کار او و متهم کردنش به تباهکاری و جرم با این کلام: « وَ فَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ » (و آن کارت را که کردی، انجام دادی). سوم، منّت نهادن بر او به اینکه از بردگان وی است، و این نکته از این کلام فرعون فهمیده می‌شود: « وَ أَنْتَ مِنَ الْكٰافِرِينَ » (و تو از ناسپاسانی). اقتضای طبیعیِ آنچه موسی در پاسخ می‌آورد این بود که ترتیب پاسخگویی را تغییر دهد؛ از این رو، نخست به اعتراض دوم پاسخ داد، سپس به اعتراض نخست، و پس از آن به اعتراض سوم.

تفسیر آیه‌های ۱۸ تا ۲۲ با هم

مفسران سخن فرعون یعنی « أَ لَمْ نُرَبِّكَ » (آیا ما تو را در کودکی نپروراندیم؟) تا پایان آیه را ــ چنان‌که اشاره کردیم ــ به دو اعتراض تحلیل کرده‌اند: منت نهادن بر او برای پروراندنش در نوزادی، و ناسپاسیِ نعمت و تباهکاری‌اش در زمین به سبب کشتن آن مرد قبطی. ادامه در متن کامل