تفسیر سورهٔ ضحی

(۹۳) سورهٔ ضحی، مکّی یا مدنی است و یازده (۱۱) آیه دارد.

[سورهٔ ضحی (۹۳): آیه‌های ۱ تا ۱۱]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

گفته‌اند چند روزی وحی از پیامبر (ص) قطع شد، تا آن‌جا که مشرکان گفتند: پروردگارش او را رها کرده است؛ پس این سوره نازل شد و خدای متعال با آن خاطر پیامبر را آرامش بخشید. این سوره احتمال دارد مکی یا مدنی باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الضُّحيٰ وَ اللَّيْلِ إِذٰا سَجيٰ »؛ این دو آیه سوگندند. بر پایهٔ آنچه در کتاب مفردات آمده، «ضحی» گسترش نور آفتاب و امتداد روز است و این هنگام از روز را نیز به همین نام خوانده‌اند. «سجوّ اللیل» یعنی آرامش شب، و آن هنگامی است که تاریکی‌اش همه‌جا را فرامی‌گیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَ مٰا قَليٰ »؛ «تودیع» به معنای رها کردن و واگذاشتن است، و «قِلی» با کسر قاف، کینه‌توزی و دشمنی یا شدت خشم و کینه است. این آیه جواب سوگند است، و تناسب روشنایی روز و تاریکی شب با فرود آمدن وحی و قطع شدن موقت آن کاملاً روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَلْآخِرَهُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الْأُوليٰ »؛ این آیه نسبت به فایدهٔ آیهٔ پیشین — یعنی قرار داشتن پیامبر (ص) بر همان جایگاه والای کرامت و توجه ویژهٔ الهی — معنای ارتقا و اوج‌بخشی دارد؛ گویی فرموده است: تا در دنیا زنده‌ای، همچنان بر همان فضل و رحمتی هستی که از پیش داشته‌ای، و زندگی آخرتت از زندگی دنیایت برای تو بهتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضيٰ »؛ این سخن، تثبیت و تأکیدی است بر این‌که: « وَ لَلْآخِرَهُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الْأُوليٰ » (ضحی: ۴)؛ و این وعده الهی دربردارندهٔ بخششی نامحدود است که در پی آن خشنودیِ مطلق خواهد بود.

و گفته شده است که آیه به هر دو زندگی (دنیا و آخرت) نظر دارد، نه فقط به زندگی آخرت.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً فَآويٰ »؛ این آیه و دو آیهٔ پس از آن، به گوشه‌ای از نعمت‌های بزرگ الهی بر پیامبر (ص) اشاره می‌کنند؛ چه این‌که پدرش در حالی درگذشت که او در شکم مادر بود، سپس مادرش در دو سالگی او وفات یافت، و پس از آن پدربزرگش که سرپرستی او را بر عهده داشت در هشت‌سالگی‌اش از دنیا رفت؛ آن‌گاه عمویش سرپرستی او را به دوش گرفت و پرورشش داد.

و برخی گفته‌اند: مقصود از «یتیم»، فرد یکتا و بی‌مانندی است که در میان مردم نظیری ندارد، چنان‌که می‌گویند «دُرّ یتیم» (مروارید یکتا)؛ و معنا این است: آیا تو را در میان مردم یگانه و بی‌همتا نیافت، پس مردم را به سوی تو پناه داد و گِرد تو جمعشان کرد؟

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وَجَدَكَ ضَالاًّ فَهَديٰ » (و تو را گمگشته یافت و هدایت کرد). مقصود از ضلالت در اینجا نداشتن هدایت است؛ و گمگشته بودن پیامبر (ص) به حالِ خودِ او با قطع نظر از هدایت الهی اشاره دارد؛ چرا که نه آن حضرت و نه هیچ آفریدهٔ دیگری، جز به خدای پاک و منزه هدایتی ندارد. پس جانِ او به خودیِ خود گمگشته بود، هرچند هدایت الهی از آغاز پیدایش همواره همراهش بوده است. از این رو آیه در معنای این سخن پروردگار است: «مٰا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتٰابُ وَ لاَ الْإِيمٰانُ» (تو نمی‌دانستی کتاب چیست و ایمان کدام است) (شوری: ۵۲). سخن موسی نیز، بنا بر آنچه خداوند از او حکایت کرده، از همین باب است: «فَعَلْتُهٰا إِذاً وَ أَنَا مِنَ الضّٰالِّينَ» (آن کار را در آن هنگام انجام دادم در حالی که از گمگشتگان بودم؛ شعراء: ۲۰)، یعنی هنوز با هدایت رسالت رهنمون نشده بودم.

نزدیک به این معنا دیدگاهی است که می‌گوید: مراد از ضلالت، بی‌بهره بودن از دانش است؛ چنان‌که در آیهٔ «أَنْ تَضِلَّ إِحْدٰاهُمٰا فَتُذَكِّرَ إِحْدٰاهُمَا الْأُخْريٰ» (تا اگر یکی از آن دو فراموش کند یا نداند، دیگری به یادش آورد؛ بقره: ۲۸۲) آمده است. مؤید این نظر نیز سخن خدای متعال است: «وَ إِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغٰافِلِينَ» (و تو پیش از آن، بی‌تردید از بی‌خبران بودی؛ یوسف: ۳).

برخی هم گفته‌اند معنایش این است: تو را میان مردم گمگشته و ناشناخته یافت که حقّت را نمی‌شناختند؛ پس آنان را به‌سویت هدایت کرد و به سویت رهنمون ساخت.

و گفته شده: اشاره به گم شدن آن حضرت در راه مکه است، آن‌گاه که حلیمه دختر ابوذؤیب بنا بر روایت، او را از بادیه نزد جدش عبدالمطلب می‌آورد.

و گفته شده: اشاره به آن است که روایت کرده‌اند در کودکی در دره‌های مکه گم شده بود.

و گفته شده: اشاره به روایتی است که می‌گوید هنگام سفر به شام با عمویش ابوطالب، در کاروانِ مَیسَره، غلام خدیجه، راه را گم کرده بود.

وجوه دیگری نیز گفته‌اند که همگی ضعیف و سستی‌شان آشکار است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وَجَدَكَ عٰائِلاً فَأَغْنيٰ » (و تو را تنگدست یافت و بی‌نیاز کرد). «عائل» تهیدستی است که مالی ندارد؛ و پیامبر (ص) نیز تهیدست بود و مالی نداشت، تا آنکه خدا پس از ازدواج با خدیجه دختر خویلد (ع) بی‌نیازش ساخت؛ زیرا خدیجه مالِ بسیارِ خود را به آن حضرت بخشید. و گفته شده مراد از بی‌نیاز کردن، اجابت دعای اوست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلاٰ تَقْهَرْ » (پس یتیم را خوار و زبون مکن). راغب گفته است: «قهر» هم به معنای چیرگی است و هم به معنای خوار ساختن، و در هر دو کاربرد به کار می‌رود؛ پایان سخن او.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمَّا السّٰائِلَ فَلاٰ تَنْهَرْ » (و بر نیازمندِ خواهنده بانگ مزن و او را مران). «نَهْر» به معنای پرخاش کردن و راندن با درشتی و خشونت است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمّٰا بِنِعْمَهِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ » (و نعمت پروردگارت را بازگو کن). بازگو کردن نعمت، یادآوری زبانی و آشکار ساختن عملیِ آن است که همان شکر نعمت به شمار می‌رود؛ و این فرمان‌ها هرچند رو به پیامبر (ص) دارد، برای همهٔ مردم عمومی است.

و این سه آیه شاخه‌یافته از سه آیه‌ای هستند که پیش از آن‌ها آمده و نعمت‌های خدای متعال بر او را یادآور می‌شوند؛ گویی فرموده است: تو خود طعمِ خواری و دل‌شکستگیِ یتیم را چشیده‌ای، پس با خوار شمردن یتیم در جان یا مالش، بر او ستم مکن؛ و تلخیِ نیازِ گم‌گشته به هدایت، و نیازمند به بی‌نیازی را دریافته‌ای، پس نیازمندی را که از تو برطرف کردن حاجتش به هدایت یا معاش را می‌خواهد مران؛ و دریافته‌ای که آنچه داری نعمتی است که پروردگارت از بخشش، کرم و رحمتش به تو ارزان داشته است، پس نعمت او را با بازگو کردنش شکر بگذار و آن را مپوشان.

بحث روایتی

در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ الضُّحيٰ » آمده است: هنگامی که خورشید بالا آید؛ و « وَ اللَّيْلِ إِذٰا سَجيٰ »: هنگامی که تاریک شود.

و در همان کتاب، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ مٰا قَليٰ » آمده است: یعنی تو را دشمن نداشت.

و در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضيٰ » آمده است:

ابن‌ابی‌شیبه از ابن‌مسعود روایت کرده که گفت: پیامبر خدا فرمود: «ما خاندانی هستیم که خداوند برای ما آخرت را بر دنیا برگزیده است؛ « وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضيٰ » (و بی‌گمان پروردگارت چندان به تو خواهد بخشید که خشنود شوی).»

و در همان کتاب آمده است که عسکری در «المواعظ»، ابن‌لآل و ابن‌نجار از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت:

پیامبر خدا بر فاطمه وارد شد، در حالی که او با دستاس گندم آرد می‌کرد و جامه‌ای از پشم شتر بر تن داشت. چون به او نگریست فرمود: «ای فاطمه، شتاب کن و تلخیِ دنیا را برای برخورداری از نعمت فردای آخرت سر بکش.» پس خداوند نازل فرمود: « وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضيٰ » (و به‌زودی پروردگارت چندان به تو عطا کند که خشنود گردی).

می‌گویم: این روایت این احتمال را برمی‌تابد که این آیه به‌تنهایی پس از نزول بقیهٔ آیات سوره پیش از آن نازل شده و سپس به آن پیوسته باشد، و نیز احتمال دارد که به‌تنهایی برای بار دوم نازل شده باشد.

و در همان کتاب است که ابن‌منذر، ابن‌مردویه و ابونعیم در «الحلیه» از طریق حرب بن شریح روایت کرده‌اند که گفت: به ابوجعفر محمد بن علی بن حسین عرض کردم: «نظر شما دربارهٔ این شفاعت که اهل عراق از آن سخن می‌گویند چیست، آیا حق است؟» فرمود: «آری به خدا سوگند، عمویم محمد بن حنفیه از علی برایم نقل کرد که پیامبر خدا فرمود: چندان برای امتم شفاعت می‌کنم که پروردگارم مرا ندا دهد: آیا خشنود شدی ای محمد؟ و من بگویم: آری پروردگارا، خشنود شدم.»

سپس رو به من کرد و فرمود: «شما ای گروه عراقی‌ها می‌گویید که امیدبخش‌ترین آیه در کتاب خدا این است:

« يٰا عِبٰادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَليٰ أَنْفُسِهِمْ-لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَهِ اللّٰهِ-إِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً » (زمر: ۵۳: ای بندگان من که بر خویشتن زیاده‌روی روا داشته‌اید! از رحمت خدا نومید مشوید، که همانا خداوند همهٔ گناهان را می‌آمرزد). عرض کردم: ما به راستی چنین می‌گوییم. فرمود: اما همهٔ ما اهل‌بیت می‌گوییم که امیدبخش‌ترین آیه در کتاب خدا، « وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضيٰ » است، که مراد از آن شفاعت است.»

و در تفسیر «البرهان»، از ابن‌بابویه به اسنادش از ابن‌جَهم روایت شده است که امام رضا (ع) در مجلس مأمون فرمود: خدای متعال به پیامبرش محمد (ص) فرمود: « أَ لَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً فَآويٰ »؛ می‌فرماید: آیا تو را یگانه و بی‌همتا نیافت و مردم را به‌سوی تو پناه داد؟ « وَ وَجَدَكَ ضَالاًّ »؛ یعنی نزد قومت گم‌نام و ناشناخته بودی، « فَهَديٰ »؛ یعنی آنان را به شناخت جایگاهت رهنمون شد؟ « وَ وَجَدَكَ عٰائِلاً فَأَغْنيٰ »؛ می‌فرماید: تو را بی‌نیاز کرد به این‌که دعایت را مستجاب گردانید؟ پس مأمون گفت: خدایت برکت دهد ای فرزند پیامبر خدا!

و در همان کتاب، از بَرقی به اسنادش از عمرو بن ابی‌نصر آمده است: مردی از اهالی بصره برایم گفت: حسین بن علی (ع) و عبدالله بن عمر را دیدم که کعبه را طواف می‌کردند. از ابن‌عمر پرسیدم: سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ أَمّٰا بِنِعْمَهِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ » چه معنایی دارد؟ گفت: خدا به او فرمان داده است از آنچه به وی نعمت بخشیده سخن بگوید.

سپس از حسین بن علی (ع) پرسیدم: سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ أَمّٰا بِنِعْمَهِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ » به چه معناست؟ فرمود: به او فرمان داده است آنچه را خدا از دینش به او نعمت داده بازگو کند.

و در کتاب «الدر المنثور»، از بیهقی از حسن بن علی (ع) دربارهٔ سخن خدا: « وَ أَمّٰا بِنِعْمَهِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ » روایت شده است که فرمود: هرگاه به خیری رسیدی، آن را برای برادرانت بازگو کن.

و در همان کتاب آمده است که ابوداود از جابر بن عبدالله از پیامبر (ص) روایت کرده است که فرمود: «من أبلي بلاء فذكره فقد شكره-و من كتمه فقد كفره،و من تحلي بما لم يعط فإنه كلابس ثوب زور»؛ هر کس به او نیکی و انعام شود و آن را یاد کند، شکرش را به جا آورده است، و هر کس پنهانش بدارد، ناسپاسی کرده است؛ و هر کس خود را به چیزی بیاراید که به او داده نشده، مانند کسی است که جامهٔ دروغ و فریب بر تن کرده باشد.