تفسیر آیهٔ ۵۲ سورهٔ شوری

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَذٰلِكَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا مٰا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتٰابُ وَ لاَ الْإِيمٰانُ » (شوری: ۵۲؛ و این‌گونه روحی از فرمان خود را به سوی تو وحی کردیم؛ تو نه می‌دانستی کتاب چیست و نه ایمان...). ظاهر سیاق آیه این است که کلمهٔ « كَذٰلِكَ » (این‌گونه) به همان وحی با اقسام سه‌گانه‌اش اشاره دارد که در آیهٔ پیشین یاد شد. روایات فراوانی نیز این معنا را تأیید می‌کنند؛ روایاتی که دلالت دارند بر اینکه همان‌طور که با واسطهٔ جبرئیل به پیامبر (ص) وحی می‌شد—که قسم سوم است—، در خواب نیز به آن حضرت وحی می‌رسید—که از قسم دوم است—، و بدون هیچ واسطه‌ای نیز به او وحی می‌شد که همان قسم اول است.

برخی نیز گفته‌اند: این واژه اشاره به مطلقِ وحیی است که بر پیامبران نازل می‌شده است؛ و اگر مراد از «روح»، جبرئیل یا همان «روح امری» (روحی از عالمِ امر) باشد—چنان‌که در ادامه خواهد آمد—، این معنا قطعی و معیّن خواهد بود.

بنا بر سخن برخی، مراد از وحی کردنِ روح، وحی کردن قرآن است، و این دیدگاه با جملهٔ «وَ لَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُوراً...» (بلکه ما آن را نوری قرار دادیم...) تأیید شده است؛ از این رو گفته‌اند که مقصود از روح در اینجا قرآن است.

اما اشکالی که بر این سخن وارد است، نخست اینکه بی‌تردید این کلام برای بیان این حقیقت آمده که معارف و احکامی که در اختیار داری و به آن‌ها آراسته‌ای و مردم را به سویشان فرامی‌خوانی، حاصلِ درکِ خودت و برآمده از دانشِ بشری‌ات نیست، بلکه امری از جانب ماست که با وحیِ ما بر تو فرود آمده است. بنابراین، اگر مراد از روحی که وحی شده، همان قرآن بود، لازم می‌آمد در عبارتِ « مٰا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتٰابُ وَ لاَ الْإِيمٰانُ »، تنها به ذکرِ «الْكِتَاب» بسنده شود؛ زیرا مراد از کتاب همان قرآن است، و در این صورت، ذکر واژهٔ «الْإِيمَان» زاید و بی‌فایده می‌بود.

دوم اینکه هرچند قرآن به این اعتبار که با هدایتش دل‌ها را زنده می‌کند ممکن است «روح» نامیده شود — همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «إِذٰا دَعٰاكُمْ لِمٰا يُحْيِيكُمْ» (انفال: ۲۴؛ هنگامی که شما را به چیزی می‌خواند که به شما زندگی می‌بخشد) و می‌فرماید: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ» (انعام: ۱۲۲؛ آیا کسی که مرده بود و زنده‌اش کردیم و برایش نوری قرار دادیم که با آن در میان مردم راه برود [مانند کسی است که در تاریکی‌هاست؟]) — ولی در این صورت دیگر دلیلی برای مقید شدنش به عبارتِ « مِنْ أَمْرِنٰا » (از امر ما) وجود ندارد. از کلام خدای متعال چنین برمی‌آید که «روح از امر او»، آفریده‌ای از جهان والاست که فرشتگان را در فرود آمدن همراهی می‌کند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «تَنَزَّلُ الْمَلاٰئِكَهُ وَ الرُّوحُ فِيهٰا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ» (قدر: ۴؛ فرشتگان و روح در آن شب به اذن پروردگارشان برای هر کاری فرود می‌آیند)، و می‌فرماید: «يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلاٰئِكَهُ صَفًّا» (نبأ: ۳۸؛ روزی که روح و فرشتگان در یک صف می‌ایستند)، و می‌فرماید: «قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي» (اسراء: ۸۵؛ بگو روح از امر پروردگار من است)، و می‌فرماید: «وَ أَيَّدْنٰاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ» (بقره: ۸۷؛ و او را با روح‌القدس تأیید کردیم). همچنین خداوند جبرئیل را «روح‌الامین» و «روح‌القدس» نامیده است؛ آنجا که می‌فرماید: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ» (شعراء: ۱۹۳؛ روح‌الامین آن را فرود آورد) و می‌فرماید: «قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ» (نحل: ۱۰۲؛ بگو روح‌القدس آن را از جانب پروردگارت فرود آورده است).

در پاسخ به اشکال نخست می‌توان گفت هرچند اقتضای این مقام، بسنده‌کردن به تنها یادکردِ کتاب، اما از آنجا که ایمان پیامبر (ص) به جزئیات معارف و احکام موجود در کتاب، از پیامدهای جدایی‌ناپذیر نزول کتاب و آثار نیکوی آن به شمار می‌رفت، درست بود که همراه کتاب یاد شود. بنابراین معنا چنین است: و این‌گونه به‌سوی تو کتابی را وحی کردیم که پیش از این نمی‌دانستی کتاب چیست و از اثر نیکو و زیبایش نیز که در جان خود می‌یابی — یعنی ایمانت به آن — آگاه نبودی.

و در پاسخ به اشکال دوم می‌توان گفت هرچند معنای معهود از کلام الهی دربارهٔ روح همان است، ولی حمل «روح» در این آیه بر آن معنا و اراده‌کردنِ «روح امری» یا جبرئیل، مستلزم آن است که « أَوْحَيْنٰا » (وحی کردیم) را به معنای «فرستادیم» بگیریم؛ زیرا گفته نمی‌شود «ما روح امری یا فرشته را وحی کردیم». بنابراین ناگزیر باید ایحاء (وحی‌کردن) به معنای ارسال (فرستادن) باشد، در حالی که ضعف این توجیه آشکار است. پس گرفتن «روح» به معنای قرآن، آسان‌تر و بی‌تکلف‌تر از گرفتن «ایحاء» به معنای ارسال است؛ هرچند هر دو پاسخ خالی از اشکال نیستند.

برخی گفته‌اند مراد از روح، جبرئیل است؛ زیرا خداوند در کتاب خود او را «روح» نامیده و فرموده است: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَليٰ قَلْبِكَ» (شعراء: ۱۹۴؛ روح‌الامین آن را بر دل تو فرود آورد) و فرموده است: « قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ » (بگو روح‌القدس آن را از جانب پروردگارت فرود آورده است).

و برخی گفته‌اند مراد از روح، همان «روح امری» است که همراه با فرشتگانِ وحی بر پیامبران فرود می‌آید؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَةُ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَىٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ أَنْ أَنْذِرُوا» (فرشتگان را همراه با روح، از امر خود، بر هر کس از بندگانش که بخواهد فرود می‌آورد که هشدار دهید:)

(نحل: ۲)؛ بنابراین، مراد از وحی‌کردنِ روح به پیامبر، فرود آوردن آن بر اوست.

و می‌توان تعبیر از فرود آوردن را با واژهٔ «ایحاء» (وحی‌کردن) چنین توجیه کرد که «امر» خدای متعال — بر پایهٔ تعریفی که در این سخن خود به دست می‌دهد: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ» (یس: ۸۲؛ فرمان او چون چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: باش) — همان «کلمه»ی اوست، و روح نیز از امر اوست؛ همان‌طور که فرمود: «قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي» (اسراء: ۸۵؛ بگو روح از امر پروردگار من است). پس روح، کلمهٔ خداست؛ و این حقیقت را سخن خداوند دربارهٔ عیسی بن مریم (ع) تأیید می‌کند که فرمود: «إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللّٰهِ وَ كَلِمَتُهُ أَلْقٰاهٰا إِليٰ مَرْيَمَ وَ رُوحٌ مِنْهُ» (نساء: ۱۷۱؛ مسیح، عیسی بن مریم، فقط فرستادهٔ خدا و کلمهٔ اوست که آن را به‌سوی مریم افکند و روحی از جانب اوست). از سوی دیگر، فرود آوردنِ کلمه، سخن‌گفتن است؛ بنابراین تعبیر از فرود آوردنِ روح با واژهٔ وحی‌کردن اشکالی ندارد. پیامبران نیز در اعمالشان با روح یاری و تأیید می‌شوند، همان‌گونه که احکام و شریعت‌ها نیز به‌وسیلهٔ روح به آنان وحی می‌گردد؛ خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَيَّدْنٰاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ » (و او را با روح‌القدس تأیید کردیم)، و پیش‌تر در تفسیر کلام خدای متعال به این مطلب اشاره شد:

«وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرٰاتِ وَ إِقٰامَ الصَّلاٰهِ وَ إِيتٰاءَ الزَّكٰاهِ» (انبیاء: ۷۳؛ و انجام کارهای نیک و برپاداشتن نماز و پرداخت زکات را به آنان وحی کردیم).

همچنین می‌توان اشکالِ به‌کاررفتن «ایحاء» به معنای انزال و ارسال را با این احتمال برطرف ساخت:

اینکه کلمهٔ «رُوحاً» با حذف حرف اضافه (منصوب به نزع خافض، یعنی به معنای «به روحی») منصوب باشد و ضمیر «جَعَلْنَاهُ» به قرآنی بازگردد که از سیاق کلام دانسته می‌شود یا به کتاب؛ و معنا چنین باشد: و همان‌گونه قرآن را به‌وسیلهٔ روحی از جانب خود به تو وحی کردیم، در حالی که پیش از آن نمی‌دانستی کتاب چیست، و نه ایمان را می‌شناختی؛ ولی ما قرآن — یا کتاب — را نوری قرار دادیم... تا آخر آیه. با این حال، به یاد ندارم هیچ‌یک از مفسران این سخن را گفته باشد.

و این سخن پروردگار که: « مٰا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتٰابُ وَ لاَ الْإِيمٰانُ » (تو نه می‌دانستی کتاب چیست و نه ایمان چیست)، پیش‌تر بیان شد که در مقام روشن‌ساختن این حقیقت است که آنچه پیامبر (ص) نزد خود دارد و مردم را به آن فرامی‌خواند، تنها از جانب خدای پاک و منزه است، نه از پیش خود او؛ و آنچه از این معارف به وی عطا شده، پس از پیامبری و از راه وحی بوده است. بنابراین، مقصود از ندانستن کتاب، آگاه‌نبودن از جزئیات معارف اعتقادی و احکام عملیِ درون آن است؛ چراکه علم به این امور، چیزی است که تنها پس از پیامبری و فرودآمدن وحی به ایشان داده شد. مقصود از ندانستن ایمان نیز متعهد نبودن و پایبندی نداشتنِ تفصیلی (ریزبه‌ریز) به باورهای حق و کارهای شایسته است؛ و کار شایسته نیز در سخن پروردگار «ایمان» نامیده شده است، آنجا که می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُضِيعَ إِيمٰانَكُمْ» (و خدا بر آن نبوده است که ایمان شما را تباه کند؛ بقره: ۱۴۳).

بنابراین معنای آیه چنین است: پیش از آنکه روح به تو وحی شود، کتاب با تمام معارف و احکامش نزد تو نبود، و تو بدان‌گونه که پس از وحی با تمام وجود به مضامین اعتقادی و عملی آن ملتزم شدی، پایبند نبودی. این سخن به‌هیچ‌وجه با این حقیقت ناسازگار نیست که پیامبر (ص) پیش از بعثت نیز به خدای یگانه مؤمن و یکتاپرست بوده و کرداری شایسته داشته است؛ چراکه این آیه، علم به جزئیات مطالب کتاب و التزام اعتقادی و عملی به آن‌ها را نفی می‌کند، و روشن است که نفی علم و التزام تفصیلی، هرگز مستلزم نفی علم و التزام اجمالی (کلی) به ایمان به خدا و تسلیم در برابر حق نیست.

با همین توضیح، استدلال برخی مفسران به این آیه مبنی بر اینکه پیامبر (ص) پیش از بعثت به گوهر ایمان آراسته نبوده است، رد می‌شود.

همچنین این دیدگاه برخی دیگر نیز رد می‌شود که ادعا کرده‌اند ایشان از همان آغاز، در علم و عمل به کمال نهایی خود آراسته بوده است؛ زیرا این ادعا با ظاهر آیه که می‌فرماید پیامبر نمی‌دانست کتاب و ایمان چیست، سازگاری ندارد.

دلیل نادرستی این دو دیدگاه آن است که به‌روشنی میان حال و وضع پیامبر (ص) پیش از نبوت و پس از آن تفاوت وجود داشته و آیه نیز به همین دگرگونی و تفاوت اشاره دارد؛ و بیان می‌کند آنچه پس از پیامبری برای ایشان پدید آمد، از تدبیر و توان خود او نبوده، بلکه عنایتی از سوی خدا و از مسیر وحی بوده است.

و در سخن خدای متعال: « وَ لٰكِنْ جَعَلْنٰاهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِنٰا » (ولی ما آن را نوری قرار دادیم که هر کس از بندگانمان را بخواهیم با آن هدایت می‌کنیم)، ضمیر در « جَعَلْنٰاهُ » (آن را قرار دادیم) به «روح» برمی‌گردد. اگر مقصود از روح قرآن باشد، منظور از « مَنْ نَشٰاءُ » (هر کس را بخواهیم)، شخص پیامبر (ص) و همهٔ کسانی هستند که به او ایمان آورده‌اند؛ زیرا همهٔ آنان با قرآن هدایت می‌شوند.

و اگر منظور از آن «روحِ امری» (روحی برتر از فرشتگان از عالم ملکوت و امر الهی) باشد، مقصود از «هر کس را بخواهیم»، همهٔ پیامبران و ایمان‌آورندگان به آنان خواهند بود؛ از میان امت‌هایشان؛ چراکه آن روح با وحیی که فرود می‌آورد، پیامبران و اهل ایمان از امت‌هایشان را هدایت می‌کند و به‌ویژه پیامبران را تأیید و استوار می‌سازد، آنان را به کارهای شایسته رهنمون می‌شود و به انجام آن راهنمایی‌شان می‌کند.

بر این پایه، آیه در مقام تصدیق و تأیید پیامبر (ص) است؛ هم سخن او را تصدیق می‌کند که کتابش از نزد خدا و برآمده از وحی اوست، و هم این مدعایش را تأیید می‌کند که خود به آنچه به‌سویش فرامی‌خواند مؤمن است. پس آیه در معنای این سخن خدای متعال خواهد بود: «إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ عَليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ» (به‌راستی تو از پیامبرانی، بر راهی راست؛ فروفرستادهٔ آن توانای شکست‌ناپذیرِ مهربان است؛ یس: ۳-۵).

و سخن پروردگار: « وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ » (و بی‌گمان تو به راهی راست هدایت می‌کنی)، اشاره به این است که آنچه پیامبر به‌سویش فرامی‌خواند راهی راست است، و هر کس از مردم را که او هدایت کند در حقیقت خدای پاک و منزه هدایت کرده است؛ بنابراین هدایتِ پیامبر (ص)، همان هدایت خداست.

بحث روایی

و در کتاب «کافی» به سند خود از ابوبصیر روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای تبارک و تعالی پرسیدم: « وَ كَذٰلِكَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا-مٰا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتٰابُ وَ لاَ الْإِيمٰانُ » (شوری: ۵۲؛ و این‌گونه روحی از فرمانِ خود را به‌سوی تو وحی کردیم؛ تو نمی‌دانستی کتاب و ایمان چیست). فرمود: «خلق من خلق أعظم من جبرئيل و ميكائيل-كان مع رسول الله ص يخبره و يسدده،و هو مع الأئمه من بعده» (آفریده‌ای از آفریدگان خداست که از جبرئیل و میکائیل بزرگ‌تر است؛ همراه پیامبر خدا (ص) بود و او را از حقایق باخبر می‌کرد و استوار می‌داشت، و پس از او نیز همراه امامان است).

می‌گویم: در این معنا روایت‌های متعددی وجود دارد و در برخی از آن‌ها آمده است که آن روح از عالم ملکوت است،

در تفسیر «روح‌المعانی» آمده است: «و نقل الطبرسي عن أبي جعفر و أبي عبد الله: أن المراد من هذا الروح ملك أعظم من جبرائيل و ميكائيل-كان مع رسول الله ص و لم يصعد إلي السماء ،و هذا القول في غايه الغرابه و لعله لا يصح عن هذين الإمامين.انتهي» (و طبرسی از امام باقر و امام صادق نقل کرده است که: مقصود از این روح، فرشته‌ای بزرگ‌تر از جبرئیل و میکائیل است که همراه پیامبر خدا (ص) بود و به آسمان بالا نرفت؛ و این سخن در نهایت شگفتی و غرابت است و چه بسا از این دو امام درست نباشد). پایان.

و آنچه در «مجمع‌البیان» آمده این است که از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده که فرمودند: «و لم يصعد إلي السماء و إنه لفينا. انتهي» (و به آسمان بالا نرفت و بی‌گمان او در میان ماست). پایان.

و شگفت دانستنِ او دربارهٔ چیزی که دلیلی بر نفی آن ندارد، خودْ شگفت‌آور است؛ به‌ویژه آنکه خودِ او نیز تایید و دستگیریِ این روح را برای برخی از افراد امت غیر از پیامبر می‌پذیرد، چنان‌که برای هر کس که به بخش «اشارات» از تفسیر او مراجعه کند آشکار است.

و در «نهج‌البلاغه» آمده است: «و لقد قرن الله به(ص)من لدن كان فطيما-أعظم ملك من ملائكته يسلك به طريق المكارم-و محاسن أخلاق العالم ليله و نهاره» (و همانا خداوند از همان زمان که پیامبر (ص) از شیر بازگرفته شد، بزرگ‌ترین فرشته از فرشتگانش را همراه او ساخت تا شب و روز، او را به راه مکارم و خصلت‌های پسندیدهٔ اخلاقیِ جهان رهنمون شود).

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که ابونعیم در «دلائل‌النبوة» و ابن‌عساکر از علی (ع) روایت کرده‌اند که فرمود: به پیامبر (ص) عرض شد: آیا هرگز بتی را پرستیده‌ای؟ فرمود: «نه». گفتند: آیا هرگز شرابی نوشیده‌ای؟ فرمود:

«نه، و همواره می‌دانستم آنچه آنان بر آن‌اند کفر است، و نمی‌دانستم کتاب و ایمان چیست؛ و دربارهٔ همین معنا قرآن نازل شد که: « مٰا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتٰابُ وَ لاَ الْإِيمٰانُ » (شوری: ۵۲؛ تو نمی‌دانستی کتاب و ایمان چیست)».

و در «کافی» به اسناد خود از ابوعمرو زبیری از امام صادق (ع) در حدیثی روایت شده است که [امام] فرمود: و خداوند دربارهٔ پیامبرش (ص) فرمود: « وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ » (و بی‌گمان تو به راهی راست هدایت می‌کنی؛ شوری: ۵۲)، [امام] می‌فرماید: یعنی [مردم را به آن] فرا می‌خوانی.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵۱ تا ۵۳ با هم

این آیات دربردارندهٔ واپسین نکاتی است که خدای پاک و منزه در معرفی وحی در این سوره بیان می‌فرماید، و آن تقسیم وحی به سه بخش است: وحی مستقیم، یا از پشت حجاب، یا فرستادن فرستاده‌ای تا به اذن او آنچه را می‌خواهد وحی کند. سپس یادآور می‌شود آنچه به پیامبر (ص) وحی می‌گردد نیز بر همین شیوه و روال است؛ و آنچه از سوی خدای متعال به آن حضرت وحی شده، چیزی نبوده که پیامبر (ص) از پیش خود بداند، بلکه نوری است که خداوند هر کس از بندگانش را بخواهد با آن هدایت می‌کند و پیامبر (ص) نیز به اذن او به‌وسیلهٔ آن هدایت می‌نماید.