تفسیر آیهٔ ۳۸ سورهٔ نبا

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

ظرف برای عبارت « لاٰ يَتَكَلَّمُونَ » (سخن نمی‌گویند) است؛ ولی این نظر با وجود امکان ظرف بودن برای عبارت پیش از خود، بعید است.

مراد از «روح»، همان آفریدهٔ از سنخِ امر است که خدای متعال به آن اشاره فرموده و می‌فرماید: «قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي» (بگو: روح از [سنخ] امر پروردگار من است؛ اسراء: ۸۵).

و برخی گفته‌اند: مراد از آن، بزرگواران و اشراف فرشتگان‌اند؛ و گفته شده: فرشتگان نگهبان‌اند؛ و نیز گفته شده: فرشته‌ای است که بر ارواح گمارده شده است؛ در حالی که برای هیچ‌یک از این گفته‌ها دلیلی وجود ندارد.

و گفته شده: مراد از آن جبرئیل است؛ و گفته شده: ارواح آدمیان است و صف‌بستن آن‌ها در کنار فرشتگان تنها در فاصلهٔ میان دو نفخه (دمیدن در صور) و پیش از ورود به پیکرهاست؛ و گفته شده: مقصود قرآن است و مراد از ایستادن آن، آشکار شدن آثارش در آن روز در قالب سعادت مؤمنان به آن و بدبختی کافران است.

پاسخ این دیدگاه‌ها این است که اگرچه در کلام خدای متعال بر هر یک از این سه مورد واژهٔ «روح» اطلاق شده، اما همواره همراه با قید آمده است؛ مانند سخن خداوند که می‌فرماید: «وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي» (و از روح خود در آن دمیدم؛ حجر: ۲۹)، و سخنش: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ» (روح‌الامین آن را فرود آورد؛ شعراء: ۱۹۳)، و سخنش: «قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ» (بگو روح‌القدس آن را فرود آورده است؛ نحل: ۱۰۲)، و سخنش:

«فَأَرْسَلْنٰا إِلَيْهٰا رُوحَنٰا» (پس روح خود را به‌سوی او فرستادیم؛ مریم: ۱۷)، و سخنش: «وَ كَذٰلِكَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا» (و این‌گونه روحی از فرمان خود را به‌سوی تو وحی کردیم؛ شوری: ۵۲)؛ در حالی که «الروح» در آیهٔ مورد بحث ما به‌صورت مطلق (بدون قید) آمده است، افزون بر اینکه دو قول اخیر ادعاهایی آشکارا بدون دلیل (تحکّم) هستند.

کلمهٔ « صَفًّا » حال است برای «الروح» و «الملائكة»، و مصدری است که معنای اسم فاعل از آن اراده شده؛ یعنی «در حالی که صف کشیده‌اند». و چه بسا از قرار گرفتنِ «روح» در برابر «فرشتگان» چنین فهمیده شود که روح به‌تنهایی یک صف، و همهٔ فرشتگان نیز صفی دیگرند.

و عبارت « لاٰ يَتَكَلَّمُونَ » (سخن نمی‌گویند)، بیانی برای عبارت « لاٰ يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطٰاباً » (اختیار هیچ سخنی را از او ندارند) است؛ و ضمیر فاعلی بر اساس آنچه سیاق اقتضا می‌کند، به همهٔ اهل محشر — اعم از روح، فرشتگان، انسان‌ها و جنّیان — بازمی‌گردد.

و گفته شده است: ضمیر به «روح» و فرشتگان بازمی‌گردد؛ و گفته شده است: به مردم برمی‌گردد. اما قرار گرفتنِ « لاٰ يَمْلِكُونَ » با همان معنایی که گذشت، و « لاٰ يَتَكَلَّمُونَ » در یک سیاق، با هیچ‌یک از این دو نظر سازگار نیست.

و سخن خدا: « إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمٰنُ » (مگر کسی که [خدای] رحمان به او اجازه دهد) بدل از ضمیر فاعلی در « لاٰ يَتَكَلَّمُونَ » (سخن نمی‌گویند) است، و مقصود از آن بیان این است که چه کسی از آنان در آن روز به اذن خدا می‌تواند سخن بگوید. پس این جمله، بنا بر ظاهرِ فراگیری‌اش، در معنای این سخن اوست: «يَوْمَ يَأْتِ لاٰ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ» (روزی که چون فرا رسد، هیچ کس جز به اذن او سخن نمی‌گوید؛ هود: ۱۰۵).

و سخن خدا: « وَ قٰالَ صَوٰاباً » یعنی سخنی درست بگوید که خطایی بدان نیامیخته باشد، و آن همان حقّی است که باطل به آن راه ندارد. این جمله در حقیقت قیدِ اذن است؛ گویی گفته شده است: «مگر کسی که رحمان به او اجازه دهد، و او اجازه نمی‌دهد مگر به کسی که سخنِ صواب و درست بگوید». پس آیه در معنای سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ لاٰ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفٰاعَهَ إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (و کسانی را که جز او می‌خوانند اختیار شفاعت ندارند، مگر کسی که به حق گواهی دهد در حالی که آنان آگاهند؛ زخرف: ۸۶).

و گفته شده است: عبارت « إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ » تا آخر آیه، استثنا از کسانی است که درباره‌شان سخن گفته می‌شود (مورد شفاعت قرار می‌گیرند)، و مقصود از صواب، توحید و گفتن «لا إله إلا الله» است؛ به این معنا که در حق هیچ‌کس سخن نمی‌گویند، مگر دربارهٔ شخصی که رحمان به او اجازه داده و او سخن گفته باشد. یعنی آن شخص در دنیا سخنِ صواب گفته باشد؛ بدین معنا که به یگانگیِ خداوند اقرار کرده و گواهی داده باشد که معبودی جز الله نیست. پس آیه در معنای سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ لاٰ يَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ ارْتَضيٰ» (و شفاعت نمی‌کنند مگر برای کسی که [خداوند از او] خشنود باشد؛ انبیاء: ۲۸).

اما این سخن مردود است؛ زیرا توجه کلام در این مقام به نفیِ اصلِ خطاب و سخن‌گفتن در آن روز از سوی هر گوینده‌ای تعلق دارد، نه نفیِ سخن‌گفتن دربارهٔ هر کس، در عین پذیرشِ جواز اصل سخن‌گفتن. بنابراین، استثناشدگان همان گویندگانی هستند که در اصلِ سخن‌گفتن به آنان اجازه داده شده است، بی آنکه به کسی که درباره‌اش سخن گفته می‌شود اشاره‌ای شده باشد.

گفتاری دربارهٔ حقیقت روح در قرآن

واژهٔ «روح» — که آنچه از آن به ذهن متبادر می‌شود سرچشمهٔ حیات است — در کلام خدای متعال مکرر آمده است، و خداوند آن را تنها به انسان یا به انسان و حیوان محدود نساخته، بلکه برای غیر آن‌ها نیز اثبات کرده است؛ چنان‌که در این سخن او آمده است:

«فَأَرْسَلْنٰا إِلَيْهٰا رُوحَنٰا» (پس روح خود را به سوی او فرستادیم؛ مریم: ۱۷)، و سخن دیگرش: «وَ كَذٰلِكَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا» (و این‌گونه روحی از فرمان خود را به تو وحی کردیم؛ شوری: ۵۲)، و جز این‌ها. بنابراین، روح هم مصداقی در انسان دارد و هم مصداقی در غیر انسان.

و آنچه در کلام خدای متعال شایستگی دارد شناسانندهٔ روح باشد، این سخن اوست: «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي» (از تو دربارهٔ روح می‌پرسند، بگو: روح از امر پروردگار من است؛ اسراء: ۸۵)؛ زیرا روح را مطلق آورده و در شناساندن آن فرموده که از امرِ اوست. خداوند امرِ خویش را نیز با این سخن معرّفی کرده است: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ فَسُبْحٰانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ» (فرمان او، هرگاه چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: «باش»، پس بی‌درنگ پدید می‌آید؛ پس منزه است آن‌که ملکوتِ هر چیزی به دست اوست؛ یس: ۸۳). بدین‌سان بیان فرمود که امر، همان کلمهٔ ایجاد است؛ یعنی وجود از آن جهت که به خدای متعال منتسب است و به او قوام دارد، نه از جهت انتسابش به علل و اسباب ظاهری.

و با همین ملاحظه بود که مسیح (ع) را کلمه‌ای از خود و روحی از جانب خویش برشمرد، آنجا که فرمود: «وَ كَلِمَتُهُ أَلْقٰاهٰا إِليٰ مَرْيَمَ وَ رُوحٌ مِنْهُ» (و کلمهٔ اوست که آن را به مریم افکند و روحی از جانب اوست؛ نساء: ۱۷۱)؛ چراکه او را بیرون از راه‌های عادی به مریم (ع) عطا فرمود. و نزدیک به این نگرش است سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ مَثَلَ عِيسيٰ عِنْدَ اللّٰهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ قٰالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (همانا مثل عیسی نزد خدا همچون مثل آدم است که او را از خاک آفرید، سپس به او فرمود: «باش»، پس بی‌درنگ پدید آمد؛ آل عمران: ۵۹).

و خدای متعال گرچه روح را در بیشترِ کلام خود به‌صورت مضاف و مقیّد آورده است؛ مانند این سخن او: «وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي» (و از روح خود در آن دمیدم؛ حجر: ۲۹)، و سخن دیگرش: «وَ نَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ» (و از روح خود در آن دمید؛ سجده: ۹)، و کلام دیگرش:

و مانند این سخنش: «فَأَرْسَلْنٰا إِلَيْهٰا رُوحَنٰا» (مریم: ۱۷: پس روح خود را به سوی او فرستادیم)، و کلامش: «وَ رُوحٌ مِنْهُ» (نساء: ۱۷۱: و روحی از جانب او)، و این سخن او:

«وَ أَيَّدْنٰاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ» (بقره: ۸۷: و او را با روح‌القدس تأیید کردیم) تا آیاتی دیگر؛ جز اینکه خداوند در برخی از سخنان خویش، روح را مطلق و بدون هیچ قیدی آورده است، مانند این کلامش: «تَنَزَّلُ الْمَلاٰئِكَهُ وَ الرُّوحُ فِيهٰا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ» (قدر: ۴: فرشتگان و روح در آن شب به اذن پروردگارشان برای هر کاری فرود می‌آیند)؛ و ظاهر آیه این است که روح، موجودی مستقل و آفریده‌ای آسمانی غیر از فرشتگان است. و تا حدی نظیر این آیه، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «تَعْرُجُ الْمَلاٰئِكَهُ وَ الرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كٰانَ مِقْدٰارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَهٍ» (معارج: ۴: فرشتگان و روح در روزی که مقدارش پنجاه‌هزار سال است به سوی او بالا می‌روند).

اما دربارهٔ روحی که به انسان تعلق دارد، با تعبیرهایی مانند: « وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي » (و از روح خود در او دمیدم) و « وَ نَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ » (و از روح خود در او دمید) سخن گفته و کلمهٔ «مِنْ» را که دلالت بر مبدأ بودن دارد آورده و آن را «نفخ» (دمیدن) نامیده است. و دربارهٔ روحی که ویژهٔ مؤمنان قرار داده، با آیه‌ای مانند: «وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ» (مجادله: ۲۲: و آنان را با روحی از جانب خود توان بخشید) تعبیر کرده و حرف «باء» را که بر سببیت دلالت دارد آورده و آن را تأیید و تقویت نامیده است. و دربارهٔ روحی که ویژهٔ پیامبران ساخته، با تعبیری مانند این سخن فرموده است:

«وَ أَيَّدْنٰاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ» (بقره: ۸۷: و او را با روح‌القدس تأیید کردیم)؛ که در آن، روح را به «قدس» (یعنی نزاهت و پاکی) اضافه کرده و آن را نیز تأیید نامیده است.

با ضمیمه کردن این آیات به آیاتی مانند آیهٔ سورهٔ قدر، روشن می‌شود که نسبتِ روحِ مضاف (روح وابسته و مقید) در این آیات به روحِ مطلقی که در سورهٔ قدر یاد شده، به اذن خدا، مانند نسبتِ فیض به فیض‌بخش و نسبتِ سایه به صاحب‌سایه است.

و همچنین روحی که به فرشتگان تعلق دارد، به اذن خدا از افاضاتِ همان روح است؛ و اینکه در روحِ فرشته مانند انسان تعبیر به «دمیدن» (نفخ) و «تأیید» به کار نرفته، بلکه خود او را «روح» نامیده است — چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « فَأَرْسَلْنٰا إِلَيْهٰا رُوحَنٰا » (مریم: ۱۷: پس روح خود را به سوی او فرستادیم) و می‌فرماید: «قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ» (نحل: ۱۰۲: بگو روح‌القدس آن را فرود آورده است) و می‌فرماید: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ» (شعراء: ۱۹۳: روح‌الامین آن را فرود آورد) — به این سبب است که فرشتگان، با وجود اختلاف مراتبشان در نزدیکی و دوری از پروردگارشان، ارواحِ محض هستند و آنچه از اجسام برای آنان دیده می‌شود تنها تمثّل (نمودار شدن به شکل جسمانی) است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَأَرْسَلْنٰا إِلَيْهٰا رُوحَنٰا فَتَمَثَّلَ لَهٰا بَشَراً سَوِيًّا» (مریم: ۱۷: پس روح خود را به سوی او فرستادیم و برایش به صورت انسانی تمام‌عیار نمودار شد)؛ و سخن دربارهٔ معنای تمثل در ذیل همین آیه گذشت. به خلاف انسان که ترکیبی از جسمی بی‌جان و روحی زنده آفریده شده است؛ از این رو تعبیرِ «دمیدن» با او تناسب دارد، چنان‌که در این کلام آمده است: «فَإِذٰا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي» (حجر: ۲۹: پس هنگامی که او را سامان دادم و از روح خود در او دمیدم).

و همان‌طور که تفاوت روح در آفرینش فرشته و انسان موجب تفاوت تعبیر به «دمیدن» و «عدم دمیدن» شد، اختلافِ روح از نظر اثرش — یعنی حیات — در شرافت و پستی نیز موجب تفاوت تعبیر به «دمیدن» و «تأیید» گشته و سبب شده است روح به سبب اختلاف اثرِ حیات، دارای مراتب گوناگون شمرده شود.

بنابراین، یک مرتبه از روح، همان روحی است که در انسان دمیده شده است؛ خداوند فرمود: « وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي » (و از روح خود در او دمیدم).

و مرتبهٔ دیگر از روح، روحی است که مؤمن با آن تأیید و تقویت می‌شود؛ خداوند فرمود: «أُولٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمٰانَ وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ» (مجادله: ۲۲: اینان کسانی هستند که خدا در دل‌هایشان ایمان را نگاشته و آنان را با روحی از جانب خود تأیید کرده است). این روح از جهت وجودی شریف‌تر، رتبه‌اش والاتر و اثرش نیرومندتر از روحِ انسانیِ عام است؛ چنان‌که این سخن خدای متعال که هم‌معنای همین آیه است بر آن دلالت دارد: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمٰاتِ لَيْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا» (انعام: ۱۲۲: آیا کسی که مرده بود و زنده‌اش کردیم و برایش نوری قرار دادیم که با آن در میان مردم راه برود، مانند کسی است که در تاریکی‌هاست و از آن بیرون‌آمدنی نیست؟). در این آیه، مؤمن را زنده‌ای صاحبِ نور دانسته که با آن حرکت می‌کند — و این نور، اثرِ همان روح است — و کافر را با آنکه دارای روحِ دمیده‌شده است، مرده به شمار آورده است؛ بنابراین مؤمن روحی دارد که کافر ندارد، روحی که دارای اثری است که در کافر یافت نمی‌شود.

از این بیان روشن می‌شود که از مراتب روح، روحی است که در گیاه وجود دارد؛ زیرا اثرِ حیات در آن هست، و آیاتی که به زنده‌کردن زمین پس از مرگش پرداخته‌اند گواه بر این معنایند.

و از مراتب روح، روحی است که پیامبران با آن تأیید (و تقویت) می‌شوند؛ فرمود: «وَ أَيَّدْنٰاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ» (بقره: ۸۷؛ «و او را با روح‌القدس توان بخشیدیم»). و سیاق آیات نشان می‌دهد که این روح، از دیگر روحی که در انسان است، شریف‌تر و بلندمرتبه‌تر است.

و اما سخن خدای متعال: «يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلاٰقِ» (مؤمن: ۱۵؛ «روح را به فرمان خویش بر هرکس از بندگانش که بخواهد می‌افکند تا از روز دیدار بیم دهد»)؛ و نیز این کلام او: «وَ كَذٰلِكَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا» (شوری: ۵۲؛ «و این‌گونه روحی از فرمان خود را به‌سوی تو وحی کردیم»)، هم بر «روح ایمان» و هم بر «روح‌القدس» قابل انطباق است؛ و خدا داناتر است.

و پیش‌تر در ذیل همین آیات کریمه، بخشی از مباحث سودمند در این باره گذشت.

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم، و ابوالشیخ در کتاب «العظمة»، و ابن مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که پیامبر (ص) فرمودند: «روح، سپاهی از سپاهیان خداوند است؛ آنان فرشته نیستند و سرها و دست‌ها و پاهایی دارند.» سپس آیهٔ « يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلاٰئِكَهُ صَفًّا » (روزی که روح و فرشتگان صف‌بسته برمی‌خیزند) را تلاوت کرد و فرمود: «اینان سپاهی‌اند و آنان سپاهی دیگر.»

می‌گویم: در ذیل آیاتی که واژهٔ «روح» در آن‌ها آمده است، روایتی از امامان اهل‌بیت (ع) گذشت مبنی بر اینکه روح، آفریده‌ای بزرگ‌تر از جبرئیل و میکائیل است؛ و روایتی دیگر نیز پیش از این ذکر شد.

و نیز در روایتی که پیش‌تر گذشت، از علی (ع) آمده است که روح، غیر از فرشتگان است؛ و آن حضرت بر این مطلب به این سخن خدای متعال استدلال فرمود: « يُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ » (فرشتگان را همراه با روح، از امر خود، بر هر کس از بندگانش که بخواهد فرو می‌فرستد؛ نحل: ۲) تا آخر آیه.

آری، در روایت قمی از حُمران آمده است که روح، فرشته‌ای بزرگ‌تر از جبرئیل و میکائیل است و همراه پیامبر خدا (ص) بود و با امامان (ع) نیز هست. شاید مقصود از «فرشته» (مَلَک)، مطلقِ موجود آسمانی باشد، یا اینکه این تعبیر ناشی از پندارِ برخی راویان در نقل به معنا (روایت بر اساس فهم خود نه عین الفاظ) باشد؛ زیرا دلیلی بر انحصار موجودات امریِ آسمانی (موجودات مجرد عالم امر) در فرشتگان وجود ندارد، بلکه دلیل بر خلاف آن است؛ چنان‌که از سخن خدای متعال به ابلیس استفاده می‌شود، آن‌گاه که فرشتگان همگی برای آدم سجده کردند اما او سر باز زد، که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا إِبْلِيسُ مٰا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمٰا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعٰالِينَ» (ای ابلیس! چه چیز تو را مانع شد از اینکه برای چیزی که با دو دست خود آفریدم سجده کنی؟ آیا تکبر ورزیدی یا از بلندپایگان بودی؟؛ ص: ۷۵). پیش‌تر در تفسیر این آیه به این نکته اشاره شد.

و در اصول کافی به سند خود از محمد بن فضیل از ابوالحسن ماضی [امام کاظم] (ع) روایت کرده است که گفت:

[دربارهٔ آیهٔ] « يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلاٰئِكَهُ صَفًّا لاٰ يَتَكَلَّمُونَ » (روزی که روح و فرشتگان صف‌بسته برمی‌خیزند و سخن نمی‌گویند...) تا آخر آیه، فرمود: «به خدا سوگند، ماییم کسانی که در روز قیامت به آنان اذن داده می‌شود و سخن درست می‌گویند». عرض کردم: هنگامی که سخن بگویید چه می‌گویید؟ فرمود: «پروردگارمان را تمجید می‌کنیم، بر پیامبرمان درود می‌فرستیم، و برای پیروانمان شفاعت می‌کنیم و پروردگارمان [درخواست] ما را بازنمی‌گرداند»؛ تا آخر حدیث.

می‌گویم: این روایت را در مجمع‌البیان نیز از عیاشی به صورت مرفوع (بدون ذکر سلسلهٔ راویان) از معاویة بن عمار از امام صادق (ع) آورده است.

این روایت از باب بیان برخی از مصادیق است؛ چرا که شفیعان دیگری نیز از میان فرشتگان، پیامبران و مؤمنان هستند که به آنان اذن سخن‌گفتن داده می‌شود، و همچنین شاهدانی از امت‌ها حضور دارند که بنا بر تصریح قرآن و حدیث، به سخن گفتن مأذون‌اند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۷ و ۳۸ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطٰاباً يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلاٰئِكَهُ صَفًّا لاٰ يَتَكَلَّمُونَ إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمٰنُ وَ قٰالَ صَوٰاباً » (اختیار هیچ‌گونه گفت‌وگویی با او را ندارند، روزی که روح و فرشتگان صف‌بسته می‌ایستند و سخنی نمی‌گویند مگر کسی که خدای رحمان به او اجازه دهد و سخن راست و درست بگوید)؛ قرار گرفتن صدر آیه در سیاق کلام « رَبِّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَيْنَهُمَا الرَّحْمٰنِ » (پروردگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن‌هاست، همان بخشندهٔ مهربان) — با توجه به اینکه شأن ربوبیتْ تدبیر امور، و شأن رحمانیتْ گستردن رحمت است — دلیلی است بر اینکه مراد از سخن گفتن با خدای متعال، گفت‌وگو دربارهٔ برخی از کارهای او به شیوهٔ پرسش از علت و انگیزهٔ آن کار است؛ مانند اینکه گفته شود: «چرا این کار را انجام دادی؟» و «چرا فلان کار را نکردی؟»، همان‌گونه که از هر فاعل و کارگزاری در میان ما دربارهٔ کارش پرسیده می‌شود. بنابراین جملهٔ « لاٰ يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطٰاباً » (اختیار هیچ گفت‌وگویی با او ندارند) در معنای این سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «لاٰ يُسْئَلُ عَمّٰا يَفْعَلُ وَ هُمْ يُسْئَلُونَ» (او از آنچه انجام می‌دهد بازخواست نمی‌شود، ولی آنان بازخواست می‌شوند) (انبیاء: ۲۳)؛ و سخن دربارهٔ معنای این آیه پیش از این گذشت.

اما قرار گرفتن عبارت « يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلاٰئِكَهُ صَفًّا » (روزی که روح و فرشتگان به صف می‌ایستند) پس از عبارت « لاٰ يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطٰاباً » (اختیار هیچ سخنی را از او ندارند) — که ظاهر در اختصاص این بی‌اختیاری به روز جدایی (قیامت) است — افزون بر قرار گرفتنش در سیاق تفصیلِ جزای طاغیان و پرهیزگاران از سوی خدای متعال در روز قیامت، نشان می‌دهد مقصود این است که آنان اختیار آن را ندارند که دربارهٔ داوری و رفتار خدا با آنان، با اعتراض یا با شفاعت، با او سخن بگویند؛ با این حال فرشتگان — که خود نیز از بی‌اختیاران در سخن‌گفتن با او هستند — از لکهٔ ننگ اعتراض بر خدای متعال منزه‌اند؛ چنان‌که خداوند درباره‌شان فرموده است: «عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (بندگانی گرامی داشته‌شده هستند، در گفتار بر او پیشی نمی‌گیرند و خود به فرمان او کار می‌کنند؛ انبیاء: ۲۷). و همچنین «روح» که کلمه و سخن اوست [نحل: ۴۰]، و سخن او حق است [انعام: ۷۳]، و خودِ خدای متعال حق آشکار است [نور: ۲۵]، و حق هرگز با حق معارضه و ناسازگاری ندارد.

از اینجا روشن می‌شود که مقصود از خطاب و سخنی که اختیارش را ندارند، شفاعت و راه‌های مشابه آن برای رهایی از بدی و عذاب است؛ مانند فدیه (عِدل)، دادوستد (بیع)، دوستی (خُلّت)، دعا و درخواست. خدای متعال می‌فرماید: «مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لاٰ بَيْعٌ فِيهِ وَ لاٰ خُلَّهٌ وَ لاٰ شَفٰاعَهٌ» (پیش از آنکه روزی فرا رسد که در آن نه دادوستدی است، نه دوستی‌ای و نه شفاعتی؛ بقره: ۲۵۴)، و می‌فرماید: «وَ لاٰ يُقْبَلُ مِنْهٰا عَدْلٌ وَ لاٰ تَنْفَعُهٰا شَفٰاعَهٌ» (و از آن هیچ فدیه‌ای پذیرفته نمی‌شود و شفاعتی به آن سودی نمی‌رساند؛ بقره: ۱۲۳)، و می‌فرماید: «يَوْمَ يَأْتِ لاٰ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ» (روزی که چون فرا رسد، هیچ کس جز به اذن او سخن نمی‌گوید؛ هود: ۱۰۵).

و عبارت « يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلاٰئِكَهُ صَفًّا » (روزی که روح و فرشتگان صف‌بسته می‌ایستند)، ظرفِ زمان برای « لاٰ يَمْلِكُونَ » (اختیاری ندارند) است، و برخی گفته‌اند: