سورهٔ ۷۸ · جلد ۲۰ المیزان

تفسیر آیهٔ ۳۷ سورهٔ نبا

رب السموت والأرض وما بينهما الرحمن لا

سورهٔ ۷۸ · آیهٔ ۳۷

رَّبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَمَا بَيۡنَهُمَا ٱلرَّحۡمَٰنِۖ لَا يَمۡلِكُونَ مِنۡهُ خِطَابٗا

پروردگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آنهاست، همان خدای رحمان که هیچ‌کس در برابر او توان سخن‌گفتن و دادخواهی ندارد.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « رَبِّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَيْنَهُمَا الرَّحْمٰنِ » (پروردگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن‌هاست، همان بخشندهٔ مهربان)؛ این سخن توضیحی برای عبارت « رَبِّكَ » (پروردگار تو) است و مقصود از آن این است که پروردگاریِ خدای متعال فراگیر است و همه چیز را شامل می‌شود؛ و پروردگاری که پیامبر (ص) او را به عنوان پروردگار برگزیده و به سویش دعوت می‌کند، پروردگار همه چیز است، نه چنان‌که مشرکان می‌گفتند: هر دسته‌ای از موجودات پروردگاری جداگانه دارند و خدای پاک و منزه پروردگارِ پروردگاران است، یا چنان‌که برخی از آنان می‌گفتند: او فقط پروردگار آسمان است.

در توصیف پروردگار به صفت «الرحمن» — که صیغهٔ مبالغه از رحمت است — اشاره‌ای است به گستردگی بی‌کران رحمت الهی، و اینکه رحمتْ ویژگیِ بنیادین ربوبیت است و هیچ موجودی از آن بی‌بهره نمی‌ماند، مگر آنکه موجودی به دلیل کاستی ذاتی و سوء اختیار خویش از پذیرش آن سر باز زند؛ از این رو، تیره‌بختی این سرکشان ناشی از آن است که خودشان با خارج شدن از مدار بندگی، این رحمت را بر خویشتن حرام کردند.

کوتاه سخن اینکه در عبارت « لاٰ يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطٰاباً » (اختیار هیچ سخنی را از او ندارند)، ضمیر فاعلی در « لاٰ يَمْلِكُونَ » به همهٔ کسانی بازمی‌گردد که برای روز جدایی گرد آورده شده‌اند، یعنی فرشتگان، روح، انسان‌ها و جنّیان؛ زیرا با سیاقی که از ظهور عظمت و کبریا حکایت دارد، همین معنا سازگار است، نه آنکه تنها به فرشتگان و روح اختصاص داشته باشد — چون پیش‌تر ذکری از آنان به میان نیامده بود — و نه فقط به سرکشان — چنان‌که برخی گفته‌اند — زیرا میان ذکر آنان و این آیه فاصلهٔ زیادی افتاده است. و همان‌گونه که گذشت، مراد از «خطاب»، شفاعت و اموری نظیر آن است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۷ و ۳۸ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطٰاباً يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلاٰئِكَهُ صَفًّا لاٰ يَتَكَلَّمُونَ إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمٰنُ وَ قٰالَ صَوٰاباً » (اختیار هیچ‌گونه گفت‌وگویی با او را ندارند، روزی که روح و فرشتگان صف‌بسته می‌ایستند و سخنی نمی‌گویند مگر کسی که خدای رحمان به او اجازه دهد و سخن راست و درست بگوید)؛ قرار گرفتن صدر آیه در سیاق کلام « رَبِّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَيْنَهُمَا الرَّحْمٰنِ » (پروردگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن‌هاست، همان بخشندهٔ مهربان) — با توجه به اینکه شأن ربوبیتْ تدبیر امور، و شأن رحمانیتْ گستردن رحمت است — دلیلی است بر اینکه مراد از سخن گفتن با خدای متعال، گفت‌وگو دربارهٔ برخی از کارهای او به شیوهٔ پرسش از علت و انگیزهٔ آن کار است؛ مانند اینکه گفته شود: «چرا این کار را انجام دادی؟» و «چرا فلان کار را نکردی؟»، همان‌گونه که از هر فاعل و کارگزاری در میان ما دربارهٔ کارش پرسیده می‌شود. بنابراین جملهٔ « لاٰ يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطٰاباً » (اختیار هیچ گفت‌وگویی با او ندارند) در معنای این سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «لاٰ يُسْئَلُ عَمّٰا يَفْعَلُ وَ هُمْ يُسْئَلُونَ» (او از آنچه انجام می‌دهد بازخواست نمی‌شود، ولی آنان بازخواست می‌شوند) (انبیاء: ۲۳)؛ و سخن دربارهٔ معنای این آیه پیش از این گذشت.

اما قرار گرفتن عبارت « يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلاٰئِكَهُ صَفًّا » (روزی که روح و فرشتگان به صف می‌ایستند) پس از عبارت « لاٰ يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطٰاباً » (اختیار هیچ سخنی را از او ندارند) — که ظاهر در اختصاص این بی‌اختیاری به روز جدایی (قیامت) است — افزون بر قرار گرفتنش در سیاق تفصیلِ جزای طاغیان و پرهیزگاران از سوی خدای متعال در روز قیامت، نشان می‌دهد مقصود این است که آنان اختیار آن را ندارند که دربارهٔ داوری و رفتار خدا با آنان، با اعتراض یا با شفاعت، با او سخن بگویند؛ با این حال فرشتگان — که خود نیز از بی‌اختیاران در سخن‌گفتن با او هستند — از لکهٔ ننگ اعتراض بر خدای متعال منزه‌اند؛ چنان‌که خداوند درباره‌شان فرموده است: «عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (بندگانی گرامی داشته‌شده هستند، در گفتار بر او پیشی نمی‌گیرند و خود به فرمان او کار می‌کنند؛ انبیاء: ۲۷). و همچنین «روح» که کلمه و سخن اوست [نحل: ۴۰]، و سخن او حق است [انعام: ۷۳]، و خودِ خدای متعال حق آشکار است [نور: ۲۵]، و حق هرگز با حق معارضه و ناسازگاری ندارد.

از اینجا روشن می‌شود که مقصود از خطاب و سخنی که اختیارش را ندارند، شفاعت و راه‌های مشابه آن برای رهایی از بدی و عذاب است؛ مانند فدیه (عِدل)، دادوستد (بیع)، دوستی (خُلّت)، دعا و درخواست. خدای متعال می‌فرماید: «مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لاٰ بَيْعٌ فِيهِ وَ لاٰ خُلَّهٌ وَ لاٰ شَفٰاعَهٌ» (پیش از آنکه روزی فرا رسد که در آن نه دادوستدی است، نه دوستی‌ای و نه شفاعتی؛ بقره: ۲۵۴)، و می‌فرماید: «وَ لاٰ يُقْبَلُ مِنْهٰا عَدْلٌ وَ لاٰ تَنْفَعُهٰا شَفٰاعَهٌ» (و از آن هیچ فدیه‌ای پذیرفته نمی‌شود و شفاعتی به آن سودی نمی‌رساند؛ بقره: ۱۲۳)، و می‌فرماید: «يَوْمَ يَأْتِ لاٰ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ» (روزی که چون فرا رسد، هیچ کس جز به اذن او سخن نمی‌گوید؛ هود: ۱۰۵).

و عبارت « يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلاٰئِكَهُ صَفًّا » (روزی که روح و فرشتگان صف‌بسته می‌ایستند)، ظرفِ زمان برای « لاٰ يَمْلِكُونَ » (اختیاری ندارند) است، و برخی گفته‌اند:

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۳۷ سورهٔ نبا، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۲۰، صفحهٔ ۱۷۰ تا ۱۷۱ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/78/37/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی