تفسیر آیهٔ ۲ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ » (فرشتگان را با روح که از امر اوست، بر هر کس از بندگانش که بخواهد فرو می‌فرستد) تا پایان آیه. مردم از گذشته تا کنون، با وجود اختلاف شدیدی که دربارهٔ حقیقت روح دارند، در این نکته هم‌داستان‌اند که از آن معنایی یگانه می‌فهمند؛ و آن همان چیزی است که مایهٔ حیات به شمار می‌آید؛ حیاتی که ملاک و پایهٔ شعور و اراده است. پس در این آیهٔ کریمه نیز همین معنا مراد است.

اما دربارهٔ حقیقت روح به طور اجمال، آنچه از آیاتی چون کلام خدای متعال: «يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلاٰئِكَهُ صَفًّا» (روزی که روح و فرشتگان به صف می‌ایستند؛ نبأ: ۳۸) و کلام او: «تَعْرُجُ الْمَلاٰئِكَهُ وَ الرُّوحُ إِلَيْهِ» (فرشتگان و روح به سوی او بالا می‌روند؛ معارج: ۴) و مانند آن‌ها برمی‌آید، این است که روح، موجودی مستقل و دارای حیات، علم و قدرت است و از قبیل صفات و حالاتِ قائم به اشیا نیست؛ آن‌گونه که چه بسا گمان برده می‌شود. خداوند با سخن خود: « قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي » (بگو: روح از سنخ امر پروردگار من است) افاده کرده که روح از سنخ امرِ اوست؛ و نیز امرِ خویش را با آیاتی مانند این کلام معرفی کرده است: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ فَسُبْحٰانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ» (فرمان او چون چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: «باش»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود؛ پس پاک و منزه است آن‌که ملکوت هر چیزی به دست اوست؛ یس: ۸۳). این بیان دلالت دارد بر اینکه امر، همان کلمهٔ ایجاد است که خدای پاک و منزه اشیا را با آن هستی می‌بخشد؛ یعنی همان وجودی که بر آن‌ها افاضه می‌کند، اما نه از هر جهت، بلکه فقط از جهت استنادش به خدای متعال، بدون ماده، زمان و مکان؛ همان‌طور که این کلام الهی بر آن دلالت دارد: «وَ مٰا أَمْرُنٰا إِلاّٰ وٰاحِدَهٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ» (و کار و فرمان ما جز یکی نیست، مانند یک چشم برهم زدن؛ قمر: ۵۰). این تعبیر تنها در مواردی به کار می‌رود که هیچ تدریجی در آن نباشد، یعنی ماده و حرکتی در کار نباشد. این اجمال نزد تو بماند تا به خواست خدا تفصیل آن در آینده، در تفسیر سورهٔ اسراء، بیاید.

از این بیان روشن می‌شود که روح، همان کلمهٔ حیات است که خدای پاک و منزه به اشیا القا می‌کند و به خواست خود آن‌ها را زنده می‌سازد. از همین رو آن را وحی نامیده و فرستادن و القای آن بر پیامبر خویش را وحی شمرده است؛ آنجا که می‌فرماید: «وَ كَذٰلِكَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا» (و این‌گونه روحی از امر خود را به سوی تو وحی کردیم؛ شوری: ۵۲)؛ زیرا وحی همان سخن پوشیده و فهماندن از راه اشاره و کنایه است. بنابراین، القای کلمهٔ خدای متعال ــ کلمهٔ حیات ــ به قلب پیامبر (ع)، همان وحی کردن روح به او خواهد بود؛ پس این نکته را دریاب.

پس در کلام خدای متعال: « يُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ »، حرفِ «باء» برای مصاحبت (همراهی) یا برای سببیت (علت بودن) است؛ و چنان‌که بر اهل تأمل روشن است، در نتیجه تفاوت چندانی میان این دو معنا نیست. زیرا فرود آوردن فرشتگان با همراهیِ روح، به منظور القای آن به روح پیامبر (ع) است تا معارف الهی را بر او افاضه کند؛ و فرود آوردن آن‌ها به سبب روح نیز بدین جهت است که کلمهٔ خدای متعال ــ یعنی کلمهٔ حیات ــ بر فرشتگان حاکم است و آنان را زنده می‌دارد، همان‌طور که بر انسان حاکم است و او را زنده می‌دارد. ضمیر « يُنَزِّلُ » به خدای متعال بازمی‌گردد و جمله، استئنافی (آغاز کلامی نو) است که علت سخن آیهٔ پیشین را بیان می‌کند: « سُبْحٰانَهُ وَ تَعٰاليٰ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (او پاک و برتر است از آنچه شریکش می‌سازند).

معنای آیه این است که خداوند از شرک‌ورزیِ آنان یا از شریکی که برایش می‌تراشند، پاک و والاتر است؛ و به سبب پاکی و برتری‌اش از هر شریکی، خدای پاک و منزه فرشتگان را با همراهیِ روحی که از سنخ امرِ او و کلمهٔ ایجاد اوست ــ یا به سبب آن روح ــ بر هر کس از بندگانش که بخواهد فرو می‌فرستد؛ با این پیام که بیم دهید هیچ معبودی جز من نیست، پس تنها از من پروا بدارید.

برخی مفسران یادآور شده‌اند که مراد از روح، وحی یا قرآن است و از آن جهت «روح» نامیده شده که مایهٔ حیات دل‌هاست، چنان‌که روح حقیقی مایهٔ حیات بدن‌هاست. وی دربارهٔ سخن خداوند: « مِنْ أَمْرِهِ » می‌گوید این تعبیر یعنی: «به امر او»؛ و مانند این کلام الهی است: « يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ » (او را به امر خدا نگهبانی می‌کنند)، یعنی به امر خدا؛ زیرا هیچ‌کس چیزی را از فرمان او حفظ نمی‌کند. (پایان سخن او).

اما این سخن او که «مِنْ» در تعبیر « مِنْ أَمْرِهِ » به معنای «باء» است، با استناد به این کلام الهی که فرمود:

« يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ » یعنی به امر خدا و مانند آن؛ در پاسخ باید گفت: در تفسیر سورهٔ رعد گذشت که «مِنْ» بر همان معنای ظاهری خود است و پاره‌ای از امر خدای متعال، اشیا را از پاره‌ای دیگر از امر او نگاه می‌دارد. بنابراین وجهی ندارد که « مِنْ أَمْرِهِ » به معنای «بأمره» (به فرمان او) دانسته شود؛ بلکه معنای کلام الهی: « بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ » این است: همراه با روحی که برخاسته از امر اوست ــ بر این مبنا که شبه‌جمله، ظرف مستقر (دارای معنای استقرارِ محذوف) است، نه ظرف لغو (وابسته به فعل) ــ همان‌گونه که در سخن خدای متعال آمده است: « قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي » (بگو: روح از سنخ امر پروردگار من است) و معنایش همان بود که گذشت.

اما این سخن که «روح» به معنای وحی یا قرآن است، و نیز سخن برخی دیگر که آن را به معنای نبوت دانسته‌اند، از جهت نتیجه بی‌وجه نیست؛ به این معنا که ثمره و نتیجهٔ فرود آمدن فرشتگان با روحِ ناشی از امر الهی، همان وحی یا نبوت است. اما اینکه به‌خودی‌خود، وحی یا نبوت را از باب اشتراک لفظی یا مجاز «روح» بنامیم—از این جهت که دل‌ها را زنده و آباد می‌کند، همان‌گونه که روح مایهٔ زندگی و پایداریِ بدن‌هاست—سخنی باطل است؛ زیرا بارها تبیین کردیم که راه شناساییِ مصادیق واژه‌ها در کلام خدای متعال، مراجعه به دیگر آیاتی از کلام اوست که صلاحیت تفسیر آن را دارند، نه مراجعه به فهم عرفی و آنچه عرف در مصادیق الفاظ می‌بیند.

آنچه از کلام خدای سبحان به دست می‌آید این است که روح، آفریده‌ای از آفریدگان خدا و حقیقتی یگانه با مراتب و درجات گوناگون است: مرتبه‌ای از آن در حیوانات و در انسان‌های غیرمؤمن جریان دارد، و مرتبه‌ای از آن ویژهٔ انسان‌های مؤمن است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ» (مجادله: ۲۲: و آنان را با روحی از جانب خود تأیید و تقویت کرد). مرتبه‌ای دیگر نیز همان است که پیامبران و رسولان با آن تأیید می‌شوند، چنان‌که فرمود: «وَ أَيَّدْنٰاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ» (بقره: ۸۷: و او را با روح‌القدس توان بخشیدیم)، و خدای متعال می‌فرماید:

«وَ كَذٰلِكَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا» (شوری: ۵۲: و این‌گونه روحی از امر [و فرمان] خود را به سوی تو وحی کردیم)؛ بر پایه‌ٔ آنچه به خواست خدا تفصیلش در آینده خواهد آمد.

این همان چیزی است که آیات کریمه افاده می‌کند؛ اما اینکه کاربرد این واژه در این معنا حقیقت است یا مجاز، و موشکافی‌هایی که انجام داده‌اند دربارهٔ اینکه از باب استعارهٔ مصرّحه است یا استعارهٔ بالکنایه، یا اینکه عبارت « بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ » به سبب تصریح به مشبّه از قبیل تشبیه است—بر پایهٔ اینکه «مِنْ» در « مِنْ أَمْرِهِ » بیانیه باشد، همان‌طور که در آیهٔ «حَتّٰي يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ» (بقره: ۱۸۷: تا رشتهٔ سپید [صبح] از رشتهٔ سیاه [شب] برایتان آشکار گردد) تصریح کرده‌اند که به سبب ذکر صریحِ مشبّه از قبیل تشبیه است— در متن کلام؛ همهٔ این‌ها مباحث ادبی و فنی و صناعی است که در دستیابی به حقایق، تأثیر چندانی ندارد.

برخی مفسران گفته‌اند عبارت « مِنْ أَمْرِهِ » بیانی برای «روح» است و «مِنْ» برای تبیین آمده، و مقصود از روح همان وحی است، چنان‌که گذشت.

اشکال این سخن آن است که با این سخن خدای متعال مردود می‌شود که فرمود: « قُلِ الرُّوحُ،مِنْ أَمْرِ رَبِّي » (اسراء: ۸۵: بگو روح از امرِ پروردگار من است)؛ زیرا روشن است که هر دو آیه بر یک سیاق و روش جاری‌اند، و ظاهر آیهٔ سورهٔ اسراء این است که «مِنْ» در آن برای ابتدا یا نشوء (سرچشمه گرفتن) است و مقصود، بیان این حقیقت است که روح از سنخ امر الهی و شأنی از شئون آن است. نزدیک به این معناست سخن خدای متعال که می‌فرماید: «تَنَزَّلُ الْمَلاٰئِكَهُ وَ الرُّوحُ فِيهٰا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ» (قدر: ۴: فرشتگان و روح در آن شب به اذن پروردگارشان برای هر کاری فرود می‌آیند).

برخی دیگر گفته‌اند مقصود از روح، جبرئیل است و سخن خود را با این آیه تأیید کرده‌اند: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَليٰ قَلْبِكَ» (شعراء: ۱۹۴: روح‌الامین آن را بر دل تو نازل کرد)؛ زیرا مسلّم است که مقصود از روح در این آیه جبرئیل است، و «باء» [در «بالروح»] برای مصاحبت (همراهی) آمده است، و مقصود از فرشتگان، فرشتگانِ وحی یعنی یاران جبرئیل‌اند، و منظور از «امر» یک فرد از اوامر الهی است؛ معنای آیه چنین می‌شود: خدای متعال فرشتگان وحی را به همراهی جبرئیل، بر پایهٔ فرمان و خواست خود فرود می‌آورد.

اشکال این وجه آن است که آیهٔ مورد بحث، نظیر این کلام خدای متعال است: «يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلاٰقِ» (مؤمن: ۱۵: روح را از امرِ خویش بر هر کس از بندگانش که بخواهد القا می‌کند تا از روز دیدار بیم دهد)، و ظاهر این آیه سازگار نیست با اینکه مقصود از روح، جبرئیل باشد.

سست‌ترین و پست‌ترین وجه، سخنِ برخی است که گفته‌اند مقصود از روح، ارواح مردم است؛ یعنی هیچ فرشته‌ای فرود نمی‌آید مگر آنکه روحی از ارواح به همراه اوست؛ این سخن از مجاهد نقل شده و بطلانش آشکار است.

و این سخن او که: « عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ » (بر هر کس از بندگانش که بخواهد)، یعنی برانگیختن پیامبران و فرود آوردن فرشتگان به همراهِ روحی از سنخ امر الهی بر آنان، تنها وابسته به مشیت پروردگار است، بی‌آنکه چیره‌کننده‌ای جز او بر او چیره شود و وی را بر کاری مجبور سازد یا از کاری بازدارد؛ همان‌گونه که در دیگر افعال خدای متعال نیز چنین است، چراکه او هرچه بخواهد انجام می‌دهد و هرچه اراده کند حکم می‌فرماید.

بنابراین، این مطلب با اینکه کار خدا همواره همراه با حکمت‌ها و مصلحت‌ها باشد و با دگرگونی استعدادها تفاوت کند و جز در پیِ آمادگیِ در پذیرنده و شایستگیِ پذیرش رخ ندهد، هیچ منافاتی ندارد؛ زیرا آمادگیِ فردِ آماده، چیزی جز مانندِ درخواستِ خواهنده نیست؛ همان‌گونه که درخواستِ سائل تنها او را به بخشش و عطایِ خواسته‌شده نزدیک می‌کند—بی‌آنکه او را به بخشیدن ناگزیر سازد یا بر وی چیره شود—آمادگی نیز دقیقاً همین نقش را در نزدیک کردن فردِ آماده به فیض‌بخشیِ خدای متعال و محروم ماندنِ ناآماده از آن دارد. پس خدای متعال هرچه بخواهد انجام می‌دهد، بی‌آنکه چیزی آن را بر او واجب کند یا مانعش شود. اما با این حال، او هیچ کاری انجام نمی‌دهد و هیچ رحمتی را فرو نمی‌ریزد مگر بر پایهٔ آمادگی و شایستگی در همان چیزی که رحمت بر آن افاضه می‌شود.

و این حقیقت را به‌ویژه دربارهٔ رسالت بیان فرموده، آنجا که می‌فرماید: «وَ إِذٰا جٰاءَتْهُمْ آيَهٌ قٰالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتّٰي نُؤْتيٰ مِثْلَ مٰا أُوتِيَ رُسُلُ اللّٰهِ،اللّٰهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسٰالَتَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغٰارٌ عِنْدَ اللّٰهِ وَ عَذٰابٌ شَدِيدٌ بِمٰا كٰانُوا يَمْكُرُونَ» (انعام: ۱۲۴: «و هنگامی که نشانه‌ای برایشان بیاید می‌گویند: هرگز ایمان نمی‌آوریم تا زمانی که مانند آنچه به پیامبران خدا داده شده به ما نیز داده شود؛ خدا داناتر است که رسالتش را در کجا قرار دهد؛ به‌زودی به کسانی که مرتکب جرم شدند، به سزای نیرنگی که می‌زدند، خواری نزد خدا و عذابی سخت خواهد رسید»). این آیه آشکارا نشان می‌دهد که افراد در پذیرش شرافتِ رسالت گوناگون‌اند و خدای پاک و منزه به آن جایگاهی که برای آن شایسته باشد و سزاواریِ این کرامت را داشته باشد داناتر است، و آن کس غیر از این مجرمانِ نیرنگ‌باز است؛ اما خودِ آنان به سبب جرم و مکرشان نزد خدا بهره‌ای جز خواری و عذاب ندارند.

از اینجا نادرستی استدلال برخی آشکار می‌شود که به این آیه برای نفی هرگونه مرجِّح (عامل برتری‌بخش) در مسئلهٔ رسالت تمسک جسته‌اند. چکیدهٔ سخن آنان این است که آیه، رسالت را تنها به مشیت الهی وابسته کرده و آن را به هیچ قیدی مقید نساخته است؛ پس پیامبر رسالت را صرفاً با مشیت خدا دریافت می‌کند، نه به سبب دارا بودن ویژگی‌هایی که او را شایستهٔ آن کند و بر دیگران برتری بخشد. نادرستی این پندار از آنچه پیش‌تر گذشت، روشن است.

و نظیر آن در بطلان، استدلال به این آیه است برای اینکه رسالت صرفاً عطایی (موهبتی) است و کسبی (دست‌یافتنی با کوشش) نیست؛ چرا که خدای متعال در هر فعلی که به او نسبت داده می‌شود زیر فرمان هیچ‌کس نیست و جز آنچه بخواهد انجام نمی‌دهد، و امور عطایی و امور کسبی در این جهت یکسان‌اند و هیچ چیزی در عالم هستی جز به اذن او واقع نمی‌شود.

و فرمودهٔ او: « أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاتَّقُونِ » (که بیم دهید هیچ معبودی جز من نیست، پس از من پروا بدارید)، توضیحی است برای عبارت « يُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ بِالرُّوحِ » (فرشتگان را همراه روح فرود می‌آورد)، چون این تعبیر در معنای وحی است؛ یا اینکه توضیحی برای خودِ «روح» است، بنا بر اینکه روح به معنای وحی باشد. انذار (بیم دادن)، خبری است که با ترساندن همراه باشد، همان‌گونه که تبشیر (مژده دادن)، خبری همراه با شادمانی است، چنان‌که راغب اصفهانی گفته است؛ یا به قول دیگران، آگاه ساختن از امر ناخوشایند و خطرآفرین است. بنا بر معنای اول، تقدیر سخن چنین است: «آنان را با بیم‌دادن از یکتایی من در الوهیت و وجوب پروایم باخبر سازید»، و بنا بر معنای دوم: «آنان را به این حقیقت آگاه کنید»؛ با این فرض که « أَنَّهُ » مفعول دوم باشد، نه منصوب به نزع خافض (منصوب به سبب حذف حرف اضافه).

از این سخن دانسته شد که جملهٔ « فَاتَّقُونِ » (پس از من پروا بدارید) بر جملهٔ « لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا » (هیچ معبودی جز من نیست) تفریع شده و نتیجهٔ آن است، و هر دو جمله با هم مفعول دوم یا در جایگاه مفعول دوم برای « أَنْذِرُوا » (بیم دهید) هستند. روشن‌تر بگوییم: «اله»—که مبدأ آغازین و بازگشتگاه نهاییِ هر چیز، یا معبود به‌حق است—از لوازم صفتِ الوهیتش این است که انسان از او پروا کند، زیرا تحقق هر خیر و سعادتی به او وابسته است؛ پس اگر فرض شود که او یگانه است و شریکی ندارد در الوهیتِ خود، لازمه‌اش آن خواهد بود که تنها از او پروا شود؛ چرا که تقوا—یعنی سامان‌بخشی به ساحت عمل—فرع و نتیجهٔ آن چیزی است که در ساحت باور و اندیشه قرار دارد. بنابراین، پرستش خدایان گوناگون و فروتنی در برابر آنان هرگز با باور داشتن به خدای یگانه و بی‌شریک—که بر همه‌چیز قیوم (برپادارنده) است و مهار هر امری در دست اوست—سازگار نیست؛ و از همین رو، هیچ پیامبری مأمور نشد که به توحیدی بدون عمل یا به عملی بدون توحید فرا خواند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاعْبُدُونِ» (انبیاء: ۲۵: «و پیش از تو هیچ فرستاده‌ای روانه نکردیم مگر آنکه به او وحی می‌کردیم که: هیچ معبودی جز من نیست، پس مرا بپرستید»).

بنابراین، آنچه در آیه به پیامبران فرمان داده شده تا با آن بیم دهند، مجموع این سخن است: « أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاتَّقُونِ » (که خدایی جز من نیست، پس از من پروا کنید)؛ و این تمام دین است؛ زیرا باورهای حق همگی در توحید جای می‌گیرند و همهٔ احکام عملی در تقوا می‌گنجند. همچنین نباید به سخن برخی اعتنا کرد که پنداشته‌اند عبارت « فَاتَّقُونِ » خطاب به کافرانی است که در آیهٔ نخست شتاب‌زده عذاب را می‌خواستند یا ویژۀ کافران قریش است، بی‌آنکه بخشی از پیامِ بیم‌دهندهٔ پیامبران به شمار آید.

بحث روایی

می‌گویم: این روایت، آنچه را پیش‌تر آوردیم تأیید می‌کند، و در روایاتی دیگر آمده است که روح، آفریده‌ای بزرگ‌تر از جبرئیل است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

و در [کتاب] کافی، به سند او از سعد اِسکاف روایت شده که گفت: مردی نزد امیرالمؤمنین (ع) آمد و از ایشان دربارهٔ «روح» پرسید که: آیا او همان جبرئیل نیست؟ امیرالمؤمنین (ع) به او فرمود: جبرئیل از فرشتگان است و روح، غیر از جبرئیل است. این سخن بر آن مرد گران آمد و به حضرت گفت: سخن بسیار بزرگی گفتی! هیچ‌کس گمان نمی‌برد که روح، غیر از جبرئیل باشد. امیرالمؤمنین (ع) به او فرمود: تو گمراهی و از اهل ضلالت روایت می‌کنی؛ خداوند به پیامبرش می‌فرماید: « أَتيٰ أَمْرُ اللّٰهِ فَلاٰ تَسْتَعْجِلُوهُ-سُبْحٰانَهُ وَ تَعٰاليٰ عَمّٰا يُشْرِكُونَ يُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ بِالرُّوحِ » (فرمان خدا فرا رسید، پس در آن شتاب مکنید؛ او منزه و فراتر است از آنچه شریک می‌سازند. فرشتگان را با روح فرومی‌فرستد؛ نحل: ۱-۲) و روح، غیر از فرشتگان است.