تفسیر آیهٔ ۱۹۴ سورهٔ شعراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و مراد از «قلب» در کلام خدای متعال—آن‌جا که ادراک و شعور به آن نسبت داده می‌شود—همان جان و نفس انسانی است که درک و فهم دارد و انواع شعور و اراده به آن منتهی می‌گردد، نه آن تکه‌گوشتِ صنوبرشکلِ آویخته در سمت چپ سینه که یکی از اندام‌های اصلی بدن است؛ چنان‌که این نکته از موارد گوناگونی در کلام الهی فهمیده می‌شود؛ مانند این سخن او: «وَ بَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنٰاجِرَ» (احزاب: ۱۰: «و جان‌ها به گلوگاه رسید»)، یعنی همان ارواح؛ و این سخن او: «فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ» (بقره: ۲۸۳: «به یقین دلش گناه‌کار است»)، یعنی نفس و جانِ او، زیرا نسبت دادنِ گناه به آن اندامِ ویژهٔ بدن معنایی ندارد.

از این رو پیامبر (ص) هنگام نزول وحی، بدون به‌کارگیری دو حس بینایی و شنوایی، می‌دید و می‌شنید؛ چنان‌که روایت شده در آن هنگام حالتی شبیه بی‌هوشی به ایشان دست می‌داد که «بُرَحاءِ وحي» (سنگینی و التهاب وحی) نامیده می‌شد.

پس آن حضرت (ص) شخصِ فرشته را می‌دید و صدا را می‌شنید، درست همان‌گونه که ما شخصی را می‌بینیم و صدایی را می‌شنویم، جز این‌که ایشان در این امر، دو حس بینایی و شنواییِ مادّی خود را به نحوی که ما به کار می‌بریم، به کار نمی‌گرفت.

و اگر دیدن و شنیدنِ آن حضرت با چشم و گوش مادی می‌بود، آنچه درمی‌یافت میان ایشان و دیگران مشترک بود و در نتیجه سایر مردم نیز آنچه را او می‌دید می‌دیدند و آنچه را می‌شنید می‌شنیدند؛ در حالی که نقلِ قطعیِ تاریخ این را رد می‌کند، زیرا بارها رخ می‌داد که در میان مردم حالت سنگینی وحی به ایشان دست می‌داد و به او وحی می‌شد، در حالی که اطرافیان هیچ چیزی احساس نمی‌کردند و نه کسی را می‌دیدند که با ایشان سخن بگوید و نه کلامی را که بر ایشان القا می‌شد می‌شنیدند.

و این ادعا که شاید خدای متعال حواس دیگر مردم را از ادراک برخی چیزهایی که حواس پیامبر (ص) به آن دست می‌یافت — یعنی امور غیبی و پوشیده از ما — منصرف کرده و بازداشته باشد،

ویران‌کنندهٔ پایه‌های باور و تصدیقِ علمی است؛ زیرا اگر چنین خطای بزرگی بر حواس راه یابد — در حالی که حواس، کلید دانش‌های ضروری و تصدیقات بدیهی (باورهای روشن و بی‌نیاز از استدلال) و جز آن است — دیگر هیچ اعتمادی به هیچ‌یک از علوم و باورها باقی نخواهد ماند.

گذشته از این، این سخن بر پایهٔ «اصالت حس» و اینکه هیچ موجودی جز محسوس وجود ندارد بنا شده، و این از فاحش‌ترین خطاهاست؛ و در تفسیر سورهٔ مریم ذیل معنای تمثّل فرشته (در صورت جسمانی درآمدنِ فرشته) سخنی گذشت که در این مقام نیز سودمند است.

گاهی نیز در وجه اختصاص دادن قلب به فرود آمدن وحی گفته شده است: از آن روست که قلبْ ادراک‌کننده و مکلَّف است نه کالبد، هرچند وحی را به واسطهٔ ابزارهای بدنی، یعنی گوش و چشم دریافت می‌کرده است؛ در حالی که پیش‌تر دانستی که این سخن چه اشکالی دارد.

گاهی نیز گفته‌اند: از آنجا که پیامبر (ص) دو جنبه داشت: جنبه‌ای ملکوتی (فرشته‌گون) که با آن فیض می‌گرفت، و جنبه‌ای بشری که با آن فیض می‌رساند؛ فرود آوردن وحی بر روح آن حضرت قرار داده شد، چراکه روح، متصف به صفات ملکوتی است که با آن از روح‌الامین فیض دریافت می‌کند؛ و برای اشاره به همین نکته فرموده است: « عَليٰ قَلْبِكَ » (بر دل تو) و نفرمود: «عليك» (بر تو)، با آنکه این تعبیر کوتاه‌تر بود. [پایان سخن قائل].

این دیدگاه نیز مبتنی بر آن است که حواس و نیروهای بدنی در دریافت وحی شراکت داشته‌اند؛ بنابراین همان اشکالی که پیش‌تر بیان کردیم، بر این سخن نیز وارد می‌شود.

گروهی از مفسران نیز یادآور شده‌اند که مراد از قلب، همان اندام خاص بدنی (قلب جسمانی) است و ادراک — به هر شکلی که تصور شود — از ویژگی‌های این اندام است.

از این رو برخی از آنان گفته‌اند: فرودگاه قرار دادنِ قلب، بر پایهٔ توسعه در کلام (مجاز و گستردگی تعبیر) است؛ زیرا خدای متعال با آفریدن صوت، قرآن را به گوش جبرئیل می‌رساند و او آن را حفظ می‌کند، سپس آن را بر پیامبر (ص) فرود می‌آورد و برایش می‌خواند، و پیامبر آن را فرا می‌گیرد و در دل می‌سپارد؛ پس گویی که جبرئیل آن را بر دل پیامبر فرود آورده است.

برخی دیگر گفته‌اند: اختصاص یافتن قلب به فرود وحی از این روست که معانیِ روحانی، نخست بر روح فرود می‌آید، سپس به سبب پیوندی که میان روح و قلب وجود دارد از روح به قلب منتقل می‌شود، و پس از آن از قلب به مغز انتقال می‌یابد و بدین ترتیب، لوح قوهٔ متخیله به آن نقش می‌پذیرد.

برخی دیگر گفته‌اند: اختصاص فرود وحی به قلب، برای اشاره به کمال تعقل پیامبر (ص) است؛ چراکه واسطه‌هایی مانند گوش و چشم و جز آن به کار نیامده‌اند.

برخی دیگر گفته‌اند: این تعبیر برای اشاره به شایستگی، پاکی و تقدس قلب پیامبر (ص) است، چراکه فرودگاه کلام خدای متعال شده است، تا بدین وسیله شایستگیِ دیگر اجزا و اندام‌های ایشان دانسته شود؛ زیرا قلب، رئیس دیگر اعضا و فرمانروای آن‌هاست، و هرگاه فرمانروا شایسته و صالح باشد، رعیتش نیز به صلاح می‌آیند.

برخی دیگر گفته‌اند: این بدان جهت است که خدای متعال برای قلب پیامبرش (ص) شنوایی و بینایی ویژه‌ای قرار داد که با آن‌ها می‌شنید و می‌دید تا شأن و جایگاهش از دیگران متمایز گردد؛ چنان‌که کلام خدای متعال که می‌فرماید: «مٰا كَذَبَ الْفُؤٰادُ مٰا رَأيٰ» (دل در آنچه دید دروغ نگفت) [نجم: ۱۱]، بر این معنا اشعار دارد.

این توجیه‌ها گذشته از آنکه بیشترشان گزاف‌گویی است، بر قیاس‌کردن این امور غیبی با پدیده‌های مادیِ نزد ما و سرایت‌دادن حکم امور مادی به غیب استوار است. حتی بیراهه‌رویِ برخی به آنجا کشیده که گفته‌اند: معنای اینکه فرشته قرآن را فرود آورد این است که خداوند در آسمان کلامش را به او الهام کرد و خواندنش را به او آموخت؛ سپس فرشته آن را در زمین ادا کرد در حالی که در مکان فرود می‌آمد. و در این باره دو شیوه متصور است: یکی اینکه پیامبر(ص) از صورت بشری بیرون آمد و به صورت فرشتگی درآمد و وحی را از فرشته گرفت، و دوم اینکه فرشته به صورت بشری درآمد تا پیامبر(ص) آن را از او بگیرد، و صورت نخست از این دو حالت دشوارتر است. (پایان سخن او).

و کاش می‌دانستم او از بیرون‌آمدن انسان از صورت خود و درآمدنش به صورت فرشتگی و فرشته‌شدن او و سپس بازگشتش به انسانیت، و نیز از درآمدن فرشته به صورت انسانی چه تصویری در نظر داشته است؛ در حالی که برای هر یک از آن دو، هویتی مغایر با دیگری فرض کرده است که از نظر ذات و اثر هیچ پیوندی میانشان نیست. در سخن او جاهای دیگری نیز برای نقد و اشکال هست که بر اهل تأمل پوشیده نمی‌ماند.

این بحث ادامه‌ای دارد که امید است خدای پاک و منزه توفیقمان دهد تا آن را با آوردن بحثی جامع دربارهٔ فرشته و بحثی دیگر دربارهٔ وحی به کمال برسانیم.

و عبارت « لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ » (تا از بیم‌دهندگان باشی)؛ یعنی از کسانی باشی که با بیم‌دادن از عذاب خدای پاک و منزه، مردم را به‌سوی او فرا می‌خوانند؛ و در کاربرد قرآن، مراد از انذار (بیم‌دادن) همین است، نه لزوماً عنوان پیامبر یا رسول به‌طور خاص. خدای متعال دربارهٔ جنّیان باایمان می‌فرماید: «وَ إِذْ صَرَفْنٰا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمّٰا حَضَرُوهُ قٰالُوا أَنْصِتُوا فَلَمّٰا قُضِيَ وَلَّوْا إِليٰ قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ» (احقاف: ۲۹؛ «و هنگامی را که گروهی از جن را به‌سوی تو متوجه ساختیم تا قرآن را بشنوند؛ پس چون نزد آن حاضر شدند، گفتند: خاموش باشید! و چون به پایان رسید، بیم‌دهنده به‌سوی قوم خود بازگشتند»)، و دربارهٔ دین‌پژوهانِ اهل ایمان می‌فرماید: «لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَ لِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذٰا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ» (توبه: ۱۲۲؛ «تا در دین بینش عمیق یابند و قوم خود را هنگامی که به‌سویشان بازگشتند، بیم دهند»).

و اینکه بیم‌دادنِ پیامبر(ص) هدف فرودآمدن قرآن دانسته شد نه نبوت یا رسالت ایشان، بدان سبب است که سیاق آیات این سوره، سیاق بیم‌دادن و هشدار است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۹۳ تا ۱۹۵ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَليٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ بِلِسٰانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ » (روح‌الامین آن را فرود آورد، بر قلب تو، تا از هشداردهندگان باشی، به زبانی عربی و روشنگر). مراد از «روح‌الامین» همان جبرئیل فرشتهٔ وحی است؛ به دلیل این سخن که فرمود: «مَنْ كٰانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَليٰ قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (بقره: ۹۷؛ «هر که دشمن جبرئیل باشد، [بداند که] او آن را به فرمان خدا بر دل تو نازل کرده است»)، و در جایی دیگر او را «روح‌القدس» نامیده است:

تفسیر آیه‌های ۱۹۳ و ۱۹۴ با هم

و سست‌تر و بی‌اساس‌تر از آن، سخن کسی است که گفته است: قرآن چه در لفظ و چه در معنا، از پدیدآورده‌های خودِ پیامبر (ص) است که مرتبه‌ای از جان شریفش به نام «روح‌الامین» آن را به مرتبهٔ دیگری از جانش به نام «قلب» القا کرده است!

و چه بسا وجهِ این‌که فرمود: « نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَليٰ قَلْبِكَ » (روح‌الامین آن را بر دل تو نازل کرد) و نفرمود «عَلَيْكَ» (بر تو)، اشاره به چگونگیِ دریافتِ قرآن به‌وسیلهٔ آن حضرت (ص) باشد؛ به این بیان که دریافت‌کنندهٔ قرآن از روح، نفس و جانِ شریفِ ایشان بود، بدون دخالت حواس ظاهری که ابزارهای ادراکِ امور جزئی هستند.

تفسیر آیه‌های ۱۹۴ و ۱۹۵ با هم

و برخی جایز دانسته‌اند که این عبارت به « اَلْمُنْذِرِينَ » وابسته باشد؛ با این معنا که: قرآن را بر قلبت فرود آورد تا در شمار پیامبران عرب درآیی؛ پیامبرانی که در قرآن از میان آنان هود، صالح، اسماعیل و شعیب(ع) یاد شده است. با این حال، وجه نخست نیکوتر است.