تفسیر آیهٔ ۹۷ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَىٰ قَلْبِكَ...» (بگو: هر کس دشمن جبرئیل باشد [بداند که] او این قرآن را به فرمان خدا بر قلب تو نازل کرده است...؛ بقره: ۹۷).
سیاق آیات نشان می‌دهد که این آیه در پاسخ به سخن یهود نازل شده است؛ چراکه آنان از ایمان به آنچه بر پیامبر خدا (ص) نازل شده بود سر باز زدند و روی گرداندند، و بهانه‌شان این بود که با جبرئیل—که فرودآورندهٔ وحی بر اوست—دشمن هستند. شاهد بر این مطلب آن است که خدای پاک و منزه در این دو آیه، هم دربارهٔ قرآن و هم دربارهٔ جبرئیل به آنان پاسخ می‌دهد، و روایات شأن نزول نیز مؤید همین معناست. پس در پاسخ به این سخن یهود که گفتند «ما به قرآن ایمان نمی‌آوریم، چون با جبرئیل که آن را آورده دشمنیم»، چند پاسخ داد:
نخست آنکه جبرئیل قرآن را تنها به اذن خدا بر قلب تو نازل کرده است نه از پیش خود؛ بنابراین دشمنی آنان با جبرئیل نباید موجب روی‌گردانی از کلامی شود که به اذن خدا فرود آمده است.
دوم آنکه قرآن تصدیق‌کنندهٔ همان کتاب برحقی است که در دست دارند (تورات)، و هیچ معنایی ندارد که انسان به چیزی ایمان بیاورد ولی آنچه را تصدیق‌کننده‌اش است انکار کند.
سوم آنکه قرآن برای اهل ایمان سراسر هدایت است.
چهارم آنکه قرآن بشارت است؛ و چگونه برای فرد خردمندی رواست که از هدایت منحرف شود و چشم از بشارت بپوشد، حتی اگر آورندهٔ آن دشمنش باشد؟

خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَليٰ قَلْبِكَ» (چراکه او آن را بر قلب تو نازل کرده است)؛ در این عبارت، التفات (تغییر لحن و شیوهٔ بیان) از حالت متکلم به مخاطب رخ داده است. در ظاهر کلام جا داشت گفته شود «عَلي قَلْبي» (بر قلب من)، اما به شیوهٔ خطاب تغییر یافت تا نشان دهد همان‌طور که جبرئیل در فرود آوردن قرآن هیچ نقشی جز اطاعت و فرمان‌برداری ندارد، پیامبر خدا (ص) نیز در دریافت و ابلاغ آن اختیاری از خود ندارد؛ بلکه قلب مبارکش تنها ظرفی برای وحی است که هیچ مالکیتی بر آن ندارد و فقط مأمور است آن را به مردم برساند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۹۷ و ۹۸ با هم

و در پاسخ به این سخن آنان که گفتند «ما دشمن جبرئیل هستیم»، بیان داشت که جبرئیل فرشته‌ای از فرشتگان است و کاری جز فرمان‌برداری از دستورهای خدای پاک و منزه ندارد؛ درست مانند میکائیل و دیگر فرشتگان، و آنان همگی بندگانی گرامی هستند که نافرمانی نمی‌کنند خدا را در آنچه به آنان فرمان داده است و آنچه را مأمورند انجام می‌دهند. پیامبران خدا نیز همین‌گونه‌اند و تمام کارشان برای خدا و از جانب خدای پاک و منزه است؛ از این رو، کینه‌توزی و دشمنی با آنان، کینه‌توزی و دشمنی با خداست، و هر کس با خدا، فرشتگانش، پیامبرانش، جبرئیل و میکائیل دشمنی ورزد، بی‌گمان خدا نیز دشمن کافران است. این دو آیه به همین دو پاسخ اشاره دارند.

تفسیر آیه‌های ۹۷ تا ۹۹ با هم

بدان که در پایان این آیات، انواع گوناگونی از التفات به کار رفته است، گرچه اساسِ این آیات روی سخن با بنی‌اسرائیل دارد. با این حال، هنگامی که کلامْ لحنِ سرزنش و نکوهش داشته باشد و به درازا بکشد، موقعیت سخن به جایی می‌رسد که گوینده از گفت‌وگو با مخاطب ملول می‌گردد و شأن او را ناچیز می‌شمارد. از این رو، برای گوینده‌ای بلیغ و سخن‌سنج شایسته است که پیاپی و با التفات‌های مکرر، گاه‌وبیگاه از هم‌کلامی مستقیم با آنان روی بگرداند، تا نشان دهد نه به‌خاطر گوشِ ناشنوا و فرومایگی جان‌هایشان به گفت‌وگو با آنان رغبت دارد، و نه برای آشکار ساختن حق داوری بر آنان، به ترک کاملِ خطاب راضی می‌شود.

تفسیر آیه‌های ۹۷ و ۹۸ با هم

اما سخن دربارهٔ جبرئیل و چگونگی فرود آوردن قرآن بر قلب پیامبر خدا (ص)، و نیز بحث دربارهٔ میکائیل و فرشتگان، به خواست خدا در جای مناسب خود خواهد آمد.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۹۷ و ۹۸ با هم

در کتاب «مجمع‌البیان» ذیل سخن خدای متعال: «قُلْ مَنْ كٰانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ» (بگو: هر کس دشمن جبرئیل است...) [بقره: ۹۷] و آیهٔ بعد از آن، ابن‌عباس ماجرای سبب نزول آیه را چنین بازگو کرده است. بر پایهٔ این روایت، هنگامی که پیامبر (ص) به مدینه آمدند، ابن‌صوریا و گروهی از یهودیانِ اهل فدک از ایشان پرسیدند: «ای محمد، خواب تو چگونه است؟ زیرا از چگونگی خواب پیامبر آخرالزمان به ما خبر داده‌اند».

فرمود: «چشمانم می‌خوابد، ولی دلم بیدار است». گفتند: «راست گفتی ای محمد؛ به ما بگو فرزند از مرد پدید می‌آید یا از زن؟» فرمود: «استخوان‌ها، عصب‌ها و رگ‌ها از مرد است، و گوشت، خون، ناخن و مو از زن». گفتند: «راست گفتی ای محمد؛ پس چرا فرزند گاه به عموهایش شباهت دارد و هیچ شباهتی به دایی‌هایش ندارد، یا به دایی‌هایش شبیه است و اصلاً به عموهایش شباهتی ندارد؟» فرمود: «نطفهٔ هرکدام که چیره شود، فرزند شبیه او خواهد شد». گفتند: «راست گفتی ای محمد؛ اکنون از پروردگارت به ما خبر بده که او چیست [و کیستی او چگونه است]؟» پس خدای پاک و منزه سورهٔ «قُلْ هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ» (اخلاص: ۱-۴) را تا پایان نازل فرمود. آن‌گاه ابن‌صوریا به ایشان گفت: «تنها یک پرسش دیگر مانده است؛ اگر آن را پاسخ دهی، به تو ایمان می‌آورم و از تو پیروی می‌کنم: کدام فرشته آنچه را خدا بر تو نازل می‌کند برایت می‌آورد؟» پیامبر فرمود: «جبرئیل». ابن‌صوریا گفت:

«او دشمن ماست؛ همواره با جنگ، سختی و پیکار فرود می‌آید، در حالی که میکائیل با آسانی و آسایش نازل می‌شود. اگر این میکائیل بود که نزد تو می‌آمد، قطعاً به تو ایمان می‌آوردیم».

می‌گویم: دربارهٔ عبارت «چشمانم می‌خوابد و دلم بیدار است»، روایات از طریق شیعه و اهل‌سنت به حد استفاضه (بسیار و پرشمار) رسیده است که چشمان پیامبر خدا (ص) به خواب می‌رفت، اما قلب مبارکش نمی‌خوابید. معنای این سخن آن است که ایشان با خوابیدن، از حقیقتِ خود غافل نمی‌شد؛ از این رو در همان حال خواب می‌دانست که در خواب است و آنچه مشاهده می‌کند رؤیاست، نه بیداری. این حالت گاهی برای بندگان صالح نیز در پرتو پاکی جان‌هایشان و انس با یاد پیشگاه پروردگارشان پیش می‌آید؛ زیرا اشراف نفس بر پیشگاه پروردگارش نمی‌گذارد از مرتبهٔ حیات دنیوی خود و چگونگی پیوندش با پروردگار غافل بماند. این حال، گونه‌ای شهود است که برای آدمی آشکار می‌سازد او در پهنهٔ زندگی دنیا همواره در حالت خواب به سر می‌برد؛ چه در آن خوابی که مردم فقط آن را خواب می‌دانند، و چه در بیداری‌ای که مردم آن را بیداری می‌پندارند؛ و این‌که مردم تا هنگامی که بر آستانهٔ حواس خیمه زده‌اند و به زمین طبیعت دل بسته‌اند، همگی در خواب‌اند، هرچند خویشتن را بیدار گمان کنند.