[سورهٔ نساء (۴): آیه‌های ۱۵۳ تا ۱۶۹]
اشاره
يَسۡـَٔلُكَ أَهۡلُ ٱلۡكِتَٰبِ أَن تُنَزِّلَ عَلَيۡهِمۡ كِتَٰبٗا مِّنَ ٱلسَّمَآءِۚ فَقَدۡ سَأَلُواْ مُوسَىٰٓ أَكۡبَرَ مِن ذَٰلِكَ فَقَالُوٓاْ أَرِنَا ٱللَّهَ جَهۡرَةٗ فَأَخَذَتۡهُمُ ٱلصَّٰعِقَةُ بِظُلۡمِهِمۡۚ ثُمَّ ٱتَّخَذُواْ ٱلۡعِجۡلَ مِنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَتۡهُمُ ٱلۡبَيِّنَٰتُ فَعَفَوۡنَا عَن ذَٰلِكَۚ وَءَاتَيۡنَا مُوسَىٰ سُلۡطَٰنٗا مُّبِينٗا
اهل کتاب از تو می‌خواهند که کتابی از آسمان بر آنان فرود آوری؛ در حالی که از موسی درخواستی بزرگ‌تر از این داشتند و گفتند: «خدا را آشکارا به ما نشان بده!» پس به سبب ستمشان، صاعقه آنان را فرا گرفت. سپس، پس از آنکه دلایل روشن برایشان آمد، گوساله را [به پرستش] گرفتند؛ با این حال، از آن گناه درگذشتیم و به موسی برهانی آشکار و نیرومند بخشیدیم.
وَرَفَعۡنَا فَوۡقَهُمُ ٱلطُّورَ بِمِيثَٰقِهِمۡ وَقُلۡنَا لَهُمُ ٱدۡخُلُواْ ٱلۡبَابَ سُجَّدٗا وَقُلۡنَا لَهُمۡ لَا تَعۡدُواْ فِي ٱلسَّبۡتِ وَأَخَذۡنَا مِنۡهُم مِّيثَٰقًا غَلِيظٗا
و به خاطر پیمانشان، [کوه] طور را بر فرازشان برافراشتیم و به آنان گفتیم: «سجده‌کنان از این در وارد شوید» و به ایشان گفتیم: «در روز شنبه [از حکم خدا] تجاوز نکنید»؛ و از آنان پیمانی محکم گرفتیم.
فَبِمَا نَقۡضِهِم مِّيثَٰقَهُمۡ وَكُفۡرِهِم بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ وَقَتۡلِهِمُ ٱلۡأَنۢبِيَآءَ بِغَيۡرِ حَقّٖ وَقَوۡلِهِمۡ قُلُوبُنَا غُلۡفُۢۚ بَلۡ طَبَعَ ٱللَّهُ عَلَيۡهَا بِكُفۡرِهِمۡ فَلَا يُؤۡمِنُونَ إِلَّا قَلِيلٗا
پس به سبب پیمان‌شکنیِ آنان، و کفرشان به آیات خدا، و کشتنِ پیامبران به ناحق، و این ادعایشان که «دل‌های ما در پوشش است» [آنان را از رحمت خود دور ساختیم]؛ بلکه خداوند به سزای کفرشان بر دل‌هایشان مُهر نهاده است، از این رو جز اندکی ایمان نمی‌آورند.
وَبِكُفۡرِهِمۡ وَقَوۡلِهِمۡ عَلَىٰ مَرۡيَمَ بُهۡتَٰنًا عَظِيمٗا
و به‌سبب کفرشان و تهمت بزرگی که بر مریم زدند،
وَقَوۡلِهِمۡ إِنَّا قَتَلۡنَا ٱلۡمَسِيحَ عِيسَى ٱبۡنَ مَرۡيَمَ رَسُولَ ٱللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمۡۚ وَإِنَّ ٱلَّذِينَ ٱخۡتَلَفُواْ فِيهِ لَفِي شَكّٖ مِّنۡهُۚ مَا لَهُم بِهِۦ مِنۡ عِلۡمٍ إِلَّا ٱتِّبَاعَ ٱلظَّنِّۚ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينَۢا
و به‌خاطر این سخنشان که گفتند: «ما مسیح، عیسی بن مریم، فرستادهٔ خدا را کشتیم»؛ در حالی که نه او را کشتند و نه به دار آویختند، بلکه کار بر آنان مشتبه شد. و بی‌گمان کسانی که دربارهٔ او اختلاف کردند، در شک و تردیدند و هیچ دانشی بدان ندارند، جز پیروی از گمان؛ و به‌یقین او را نکشتند،
بَل رَّفَعَهُ ٱللَّهُ إِلَيۡهِۚ وَكَانَ ٱللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمٗا
بلکه خداوند او را به‌سوی خود بالا برد؛ و خدا همواره شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است.
وَإِن مِّنۡ أَهۡلِ ٱلۡكِتَٰبِ إِلَّا لَيُؤۡمِنَنَّ بِهِۦ قَبۡلَ مَوۡتِهِۦۖ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ يَكُونُ عَلَيۡهِمۡ شَهِيدٗا
و هیچ‌یک از اهل کتاب نیست مگر آنکه پیش از مرگ خود حتماً به او ایمان می‌آورد، و او در روز قیامت بر آنان گواه خواهد بود.
فَبِظُلۡمٖ مِّنَ ٱلَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمۡنَا عَلَيۡهِمۡ طَيِّبَٰتٍ أُحِلَّتۡ لَهُمۡ وَبِصَدِّهِمۡ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ كَثِيرٗا
پس به‌سبب ستمی از سوی یهودیان، و به‌خاطر اینکه بسیار از راه خدا بازمی‌داشتند، چیزهای پاکیزه‌ای را که برایشان حلال شده بود بر آنان حرام کردیم،
وَأَخۡذِهِمُ ٱلرِّبَوٰاْ وَقَدۡ نُهُواْ عَنۡهُ وَأَكۡلِهِمۡ أَمۡوَٰلَ ٱلنَّاسِ بِٱلۡبَٰطِلِۚ وَأَعۡتَدۡنَا لِلۡكَٰفِرِينَ مِنۡهُمۡ عَذَابًا أَلِيمٗا
و به‌خاطر ربا گرفتنشان با آنکه از آن نهی شده بودند، و خوردنِ ناروای اموال مردم؛ و ما برای کافران از ایشان، عذابی دردناک آماده کرده‌ایم.
لَّٰكِنِ ٱلرَّٰسِخُونَ فِي ٱلۡعِلۡمِ مِنۡهُمۡ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَ يُؤۡمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبۡلِكَۚ وَٱلۡمُقِيمِينَ ٱلصَّلَوٰةَۚ وَٱلۡمُؤۡتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ أُوْلَٰٓئِكَ سَنُؤۡتِيهِمۡ أَجۡرًا عَظِيمًا
اما استواران در دانش از میان آنان و مؤمنان، به آنچه بر تو نازل شده و آنچه پیش از تو فرود آمده است ایمان می‌آورند، و به‌ویژه برپادارندگان نماز، و زکات‌دهندگان، و ایمان‌آورندگان به خدا و روز واپسین؛ به اینان پاداشی بزرگ خواهیم داد.
۞ إِنَّآ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ كَمَآ أَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰ نُوحٖ وَٱلنَّبِيِّـۧنَ مِنۢ بَعۡدِهِۦۚ وَأَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰٓ إِبۡرَٰهِيمَ وَإِسۡمَٰعِيلَ وَإِسۡحَٰقَ وَيَعۡقُوبَ وَٱلۡأَسۡبَاطِ وَعِيسَىٰ وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَٰرُونَ وَسُلَيۡمَٰنَۚ وَءَاتَيۡنَا دَاوُۥدَ زَبُورٗا
ما به تو وحی فرستادیم همان‌گونه که به نوح و پیامبران پس از او وحی کردیم؛ و به ابراهیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب، اسباط (پیامبران از نوادگان یعقوب)، عیسی، ایوب، یونس، هارون و سلیمان وحی نمودیم، و به داوود زبور بخشیدیم.
وَرُسُلٗا قَدۡ قَصَصۡنَٰهُمۡ عَلَيۡكَ مِن قَبۡلُ وَرُسُلٗا لَّمۡ نَقۡصُصۡهُمۡ عَلَيۡكَۚ وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكۡلِيمٗا
و پیامبرانی که پیش‌تر سرگذشتشان را برای تو بازگفتیم، و پیامبرانی که سرگذشت آنان را بر تو حکایت نکردیم؛ و خدا با موسی به‌گونه‌ای ویژه و بی‌واسطه سخن گفت.
رُّسُلٗا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى ٱللَّهِ حُجَّةُۢ بَعۡدَ ٱلرُّسُلِۚ وَكَانَ ٱللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمٗا
پیامبرانی که مژده‌بخش و بیم‌رسان بودند، تا پس از آمدن این پیامبران، هیچ حجتی برای مردم در برابر خدا نماند؛ و خدا همواره شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است.
لَّٰكِنِ ٱللَّهُ يَشۡهَدُ بِمَآ أَنزَلَ إِلَيۡكَۖ أَنزَلَهُۥ بِعِلۡمِهِۦۖ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ يَشۡهَدُونَۚ وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ شَهِيدًا
اما خدا به آنچه بر تو فرو فرستاده است گواهی می‌دهد؛ آن را بر پایهٔ علم خود نازل کرده است و فرشتگان نیز گواهی می‌دهند، و گواهیِ خدا بس است.
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ قَدۡ ضَلُّواْ ضَلَٰلَۢا بَعِيدًا
بی‌تردید کسانی که کفر ورزیدند و مردم را از راه خدا بازداشتند، به‌راستی در گمراهی دوری افتاده‌اند.
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَظَلَمُواْ لَمۡ يَكُنِ ٱللَّهُ لِيَغۡفِرَ لَهُمۡ وَلَا لِيَهۡدِيَهُمۡ طَرِيقًا
بی‌تردید کسانی که کفر ورزیدند و ستم کردند، هرگز خدا بر آن نبوده است که آنان را بیامرزد و به هیچ راهی هدایتشان کند،
إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدٗاۚ وَكَانَ ذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٗا
مگر راه دوزخ که در آن جاودانه‌اند؛ و این کار همواره بر خدا آسان است.
بیان
این آیات، یادآورِ درخواست اهل کتاب از پیامبر خدا (ص) است که می‌خواستند کتابی از آسمان بر آنان فرود آورد؛ چرا که به نزول تدریجیِ قرآن با وحیِ روح‌الامین قانع نبودند، و [این آیات] به درخواست آنان پاسخ می‌دهد.
خدای متعال می‌فرماید: « يَسْئَلُكَ أَهْلُ الْكِتٰابِ أَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتٰاباً مِنَ السَّمٰاءِ» (اهل کتاب از تو می‌خواهند که کتابی از آسمان بر آنان فرود آوری). مراد از اهل کتاب، طبق کاربردِ معمول در عرف قرآن در چنین مواردی، یهودیان و مسیحیان هستند؛ بنابراین، درخواست‌کنندگان هر دو گروهند، نه تنها یهود.
و این مطلب با اینکه ستم‌ها و جنایت‌های شمرده‌شده در ضمنِ این آیات ویژهٔ یهودیان است، ناسازگاری ندارد؛ جنایت‌هایی چون درخواستِ دیدن خدا، گوساله‌پرستی، پیمان‌شکنی هنگام برافراشتنِ کوه طور، فرمان به سجده‌کردن، نهی از تجاوز در روز شنبه (سبت) و جز آن.
زیرا هر دو گروه به یک ریشه بازمی‌گردند که همان قوم بنی‌اسرائیل است؛ موسی و عیسی (ع) به‌سوی آنان برانگیخته شدند، گرچه دعوت عیسی پس از عروجش، در میان غیر بنی‌اسرائیل چون رومیان، عرب‌ها، حبشی‌ها، مصریان و دیگران گسترش یافت؛ و ستمِ قوم عیسی به او، کمتر از ستمِ یهودیان به موسی (ع) نبود.
و به سبب آنکه هر دو گروه دارای یک ریشه شمرده شده‌اند، در کیفری که ویژهٔ خودِ یهود است تنها از آنان نام می‌بَرَد و می‌فرماید: « فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا عَلَيْهِمْ طَيِّبٰاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ» (پس به‌سبب ستمی از کسانی که یهودی شدند، چیزهای پاکیزه‌ای را که برایشان حلال شده بود بر آنان حرام کردیم). همچنین به همین سبب است که عیسی را در میان پیامبرانی که بعداً یاد می‌شوند برشمرده، همان‌گونه که موسی (ع) را نیز در میانشان آورده است؛ و اگر روی سخن تنها با یهود بود، چنین کاری درست نبود. و باز به همین دلیل است که پس از این آیات آمده است: « يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ لاٰ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَ لاٰ تَقُولُوا عَلَي اللّٰهِ إِلاَّ الْحَقَّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ» (إلخ) (ای اهل کتاب، در دین خود غلو نکنید و دربارهٔ خدا جز حق نگویید؛ همانا مسیح... تا آخر).
کوتاه سخن اینکه درخواست‌کنندگان، همهٔ اهل کتابند و روی سخن نیز با همگیِ آن‌هاست؛ چرا که در یک ویژگیِ قومی شریک‌اند و آن عبارت است از: زورگویی و تحمیل، سخن‌گفتن به‌ناحق، گزافه‌گویی، و پایبند نبودن به عهدها و پیمان‌ها. بنابراین، در آنچه با هم مشترک‌اند سخن با همهٔ آنان جریان دارد، و هرگاه چیزی به یکی از این دو گروه اختصاص داشته باشد، سخن نیز ویژهٔ همان گروه می‌شود.
آنچه از پیامبر خدا (ص) خواستند، این بود که کتابی از آسمان بر آنان فرود آورد؛ و این درخواست را پیش از نزول قرآن و خوانده‌شدنِ آن بر خودشان مطرح نکرده بودند؛ چگونه چنین باشد در حالی که این ماجرا در مدینه رخ داد و بخش‌های نازل‌شده در مکه و پاره‌ای از آنچه در مدینه نازل شده بود به گوششان رسیده بود؟ بلکه آنان قرآن را به‌عنوان دلیلی بر پیامبری بسنده نمی‌دانستند، و آن را کتابی آسمانی به شمار نمی‌آوردند؛ با آنکه بخش‌های نازل‌شده از قرآن، همگی همراه با تحدی (هماوردطلبی) و ادعای اعجاز فرود آمده بود، چنان‌که در سوره‌های اسراء، یونس، هود و بقره که همگی پیش از سورهٔ نساء نازل شده بودند، چنین آمده است.
بنابراین، درخواستِ آنان برای فرود آوردن کتابی از آسمان پس از آنچه از حقانیت و شأن قرآن مشاهده می‌کردند، جز درخواستی گزاف و بی‌اساس نبود؛ درخواستی که جز از فردی سر نمی‌زند که در برابر حق خضوع نمی‌کند و تسلیم حقیقت نمی‌شود، بلکه بیهوده‌گویی و یاوه‌سرایی پیشه می‌سازد و به هر چه دستِ هوس‌هایش جلویش نهاده چنگ می‌زند، بیآنکه پایبند قاعده‌ای باشد یا بر پایه‌ای استوار بایستد. این درست همانند بهانه‌جویی‌ها و تحمیل‌هایی بود که قریش با نزول قرآن و آشکار شدنِ دعوتش روا می‌داشتند و چنان‌که خدای پاک و منزه از آنان بازگو کرده است، می‌گفتند: «لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَهٌ مِنْ رَبِّهِ» (یونس: ۲۰؛ «چرا نشانه‌ای از پروردگارش بر او نازل نشده است؟») و «أَوْ تَرْقىٰ فِي السَّمٰاءِ وَ لَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتّٰى تُنَزِّلَ عَلَيْنٰا كِتٰاباً نَقْرَؤُهُ» (اسراء: ۹۳؛ «یا به آسمان بالا روی، و تازه به بالا رفتنت هم هرگز ایمان نمی‌آوریم مگر آنکه نامه‌ای بر ما فرود آوری که آن را بخوانیم»).
به همین دلیلی که یادآور شدیم، خدای پاک و منزه در پاسخ به درخواست آنان (نخست) بیان فرمود که اینان قومی سرسخت و فرورفته در نادانی و گمراهی‌اند؛ از هیچ ستمی هرچند بزرگ باشد، و از کفر و انکار حق هرچند دلیل روشن برایشان آمده باشد، و از شکستن پیمان‌ها هرچند استوار و محکم بسته شده باشند، و نیز از دروغ و بهتان و هر ستم دیگری پروا ندارند؛ و کسی که خصلتش چنین باشد، شایستگی ندارد که خواسته‌اش برآورده شود و به پیشنهادش اعتنایی گردد.
و (دوم آنکه) کتابی که خداوند فرو فرستاده—یعنی قرآن—همراه با گواهی خدای پاک و منزه و فرشتگان اوست، و همین کتاب است که با آیات ارجمند خویش، پیاپی و آشکارا به تحدّی (مبارزه‌طلبی و هماوردخواهی) فرا می‌خواند.
پس خدای متعال در نخستین پاسخ به آنان می‌فرماید: «فَقَدْ سَأَلُوا مُوسيٰ أَكْبَرَ مِنْ ذٰلِكَ»؛ یعنی درخواستی بزرگ‌تر از آنچه از تو خواستند که کتابی از آسمان بر آنان فرود آوری، «فَقٰالُوا أَرِنَا اللّٰهَ جَهْرَهً» (و گفتند: خدا را آشکارا به ما نشان بده)؛ یعنی چنان دیدنی با چشمِ خود که او را روبه‌رو مشاهده کنیم. و این نهایت نادانی، یاوه‌گویی و طغیانی است که یک انسان ممکن است بدان برسد. «فَأَخَذَتْهُمُ الصّٰاعِقَهُ بِظُلْمِهِمْ» (پس به سزای ستمشان، صاعقه آنان را فرا گرفت). و این داستان در سورهٔ بقره (آیه‌های ۵۵-۵۶) و سورهٔ اعراف (آیهٔ ۱۵۵) یاد شده است.
سپس خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَيِّنٰاتُ» (سپس بعد از آنکه دلایل روشن برایشان آمد، گوساله را به پرستش گرفتند)؛ و این، بت‌پرستی پس از آشکار شدن بطلانِ آن یا پس از بیان این حقیقت بود که خدای پاک و منزه از هرگونه شائبهٔ جسمانیت و پدیدآمدگی پیراسته است، و این کار از هولناک‌ترین نادانی‌های بشر به شمار می‌رود. «فَعَفَوْنٰا عَنْ ذٰلِكَ وَ آتَيْنٰا مُوسيٰ سُلْطٰاناً مُبِيناً» (پس، از آن گناه درگذشتیم و به موسی چیرگی و حجتی آشکار دادیم). موسی در این واقعه به آنان دستور داد که به‌سوی آفریدگار خویش توبه کنند و یکدیگر را بکشند؛ آنان نیز به این کار دست زدند، اما پیش از آنکه کشتار به پایان رسد و همگی کشته شوند، خداوند از آنان درگذشت؛ و مقصود از «عفو» همین است. و به موسی (ع) حجتی آشکار داد، ازآن‌رو که او را بر آنان، سامری و گوساله‌اش چیره گردانید. این داستان در سورهٔ بقره (آیهٔ ۵۴) بیان شده است.
سپس خدای متعال می‌فرماید: « وَ رَفَعْنٰا فَوْقَهُمُ الطُّورَ بِمِيثٰاقِهِمْ» (و کوه طور را به‌خاطر پیمانشان بر فرازشان برافراشتیم)؛ و این همان پیمانی است که خداوند از آنان گرفت و سپس کوه طور را بالای سرشان برافراشت. این داستان، دو بار در سورهٔ بقره (آیه‌های ۶۳ و ۹۳) یاد شده است.
سپس خدای متعال می‌فرماید: « وَ قُلْنٰا لَهُمُ ادْخُلُوا الْبٰابَ سُجَّداً وَ قُلْنٰا لَهُمْ لاٰ تَعْدُوا فِي السَّبْتِ وَ أَخَذْنٰا مِنْهُمْ مِيثٰاقاً غَلِيظاً» (و به آنان گفتیم: سجده‌کنان از این دروازه درآیید، و به آنان گفتیم: در روز شنبه از حد نگذرید، و از ایشان پیمانی استوار گرفتیم). این دو داستان در سورهٔ بقره (آیه‌های ۵۸-۶۵) و سورهٔ اعراف (آیه‌های ۱۶۱-۱۶۳) بیان شده است. و دور نیست که پیمانِ یادشده به هر دوی این داستان‌ها و نیز به جز آنها بازگردد؛ زیرا قرآن بارها از پیمان‌گرفتن از آنان یاد می‌کند؛ مانند فرمودهٔ خدای متعال: «وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِيثٰاقَ بَنِي إِسْرٰائِيلَ لاٰ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللّٰهَ» [تا پایان آیه] (بقره: ۸۳) (و هنگامی که از بنی‌اسرائیل پیمان گرفتیم که جز خدا را نپرستید...)، و فرمودهٔ خدای متعال: «وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِيثٰاقَكُمْ لاٰ تَسْفِكُونَ دِمٰاءَكُمْ وَ لاٰ تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِنْ دِيٰارِكُمْ ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَ أَنْتُمْ تَشْهَدُونَ» (بقره: ۸۴) (و هنگامی که از شما پیمان گرفتیم که خون یکدیگر را نریزید و خود را از خانه‌هایتان بیرون نکنید؛ سپس اقرار کردید و خود گواه بودید).
خدای متعال می‌فرماید: «فَبِمٰا نَقْضِهِمْ مِيثٰاقَهُمْ» (پس به‌سبب پیمان‌شکنی‌شان)؛ حرف «فاء» برای تفریع (بیان نتیجه) است، و این جار و مجرور به عبارتی وابسته است که پس از چند آیه—در پی برشمردن گناهانشان—خواهد آمد، یعنی فرمودهٔ خداوند: «حَرَّمْنٰا عَلَيْهِمْ» (بر آنان حرام کردیم). این آیات برای بیان کیفرهای سختی آمده است که خداوند در دنیا و آخرت به سزای کارهایشان بدان مجازاتشان کرد، و در این آیات، برخی از خصلت‌ها و شیوه‌های ناپسند آنان یاد شده که در آغاز سخن نیامده بود.
و فرمودهٔ او: «فَبِمٰا نَقْضِهِمْ مِيثٰاقَهُمْ» (پس به‌سبب پیمان‌شکنی‌شان)، چکیده‌ای است از پیمان‌شکنی‌هایی که پیش‌تر از آنان بازگو شد، و نیز پیمان‌هایی که از ایشان گرفته شده بود ولی در این آیات نامی از آنها برده نشد.
و سخن خدای متعال که: «وَ كُفْرِهِمْ بِآيٰاتِ اللّٰهِ تلخص لأنواع من الكفر كفروا بها في زمن موسي(ع) و بعده قص القرآن كثيرا منها،و من جملتها الموردان المذكوران في صدر الآيات أعني قوله فَقَدْ سَأَلُوا مُوسيٰ أَكْبَرَ مِنْ ذٰلِكَ فَقٰالُوا أَرِنَا اللّٰهَ جَهْرَهً» (و کفر ورزیدنشان به آیات خدا، خلاصه‌ای است از انواع کفری که در زمان موسی(ع) و پس از او مرتکب شدند و قرآن بسیاری از آنها را بازگفته است؛ از جملهٔ آنها دو موردی است که در آغاز این آیات ذکر شد، یعنی این سخن که: «آنان از موسی چیزی بزرگ‌تر از این خواستند و گفتند: خدا را آشکارا به ما نشان بده!»)، و کلام دیگر او که: «ثُمَّ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَيِّنٰاتُ» (سپس بعد از آنکه دلایل روشن برایشان آمد، گوساله را به معبودی گرفتند)؛ این دو مورد تنها بدان سبب در آغاز آیات جلوتر آمدند و در این آیه به تأخیر افتادند که این دو مقام با هم تفاوت دارند و مقتضای هر یک جداست؛ زیرا آغاز آیات به درخواستِ آنان برای فرود آوردن کتابی از آسمان می‌پردازد و یادآوری این نکته که درخواستی بزرگ‌تر از این کرده بودند و نیز گوساله‌پرستیِ آنان، با آن مقام مناسب‌تر و پیوسته‌تر است، اما این آیه و آیات بعد از آن به کیفرِ آنان در برابر کارهایشان پس از اجابت دعوت حق و ذکر اسباب آن کیفر می‌پردازند، و در این مقام، آغاز سخن با یادآوریِ نقض پیمان مناسب‌تر و سزاوارتر است.
و سخن خدای متعال که: «وَ قَتْلِهِمُ الْأَنْبِيٰاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ» (و کشتن پیامبران به ناحق)؛ مقصود از آنان زکریا و یحیی و پیامبران دیگری است که قرآن کشتنِ آنان را به اجمال و بدون ذکر نام آورده است.
و سخن خدای متعال که: «وَ قَوْلِهِمْ قُلُوبُنٰا غُلْفٌ» (و این سخنشان که: دل‌های ما در پوشش است)؛ «غُلْف» جمع «أَغْلَف» است، یعنی دل‌های ما در پرده‌ها و پوشش‌هایی قرار دارد که مانع شنیدن دعوت پیامبر و پذیرش حق در صورت فراخوانده‌شدن به آن می‌شود. این سخنی بود که به زبان می‌آوردند و هدفشان از آن، ردّ دعوت حق بود. آنان می‌خواستند پاسخ‌ندادنِ خود به دعوت را به خدای پاک و منزه نسبت دهند؛ گویی ادعا می‌کردند از آغاز با دل‌هایی در پوشش آفریده شده‌اند، یا در برابر دعوت هر پیامبری جز موسی چنین قرار داده شده‌اند، بیآنکه این امر ناشی از اختیار و عملکرد خودشان باشد.
از این رو، خدای پاک و منزه با این سخن به آنان پاسخ داد که: «بَلْ طَبَعَ اللّٰهُ عَلَيْهٰا بِكُفْرِهِمْ فَلاٰ يُؤْمِنُونَ إِلاّٰ قَلِيلاً» (بلکه خدا به سبب کفرشان بر آنها مهر نهاده است، پس جز اندکی ایمان نمی‌آورند). بدین‌گونه روشن ساخت که سرپیچیِ دل‌هایشان از شنیدن دعوت حق، مستند به کارِ خداست، اما نه بدان صورت که خود ادعا می‌کردند که هیچ نقشی در آن نداشته‌اند؛ بلکه خدا این کار را در برابر کفر و انکار حق از سوی خودِ آنان بر سرشان آورد، و اثر آن کار این شد که از میان این قوم جز اندکی ایمان نمی‌آورند.
سخن دربارهٔ این استثنا پیش‌تر گذشت؛ اینکه این خشم و کیفر الهی به عنوان یک قوم و جامعه بر آنان فرود آمد؛ پس بر مجموعِ آنان از حیث یک مجموعه، کیفر رقم خورده و بر دل‌هایشان مهر نهاده شده است و محال است همگی ایمان بیاورند، و این با ایمان آوردنِ شمار اندکی از آنان ناسازگاری ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: «بِكُفْرِهِمْ وَ قَوْلِهِمْ عَليٰ مَرْيَمَ بُهْتٰاناً عَظِيماً» (و به سبب کفرشان و سخنشان دربارهٔ مریم که تهمتی بس بزرگ بود)؛ و آن تهمت، نسبتِ ناروای زنا دادن به مریم(ع) در ولادت عیسی بود، که هم کفر به شمار می‌رفت و هم بهتان؛ در حالی که عیسی در همان آغاز ولادتش با آنان سخن گفت و فرمود: « إِنِّي عَبْدُ اللّٰهِ آتٰانِيَ الْكِتٰابَ وَ جَعَلَنِي نَبِيًّا» (مریم: ۳۰) (من بندهٔ خدایم، به من کتاب داده و مرا پیامبر گردانیده است).
خدای متعال می‌فرماید: «وَ قَوْلِهِمْ إِنّٰا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَي ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللّٰهِ وَ مٰا قَتَلُوهُ وَ مٰا صَلَبُوهُ وَ لٰكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ» (و این سخنشان که: ما مسیح، عیسی بن مریم، فرستادهٔ خدا را کشتیم؛ در حالی که نه او را کشتند و نه به صلیب کشیدند، بلکه کار بر آنان مشتبه شد). در داستان‌های عیسی(ع) در سورهٔ آل‌عمران گذشت که دربارهٔ چگونگی کشته‌شدنِ او، با به‌صلیب‌کشیدن یا بدون آن، اختلاف کرده‌اند؛ از این رو شاید اینکه خدای متعال ابتدا ادعای قتل را از زبان آنان بازگو می‌کند و سپس در مقام رد و نفی، قتل و به صلیب کشیدن را با هم می‌آورد، برای بیان نفی کامل باشد، به گونه‌ای که هیچ تردیدی در آن راه نیابد؛ زیرا به صلیب کشیدن از آنجا که نوع ویژه‌ای از شکنجهٔ مجرمان است، همواره ملازمِ مرگ نیست و با به‌کاربردنِ مطلقِ واژهٔ قتل نیز به ذهن نمی‌آید. از سوی دیگر، در چگونگی کشته‌شدنِ او اختلاف وجود داشت؛ بنابراین نفی صِرف قتل ممکن بود چنین تأویل شود که او را به روش عادی نکشتند، و این با کشته‌شدنش بر صلیب ناسازگار نباشد. به همین سبب خدای متعال پس از عبارت «وَ مٰا قَتَلُوهُ» (نه او را کشتند)، عبارتِ «وَ مٰا صَلَبُوهُ» (و نه به صلیبش کشیدند) را آورد تا کلام حقِ صراحت را ادا کند و تصریح فرماید که عیسی(ع) به دست آنان از دنیا نرفت، نه با به صلیب کشیده شدن و نه بدون آن؛ بلکه کار بر آنان مشتبه شد و به جای مسیح(ع) شخص دیگری را گرفتند و او را کشتند یا به صلیب آویختند. چنین پیشامدی از نظر عادی نیز بعید نیست؛ زیرا در چنان گردآمدن‌های وحشیانه و هجوم و غوغا، چه بسا به جای مجرم واقعی به سراغ دیگری بروند؛ به ویژه آنکه کشندگان، سربازان رومی بودند و شناخت کاملی از او نداشتند، پس ممکن بود به جای او فرد دیگری را دستگیر کنند. با این همه، روایاتی نیز رسیده است که خدای متعال شباهت او را بر فردی دیگر انداخت، و در نتیجه او دستگیر شد و به جای عیسی به قتل رسید.
گاهی برخی از پژوهشگران تاریخ یادآور شده‌اند که داستان‌های تاریخیِ ثبت‌شده درباره آن حضرت (ع)، رویدادهای مربوط به دعوتش و ماجراهای حاکمان و داعیانِ هم‌عصر او، بر دو مرد که هر دو به «مسیح» نامیده شده‌اند منطبق است و میان آن دو بیش از پانصد سال فاصله بوده است: فردِ نخست، برحق بوده و کشته نشده است؛ و فردِ دوم، بر باطل بوده و به صلیب کشیده شده است [یادداشت منبع: و از نظر این محقق، تاریخی که هم‌اکنون به میلادی مشهور است، در درستی‌اش تردید وجود دارد]. بنابراین، آنچه قرآن از مشتبه شدن بیان می‌کند، اشتباه گرفته شدنِ مسیح عیسی بن مریم، پیامبر خدا، با آن مسیحِ به صلیب کشیده شده است. و خدا داناتر است.
و سخن خدای متعال: «وَ إِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ» (و کسانی که درباره او اختلاف کردند)؛ یعنی درباره عیسی یا درباره کشته شدنش اختلاف ورزیدند، «لَفِي شَكٍّ مِنْهُ» (قطعاً درباره‌اش در تردیدند)؛ یعنی نسبت به ماجرای او در ناآگاهی و جهل به سر می‌برند، «مٰا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّبٰاعَ الظَّنِّ» (هیچ دانشی بدان ندارند جز پیروی از گمان)؛ و گمان همان حدس و تخمین یا ترجیحی بر پایه مطالبی است که دهان‌به‌دهان از یکدیگر فرا گرفته‌اند.
و سخن خدای متعال: «وَ مٰا قَتَلُوهُ يَقِيناً» (و یقیناً او را نکشتند)؛ یعنی او را با کشتنی قطعی و یقینی نکشتند، یا به تو خبری کاملاً یقینی می‌دهم که او را نکشتند. و گاه گفته شده است که ضمیر در فرموده خدا «وَ مٰا قَتَلُوهُ» (او را نکشتند) به «علم» بازمی‌گردد؛ یعنی علم را از روی یقین نکشتند (به دانشی قطعی و استوار دست نیافتند)؛ و در لغت، «کشتنِ علم» به معنای خالص ساختن آن و پیراستنش از هرگونه شک و تردید است. همچنین گفته شده که ضمیر به «ظن» (گمان) برمی‌گردد؛ یعنی گمانِ خود را به مرتبه یقین نرساندند و در آن پایدار و پابرجا نگشتند. اما این معنا، بر فرضِ ثبوت، معنایی نامأنوس و غریب است که نمی‌توان لفظ قرآن را بر آن حمل کرد.
خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ رَفَعَهُ اللّٰهُ إِلَيْهِ وَ كٰانَ اللّٰهُ عَزِيزاً حَكِيماً» (بلکه خدا او را به سوی خود بالا برد، و خدا شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است). خدای پاک و منزه این داستان را در سوره آل‌عمران بازگو کرده و فرموده است: « إِذْ قٰالَ اللّٰهُ يٰا عِيسيٰ إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَ رٰافِعُكَ إِلَيَّ» (آنگاه که خدا فرمود: ای عیسی، من تو را برمی‌گیرم و به سوی خود بالا می‌برم):
(آل‌عمران: ۵۵)؛ پس نخست «توفّی» (برگرفتن و تحویل گرفتن) و سپس «رفع» (بالا بردن) را یاد فرموده است.
این آیه با توجه به سیاق کلام، وقوعِ آنچه را آنان درباره کشته شدن و به صلیب کشیده شدنش ادعا می‌کردند نفی می‌کند؛ بنابراین او از کشته شدن و به صلیب آویخته شدن به دست آنان در امان ماند. ظاهر آیه نیز نشان می‌دهد همان کسی که ادعای کشته شدن و بر صلیب رفتنش مطرح بود—یعنی عیسی (ع) با جسم و پیکرش—همان کسی است که خداوند او را به سوی خویش بالا برد و از نقشه شومشان حفظ نمود. پس عیسی با جسم و روحش بالا برده شد، نه آنکه وفات یافته و سپس روحش به سوی خدای متعال بالا رفته باشد؛ زیرا مقتضای سیاق این است که ظاهر آیه چنین احتمالی را برنمی‌تابد؛ چرا که اِضراب (رویگردانی از سخن پیشین برای بیان حقیقت) در عبارت «بَلْ رَفَعَهُ اللّٰهُ إِلَيْهِ» (بلکه خدا او را به سوی خود بالا برد)، تنها با بالا رفتنِ روح پس از مرگ تحقق نمی‌یابد؛ زیرا بالا رفتنِ روح ممکن است با کشته شدن یا مرگِ طبیعی نیز سازگار باشد و همراه گردد.
بنابراین این بالا بردن، گونه‌ای رهایی‌بخشی است که خداوند با آن، عیسی را رهانید و از چنگال آنان نجات بخشید؛ چه در آن هنگام با مرگ طبیعی وفات یافته باشد، چه نه با مرگ طبیعی از دنیا رفته باشد و نه با کشته شدن و به صلیب رفتن، بلکه به شیوه‌ای دیگر که ما از آن بی‌خبریم، و چه با حفظ و نگه‌داریِ خداوند به گونه‌ای که بر ما ناشناخته است زنده و باقی مانده باشد؛ همه این‌ها محتمل است.
و ناممکن نیست که خداوند مسیح را برگیرد و به سوی خویش بالا بَرَد و او را حفظ کند، یا زندگی‌اش را به شکلی حفظ فرماید که با روال عادی و جاری نزد ما همخوانی نداشته باشد؛ چرا که دیگر معجزاتی که قرآن کریم درباره خودِ عیسی در تولدش و زندگی‌اش میان قوم خود نقل می‌کند، و آنچه از معجزات ابراهیم، موسی، صالح و دیگر پیامبران حکایت می‌نماید، کمتر از این نیست. همه این رخدادها بر یک منوال جاری است و کتاب عزیز قرآن بر وقوع و درستی آنها دلالتی تردیدناپذیر دارد؛ مگر تأویل‌های متکلفانه‌ای که برخی کسان از بیمِ خرق عادت (فراتر رفتن از روند معمول طبیعت) و تعطیل شدن قانون فراگیر علیت به زحمت بربافته‌اند؛ در حالی که بحثِ جامع و کامل درباره اعجاز و خرق عادت در جلد یکمِ این کتاب گذشت.
گذشته از همه این‌ها، آیه بعد نیز از اشاره یا دلالت بر زنده بودنِ آن حضرت (ع) و وفات نیافتنِ او تا کنون خالی نیست.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً» (و هیچ‌کس از اهل کتاب نیست مگر اینکه پیش از مرگش حتماً به او ایمان می‌آورد، و او در روز قیامت بر آنان گواه خواهد بود). واژه «إِنْ» حرف نفی است و مبتدا حذف شده که سیاق کلام در فضای نفی بر آن دلالت دارد؛ و تقدیر عبارت چنین است:
«و إن أحد من أهل الكتاب إلا ليؤمنن» (و هیچ فردی از اهل کتاب نیست مگر اینکه قطعاً ایمان می‌آورد). ضمیر در فرموده خدا «بِهِ» (به او) و سخن او «يَكُونُ» (خواهد بود) به عیسی بازمی‌گردد؛ اما درباره ضمیر در عبارت «قَبْلَ مَوْتِهِ» (پیش از مرگش) اختلاف نظر است.
برخی از مفسران گفته‌اند: ضمیر در «قَبْلَ مَوْتِهِ» (پیش از مرگش) به مبتدای مقدّر یعنی «أَحَد» (هیچ‌کس) بازمی‌گردد؛ و معنای آیه چنین است: «و هر فردی از اهل کتاب، پیش از مرگِ خود به عیسی ایمان می‌آورد»؛ به این معنا که اندکی پیش از مرگ و در حال احتضار، برای او آشکار می‌شود که عیسی به‌راستی پیامبر خدا و بندۀ حقیقی او بوده است، هرچند این ایمان سودی به حال او نخواهد داشت. و عیسی در روز قیامت بر همۀ آنان گواه خواهد بود، چه کسانی که ایمانی سودبخش آورده باشند و چه آنان که ایمانی بی‌فایده داشته‌اند، مانند کسی که تنها در آستانۀ مرگش به او ایمان می‌آورد.
مؤیّد این دیدگاه آن است که بازگرداندن ضمیر «قَبْلَ مَوْتِهِ» به عیسی، مبتنی بر روایاتی است که می‌گوید عیسی زنده است و نمرده، و در آخرالزمان فرود می‌آید و در آن هنگام، اهل کتاب اعم از یهود و نصارا به او ایمان می‌آورند؛ اما این سخن موجب تخصیص خوردن (محدود شدنِ) عمومِ کلام الهی در «وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ» (و هیچ‌کس از اهل کتاب نیست...) بدون دلیلی معیّن می‌شود. زیرا بر این فرض، مقتضای آیه آن است که تنها اهل کتابِ حاضر در زمان فرود آمدن او از آسمان به وی ایمان بیاورند، نه همۀ آنها؛ در حالی که کسانی از اهل کتاب که میان عروج عیسی و فرودش زیسته‌اند، از دنیا رفته و روزگار فرودش را درک نکرده‌اند؛ و این محدود ساختنِ حکم عامِ آیه بدون دلیلی روشن است.
در مقابل، دیگران گفته‌اند: این ضمیر به عیسی (ع) بازمی‌گردد و مقصود، ایمان آوردنِ اهل کتاب به اوست به هنگامِ فرود آمدنش از آسمان در آخرالزمان، به استناد همان روایتی که پیش‌تر بیان شد.
این مطالبی بود که آنان ذکر کرده‌اند؛ اما آنچه باید در آن تأمل و باریک‌بینی به خرج داد این است که قرار گرفتنِ عبارت «وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً» (و در روز قیامت بر آنان گواه خواهد بود) در سیاقِ «وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً» (و هیچ‌کس از اهل کتاب نیست مگر اینکه پیش از مرگش به او ایمان می‌آورد و در روز قیامت بر آنان گواه خواهد بود)، ظهور در این دارد که عیسی در روز قیامت بر همۀ آنان گواه است، همان‌گونه که همگی پیش از مرگ به او ایمان می‌آورند. و خدای سبحان سخن عیسی را دربارۀ این گواهی به بیانی ویژه بازگو کرده و از زبان او فرموده است: «وَ كُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً مٰا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمّٰا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَ أَنْتَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ» (مائده: ۱۱۷؛ «و تا در میانشان بودم بر آنان گواه بودم، و هنگامی که جان مرا برگرفتی، خود مراقب آنان بودی و تو بر هر چیزی گواهی»).
بنابراین عیسی (ع) گواهی دادن خود را به دوران زندگی‌اش در میان آنان و پیش از برگرفته شدنش محدود ساخته است؛ در حالی که آیۀ حاضر، یعنی فرمودۀ پروردگار:
«وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ» (و هیچ‌کس از اهل کتاب نیست...)
و ادامۀ آیه، بر گواهی او بر همۀ کسانی دلالت دارد که به وی ایمان می‌آورند. پس اگر ایمان‌آورندگان به او همۀ اهل کتاب باشند، لازمه‌اش این است که عیسی وفات نیابد مگر پس از مرگ همۀ آنان؛ و این به همان معنای دوم می‌انجامد که او (ع) هنوز زنده است و بار دیگر به‌سویشان بازمی‌گردد تا به وی ایمان بیاورند. نهایت چیزی که می‌توان گفت این است که هریک از اهل کتاب که بازگشت دوبارۀ او را درک نکند، در هنگام مرگ خود به او ایمان می‌آورد، و هرکس آن دوران را درک کند، چه با اختیار و چه از روی ناچاری به او ایمان خواهد آورد.
افزون بر این، با توجه به جایگاه آیۀ « وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ» (و هیچ‌کس از اهل کتاب نیست مگر اینکه به او ایمان می‌آورد) در سیاقی که قرار گرفته — یعنی پس از آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا قَتَلُوهُ وَ مٰا صَلَبُوهُ وَ لٰكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ- إلي أن قال- بَلْ رَفَعَهُ اللّٰهُ إِلَيْهِ وَ كٰانَ اللّٰهُ عَزِيزاً حَكِيماً» («و او را نکشتند و به صلیب نکشیدند، بلکه امر بر آنان مشتبه شد — تا آنجا که فرمود — بلکه خدا او را به‌سوی خویش بالا برد و خدا همواره شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است») — مناسب‌تر این است که آیه در مقام بیانِ زنده بودن او و این نکته باشد که او نمرده است؛ زیرا در غیر این صورت، برای بیان ایمان اضطراری اهل کتاب و گواهی دادنِ عیسی بر آنان، هدفی آشکار در این سیاق به چشم نمی‌آید.
بنابراین، آنچه یادآور شدیم تأیید می‌کند که مقصود از ایمان آوردن اهل کتاب پیش از مرگ، ایمان آوردنِ همگیِ آنان به عیسی پیش از مرگِ خودِ آن حضرت (ع) است.
با این حال، در اینجا آیات دیگری نیز هست که خالی از اشاره به خلاف این معنا نیست؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: « إِذْ قٰالَ اللّٰهُ يٰا عِيسيٰ إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَ رٰافِعُكَ إِلَيَّ وَ مُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ جٰاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ» (آل‌عمران: ۵۵؛ «هنگامی که خدا فرمود: ای عیسی، من تو را برمی‌گیرم و به‌سوی خود بالا می‌برم و از کسانی که کفر ورزیدند پاکت می‌گردانم، و پیروان تو را تا روز قیامت برتر از کافران قرار می‌دهم»)، زیرا دلالت دارد گروهی از کافران به عیسی تا روز قیامت باقی خواهند بود؛ و نیز مانند فرمودۀ خدای متعال که می‌فرماید: «وَ قَوْلِهِمْ قُلُوبُنٰا غُلْفٌ بَلْ طَبَعَ اللّٰهُ عَلَيْهٰا بِكُفْرِهِمْ فَلاٰ يُؤْمِنُونَ إِلاّٰ قَلِيلاً» (و ادعای آنان که: «دل‌های ما در پوشش است»، بلکه خدا به سبب کفرشان بر دل‌هایشان مُهر زده و در نتیجه جز اندکی ایمان نمی‌آورند)، چراکه ظاهر آیه نشان می‌دهد این کیفر و عذابی حتمی و مقدّر برای آنان است؛ در نتیجه ایمان نخواهد آورد جامعۀ آنان به‌عنوان جامعه‌ای یهودی یا جامعه‌ای از اهل کتاب تا روز قیامت.
بلکه ظاهر پایان این سخن [عیسی (ع)] که: «وَ كُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً مٰا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمّٰا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ» (و تا زمانی که در میانشان بودم، بر آنان گواه بودم، و هنگامی که مرا برگرفتی، خودت مراقب آنان بودی) نیز همین است؛ چرا که ذیل آن نشان می‌دهد آنان پس از برگرفته‌شدنِ عیسی (ع) همچنان باقی هستند.
اما انصاف این است که آیات با آنچه گذشت ناسازگار نیست؛ زیرا سخن الهی: «وَ جٰاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ» (و پیروانت را تا روز قیامت برتر از کافران قرار می‌دهم) بر این دلالت ندارد که آنان با عنوان و صفت اهل کتاب بودن تا روز قیامت باقی می‌مانند.
و همچنین خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ طَبَعَ اللّٰهُ عَلَيْهٰا بِكُفْرِهِمْ» (بلکه خدا به‌سبب کفرشان بر دل‌هایشان مهر نهاد ــ تا پایان آیه)، تنها نشان می‌دهد که ایمان همهٔ آنان را فرا نمی‌گیرد، و اگر در برهه‌ای هم ایمان بیاورند، این ایمان تنها اندکی از بسیارِ آنان را در بر می‌گیرد. افزون بر این، عبارتِ « وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ» (و هیچ‌یک از اهل کتاب نیست مگر اینکه پیش از مرگش حتماً به او ایمان می‌آورد) اگر هم بر ایمان‌آوردنِ آنان به او پیش از مرگش دلالت کند، فقط بر اصلِ ایمان دلالت دارد؛ اما اینکه این ایمانْ مقبول و اختیاری (غیر اضطراری) باشد، آیه هیچ دلالتی بر آن ندارد.
و همچنین در کلام الهی: «فَلَمّٰا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ» (و چون مرا برگرفتی، خودت مراقب آنان بودی ــ تا پایان آیه)، مرجع ضمیرِ [«عَلَيْهِمْ»] فقط «مردم» است نه اهل کتاب یا مسیحیان؛ به دلیل آنکه خدای متعال در صدر کلام می‌فرماید: «وَ إِذْ قٰالَ اللّٰهُ يٰا عِيسَي ابْنَ مَرْيَمَ أَ أَنْتَ قُلْتَ لِلنّٰاسِ اتَّخِذُونِي وَ أُمِّي إِلٰهَيْنِ مِنْ دُونِ اللّٰهِ» (و چون خدا فرمود: ای عیسی بن مریم، آیا تو به مردم گفتی که من و مادرم را به‌جای خدا دو معبود بگیرید؟ ــ تا پایان آیه):
(مائده: ۱۱۶)؛ همچنین این نکته نیز بر این مطلب دلالت دارد که عیسی (ع) از پیامبران اولواالعزم و برانگیخته به‌سوی همهٔ مردم بود، و گواهی او بر اعمالشان، بنی‌اسرائیل، مؤمنان به او و دیگران را نیز در بر می‌گیرد.
کوتاه سخن اینکه آنچه تدبر در سیاق آیات و آیات مرتبط با آن افاده می‌کند، این است که عیسی (ع) نه با قتل یا به‌صلیب‌کشیده‌شدن و نه با مرگ طبیعی در بستر به آن کیفیتی که ما از مصداقش می‌شناسیم، قبضِ روح نشد ــ چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره شد ــ و ما در جلد سوم این کتاب، ذیل سخن خدای متعال که می‌فرماید: «يٰا عِيسيٰ إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَ رٰافِعُكَ إِلَيَّ» (ای عیسی، من تو را برمی‌گیرم و به‌سوی خود بالا می‌برم) (آل‌عمران: ۵۵)، تا آنجا که برایمان میسر بود سخن گفته‌ایم.
از سخنان شگفت در این باب، مطلبی است که زمخشری در کشاف آورده است؛ مبنی بر اینکه جایز است مقصود این باشد که از میان همهٔ اهل کتاب هیچ‌کس باقی نمی‌ماند مگر اینکه حتماً به او ایمان می‌آورد، به این صورت که خداوند در آن زمان آنان را در گورهایشان زنده می‌کند و فرودآمدنِ او و علت فرودآمدنش را به آنان می‌شناساند، و آنان در زمانی که ایمانشان سودی به حالشان ندارد به او ایمان می‌آورند؛ و این، سخن گفتن از رجعت (بازگشت به زندگی دنیا) است.
در معنای آیه، وجوهِ نادرست دیگری نیز وجود دارد:
یکی از آنها سخنی است که از زَجّاج برمی‌آید؛ مبنی بر اینکه ضمیر عبارتِ «قَبْلَ مَوْتِهِ» (پیش از مرگش) به فردِ اهل کتاب بازمی‌گردد، و معنای فرمودهٔ الهی: «وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ» (و هیچ‌یک از اهل کتاب نیست مگر اینکه پیش از مرگش حتماً به او ایمان می‌آورد) این است که همهٔ آنان می‌گویند: عیسی همان کسی است که در آخرالزمان ظهور می‌کند و ما به او ایمان می‌آوریم.
این معنایی سخیف (بسیار سست و بی‌اساس) است؛ زیرا آیات برای بیان ادعای آنان مبنی بر کشتن و به‌صلیب‌کشیدنِ عیسی (ع) و ردّ بر آنان بیان شده است، نه برای بیان کفر ورزیدنشان به او؛ و این موضوع هیچ ارتباطی با اعتراف آنان به ظهور «مسیح» در آخرالزمان ــ که کار قوم بنی‌اسرائیل را زنده کند ــ ندارد تا کلام با آن پایان یابد.
افزون بر این، اگر مراد از آیه چنین چیزی بود، نیازی به ذکر عبارتِ « قَبْلَ مَوْتِهِ» (پیش از مرگش) نبود، زیرا بدون آن نیز نیاز برطرف می‌شد؛ همچنین نیازی به عبارتِ «وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً» (و روز قیامت بر آنان گواه خواهد بود) نمی‌بود، زیرا بر این فرض، سخنی زاید و بی‌فایده به شمار می‌رفت.
از جملهٔ این دیدگاه‌ها، نظری است که برخی مطرح کرده‌اند؛ اینکه مراد از آیه چنین است: «و إن من أهل الكتاب إلا ليؤمنن بمحمد قبل موت ذلك الكتابي» (هیچ‌یک از اهل کتاب نیست مگر آنکه پیش از مرگِ آن فردِ اهل کتاب، قطعاً به محمد ایمان می‌آورد).
این دیدگاه نیز در سستی مانند نظر پیشین است؛ زیرا در سخنانِ گذشته هیچ یادی از حضرت محمد (ص) به میان نیامده است تا ضمیر به او بازگردد، و سیاق کلام نیز بر چنین معنایی دلالت ندارد؛ بنابراین سخنی بی‌دلیل است. آری، این معنا در پاره‌ای از روایات آمده است و در بحث رواییِ آینده از نظرتان خواهد گذشت، اما چنان‌که اشاره خواهیم کرد، آن روایات از باب جَری (تطبیق مفهوم آیه بر مصداق‌های دیگر) است و این امر در روایات فراوان رخ می‌دهد، چنان‌که بر هر پژوهشگری در این زمینه پوشیده نیست.
خدای متعال می‌فرماید: «فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا عَلَيْهِمْ طَيِّبٰاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ» (پس به سبب ستمی از کسانی که یهودی شدند، چیزهای پاکیزه‌ای را که برایشان حلال شده بود، بر آنان حرام کردیم). حرف «فاء» برای تفریع (نتیجه‌گیری از سخن پیشین) است؛ و واژهٔ «ظلم» نکره (ناشناس) آمده است تا گویی بزرگی و هولناکیِ آن را برساند یا به این جهت مبهم گذاشته شده که مشخص ساختنِ دقیقِ آن، هدفِ مهمی در پی نداشته است. این واژه بدلی است از تبهکاری‌های سهمگینی که پیش‌تر از آنان یاد شد، ولی چنان‌که گاه گفته‌اند بدلِ کل از کل نیست، بلکه بدلِ بعض از کل (بخشی از آن تبهکاری‌ها) است؛ زیرا خدای متعال این ستمِ آنان را سببِ تحریمِ چیزهای پاکیزه بر ایشان قرار داد، در حالی که این پاکیزه‌ها تنها در شریعت موسی که در تورات نازل شد بر آنان تحریم گردید و شریعت موسی نیز با همان پایان می‌یابد، در صورتی که در میان تبهکاری‌ها و ستم‌های پیش‌گفتهٔ آنان، اموری یاد شده که پس از آن رخ داده است؛ مانند بهتان زدن بر مریم و جز آن.
بنابراین مراد از ظلم، بخشی از همان ستم‌های فاجعه‌بارِ یادشده است و همان بخش، سبب تحریمِ چیزهای پاکیزه‌ای شد که پیش‌تر برایشان حلال شده بود.
سپس بر آن افزود این فرموده را که: «وَ بِصَدِّهِمْ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ كَثِيراً» (و به سبب بازداشتنِ بسیارِ دیگران از راه خدا — یا روی‌گردانیِ فراوانشان از راه خدا) که همان روی‌گردانیِ پیاپیِ آنان از راه خداست؛ و نیز: «وَ أَخْذِهِمُ الرِّبَوا وَ قَدْ نُهُوا عَنْهُ وَ أَكْلِهِمْ أَمْوٰالَ النّٰاسِ بِالْبٰاطِلِ» (و به سبب ربا گرفتنشان در حالی که قطعاً از آن نهی شده بودند، و خوردنِ اموالِ مردم به ناحق).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَعْتَدْنٰا لِلْكٰافِرِينَ مِنْهُمْ عَذٰاباً أَلِيماً» (و برای کافرانِ آنان عذابی دردناک آماده ساخته‌ایم)؛ این عبارت معطوف است بر کلام پیشین یعنی «حَرَّمْنٰا» «عَلَيْهِمْ طَيِّبٰاتٍ» (بر آنان چیزهای پاکیزه را).
بنابراین آنان با ستم‌های خود از جانب خداوند سزاوار دو کیفر شدند: کیفری دنیوی و فراگیر که همان تحریمِ پاکیزه‌ها بود، و کیفری اخروی و ویژهٔ کافرانِ آنان که همانا عذابِ دردناک است.
خدای متعال می‌فرماید: « لٰكِنِ الرّٰاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَ الْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَ مٰا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ» (اما استواران در دانش از آنان و مؤمنان، به آنچه بر تو نازل شده و آنچه پیش از تو فرو فرستاده شده ایمان می‌آورند). این آیه استثنا و استدراکی (پیراستن و جدا کردنِ گروهی نیکوکار از حکمِ فراگیرِ گذشته) دربارهٔ اهل کتاب است؛ واژهٔ «الرّٰاسِخُونَ» و آنچه بر آن عطف شده مبتدا است و فعلِ «يُؤْمِنُونَ» خبرِ آن، و عبارت «مِنْهُمْ» متعلق به «الراسخون» است و حرف «مِنْ» در آن برای تبعیض (بیانگرِ بخشی از آنان) آمده است.
ظاهر این است که واژهٔ «الْمُؤْمِنُونَ» نیز در معنا، با «الرّٰاسِخُونَ» در تعلّق به «مِنْهُمْ» شریک است؛ و معنا چنین می‌شود: اما استوارانِ در علم و مؤمنانِ راستین از اهل کتاب، به تو و به آنچه پیش از تو نازل شده ایمان می‌آورند. مؤید این معنا تعلیلی است که در آیهٔ بعد می‌آید: «إِنّٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ كَمٰا أَوْحَيْنٰا إِليٰ نُوحٍ وَ النَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ» (إلخ) (ما به تو وحی فرستادیم همان‌گونه که به نوح و پیامبرانِ پس از او وحی کردیم...)؛ چراکه ظاهر آیه — چنان‌که بیانش خواهد آمد — نشان می‌دهد آنان از آن رو به تو ایمان آوردند که دریافتند پیامبریِ تو و وحیی که تو را بدان گرامی داشته‌ایم، کاملاً همسان با وحیی است که انبیای پیشین الهی برایشان آورده بودند: نوح و پیامبران پس از او، و پیامبرانی از خاندان ابراهیم و خاندان یعقوب، و دیگر پیامبرانی که سرگذشتشان را برای تو بازگو نکرده‌ایم، بی هیچ تفاوتی.
این معنا — چنان‌که می‌بینی — سزاوارتر است که وصفِ مؤمنانِ اهل کتاب باشد، نه مؤمنانِ عرب؛ همان اعرابی که خدای پاک و منزه درباره‌شان فرموده است: «لِتُنْذِرَ قَوْماً مٰا أُنْذِرَ آبٰاؤُهُمْ فَهُمْ غٰافِلُونَ» (یس: ۶: تا قومی را بیم دهی که پدرانشان بیم داده نشدند، پس بی‌خبرند).
و این سخن او: « وَ الْمُقِيمِينَ الصَّلاٰهَ» (و برپادارندگان نماز) معطوف بر «الرّٰاسِخُونَ» است و به قصد مدح (ستایش) منصوب شده است؛ و مانند آن در عطف، عبارتِ «وَ الْمُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ» (و پرداخت‌کنندگان زکات) است؛ و سخن او: «وَ الْمُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» (و ایمان‌آورندگان به خدا و روز واپسین) مبتدا است و خبرش این کلام است: «أُولٰئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْراً عَظِيماً» (آنانند که پاداشی بزرگ به ایشان خواهیم داد). و اگر عبارت «وَ الْمُقِيمِينَ الصَّلاٰهَ» مرفوع می‌بود — چنان‌که از مصحف ابن‌مسعود نقل شده است — خودش و آنچه بر آن عطف شده همگی مبتدا بودند و خبرشان عبارت «أُولٰئِكَ» می‌شد.
مرحوم طبرسی در «مجمع‌البیان» می‌گوید: دربارهٔ منصوب بودنِ «المقیمین» اختلاف‌نظر است؛ سیبویه و نحویان بصره بر این باورند که این واژه برای ستایش (نصب علی المدح) منصوب شده و در تقدیر چنین است: «أعني المقيمين الصلاة» (یعنی برپادارندگان نماز را قصد می‌کنم). آنان گفته‌اند: هرگاه بگویی «مررت بزيد الكريم» (به زیدِ بزرگوار برخوردم) و بخواهی زیدِ بزرگوار را از زیدی که بزرگوار نیست مشخص کنی، قاعده آن است که آن را مجرور بخوانی؛ اما اگر قصد ستایش و ثنا داشته باشی، چنانچه بخواهی منصوب می‌خوانی و می‌گویی: «مررت بزيد الكريَم»؛ گویی گفته‌ای: «أذكر الكريم» (از آن بزرگوار یاد می‌کنم)؛ و اگر بخواهی مرفوع می‌خوانی و می‌گویی: «الكريُم»، به این معنا که «هو الكريم» (او همان بزرگوار است).
و کسائی گفته است: جایگاه «المقیمین» اعرابِ جر دارد و بر «ما» در عبارتِ «بِمٰا أُنْزِلَ» (به آنچه نازل شده است) «إِلَيْكَ» (به‌سوی تو) عطف شده است؛
یعنی «و بالمقيمين الصلاة» (و به برپادارندگان نماز نیز ایمان دارند).
و گروهی گفته‌اند: این واژه بر ضمیرِ «هـ» و «م» در عبارت «مِنْهُمْ» (از ایشان) عطف شده است، به این معنا که: «لٰكن الراسخون في العلم منهم و من المقيمين الصلاة» (لیکن استواران در دانش از میان آنان و از میان برپادارندگان نماز)؛ و دیگران گفته‌اند: بر ضمیر «کاف» در «قَبْلِكَ» (پیش از تو) عطف شده است، یعنی: از آنچه پیش از تو و پیش از برپادارندگان نماز نازل شده است.
و نیز گفته شده است: این واژه بر ضمیر «کاف» در «إِلَيْكَ» (به‌سوی تو) یا ضمیر «کاف» در «قبلک» (پیش از تو) عطف شده است. اما این دیدگاه‌های اخیر نزد ادیبان بصره جایز نیست؛ زیرا اسم ظاهر بدون تکرارِ حرف جر، بر ضمیر مجرور عطف نمی‌شود.
صاحب مجمع‌البیان می‌گوید: و اما روایتی که از عروه از عایشه نقل شده که گفت: از او دربارهٔ آیهٔ «وَ الْمُقِيمِينَ الصَّلاٰهَ» (و برپادارندگان نماز) و آیهٔ « وَ الصّٰابِئِينَ» (و صابئان) و آیهٔ «إِنْ هٰذٰانِ» (همانا این دو) پرسیدم و او گفت: «ای خواهرزاده‌ام، این کارِ کاتبان است که در نگارش کتاب خطا کرده‌اند»، و نیز آنچه از برخی نقل شده که: «در کتاب خدا چیزهایی هست که عرب به زبان خود آن را اصلاح خواهد کرد»، و نیز اینکه گفته‌اند در مصحف ابن‌مسعود «و المقيمون الصلاة» آمده است، هیچ‌یک قابل اعتنا نیست؛ زیرا اگر چنین بود، صحابه هرگز قرآن را با غلط به مردم آموزش نمی‌دادند، در حالی که آنان الگوی جامعه بودند و قرآن را مستقیماً از پیامبر (ص) فراگرفته بودند (پایان سخن طبرسی).
کوتاه سخن اینکه، آیهٔ «لٰكِنِ الرّٰاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ» (لیکن استواران در دانش)، استثنایی از اهل کتاب است به اعتبار لازمهٔ درخواستشان از پیامبر (ص) مبنی بر فرود آوردن کتابی از آسمان بر آنان. همان‌گونه که گذشت، لازمهٔ درخواست آنان این بود که آنچه پیامبر (ص) از کتاب و حکمت برایشان آورده و تصدیق‌کنندهٔ آیات نازل‌شده بر پیامبران و رسولان پیشین بوده است، برای فراخواندنشان به حق و اثبات آن کافی نیست؛ با آنکه پیامبر (ص) چیزی جز مانند آنچه پیامبران پیشین آورده بودند برایشان نیاورده بود، و در میانشان نزیست و معاشرت نکرد مگر به همان شیوه‌ای که آنان می‌زیستند و معاشرت می‌کردند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ مٰا كُنْتُ بِدْعاً مِنَ الرُّسُلِ» (بگو: من در میان فرستادگان، پیامبری نوظهور و بی‌سابقه نیستم؛ احقاف: ۹)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا قَبْلَكَ إِلاّٰ رِجٰالاً نُوحِي إِلَيْهِمْ فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ وَ مٰا جَعَلْنٰاهُمْ جَسَداً لاٰ يَأْكُلُونَ الطَّعٰامَ وَ مٰا كٰانُوا خٰالِدِينَ -إلي أن قال- لَقَدْ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكُمْ كِتٰاباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ» (و پیش از تو جز مردانی که به آنان وحی می‌فرستادیم نگسیل داشتیم؛ پس اگر نمی‌دانید از آگاهان بپرسید، و آنان را پیکرهایی نساختیم که غذا نخورند و جاودانه نیز نبودند -تا آنجا که فرمود- همانا به‌سوی شما کتابی فرو فرستادیم که یاد و شرف شما در آن است، آیا خرد نمی‌ورزید؟؛ انبیاء: ۱۰).
از این رو، خدای پاک و منزه در کلامی قاطع یادآور شد که این درخواست‌کنندگان، یعنی اهل کتاب، خویِ حق‌پذیری، ثبات‌قدم، ارادهٔ استوار و بینش درستی ندارند؛ و چه بسیار نشانه‌های آشکاری که بر آنها ستم روا داشتند و دعوت‌های برحقی که از آن روی گرداندند؛ مگر استواران در دانش از میان آنان، که چون بر دانستهٔ خویش و بر آنچه از حق برایشان روشن شده بود ثبات‌قدم داشتند، و نیز مؤمنان راستینِ آنان، که چون خویِ پیروی از حق داشتند، ایمان می‌آورند به آنچه به‌سوی تو نازل شده و آنچه پیش از تو فرو فرستاده شده است؛ زیرا دریافتند وحیی که بر تو نازل شده، با آنچه پیش از تو بر دیگر پیامبران، یعنی نوح و پیامبران پس از او فرود آمده، همانند است.
از اینجا (نخست) وجه توصیف پیروان پیامبر (ص) از میان اهل کتاب به «راسخان در علم» و «مؤمنان» آشکار می‌شود؛ زیرا آیات پیشین بازگو می‌کنند که عموم اهل کتاب در آنچه می‌دانستند پایدار نبودند و بر هیچ حقی استوار نماندند، هرچند سخت‌ترین پیمان‌ها از آنان گرفته شد، و به آیات خدا ایمان نداشتند و از آن بازمی‌داشتند، هرچند دلایل روشن برایشان آمد؛ در نتیجه، این گروهی که خداوند استثنا کرده است، در دانش استوارند یا حقیقتاً مؤمن هستند.
و (دوم) وجه یادکردِ کتاب‌های نازل‌شدهٔ پیشین همراه با قرآن در عبارتِ «يُؤْمِنُونَ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَ مٰا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ» (به آنچه بر تو نازل شده و آنچه پیش از تو فرود آمده ایمان می‌آورند) روشن می‌گردد؛ زیرا جایگاه سخن، نفی هرگونه تفاوت میان این دو بخش از وحی است.
و سوم اینکه سخن خداوند در آیهٔ بعد: «إِنّٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ كَمٰا أَوْحَيْنٰا» (ما به تو وحی کردیم همان‌گونه که وحی فرستادیم...)، در مقام بیان دلیلِ ایمانِ این گروهِ استثناشده است.
خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ كَمٰا أَوْحَيْنٰا إِليٰ نُوحٍ وَ النَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ» (ما به تو وحی کردیم همان‌گونه که به نوح و پیامبران پس از او وحی نمودیم). این سخن، همان‌طور که پیش‌تر دانستی، در مقام بیان علّتِ این کلام است که: «يُؤْمِنُونَ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ» (به آنچه بر تو نازل شده ایمان می‌آورند). و چکیدهٔ معنا — و خدا داناتر است — این است که آنان به آنچه بر تو نازل شده ایمان آوردند؛ چرا که ما به تو امر نوظهور و بی‌سابقه‌ای نداده‌ایم که در ادعاها و جنبه‌هایش چیزی باشد که نزد دیگر پیامبران گذشته وجود نداشته است، بلکه این جریان بر یک شیوه و روش است و هیچ اختلافی در آن نیست. زیرا ما به تو وحی فرستادیم همان‌گونه که به نوح و پیامبران پس از او وحی کردیم — و نوح نخستین پیامبری بود که با کتاب و شریعت آمد — و همان‌طور که به ابراهیم و خاندان پس از او وحی نمودیم، و اهل کتاب آنان و چگونگی بعثت و دعوتشان را می‌شناسند. پس برخی از آنان کتاب داده شدند، مانند داوود که به او زبور داده شد و آن وحی نبوی است؛ و به موسی هم‌کلامی با خدا عطا شد و آن نیز وحی نبوی است؛ و غیر از این دو، مانند اسماعیل و اسحاق و یعقوب، بدون کتاب فرستاده شدند و آن هم بر پایهٔ وحی نبوی بود.
و نقطهٔ اشتراکِ همهٔ آنان این است که فرستادگانی مژده‌بخش به پاداش الهی و بیم‌دهنده از عذاب او هستند؛ خداوند آنان را برای تمام‌کردن حجت بر مردم فرستاد تا آنچه را در آخرت و دنیایشان سودمند یا زیان‌بار است بیان کنند، تا پس از آمدنِ پیامبران، برای مردم در برابر خدا حجّت و بهانه‌ای باقی نماند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْأَسْبٰاطِ» (و اسباط [پیامبران از نوادگان یعقوب]). پیش‌تر در ذیل سخن خدای متعال: « وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْبٰاطِ» (آل عمران: ۸۴) گذشت که آنان پیامبرانی از نسل یعقوب یا از شاخه‌ها و تیره‌های بنی‌اسرائیل بودند.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ آتَيْنٰا دٰاوُدَ زَبُوراً» (و به داوود زبور دادیم). گفته شده است که «زبور» به معنای مکتوب (نوشته‌شده) است، از این عبارتِ اهل زبان که می‌گویند: «زَبَرَهُ أَيْ كَتَبَهُ» (آن را نوشت)؛ بنابراین «زبور» به معنای «مزبور» (نوشته‌شده) است.
خدای متعال می‌فرماید: « رُسُلاً مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ» (پیامبرانی که بشارت‌بخش و بیم‌دهنده‌اند). این سه واژه سه حال (قید حالت) هستند، یا اینکه واژهٔ نخستْ حال و دو واژهٔ بعد صفتِ آن می‌باشند. و پیش از این، بحث کامل دربارهٔ معنای فرستادن پیامبران، اتمام حجت از سوی خدا بر مردم، و اینکه عقل به‌تنهایی انسان را از بعثتِ پیامبران به همراه شریعت‌های الهی بی‌نیاز نمی‌کند، در ذیل سخن خدای متعال: « كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً» (بقره: ۲۱۳) در جلد دوم همین کتاب گذشت.
خدای متعال می‌فرماید: «وَ كٰانَ اللّٰهُ عَزِيزاً حَكِيماً» (و خداوند همواره شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است). و چون عزت و حکمتِ مطلق از آنِ اوست، محال است کسی با دلیل و برهان بر او چیره شود، بلکه حجتِ رسا و قاطع تنها برای اوست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ فَلِلّٰهِ الْحُجَّهُ الْبٰالِغَهُ» (بگو: پس حجتِ رسا ویژهٔ خداست):
(انعام: ۱۴۹).
خدای متعال می‌فرماید: « لٰكِنِ اللّٰهُ يَشْهَدُ بِمٰا أَنْزَلَ إِلَيْكَ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ وَ الْمَلاٰئِكَهُ يَشْهَدُونَ» (ولی خدا به آنچه بر تو نازل کرده گواهی می‌دهد؛ آن را بر پایهٔ علم خویش نازل ساخته است و فرشتگان نیز گواهی می‌دهند). این سخن، استدراکِ دیگری (جبران و رفع توهم) به معنای استثنای منقطع (استثنایی که موضوعِ پس از آن، از جنس موضوعِ پیشین نیست) از آن پاسخی است که به درخواستِ آنان از پیامبر (ص) برای فرود آوردن کتابی از آسمان داده شد؛ زیرا آنچه خدای متعال در ردّ تقاضای آنان با کلام خود فرمود: « فَقَدْ سَأَلُوا مُوسيٰ أَكْبَرَ مِنْ ذٰلِكَ» (آنان از موسی بزرگ‌تر از این را خواستند...) (تا آخر آیات)، معنای لازِمَش این است که درخواستِ آنان مردود است؛ چرا که آنچه پیامبر (ص) به وحیِ پروردگارش آورده است، در نوع و ماهیت هیچ تفاوتی با وحیِ دیگر پیامبران ندارد؛ پس هر کس ادعا کند به آورده‌های پیامبران گذشته ایمان دارد، باید به آنچه او نیز آورده است بی‌هیچ تفاوتی ایمان بیاورد.
سپس از آن مطلب چنین استدراک کرد (و فرمود) که با این همه، خداوند به آنچه بر پیامبرش نازل کرده گواهی می‌دهد، و فرشتگان نیز گواهی می‌دهند، و گواهیِ خدا به‌تنهایی کافی است.
و متن گواهیِ او این سخن است: « أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ» (آن را به علم خویش نازل کرده است)؛ زیرا صرفِ فرود آمدن، برای اثبات این مدعا کافی نیست؛ چون یکی از اقسام نزول، فرود آمدن با وحی شیاطین است، به این صورت که شیطان امر هدایت الهی را تباه سازد و راه باطلی را به جای راه حقِ خدا بگذارد، یا باطل را درآمیزد و چیزی از باطل را در وحیِ برحقِ الهی وارد کند تا امر مشتبه شود؛ همان‌طور که خدای متعال با نفی این امر می‌فرماید: « عٰالِمُ الْغَيْبِ فَلاٰ يُظْهِرُ عَليٰ غَيْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضيٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ وَ أَحٰاطَ بِمٰا لَدَيْهِمْ وَ أَحْصيٰ كُلَّ شَيْءٍ عَدَداً» (الجن: ۲۸: «دانای نهان است و هیچ‌کس را بر غیب خود آگاه نمی‌کند، مگر پیامبری را که برگزیده باشد؛ پس بی‌گمان از پیش رو و پشت سرش نگهبانانی روانه می‌سازد تا بداند پیام‌های پروردگارشان را رسانده‌اند، و به آنچه نزد آنان است احاطه دارد و همه‌چیز را با شمارش در بر گرفته است»)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنَّ الشَّيٰاطِينَ لَيُوحُونَ إِليٰ أَوْلِيٰائِهِمْ» (الأنعام: ۱۲۱: «و بی‌گمان شیاطین به دوستان خود القا می‌کنند»).
خلاصه آنکه گواهی دادن بر صرفِ فرود آمدن یا فرود آوردن، این ادعا را از حالت ابهام بیرون نمی‌برد؛ اما مقید ساختن آن به سخن خود که فرمود: «بِعِلْمِهِ» (به علم خود)، مقصود را کاملاً روشن می‌سازد و می‌رساند که خدای پاک و منزه آن را بر پیامبرش نازل کرده، در حالی که خود می‌داند چه چیزی را فرو می‌فرستد، و به آن احاطه دارد و آن را از مکر و فریبِ شیاطین نگه می‌دارد.
و از آنجا که گواهی بر فرو فرستادن است، و این فرو فرستادن نیز تنها به واسطهٔ فرشتگان صورت می‌گیرد—همان‌طور که این سخن خدای متعال بر آن دلالت دارد: « مَنْ كٰانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَليٰ قَلْبِكَ» (البقرة: ۹۷: «هر کس دشمن جبرئیل باشد، بداند که او این قرآن را بر قلب تو نازل کرده است»)، و خدای متعال در وصف این فرشتهٔ گرامی می‌فرماید: «إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّهٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطٰاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ» (التکویر: ۲۱: «بی‌گمان این سخنِ فرستاده‌ای ارجمند است، نیرومند، دارای جایگاهی والا نزد صاحب عرش، در آنجا فرمان‌روا و امانت‌دار»)، که نشان می‌دهد فرشتگان دیگری زیر فرمان او هستند و اینان همان‌هایی‌اند که خداوند یادشان کرده و فرموده است: « كَلاّٰ إِنَّهٰا تَذْكِرَهٌ فَمَنْ شٰاءَ ذَكَرَهُ فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَهٍ مَرْفُوعَهٍ مُطَهَّرَهٍ بِأَيْدِي سَفَرَهٍ كِرٰامٍ بَرَرَهٍ» (عبس: ۱۶: «چنین نیست، بی‌شک این پندی است؛ پس هر که خواهد آن را یاد کند، در صحیفه‌هایی گرامی، بلندمرتبه و پاکیزه، به دست سفیرانی از فرشتگان که ارجمند و نیکوکارند»)—
خلاصه، از آنجا که فرشتگان واسطه‌های فرود آوردنِ وحی هستند، آنان نیز گواهند، همان‌گونه که خدای متعال نیز گواه است، و خدا برای گواهی دادن بس است.
و دلیل بر گواهی خدای متعال، همان آیه‌های تحدّی (مبارزه‌طلبی) است که در کتابش فرو فرستاده است؛ مانند این سخن خدای متعال: « قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَليٰ أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ لاٰ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ كٰانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً» (إسراء: ۸۸: «بگو اگر انس و جن گرد آیند تا همانند این قرآن را بیاورند، نمی‌توانند مانند آن را بیاورند؛ هرچند پشتیبان یکدیگر باشند»)، و این سخن او: «أَ فَلاٰ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَ لَوْ كٰانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللّٰهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلاٰفاً كَثِيراً» (النساء: ۸۲: «آیا در قرآن تدبر نمی‌کنند؟ و اگر از نزد غیر خدا بود، قطعاً در آن ناسازگاری و اختلافی بسیار می‌یافتند»)، و این فرمودهٔ او: «فَأْتُوا بِسُورَهٍ مِثْلِهِ وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ» (یونس: ۳۸: «پس سوره‌ای مانند آن بیاورید و هر که را جز خدا توانستید فرا خوانید»).
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ قَدْ ضَلُّوا ضَلاٰلاً بَعِيداً» (بی‌گمان کسانی که کفر ورزیدند و از راه خدا بازداشتند، قطعاً به گمراهیِ بسیار دوری درافتاده‌اند). چون خدای متعال حجت رسا و قاطع را دربارهٔ رسالت پیامبرش و نزول کتابش از نزد خدا بیان کرد، و روشن ساخت که این کتاب از همان جنس وحی‌ای است که به پیامبرانِ پیش از او وحی شده، و همراه با گواهیِ خود او و گواهی فرشتگانش است و خدا برای گواهی بس است، گمراهیِ کسانی را که به آن کفر ورزیدند و از آن روی گرداندند—از اهل کتاب هر که باشند—مسلّم و قطعی دانست.
و در این آیه، به جای «کتاب» که سخن از نزول آن از سوی خدا بود، «راه خدا» به کار رفته است؛ آنجا که فرمود: «وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ» (و از راه خدا بازداشتند). در این تعبیر، کوتاه‌گوییِ لطیفی است؛ گویا چنین گفته شده است: کسانی که کفر ورزیدند و از این کتاب و وحیِ نهفته در آن بازداشتند، در واقع به راه خدا کفر ورزیده و از آن مانع شده‌اند، و کسانی که کفر ورزیدند و از راه خدا بازداشتند... (تا آخر آیه).
خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ ظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللّٰهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ» (تا آخر آیه: بی‌گمان کسانی که کفر ورزیدند و ستم کردند، خدا بر آن نبوده است که بیامرزدشان...). این سخن، تحکیم و تثبیتِ دیگری است که در مقام تأکید بر آیهٔ پیشین قرار دارد؛ و بر این پایه، مقصود از ستم، همان مانع شدن و بازداشتن است؛ از راه خدا؛ چنان‌که این معنا روشن و آشکار است.
و ممکن است این آیه در مقایسه با آیهٔ پیشین در مقام علّت‌آوری باشد، که در آن علتِ گمراهیِ دور از حقّشان بیان می‌شود؛ و معنای آن آشکار است.
(بحث روایی)
در تفسیر البرهان دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ قَوْلِهِمْ عَليٰ مَرْيَمَ بُهْتٰاناً عَظِيماً» (و به‌خاطر بهتان بزرگی که به مریم زدند)، از ابن‌بابویه با سندش از علقمه روایت شده که امام صادق(ع) در ضمن حدیثی فرمود: «آیا به مریم دختر عمران نسبت ندادند که از مردی نجّار به نام یوسف باردار شده است؟»
در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ-إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ» (و هیچ‌یک از اهل کتاب نیست مگر اینکه پیش از مرگش حتماً به او ایمان می‌آورد) (تا آخر آیه)، آمده است: پدرم از قاسم بن محمد، از سلیمان بن داوود مِنقَری، از ابوحمزه، از شَهر بن حَوشَب برایم نقل کرد که گفت: حَجّاج به من گفت: ای شهر! آیه‌ای در کتاب خدا مرا درمانده کرده است. گفتم:
«ای امیر! کدام آیه است؟» گفت: این سخن خدا: « وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ»؛ به خدا سوگند من دستور می‌دهم گردن یهودی یا نصرانی را بزنند، سپس با چشمم به او خیره می‌شوم و نمی‌بینم که لب‌هایش را تکان دهد تا اینکه بی‌جان می‌شود [پس چگونه پیش از مرگ ایمان می‌آورد؟] گفتم: خدا کار امیر را به صلاح آورد، این آیه چنان که تأویل کرده‌ای نیست. گفت: پس چگونه است؟ گفتم: عیسی پیش از روز قیامت به دنیا فرود می‌آید و هیچ پیرو آیینی، از یهودی و غیر آن، باقی نمی‌ماند مگر اینکه پیش از مرگِ عیسی به او ایمان می‌آورد، و عیسی پشت سر مهدی نماز می‌گزارد. حجاج گفت: وای بر تو! این را از کجا آورده‌ای و از که شنیده‌ای؟ گفتم: محمد بن علی بن الحسین بن علی بن ابی‌طالب(ع) [امام باقر(ع)] این را برایم روایت کرد. حجاج گفت: به خدا سوگند آن را از سرچشمه‌ای زلال آورده‌ای!
در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابن‌منذر از شَهر بن حَوشَب روایت کرده که گفت: حجاج به من گفت:
«ای شهر! آیه‌ای در کتاب خداست که هرگاه آن را می‌خوانم، در دلم شبهه و اشکالی پیش می‌آید. خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ»، در حالی که اسیرانی را نزد من می‌آورند و گردنشان را می‌زنم، ولی نمی‌شنوم چیزی بگویند!» گفتم: این آیه به غیر معنای درستش برایت مطرح شده است؛ نصرانی وقتی جانش درمی‌آید، فرشتگان از پیش‌رو و پشت‌سر بر او می‌زنند و می‌گویند: «ای پلید! همان مسیح که می‌پنداشتی خودِ خدا یا پسر خدا یا سومی از سه تا است، بندهٔ خدا و روح و کلمهٔ اوست.» پس او در وقتی که ایمانش سودی ندارد، ایمان می‌آورد. و یهودی نیز هنگامی که جانش درمی‌آید، فرشتگان از پیش‌رو و پشت‌سر بر او می‌زنند و می‌گویند: «ای پلید! همان مسیح که گمان می‌کردی او را کشته‌ای، بندهٔ خدا و روح اوست.» پس او نیز زمانی به او ایمان می‌آورد که دیگر ایمان فایده‌ای ندارد؛ و چون هنگام فرود آمدن عیسی فرارسد— زندگانِ اهل کتاب به او ایمان می‌آورند، همان‌طور که مردگانشان به او ایمان آوردند. حجاج گفت: این را از کجا گرفته‌ای؟ گفتم: از محمد بن علی. گفت: بی‌گمان آن را از معدن و سرچشمه‌اش برگرفته‌ای. شهر می‌گوید: به خدا سوگند جز ام‌سلمه کسی این را برایم نگفته بود، ولی خواستم حجاج را به خشم آورم.
می‌گویم: و سیوطی آن را به‌طور خلاصه از عبد بن حمید و ابن‌منذر نیز روایت کرده که از شهر بن حوشب، و او از محمد بن علی بن ابی‌طالب—که همان ابن‌حنفیه است—نقل کرده است. و ظاهر امر این است که شهر از «محمد بن علی» روایت کرده و سپس راویان در اینکه مقصودْ ابن‌حنفیه است یا امام باقر(ع)، اختلاف کرده‌اند. و این روایت—چنان‌که می‌بینی—مؤید همان مطلبی است که پیش‌تر در بیان معنای آیه آوردیم.
و در همان کتاب آمده است که احمد، بخاری، مسلم و بیهقی در «الاسماء و الصفات» روایت کرده‌اند که پیامبر خدا(ص) فرمود: «چگونه خواهید بود آنگاه که پسر مریم در میان شما فرود آید، در حالی که پیشوای شما از خودِ شما باشد؟»
و در همان کتاب آمده است که ابن‌مردویه از ابوهریره روایت کرده که گفت: پیامبر خدا(ص) فرمود: «نزدیک است که پسر مریم به عنوان داوری دادگر در میان شما فرود آید؛ دجال را بکشد، خوک را نابود کند، صلیب را بشکند، جزیه را بردارد و مال و ثروت را فراوان سازد، و سجده تنها برای خداوند، پروردگار جهانیان، باشد. و اگر می‌خواهید این آیه را بخوانید: « وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ»—یعنی پیش از مرگِ عیسی بن مریم». سپس ابوهریره این آیه را سه بار تکرار می‌کرد.
می‌گویم: روایات دربارهٔ فرود آمدن عیسی(ع) هنگام ظهور مهدی(ع)، هم از راه‌های اهل‌سنت و هم از راه‌های شیعه به نقل از پیامبر و امامان اهل‌بیت او—که درود و سلام بر آنان باد—مستفیض (فراوان و بسیار) است.
و در تفسیر عیاشی از حارث بن مغیره از امام صادق(ع) دربارهٔ سخن خدا: « وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ-قَبْلَ مَوْتِهِ وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً» (و هیچ‌یک از اهل کتاب نیست مگر اینکه پیش از مرگش به او ایمان می‌آورد و روز قیامت بر آنان گواه خواهد بود) روایت شده که فرمود: مراد [از ضمیر در «به» و «یکون»]، پیامبر خدا(ص) است.
می‌گویم: هرچند ظاهر این روایت با ظاهر سیاق آیاتی که به ماجرای عیسی(ع) می‌پردازند ناسازگار می‌نماید، اما ممکن است مقصود از آن، بیان «جَرْيِ قرآن» (انطباق آیات بر مصادیق جاری در گذر زمان) باشد؛ به این معنا که پس از مبعوث‌شدن پیامبر خدا(ص) و آوردن کتاب و شریعتی ناسخ شریعت عیسی، بر هر اهل‌کتابی واجب بود که به آن حضرت ایمان آورد و در پرتوِ ایمان به ایشان، به عیسی و پیامبران پیش از او نیز مؤمن شود. ازاین‌رو، اگر برای نمونه هنگام احتضار (جان‌دادن) حقانیت رسالت عیسی پس از بعثت پیامبر خدا، محمد(ص) برای یک اهل‌کتاب آشکار گردد، این امر تنها در ضمنِ آشکارشدن حقانیت رسالت محمد(ص) برایش رخ می‌دهد. پس ایمانِ هر اهل‌کتابی به عیسی(ع) تنها در صورتی ایمان شمرده می‌شود که در اصل به محمد(ص) و در پیِ آن به عیسی(ع) به‌تبعیت ایمان آورَد. بنابراین، پس از بعثت، آن کسی که در حقیقت هر اهل‌کتابی به او ایمان می‌آورد و در روز قیامت بر آنان گواه خواهد بود، محمد(ص) است؛ و اگر عیسی(ع) نیز چنین باشد، هیچ منافاتی با یکدیگر ندارد. روایت بعدی نیز از ظهوری در این معنا خالی نیست.
و در همان کتاب، از ابن‌سنان از امام صادق(ع) دربارهٔ سخن خداوند پیرامون عیسی: «وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ-قَبْلَ مَوْتِهِ وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً» روایت شده است که فرمود: «ایمان اهل‌کتاب تنها به محمد(ص) است».
و در همان کتاب، از جابر از امام باقر(ع) دربارهٔ سخن خداوند: «وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ-قَبْلَ مَوْتِهِ وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً» روایت شده است که فرمود: «هیچ‌کس از پیروانِ همهٔ ادیان، از پیشینیان و پسینیان، نمی‌میرد مگر آنکه پیامبر خدا(ص) و امیرالمؤمنین(ع) را چنان‌که بحق هستند می‌بیند».
می‌گویم: اینکه روایت یادشده از باب جَرْی (تطبیق بر مصداق) باشد روشن‌تر است؛ گذشته از این، روایت صراحتی در این ندارد که سخن امام(ع) ناظر به تفسیر و تطبیق مستقیم آیه باشد، بلکه این احتمال وجود دارد که سخنی در ذیل گفتگو دربارهٔ آیه بوده است، و برای این شیوه نظایری در روایات هست.
و در همان کتاب، از مفضل بن عمر روایت شده است که گفت: از امام صادق(ع) دربارهٔ سخن خداوند: «وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ» پرسیدم؛ پس فرمود: «این آیه به‌ویژه دربارهٔ ما نازل شده است؛ هیچ مردی از فرزندان فاطمه نمی‌میرد و از دنیا بیرون نمی‌رود مگر آنکه به امام و امامت او اقرار می‌کند، همان‌گونه که فرزندان یعقوب به یوسف اقرار کردند آنگاه که گفتند: « تَاللّٰهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللّٰهُ عَلَيْنٰا» (به خدا سوگند که خداوند تو را بر ما برتری داده است)».
می‌گویم: این روایت، خبر واحد (روایتی غیرمتواتر) و مرسل (روایتی با سند ناقص و افتادگی در راویان) است؛ و به همین معنا روایاتی در ذیل سخن خدای متعال نقل شده است: «ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتٰابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنٰا مِنْ عِبٰادِنٰا فَمِنْهُمْ ظٰالِمٌ لِنَفْسِهِ وَ مِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَ مِنْهُمْ سٰابِقٌ بِالْخَيْرٰاتِ بِإِذْنِ اللّٰهِ ذٰلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ» (فاطر: ۳۲: «سپس این کتاب را به کسانی از بندگانمان که برگزیدیم به میراث دادیم؛ پس برخی از آنان به خویشتن ستمکارند و برخی میانه‌رو، و برخی به اذن خدا در کارهای نیک پیشتازند؛ این همان برتری بزرگ است») که ان‌شاءالله تعالی سخن دربارهٔ آن را به‌طور کامل در جای خود خواهیم آورد.
و در همان کتاب، دربارهٔ سخن خدای متعال: «إِنّٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ-كَمٰا أَوْحَيْنٰا إِليٰ نُوحٍ وَ النَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ» (نساء: ۱۶۳)، از زراره و حُمران از امام باقر و امام صادق(ع) روایت شده است که فرمودند: [معنایش این است که خداوند فرمود:] «من به تو وحی کردم همان‌گونه که به نوح و پیامبران پس از او وحی نمودم»؛ پس همهٔ وحی را برای او گرد آورد.
می‌گویم: ظاهر آن است که مقصود این است: از سنخ و گوهر وحی چیزی از آن حضرت(ص) بیرون و فوت نشده که موجب جدایی راه و تفاوت در دعوت گردد؛ نه آنکه هر آنچه با تمام ویژگی‌هایش به پیامبری وحی شده بود، عیناً به پیامبر خدا(ص) نیز وحی شده باشد، چرا که این سخنی بی‌معناست؛ و نه اینکه آنچه به تو وحی شده جامع همهٔ شریعت‌های پیشین است، زیرا سیاق کلام در این آیه برای رساندن این معنا نیامده است؛ و روایتی که در پی می‌آید مؤید همین معنایی است که بیان کردیم.
و در کتاب «کافی» به سند خود از محمد بن سالم از امام باقر(ع) روایت شده است که فرمود: خداوند به محمد(ص) فرمود:
«إِنّٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ كَمٰا أَوْحَيْنٰا إِليٰ نُوحٍ وَ النَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ» (ما به تو وحی فرستادیم همان‌گونه که به نوح و پیامبران پس از او وحی کردیم)،
«و أمر كل نبي بالسبيل و السنة»؛ و هر پیامبری به راه روشن و سنّتی ویژه مأمور شد.
و در تفسیر عیاشی از ثمالی از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «میان آدم و نوح پیامبرانی پنهان و آشکار وجود داشتند و به همین سبب یاد آنان در قرآن پوشیده ماند و نامشان برده نشد، آن‌گونه که نام پیامبرانِ آشکار آورده شد؛ و این همان سخن خدای عزوجل است: « وَ رُسُلاً لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَ كَلَّمَ اللّٰهُ مُوسيٰ تَكْلِيماً» (نساء: ۱۶۴) (و پیامبرانی که سرگذشتشان را برای تو بازگو نکرده‌ایم، و خدا با موسی به‌گونه‌ای ویژه سخن گفت)؛ یعنی نام پیامبران پنهان را نبردم، چنان‌که نام پیامبران آشکار را بردم.»
می‌گویم: این روایت را کلینی در کافی از علی بن ابراهیم، از پدرش، از حسن بن محبوب، از محمد بن فضیل، از ابوحمزه از امام باقر (ع) نقل کرده و در آن آمده است: «از میان پیامبران عده‌ای پنهان بودند و از این رو یادشان در قرآن پوشیده ماند و نامشان برده نشد، آن‌گونه که نام پیامبران آشکار آورده شد، و این همان سخن خدای عزوجل است:»
« رُسُلاً قَدْ قَصَصْنٰاهُمْ عَلَيْكَ» (پیامبرانی که پیش‌تر سرگذشتشان را برای تو بازگو کردیم) «مِنْ قَبْلُ وَ رُسُلاً لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ» (و پیامبرانی که سرگذشتشان را برای تو نگفته‌ایم)؛ «يعني لم أسم المستخفين-كما سميت المستعلنين من الأنبياء (الحديث)» (یعنی نام پیامبران پنهان را نبردم، چنان‌که نام پیامبران آشکار را بردم - تا آخر حدیث).
به هر حال، مقصود روایت این است که خدای متعال اصلاً سرگذشت پیامبران پنهان را بازگو نکرده و نامشان را نبرده است، همان‌طور که بخشی از سرگذشت پیامبران آشکار را بیان فرموده و نام گروهی از آنان را آورده است. همچنین ممکن است این گفته که: «يعني لم أسم...» (یعنی نام نبردم...) سخنِ راوی باشد.
و در تفسیر عیاشی از ابوحمزه ثمالی روایت شده است که گفت: از امام باقر (ع) شنیدم که می‌فرمود: «لكن الله يشهد بما أنزل إليك في علي-أنزله بعلمه و الملائكة يشهدون و كفى بالله شهيداً»؛ (اما خدا به آنچه دربارهٔ علی بر تو فرو فرستاده گواهی می‌دهد؛ آن را با علم خویش نازل کرده و فرشتگان نیز گواهی می‌دهند، و گواهیِ خدا کافی است).
می‌گویم: قمی نیز این معنا را در تفسیر خود با سند از ابوبصیر از امام صادق (ع) روایت کرده است. این بیان از قبیل «جَری و تطبیق» (تطبیق معنای عام آیه بر مصداق بارز آن) است؛ زیرا بخشی از قرآن در بیان ولایت آن حضرت (ع) نازل شده است، و مقصود از آن تحریفِ کتاب خدا نیست و قرائتِ خاصی از سوی امام (ع) نیز شمرده نمی‌شود.
و نظیر آن، روایتی است که در کافی و تفسیر عیاشی از امام باقر (ع) و قمی در تفسیرش از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه نقل کرده‌اند:
«إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ ظَلَمُوا»؛ (همانا کسانی که کفر ورزیدند و ستم کردند)
«-آل محمد حقهم لَمْ يَكُنِ اللّٰهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ (الآية»؛ (–یعنی به آل محمد و در حقشان ستم روا داشتند– خدا هرگز بر آن نبوده است که آنان را بیامرزد... تا پایان آیه).
و نیز روایتی که در مجمع‌البیان از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدا آمده است: «قَدْ جٰاءَكُمُ الرَّسُولُ» (به‌راستی این پیامبر به سوی شما آمد) «بِالْحَقِّ»؛ (همراه با حق).
«- أي بولاية من أمر الله بولايته»؛ یعنی به ولایت کسی که خداوند به پذیرش ولایت او فرمان داده است.
[سورهٔ نساء (۴): آیه‌های ۱۷۰ تا ۱۷۵]
اشاره
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدۡ جَآءَكُمُ ٱلرَّسُولُ بِٱلۡحَقِّ مِن رَّبِّكُمۡ فَـَٔامِنُواْ خَيۡرٗا لَّكُمۡۚ وَإِن تَكۡفُرُواْ فَإِنَّ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمٗا
ای مردم، بی‌گمان پیامبر حق را از سوی پروردگارتان برای شما آورده است؛ پس ایمان بیاورید که برایتان بهتر است؛ و اگر کفر ورزید، بی‌شک آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ خداست، و خدا همواره دانای سنجیده‌کار است.
يَٰٓأَهۡلَ ٱلۡكِتَٰبِ لَا تَغۡلُواْ فِي دِينِكُمۡ وَلَا تَقُولُواْ عَلَى ٱللَّهِ إِلَّا ٱلۡحَقَّۚ إِنَّمَا ٱلۡمَسِيحُ عِيسَى ٱبۡنُ مَرۡيَمَ رَسُولُ ٱللَّهِ وَكَلِمَتُهُۥٓ أَلۡقَىٰهَآ إِلَىٰ مَرۡيَمَ وَرُوحٞ مِّنۡهُۖ فَـَٔامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرُسُلِهِۦۖ وَلَا تَقُولُواْ ثَلَٰثَةٌۚ ٱنتَهُواْ خَيۡرٗا لَّكُمۡۚ إِنَّمَا ٱللَّهُ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞۖ سُبۡحَٰنَهُۥٓ أَن يَكُونَ لَهُۥ وَلَدٞۘ لَّهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۗ وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ وَكِيلٗا
ای اهل کتاب، در دین خود غلو (زیاده‌روی) نکنید و بر خدا جز حق نگویید. همانا مسیح، عیسی بن مریم، فقط پیامبر خدا و کلمهٔ اوست که آن را به سوی مریم افکند، و روحی از جانب اوست؛ پس به خدا و پیامبرانش ایمان بیاورید و نگویید: «[خداوند] سه‌گانه است»؛ [از این سخن] بازایستید که برایتان بهتر است. جز این نیست که خداوند معبودی یگانه است؛ منزه است از اینکه فرزندی داشته باشد؛ آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است از آنِ اوست، و کارسازیِ خدا بسنده است.
لَّن يَسۡتَنكِفَ ٱلۡمَسِيحُ أَن يَكُونَ عَبۡدٗا لِّلَّهِ وَلَا ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ ٱلۡمُقَرَّبُونَۚ وَمَن يَسۡتَنكِفۡ عَنۡ عِبَادَتِهِۦ وَيَسۡتَكۡبِرۡ فَسَيَحۡشُرُهُمۡ إِلَيۡهِ جَمِيعٗا
هرگز مسیح از اینکه بندهٔ خدا باشد سر باز نمی‌زند، و نه فرشتگان مقرّب؛ و هر کس از بندگیِ او سر باز زند و بزرگی فروشد، به زودی همهٔ آنان را به سوی خود گرد خواهد آورد.
فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ فَيُوَفِّيهِمۡ أُجُورَهُمۡ وَيَزِيدُهُم مِّن فَضۡلِهِۦۖ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ ٱسۡتَنكَفُواْ وَٱسۡتَكۡبَرُواْ فَيُعَذِّبُهُمۡ عَذَابًا أَلِيمٗا وَلَا يَجِدُونَ لَهُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ وَلِيّٗا وَلَا نَصِيرٗا
اما کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، پاداش‌هایشان را تمام و کمال به آنان می‌دهد و از فضل خویش بر آنان می‌افزاید؛ و اما کسانی را که سر باز زدند و بزرگی فروختند، به عذابی دردناک کیفر می‌دهد و برای خود جز خدا هیچ سرپرست و یاوری نخواهند یافت.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدۡ جَآءَكُم بُرۡهَٰنٞ مِّن رَّبِّكُمۡ وَأَنزَلۡنَآ إِلَيۡكُمۡ نُورٗا مُّبِينٗا
ای مردم، به راستی برهانی (دلیلی روشن و قاطع) از سوی پروردگارتان برای شما آمده است و نوری آشکار به سوی شما فرو فرستاده‌ایم.
فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱللَّهِ وَٱعۡتَصَمُواْ بِهِۦ فَسَيُدۡخِلُهُمۡ فِي رَحۡمَةٖ مِّنۡهُ وَفَضۡلٖ وَيَهۡدِيهِمۡ إِلَيۡهِ صِرَٰطٗا مُّسۡتَقِيمٗا
اما کسانی که به خدا ایمان آوردند و به او چنگ زدند، به زودی آنان را در رحمت و فضلی از جانب خویش درمی‌آورد و به سوی خود، به راهی راست هدایتشان می‌کند.
(بیان)
خدای متعال پس از آنکه به خواستهٔ اهل کتاب—که از پیامبر خدا (ص) فرود آوردن کتابی از آسمان را خواسته بودند—پاسخ داد و روشن ساخت که پیامبرش حق را از سوی پروردگار آورده و کتابی که به همراه آورده حجتی قاطع و تردیدناپذیر است، از این بیان نتیجه گرفت که دعوت همهٔ مردم به سوی پیامبر و کتابش کاملاً برحق و درست است.
و نیز در خلال آن مباحث روشن ساخته بود که همهٔ فرستادگان و پیامبرانش—که عیسی را هم در میان آنان یاد فرمود—بر یک سنتِ یگانه و هماهنگ در همهٔ ابعاد قرار دارند که همان سنت وحیِ الهی است؛ از این رو نتیجه گرفت که دعوت مسیحیان—که خود اهل کتاب و وحی هستند—به اینکه در دینشان غلو نکنند، کاملاً درست و بجاست؛ و اینکه به دیگر مؤمنانِ یکتاپرست بپیوندند و دربارهٔ عیسی نیز همان اعترافی را داشته باشند که خودشان و دیگران دربارهٔ سایر پیامبران دارند: اینکه آنان بندگان خدا و فرستادگان او به سوی آفریدگانش هستند.
ازاین‌رو، خدای متعال همهٔ مردم را به ایمان‌آوردن به پیامبرش (ص) فراخواند؛ زیرا نخستین مطلبی که روشن گردید، راستی و حقانیتِ نبوت آن حضرت بود در این سخن که فرمود: «إِنّٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ كَمٰا أَوْحَيْنٰا إِليٰ نُوحٍ وَ النَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ» (الآیات) («ما به تو وحی فرستادیم همان‌گونه که به نوح و پیامبران پس از او وحی کردیم» [تا آخر آیات]).
سپس به غلو نکردن دربارهٔ عیسی (ع) فراخواند؛ زیرا این دومین مطلبی بود که در لابلای آیاتِ یادشده روشن گردید. پس از آن نیز به پیروی از کتاب خویش، یعنی قرآن کریم دعوت کرد؛ چرا که این، آخرین مطلبی بود که در کلام خدای متعال بیان گردید:
«لٰكِنِ اللّٰهُ يَشْهَدُ بِمٰا أَنْزَلَ إِلَيْكَ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ» (الآية) («ولی خدا به آنچه بر تو نازل کرده گواهی می‌دهد؛ آن را به علم خویش فروفرستاده است» [تا پایان آیه]).
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ قَدْ جٰاءَكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ مِنْ رَبِّكُمْ فَآمِنُوا خَيْراً لَكُمْ» («ای مردم، بی‌تردید پیامبر همراه با حق از سوی پروردگارتان به‌سویتان آمده است، پس ایمان بیاورید که برایتان بهتر است»). این خطابی همگانی به اهل کتاب و عموم مردم است که از بیانات پیشین دربارهٔ اهل کتاب نتیجه گرفته شده است؛ و علتِ عام‌بودن این خطاب، فراگیربودن چیزی است که به آن دعوت شده‌اند—یعنی ایمان به پیامبر—که آن هم برخاسته از جهانی‌بودنِ رسالت آن حضرت است.
و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «خَيْراً لَكُمْ» («در حالی که برایتان بهتر است»)، حال از ایمان است و حالی لازم (صفتِ جدایی‌ناپذیر) به شمار می‌رود؛ یعنی در حالی ایمان بیاورید که ویژگیِ همیشگیِ ایمان این است که برای شما خیر و مصلحت است.
و این سخن او که «وَ إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» («و اگر کفر ورزید، پس بی‌گمان آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ خداست»)، بدین معناست که اگر کفر بورزید، کفرتان چیزی به سودِ شما نمی‌افزاید و چیزی هم از خدای پاک و منزه کم نمی‌کند؛ زیرا هرچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ خداست، پس محال است چیزی از ملکِ خدای متعال از او سلب شود؛ چرا که در سرشت هر موجودی در آسمان‌ها و زمین نهاده شده که از آنِ خداست و او شریکی ندارد. ازاین‌رو، موجودبودنِ یک چیز و مملوکِ خدا بودنش دقیقاً یک حقیقت است؛ پس چگونه ممکن است چیزی از ملکیتِ خدای متعال بیرون رود، در حالی که هنوز یک «چیز» (موجود) است؟!
این آیه از سخنان جامعی است که هرچه در آن بیشتر دقت و تدبر کنی، نکته‌های لطیف‌تری از معنایش آشکار می‌شود و گستردگیِ شگفت‌انگیزی در بیانش جلوه‌گر می‌گردد؛ زیرا احاطهٔ ملکیتِ خدای متعال بر موجودات و آثارشان، در موضوع کفر و ایمان و طاعت و معصیت، معانی بسیار لطیفی به دست می‌دهد؛ پس بر تو باد که در آن بیشتر بیندیشی.
خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ لاٰ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَ لاٰ تَقُولُوا عَلَي اللّٰهِ إِلاَّ الْحَقَّ» («ای اهل کتاب، در دین خود غلو نکنید و بر خدا جز حق نگویید»). ظاهر این خطاب، به قرینهٔ مطالبی که دربارهٔ مسیح (ع) در آن آمده، این است که روی سخن با مسیحیان است؛ و اگر با عنوان «اهل کتاب» مخاطب شده‌اند—که وصفی مشترک میان یهود و نصاراست—برای یادآوری این نکته است که نامیده‌شدنشان به اهل کتاب اقتضا می‌کند از حدودِ آنچه خدا فروفرستاده و در کتاب‌هایش بیان فرموده پا فراتر نگذارند، و از جمله اموری که خدا بیان کرده این است که دربارهٔ او جز حق نگویند.
و چه بسا ممکن باشد که این خطاب متوجه هر دو گروه یهود و نصارا باشد؛ زیرا یهود نیز مانند نصارا در دینشان غلو می‌کردند و سخنان باطل به خدا نسبت می‌دادند؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللّٰهِ» («و یهود گفتند: عُزَیر پسر خداست») [توبه: ۳۰]، و خدای متعال می‌فرماید: « اِتَّخَذُوا أَحْبٰارَهُمْ وَ رُهْبٰانَهُمْ أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ» («عالمان و راهبان خود را معبودانی به جای خدا گرفتند»):
[توبه: ۳۱]، و خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ تَعٰالَوْا إِليٰ كَلِمَهٍ سَوٰاءٍ بَيْنَنٰا وَ بَيْنَكُمْ -إلي أن قال وَ لاٰ يَتَّخِذَ بَعْضُنٰا بَعْضاً أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ» («بگو: ای اهل کتاب، بیایید به‌سوی سخنی که میان ما و شما یکسان است -تا آنجا که فرمود- و اینکه برخی از ما برخی دیگر را به جای خدا ارباب نگیرد») [آل عمران: ۶۴].
و بر این اساس، کلام خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللّٰهِ» («مسیح، عیسی بن مریم، فقط فرستادهٔ خداست...») (تا آخر آیه)، خاص‌کردنِ خطاب پس از عام‌بودنِ آن خواهد بود، تا وظیفهٔ ویژهٔ گروهی از مخاطبان (مسیحیان) بیان شود.
این یک احتمال است، اما آنچه این احتمال را دور از ذهن می‌سازد، آن است که ظاهر سیاق نشان می‌دهد سخن خدای متعال: «إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللّٰهِ»، در جایگاه علّت و دلیلی برای این نهی آمده است: « لاٰ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ»، و لازمهٔ این سخن، اختصاص‌داشتن خطاب به مسیحیان است. و تعبیر «إِنَّمَا الْمَسِيحُ» یعنی آن وجود بابرکت، «عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ»، تصریح به نامِ خود او و نام مادرش است تا از هرگونه تفسیر و تأویل به معنایی دیگر دورتر باشد، و دلیلی باشد بر اینکه او مانند هر انسانِ مادرداری، انسانی آفریده‌شده است.
عبارت « وَ كَلِمَتُهُ أَلْقٰاهٰا إِليٰ مَرْيَمَ» توضیحی برای معنای کلمه است؛ زیرا او همان کلمهٔ «كُنْ» (باش) است که به مریم بتول القا شد و اسباب و علل عادی نظیر زناشویی و داشتن پدر در آفرینش او دخالتی نداشت. خدای متعال می‌فرماید: « إِذٰا قَضيٰ أَمْراً فَإِنَّمٰا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (آل‌عمران: ۴۷). بنابراین هر چیزی کلمه‌ای از جانب خدای متعال است، جز اینکه دیگر پدیده‌ها با اسبابِ عادی درآمیخته‌اند، و علّت اینکه نام «کلمه» ویژهٔ عیسی (ع) شد، این است که در ولادت او برخی از اسباب عادی وجود نداشت. و تعبیر «وَ رُوحٌ مِنْهُ» نیز [از همین باب است]، و روح از سنخ امر است؛ خدای متعال می‌فرماید:
«قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي» (اسراء: ۸۵). و از آنجا که عیسی (ع) کلمهٔ تکوینیِ «كُنْ» بود و آن کلمه خود از سنخ امر است، پس او روح نیز هست.
بحث دربارهٔ این آیه پیش‌تر در سخن از آفرینش مسیح در جلد سوم این کتاب گذشت.
خدای متعال می‌فرماید: « فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ وَ لاٰ تَقُولُوا ثَلاٰثَهٌ انْتَهُوا خَيْراً لَكُمْ إِنَّمَا اللّٰهُ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ». این جمله نتیجه‌گیری و تفریعی بر صدر کلام است، از این جهت که با عبارت « إِنَّمَا الْمَسِيحُ» (و ادامهٔ آن) علّت‌یابی شده بود؛ یعنی وقتی حقیقت چنین است، بر شما واجب است که بدین گونه ایمان بیاورید: ایمانی به خدا در مقام پروردگاری، و به پیامبرانش — که یکی از آنان عیسی است — در مقام رسالت. و نگویید [خداوند] سه‌گانه است؛ [از این سخن] بازایستید که این بازایستادن، یا این ایمان به خدا و پیامبرانش و نفیِ تثلیث، برای شما بهتر است.
منظور از «ثلاثه» (سه‌گانه)، همان اقانیم سه‌گانه (عناصر سه‌گانهٔ ذات الهی در باور مسیحیان) یعنی پدر، پسر و روح‌القدس است؛ و بحث پیرامون آن در آیات نازل‌شده دربارهٔ حضرت مسیح (ع) در سورهٔ آل‌عمران گذشت.
خدای متعال می‌فرماید: « سُبْحٰانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ». کلمهٔ «السبحان» مفعول مطلق با فعلِ محذوف است و عبارت « أَنْ يَكُونَ» به آن پیوند دارد و با حذف حرف جر منصوب شده است. تقدیر عبارت چنین است: «او را تسبیح می‌گویم و از اینکه فرزندی داشته باشد کاملاً منزه می‌شمارم»، و این جمله، معترضه‌ای است که برای بزرگداشت و تعظیم آورده شده است.
جملهٔ « لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ» حال یا جمله‌ای ازسرگرفته (استینافی) است؛ و در هر حال، برهانی بر نفی فرزند از خدای پاک و منزه است؛ زیرا فرزند، به هر گونه‌ای که فرض شود، پدیده‌ای است که در سنخ و گوهر ذات با والد خود همسان بوده و از او پدید آمده باشد؛ و چون تمام آنچه در آسمان‌ها و زمین است در اصل ذات و آثار خود مملوک خدای متعال است و تنها او قیّوم و برپادارندهٔ همه‌چیز است، پس هیچ‌یک از این موجودات مانند او نیست و در نتیجه او فرزندی ندارد.
مقام کلام، جای تعمیم به همهٔ موجودات در پهنهٔ هستی جز خدای عزّاسمه است؛ و لازمه‌اش این است که عبارت «مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ» کنایه‌ای از همهٔ ماسوی‌الله (تمام آفریده‌های غیر از خدا) باشد؛ زیرا خودِ آسمان‌ها و زمین نیز مشمول همین استدلال‌اند، در حالی که آنها درون آسمان‌ها و زمین نیستند، بلکه خودِ آن‌هایند.
سپس از آنجا که امر و نهیِ موجود در این آیه، رهنمودی همگانی برای آنان به سوی خیر دنیا و آخرتشان است، کلام را با این فرموده پایان بخشید: «وَ كَفيٰ بِاللّٰهِ وَكِيلاً»؛ یعنی خدا سرپرست امور و تدبیرکنندهٔ کارهای شماست، شما را به آنچه برایتان بهتر است هدایت می‌کند و به راه راست فرامی‌خواند.
خدای متعال می‌فرماید: « لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلّٰهِ وَ لاَ الْمَلاٰئِكَهُ الْمُقَرَّبُونَ». این سخن، برهان دیگری بر نفی الوهیتِ عیسی (ع) به‌طور مطلق است؛ خواه فرزند خدا فرض شود یا سومی از سه تا. سومی از آن سه تا به شمار آید؛ زیرا مسیح بندهٔ خداست و هرگز از بندگیِ او سر برنمی‌تابد، و این نکته‌ای است که مسیحیان نیز منکر آن نیستند. انجیل‌های رایج میان آنان نیز صراحت دارد در اینکه او خدای متعال را عبادت می‌کرد؛ در حالی که نه بندگی کردنِ فرزندی که خود هم‌سنخِ خدا باشد معنا دارد، نه بندگی کردنِ یک موجود برای خودش، و نه بندگی کردنِ یکی از این سه اقنوم نسبت به سومیِ آنها که وجودش بر تک‌تکِ این‌ها منطبق است. سخن پیرامون این برهان پیش از این در مباحث مربوط به مسیح (ع) گذشت.
و سخن خدای متعال: «وَ لاَ الْمَلاٰئِكَهُ الْمُقَرَّبُونَ» (و نه فرشتگانِ مقرّب)، تعمیمِ سخن به فرشتگان است، چرا که همین دلیل عیناً دربارهٔ آنان نیز جاری است؛ و گروهی از مشرکان — مانند مشرکانِ عرب — فرشتگان را دختران خدا می‌دانستند، از این رو این جمله استطرادی (سخنی به مناسبت بحث، در حاشیه) است.
تعبیر آیه از عیسی (ع) به «مسیح» در جملهٔ «لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلّٰهِ وَ لاَ الْمَلاٰئِكَهُ الْمُقَرَّبُونَ» و همچنین توصیف فرشتگان به «مقربان»، از آنجا که معنای وصفی دارند، نشان‌دهندهٔ علّت است؛ یعنی عیسی هرگز از بندگیِ او سر برنمی‌تابد، و چگونه سر برتابد در حالی که او «مسیح» (فرخنده و بابرکت) است؟ و فرشتگان نیز سر باز نمی‌زنند، در حالی که مقربانِ درگاهند؟ و اگر بیم آن می‌رفت که آنان سرکشی کنند، خداوند به این یکی برکت نمی‌داد و آنان را نیز مقرّب نمی‌کرد. خداوند مسیح را نیز مقرب وصف کرده است، در این سخن خود: « وَجِيهاً فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ وَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ» (آبرومند در دنیا و آخرت و از مقربان) (آل عمران: ۴۵).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ يَسْتَنْكِفْ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ يَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمِيعاً» (و هر کس از بندگی او سر برتابد و تکبر ورزد، به‌زودی همهٔ آنان را به سوی خود گرد خواهد آورد)؛ این جمله حال است.
این حال مربوط به مسیح و فرشتگان، و در جایگاه بیان علت است؛ یعنی چگونه ممکن است مسیح و فرشتگان مقرّب از بندگیِ او سر برتابند، در حالی که همهٔ آن بندگانی از انس و جن و فرشتگان که از بندگی‌اش سر باز زنند و تکبر ورزند، همگی به سوی او گرد آورده می‌شوند تا بر پایهٔ اعمالشان جزا یابند؟ و مسیح و فرشتگان این را می‌دانند و به آن باور دارند و از آن پروا می‌کنند.
از دلایلی که نشان می‌دهد سخن خداوند: « وَ مَنْ يَسْتَنْكِفْ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ يَسْتَكْبِرْ» (إلخ) (و هر کس از بندگی او سر باز زند و تکبر ورزد...) به این معناست که مسیح و فرشتگان مقرب می‌دانند سرپیچی‌کنندگان به سوی او گرد آورده می‌شوند، خودِ عبارت «وَ يَسْتَكْبِرْ» (و تکبر ورزد) است. خداوند عبارت «وَ مَنْ يَسْتَنْكِفْ» (و هر کس سر باز زند) را تنها به این دلیل به آن مقید ساخته که صرفِ سر باز زدن اگر از روی استکبار نباشد موجب خشم الهی نمی‌شود، همانند افراد نادان و مستضعف. اما در مورد مسیح و فرشتگان، سرپیچیِ آنان جز از روی استکبار متصور نیست، زیرا به مقام پروردگارشان دانا هستند؛ از این رو دربارهٔ آنان فقط به ذکر استنکاف (سر باز زدن) بسنده شد. پس معنای تعلیلِ این مطلب با سخن خداوند: « وَ مَنْ يَسْتَنْكِفْ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ يَسْتَكْبِرْ» این خواهد بود که آنان می‌دانند هر کس از بندگی او سر باز زند... (تا آخر آیه).
و سخن خدای متعال: «جَمِيعاً» (همگی)، یعنی چه شایسته‌کار و چه بدکار؛ و همین نکته توجیه‌گر تفکیک و بیانی است که در ادامه آمده، آنجا که می‌فرماید: «فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ» (اما کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند...).
(تا پایان آیه).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ وَلِيًّا وَ لاٰ نَصِيراً» (و برای خود در برابر خدا هیچ سرپرست و یاوری نمی‌یابند)؛ پرداختن به نفیِ سرپرست و یاور در اینجا، پاسخی به ادعای الوهیتِ مسیح و فرشتگان است.
خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ قَدْ جٰاءَكُمْ بُرْهٰانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكُمْ نُوراً مُبِيناً» (ای مردم، بی‌گمان برای شما از جانب پروردگارتان برهانی آمده و به سوی شما نوری آشکار فرو فرستاده‌ایم). راغب گفته است: «برهان» آشکار ساختنِ حجت و دلیل است و بر وزن «فَعلَان» مانند «رجحان» و «ثُنیان» است. و برخی گفته‌اند:
آن مصدرِ «بَرِهَ يَبْرَهُ» است، هنگامی که چیزی سپید شود (پایان سخن راغب). بنابراین، این واژه در هر حال مصدر است، و چه بسا در معنای فاعلی به کار می‌رود؛ چنان‌که وقتی بر خودِ دلیل و حجت اطلاق شود، در همین معناست.
منظور از «نور» بی‌تردید همان قرآن است، به قرینهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكُمْ» (و به‌سوی شما فرو فرستادیم). همچنین ممکن است مراد از «برهان» نیز قرآن باشد که در این صورت، هر یک از این دو جمله دیگری را تأکید می‌کند.
و ممکن است مراد از برهان، پیامبر (ص) باشد. مؤید این احتمال، قرار گرفتن آیه در پی آیاتی است که راستگویی پیامبر را در رسالتش و نزول قرآن را از سوی خدای متعال بیان می‌کنند، و اینکه این آیه فرع و نتیجه‌ای بر آن مطالب است. همچنین سخنِ خدای متعال در آیهٔ بعد: «وَ اعْتَصَمُوا بِهِ» (و به او تمسک جستند) نیز این معنا را تأیید می‌کند؛ چراکه پیش‌تر در بررسی این سخن خدا: «وَ مَنْ يَعْتَصِمْ بِاللّٰهِ فَقَدْ هُدِيَ إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (آل‌عمران: ۱۰۱؛ و هر کس به خدا تمسک جوید، بی‌گمان به راهی راست هدایت شده است) گذشت که مراد از اعتصام (چنگ زدن و تمسک)، تمسک به کتاب خدا و پیروی از پیامبر او (ص) است.
خدای متعال می‌فرماید: «فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ اعْتَصَمُوا بِهِ» (اما کسانی که به خدا ایمان آوردند و به او تمسک جستند)؛ این جمله بیانگر پاداش کسی است که از برهان پروردگارش و نوری که از نزد او فرود آمده، پیروی کرده است.
و گویی این آیه برگرفته از آیهٔ پیشین است که پاداشِ ایمان‌آورندگان و عمل‌کنندگانِ به کارهای شایسته را بیان می‌کرد؛ یعنی این کلامِ پروردگار: «فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ» (اما کسانی که ایمان آوردند و کارهای شایسته انجام دادند، پاداش‌هایشان را تمام و کمال به آنان می‌دهد و از فضل خود بر پاداششان می‌افزاید). و شاید به همین سبب، در اینجا جزای سرپیچی‌کننده از پیرویِ برهان و نور را نیاورده است؛ زیرا آن جزا عیناً همان است که در آیهٔ پیشین بیان شد، بنابراین پس از آنکه معلوم شد جزای پیروان در اینجا همان جزای پیروان در آنجاست، نیازی به تکرار دوبارهٔ آن نبود، و در آنجا جز دو گروه وجود ندارند: پیروان و سرپیچی‌کنندگان.
بر این اساس، فرمودهٔ خدای متعال در این آیه: « فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَهٍ مِنْهُ» (آنان را در رحمتی از خود وارد خواهد ساخت)، همتای این گفته در آن آیه است: « فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ» (پاداش‌هایشان را کامل به آنان می‌دهد) که همان بهشت است؛ و نیز گفتهٔ او در این آیه: « وَ فَضْلٍ» (و بخششی فزون‌تر)، در برابر این کلام در آن آیه است: « وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ» (و از فضل خویش بر آنان می‌افزاید)؛ و اما فرمودهٔ او: «وَ يَهْدِيهِمْ إِلَيْهِ صِرٰاطاً مُسْتَقِيماً» (و آنان را به‌سوی خویش به راهی راست رهنمون می‌شود)، از پیامدهای همان تمسک به خداست که در آیه یاد شده است؛ چنان‌که در این فرمودهٔ پروردگار آمده است: «وَ مَنْ يَعْتَصِمْ بِاللّٰهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَىٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (آل‌عمران: ۱۰۱؛ و هر کس به خدا تمسک جوید، قطعاً به راهی راست هدایت یافته است).
[سورهٔ نساء (۴): آیهٔ ۱۷۶]
اشاره
يَسۡتَفۡتُونَكَ قُلِ ٱللَّهُ يُفۡتِيكُمۡ فِي ٱلۡكَلَٰلَةِۚ إِنِ ٱمۡرُؤٌاْ هَلَكَ لَيۡسَ لَهُۥ وَلَدٞ وَلَهُۥٓ أُخۡتٞ فَلَهَا نِصۡفُ مَا تَرَكَۚ وَهُوَ يَرِثُهَآ إِن لَّمۡ يَكُن لَّهَا وَلَدٞۚ فَإِن كَانَتَا ٱثۡنَتَيۡنِ فَلَهُمَا ٱلثُّلُثَانِ مِمَّا تَرَكَۚ وَإِن كَانُوٓاْ إِخۡوَةٗ رِّجَالٗا وَنِسَآءٗ فَلِلذَّكَرِ مِثۡلُ حَظِّ ٱلۡأُنثَيَيۡنِۗ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمۡ أَن تَضِلُّواْۗ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمُۢ
از تو نظر و حکم شرعی می‌خواهند؛ بگو: خدا دربارهٔ «کلاله» (وارثانی که فرزند و پدر و مادر نیستند، یعنی خواهر و برادر) به شما فتوا می‌دهد: اگر مردی از دنیا برود و فرزندی نداشته باشد و خواهری داشته باشد، نیمی از آنچه به جا گذاشته از آنِ اوست؛ و آن مرد از خواهرش ارث می‌برد اگر خواهر فرزندی نداشته باشد. پس اگر دو خواهر باشند، دوسوم از آنچه به جا گذاشته سهم آنان است؛ و اگر چند برادر و خواهر، مرد و زن باشند، سهم هر مرد برابر با سهم دو زن خواهد بود. خدا احکام را برای شما روشن می‌سازد تا مبادا گمراه شوید، و خدا به همه چیز داناست.
(بیان)
این آیه سهم‌های معینِ ارث برای کلاله (خواهر و برادر) را از سوی پدر و مادر یا از سوی پدر بیان می‌کند، آن‌گونه که سنت پیامبر آن را تفسیر می‌نماید؛ همان‌طور که سهم‌های تعیین‌شده برای کلاله در آغاز سوره، بر اساس بیان نبوی، مربوط به کلالهٔ مادری (خواهر و برادر مادری) است. دلیل این مطلب آن است که سهم‌های معین‌شده در اینجا بیشتر از سهم‌هایی است که در آنجا آمده، و از آیات قرآن چنین استفاده می‌شود که سهم مردان بیشتر از سهم زنان است.
خدای متعال می‌فرماید: «يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللّٰهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلاٰلَهِ إِنِ امْرُؤٌ هَلَكَ لَيْسَ لَهُ وَلَدٌ» (از تو فتوا می‌خواهند؛ بگو: خدا دربارهٔ کلاله به شما فتوا می‌دهد: اگر مردی از دنیا برود و فرزندی نداشته باشد...)؛ توضیح دربارهٔ معنای استفتاء (درخواست فتوا) و افتاء (فتوا دادن) و نیز معنای کلاله در آیات پیشین این سوره گذشت.
و عبارت «لَيْسَ لَهُ وَلَدٌ» (فرزندی نداشته باشد)، بر اساس آنچه از اطلاق کلمهٔ «فرزند» به‌تنهایی برمی‌آید، ظاهرش هم پسر و هم دختر را در بر می‌گیرد. و در مجمع‌البیان آمده است: «معنایش این است که نه فرزندی دارد و نه پدری [یا مادری]؛ و ما والد را تنها به سبب اجماع در تقدیر گرفته‌ایم»، پایان سخن. و اگر هریک از پدر و مادر زنده بودند، آیه از بیان سهم آنان خالی نمی‌ماند؛ بنابراین فرض بر نبودِ هر دوی آن‌هاست.
و عبارت «وَ لَهُ أُخْتٌ فَلَهٰا نِصْفُ مٰا تَرَكَ وَ هُوَ يَرِثُهٰا إِنْ لَمْ يَكُنْ لَهٰا وَلَدٌ» (و او را خواهری باشد، پس نیمی از آنچه به جا گذاشته برای اوست، و او [نیز] از خواهرش ارث می‌برد اگر خواهر فرزندی نداشته باشد)، سهم خواهر از برادرش، و سهم برادر از خواهرش را بیان می‌کند. از همین جا سهم خواهر از خواهرش و سهم برادر از برادرش نیز روشن می‌شود؛ و اگر برای این دو فرضِ اخیر سهمِ واجبِ دیگری وجود داشت، حتماً ذکر می‌شد.
علاوه بر این، جملهٔ «وَ هُوَ يَرِثُهٰا» (و او از خواهرش ارث می‌برد) به این معناست که اگر ماجرا برعکس می‌بود ــ یعنی برادر به جای خواهر می‌بود ــ تمام مال را می‌برد؛ و نیز با توجه به اینکه در عبارت «فَإِنْ كٰانَتَا اثْنَتَيْنِ فَلَهُمَا الثُّلُثٰانِ مِمّٰا تَرَكَ وَ إِنْ كٰانُوا إِخْوَهً رِجٰالاً وَ نِسٰاءً فَلِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ» (پس اگر دو خواهر باشند، دوسوم آنچه به جا مانده برای آنان است، و اگر برادران و خواهرانی باشند از مردان و زنان، برای هر مرد به اندازهٔ سهم دو زن خواهد بود) ــ که سهم دو خواهر و سهم برادران و خواهران را مشخص می‌کند ــ میت به مرد یا زن بودن مقید نشده است؛ بنابراین مذکر یا مؤنث بودنِ میت هیچ دخالتی در این سهام ارث ندارد.
آنچه این آیه به‌صراحت بیان کرده است، سهم یک خواهر، یک برادر، دو خواهر، و برادران و خواهرانِ مختلط (مرکب از مردان و زنان) است؛ و از همین جا، سهام دیگر حالت‌ها نیز دانسته می‌شود: یکی اینکه دو برادر تمام مال را می‌برند و به تساوی تقسیم می‌کنند؛ این حکم از اختصاص تمام مال به یک برادر فهمیده می‌شود. دیگر اینکه یک برادر همراه یک خواهر باشد، که همان‌گونه که در آغاز سوره گذشت عنوان برادران بر آنها هم صدق می‌کند، پس مشمول عبارت «وَ إِنْ كٰانُوا إِخْوَهً» (و اگر خواهران و برادرانی باشند) می‌شوند؛ افزون بر اینکه سنت پیامبر همهٔ این موارد را به روشنی تبیین کرده است.
سهامِ یادشده اختصاص به موردی دارد که تنها کلالهٔ پدری (خویشاوندان پدری) باشند، یا فقط کلالهٔ پدر و مادری؛ اما اگر هر دو با هم گرد آیند ــ مانند خواهر پدر و مادری همراه با خواهر پدری ــ خواهر پدری ارث نمی‌برد؛ و این مطلب در سخنان مربوط به آیات آغاز سوره گذشت.
خدای متعال می‌فرماید: « يُبَيِّنُ اللّٰهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا»، یعنی از بیم آنکه گمراه شوید، یا تا مبادا گمراه گردید؛ و این تعبیر در زبان عربی رایج است. عمرو بن کلثوم [در شعر خود] گفته است:
«فعجلنا القرى أن تشتمونا» (شتابان به پذیرایی شما پرداختیم، مبادا نکوهشمان کنید).
(بحث روایی)
در مجمع‌البیان، از جابر بن عبدالله انصاری روایت شده که گفت: بیمار شدم در حالی که نزد من نه ــ یا هفت ــ خواهر بودند. پیامبر (ص) بر من وارد شد و بر چهره‌ام دمید، پس به هوش آمدم. عرض کردم: ای پیامبر خدا، آیا به دوسوم مالم برای خواهرانم وصیت نکنم؟ فرمود: «خوب است». عرض کردم: نیمی از آن چطور؟ فرمود: «خوب است». سپس بیرون رفت و مرا واگذاشت، و پس از آن نزد من بازگشت و فرمود: «ای جابر، من گمان نمی‌کنم با این بیماری‌ات از دنیا بروی، و خداوند دربارهٔ سهم خواهرانت آیه نازل کرده و برای آنان دوسوم مال را قرار داده است».
گفته‌اند جابر همواره می‌گفت: این آیه دربارهٔ من نازل شده است.
می‌گویم: نزدیک به همین مضمون در کتاب «الدر المنثور» نیز روایت شده است.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، بخاری، مسلم، ترمذی، نسائی، ابن ضریس، ابن جریر، ابن منذر و بیهقی در «دلائل» از براء روایت کرده‌اند که گفت: آخرین سوره‌ای که به‌طور کامل نازل شد سورهٔ برائت (توبه) بود، و آخرین آیه‌ای که نازل شد، پایان سورهٔ نساء بود: «يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللّٰهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلاٰلَةِ» (از تو فتوا می‌خواهند؛ بگو: خداوند دربارهٔ کلاله به شما فتوا می‌دهد).
می‌گویم: در این باره روایت‌های متعددی نقل شده است که پیامبر خدا (ص) و صحابه این آیه را «آیهٔ تابستان» (آیة الصیف) می‌نامیدند. در «مجمع البیان» آمده است: علت این نام‌گذاری آن است که خدای متعال دربارهٔ کلاله دو آیه نازل فرمود: یکی در زمستان که در آغاز همین سوره است، و دیگری در تابستان که همین آیه است.
و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابوالشیخ در کتاب «الفرائض» از براء روایت کرده است که گفت: از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ کلاله پرسیدند، پس فرمود: «مَا خَلَا الْوَلَدَ وَ الْوَالِدَ» (هر وارثی جز فرزند و پدر).
و در تفسیر قمی آمده است: پدرم از ابن‌ابی‌عمیر، از ابن‌اُذَینه، از بُکَیر، از امام باقر (ع) برایم نقل کرد که فرمود: «هرگاه مردی از دنیا برود و خواهری داشته باشد، بر اساس آیهٔ قرآن نصفِ آنچه به جا گذاشته به او می‌رسد—همان‌طور که اگر دختر می‌بود نصف را می‌برد—و نصفِ باقی‌مانده نیز به سبب پیوند خویشاوندی (رَحِم) به او بازگردانده می‌شود، البته در صورتی که برای میت وارثی نزدیک‌تر از او نباشد. پس اگر به جای خواهر، برادری باشد، تمام میراث را می‌برد، به دلیل سخن خدا: « وَ هُوَ يَرِثُهٰا إِنْ لَمْ يَكُنْ لَهٰا وَلَدٌ» (و اگر آن زن فرزندی نداشته باشد، آن مرد از او ارث می‌برد). و اگر دو خواهر باشند، بر اساس آیه دو سوم را می‌برند و یک‌سومِ باقی‌مانده نیز به سبب پیوند خویشاوندی به آنان بازمی‌گردد. و اگر برادران و خواهرانی باشند (مردان و زنانی)، سهم مرد به اندازهٔ سهم دو زن خواهد بود؛ و همهٔ این احکام در صورتی است که برای میت فرزند، پدر و مادر، یا همسری در میان نباشد».
می‌گویم: عیاشی نیز در تفسیر خود ادامهٔ این روایت را در چند خبر از امام باقر و امام صادق (ع) نقل کرده است.
و در تفسیر عیاشی از بُکَیر روایت شده است که گفت: مردی بر امام باقر (ع) وارد شد و دربارهٔ زنی پرسید که از دنیا رفته و همسرش، برادران و خواهران مادری‌اش، و یک خواهر پدری‌اش را بر جای گذاشته است؛ امام فرمود: «نصف ترکه برای شوهر است که می‌شود سه سهم، یک‌سوم برای برادران و خواهران مادری که می‌شود دو سهم، و یک سهم نیز برای خواهر پدری است».
آن مرد گفت: «ای اباجعفر، تقسیمِ سهامِ ارث نزد زید [بن ثابت] و ابن‌مسعود و نیز احکام عموم اهل سنت و قاضیان، جز این است! آنان می‌گویند: برای خواهرِ پدری و مادری سه سهم است—سهمی از شش سهم که [راوی] می‌گوید: به هشت سهم افزایش می‌یابد».
امام باقر (ع) فرمود: «چرا چنین گفته‌اند؟» گفت: زیرا خدا فرموده است: «وَ لَهُ أُخْتٌ فَلَهٰا نِصْفُ مٰا تَرَكَ» (و اگر او را خواهری باشد، نیمی از آنچه به جا گذاشته برای اوست). امام باقر (ع) فرمود: «اگر به دستور خدا استدلال می‌کنید، پس چرا سهم برادر را کم کرده‌اید؟ در حالی که خدا برای خواهر نصف را معین کرده، اما برای برادر همهٔ مال را؛ و همهٔ مال از نصف بیشتر است! زیرا خدای متعال [دربارهٔ خواهر] فرموده است: « فَلَهَا النِّصْفُ» (نصف برای اوست)، و دربارهٔ برادر فرموده: « وَ هُوَ يَرِثُهٰا» یعنی تمام مال، « إِنْ لَمْ يَكُنْ لَهٰا وَلَدٌ» (اگر برای آن زن فرزندی نباشد). پس چرا عطا نمی‌کنید به کسی که خدا تمام مال را برایش قرار داده، در پاره‌ای از احکام ارثتان چیزی را، در حالی که به کسی که خدا نصف را برایش معین فرموده سهم کامل را می‌دهید؟!»
و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق، ابن‌منذر، حاکم و بیهقی از ابن‌عباس روایت کرده‌اند:
از او دربارهٔ مردی پرسیدند که از دنیا رفته و دخترش و خواهر تنی‌اش (از پدر و مادر) را بر جای گذاشته بود؛ ابن‌عباس گفت: «نصفِ مال برای دختر است و به خواهر چیزی نمی‌رسد، و باقی‌مانده از آنِ عَصَبهٔ اوست (خویشاوندان پدری‌اش)». به او گفتند: «عمر برای خواهر نصف مال را قرار داد!» ابن‌عباس گفت: «آیا شما داناترید یا خدا؟! خدا فرموده است: « إِنِ امْرُؤٌ هَلَكَ لَيْسَ لَهُ وَلَدٌ وَ لَهُ أُخْتٌ فَلَهٰا نِصْفُ مٰا تَرَكَ» (اگر مردی بمیرد و فرزندی نداشته باشد و خواهری داشته باشد، نیمی از آنچه به جا گذاشته برای اوست)؛ اما شما گفتید:»
«برای خواهر نصف مال است، حتی اگر میت فرزندی داشته باشد!»
می‌گویم: دربارهٔ همین معانی که گذشت، روایت‌های دیگری نیز وارد شده است.