تفسیر آیهٔ ۴۷ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

و مؤید آنچه گفتیم، سخن خدای متعال در آیهٔ بعدی است: «قٰالَ كَذٰلِكِ اللّٰهُ يَخْلُقُ مٰا يَشٰاءُ» (فرمود: چنین است، خدا هر چه را بخواهد می‌آفریند؛ آل‌عمران: ۴۷)؛ چرا که ظاهرش این است که گوینده خودِ خدای پاک و منزه است، در حالی که در سورهٔ مریم در همین داستان، این سخن را به روح نسبت داده است، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ إِنَّمٰا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلاٰماً زَكِيًّا قٰالَتْ أَنّٰي يَكُونُ لِي غُلاٰمٌ وَ لَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَ لَمْ أَكُ بَغِيًّا قٰالَ كَذٰلِكِ قٰالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ» (گفت: من فقط فرستادهٔ پروردگار توام تا به تو پسری پاکیزه ببخشم. گفت: چگونه مرا فرزندی باشد در حالی که هیچ بشری با من تماس نداشته و بدکاره نبوده‌ام؟! گفت: [فرمان] چنین است، پروردگارت فرموده: این کار بر من آسان است... ؛ مریم: ۱۹-۲۱).

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَتْ رَبِّ أَنّٰي يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَ لَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ» (گفت: پروردگارا، چگونه ممکن است برای من فرزندی باشد در حالی که هیچ بشری با من تماس نداشته است؟!). با آنکه هم‌سخن با مریم، همان «روح متمثل» (فرشته‌ای که به صورت انسانی درآمده بود) بود، او پروردگارش را مخاطب ساخت؛ زیرا بر پایهٔ آنچه پیش‌تر گذشت، خطاب و سخن فرشتگان و روح، در حقیقت کلام خدای پاک و منزه است. از این رو او می‌دانست کسی که با وی سخن می‌گوید همان خدای پاک و منزه است، هرچند این خطاب از سوی روح متمثل یا فرشتگان به او متوجه شده بود؛ و به همین جهت پروردگار خویش را مخاطب قرار داد. و ممکن است این سخن مریم از قبیل فرمودهٔ خدای متعال باشد که: «قٰالَ رَبِّ ارْجِعُونِ» (مؤمنون: ۹۹؛ [گفت: پروردگارا، مرا بازگردانید])؛ یعنی از نوع استغاثه‌ای (فریادرسی‌خواهی‌ای) است که به‌صورت معترضه در میان کلام آمده است.

خدای پاک و منزه می‌فرماید: «قٰالَ كَذٰلِكِ اللّٰهُ يَخْلُقُ مٰا يَشٰاءُ إِذٰا قَضىٰ أَمْراً فَإِنَّمٰا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (فرمود: چنین است، خدا هرچه را بخواهد می‌آفریند؛ هنگامی که به کاری حکم کند، تنها به آن می‌گوید: «باش»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود). پیش‌تر اشاره شد که تطبیق دادنِ این پاسخ با آنچه در سورهٔ مریم آمده، یعنی فرمودهٔ خداوند که:

«قٰالَ كَذٰلِكِ قٰالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَ لِنَجْعَلَهُ آيَهً لِلنّٰاسِ وَ رَحْمَهً مِنّٰا وَ كٰانَ أَمْراً مَقْضِيًّا» (فرمود: چنین است، پروردگارت فرمود: این کار بر من آسان است، و تا او را نشانه‌ای برای مردم و رحمتی از سوی خود قرار دهیم؛ و این فرمانی حتمی و پایان‌یافته است؛ مریم: ۲۱)، اقتضا می‌کند که عبارتِ «كَذٰلِكِ» در اینجا جمله‌ای کامل و مستقل باشد، در تقدیرِ «الأمرُ كذلك» (امر بر همین منوال است)؛ و معنایش این است که آنچه بدان بشارت داده شدی، فرمانی حتمی است که برگشتی ندارد.

اما تعجب و شگفتی از این موضوع، تنها در صورتی به‌جا و درست بود که این کار از دایرهٔ تواناییِ خدای پاک و منزه بیرون می‌بود یا انجامش بر او دشوار می‌نمود؛ در حالی که دربارهٔ توانایی، قدرت خداوند نامحدود است و هرچه بخواهد انجام می‌دهد؛ و دربارهٔ سختی و مشقت نیز، دشواری تنها در جایی متصور است که برای رسیدن به مقصود از اسباب و وسایل کمک گرفته شود؛ از این رو هر اندازه مقدمات و اسباب فراوان‌تر، کمیاب‌تر و دسترسی به آن‌ها دورتر باشد، کار دشوارتر می‌گردد، در حالی که خدای پاک و منزه آفریده‌هایش را با وابستگی به اسباب نمی‌آفریند، بلکه چون به چیزی حکم کند، تنها به آن می‌گوید: «باش»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود.

پس روشن شد که فرمودهٔ خداوند: «كَذٰلِكِ» (چنین است)، کلامی کامل است که هدف از آن، برطرف کردن اضطراب و تردید درونی مریم بوده است؛ و عبارتِ «اَللّٰهُ يَخْلُقُ مٰا يَشٰاءُ» (خدا هرچه بخواهد می‌آفریند)، توهم ناتوانی را که از شگفتی پدید می‌آید برطرف می‌سازد؛ و عبارتِ «إِذٰا قَضىٰ...» (چون به کاری حکم کند...)، برای زدودن توهم سختی و دشواری کار است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی دیگری دربارهٔ معنای «محدَّث» (کسی که فرشتگان با او سخن می‌گویند

تفسیر آیه‌های ۴۲ تا ۶۰ با هم

و اما آنچه در روایات آمده که مُحَدَّث (کسی که فرشتگان با او سخن می‌گویند) صدا را می‌شنود و فرشته را به چشم نمی‌بیند، حمل بر تفاوتِ حیثیّت و ویژگی می‌شود نه ناسازگاری و مانعة‌الجمع بودنِ این دو معنا؛ بدین معنا که ملاک در محدَّث بودنِ انسان این است که صدا را بشنود بدون آنکه دیدن فرشته لازم باشد؛ پس اگر بر حسب اتفاق هنگام شنیدن صدا فرشته را هم ببیند، این دیدن از آن رو نیست که او محدَّث است. ادامه در متن کامل

در اینجا وجه دیگری نیز هست، و آن اینکه مراد از معاینه و دیدنی که نفی شده، مشاهدهٔ حقیقت و ذاتِ خود فرشته باشد نه صورتِ مثالی‌ای که بدان متمثل می‌شود (شکل می‌گیرد)؛ زیرا آیات قرآن بیش از مشاهدهٔ مثال را اثبات نمی‌کنند، چنان‌که آشکار است. ادامه در متن کامل

و در اینجا وجه سوم دیگری نیز هست که برخی آن را احتمال داده‌اند، و آن اینکه دیدنی که نفی شده مربوط به وحیِ تشریعی (احکام شریعت) است؛ بدین صورت که فرشته برای محدَّث آشکار شود و حکمی شرعی را به او القا کند، و این کار برای پاسداشت و حفظ مقام قانون‌گذارانِ شریعت از پیامبران و رسولان الهی است. ادامه در متن کامل