تفسیر آیهٔ ۵۵ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ قٰالَ اللّٰهُ يٰا عِيسىٰ إِنِّي مُتَوَفِّيكَ» ([به یاد آور] هنگامی را که خدا فرمود: ای عیسی، من تو را به‌تمامی برمی‌گیرم)؛ «توفّی» یعنی گرفتنِ چیزی به‌طور کامل و تمام؛ و از همین رو در معنای مرگ به کار می‌رود، زیرا خداوند هنگام مرگ، جان انسان را از تنش برمی‌گیرد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا» (انعام: ۶۱)؛ یعنی او را می‌میرانند. و خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالُوا أَ إِذٰا ضَلَلْنٰا فِي الْأَرْضِ أَ إِنّٰا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ -إلي أن قال-: قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (سجده: ۱۱): «و گفتند: آیا هنگامی که در زمین گم و ناپدید شدیم، در آفرینشی نو خواهیم بود؟ -تا آنجا که فرمود:- بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده است، جانتان را به‌طور کامل می‌گیرد». و خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا وَ الَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنٰامِهٰا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضيٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَ يُرْسِلُ الْأُخْريٰ» (زمر: ۴۲): «خداوند جان‌ها را هنگام مرگشان به‌تمامی دریافت می‌کند، و آن را که نمرده است در خوابش [می‌گیرد]؛ پس آن را که مرگ بر او مقدر شده نگه می‌دارد و دیگری را رها می‌سازد». تأمل در این دو آیهٔ پایانی نشان می‌دهد که «توفّی» در قرآن به معنای مرگ نیامده، بلکه به عنایتِ برگرفتن و حفظ کردن به کار رفته است. به بیان دیگر، کاربرد توفّی به سبب دریافت کردنی است که هنگام مرگ رخ می‌دهد، تا نشان دهد جان انسان با مرگی که نادان آن را فنا و نیستی می‌پندارد، باطل و تباه نمی‌شود، بلکه خدای متعال آن را حفظ می‌کند تا برای بازگشت به سویش برانگیزد؛ وگرنه خدای پاک و منزه در مواردی که این نکته در آن جاری نیست، به جای توفّی واژهٔ مرگ (موت) را به کار می‌برد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلّٰا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ...» «مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَ فَإِنْ مٰاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَليٰ أَعْقٰابِكُمْ» (آل‌عمران: ۱۴۴): «...پیش از او پیامبرانی درگذشتند؛ آیا اگر او بمیرد یا کشته شود، به گذشتهٔ خود بازمی‌گردید؟!» و سخن خدای متعال که: «لاٰ يُقْضيٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا» (فاطر: ۳۶): «نه بر آنان حکمی رانده می‌شود که بمیرند»، تا دیگر آیه‌های بسیار فراوانی از این دست؛ حتی آنچه دربارهٔ خود عیسی (ع) آمده است، مانند کلام او که: «وَ السَّلاٰمُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَ يَوْمَ أَمُوتُ وَ يَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا» (مریم: ۳۳): «و درود بر من، روزی که زاده شدم و روزی که می‌میرم و روزی که زنده برانگیخته می‌شوم»، و سخن خدای متعال که: «وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً» (نساء: ۱۵۹): «و هیچ‌کس از اهل کتاب نیست مگر آنکه پیش از مرگ او قطعاً به وی ایمان می‌آورد و در روز قیامت گواه بر آنان خواهد بود». پس از این جهت، «توفّی» هیچ صراحتی در معنای مرگ ندارد.

افزون بر این، کلام خدای متعال در رد ادعای یهود این معنا را تأیید می‌کند: «وَ قَوْلِهِمْ إِنّٰا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَي ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللّٰهِ وَ مٰا قَتَلُوهُ وَ مٰا صَلَبُوهُ وَ لٰكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَ إِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مٰا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّبٰاعَ الظَّنِّ وَ مٰا قَتَلُوهُ يَقِيناً بَلْ رَفَعَهُ اللّٰهُ إِلَيْهِ وَ كٰانَ اللّٰهُ عَزِيزاً حَكِيماً وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ إِلاّٰ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً» (نساء: ۱۵۹): «و [به سزای] سخنشان که ما مسیح، عیسی بن مریم، فرستادهٔ خدا را کشتیم؛ در حالی که نه او را کشتند و نه به دار آویختند، بلکه کار بر آنان مشتبه شد؛ و کسانی که دربارهٔ او اختلاف کردند، قطعاً در تردیدند و دانشی بدان ندارند جز پیروی از گمان، و به یقین او را نکشتند؛ بلکه خدا او را به سوی خود بالا برد، و خدا همواره شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است. و هیچ‌کس از اهل کتاب نیست مگر آنکه پیش از مرگ او قطعاً به وی ایمان می‌آورد و او در روز قیامت بر آنان گواه خواهد بود». چراکه یهودیان ادعا می‌کردند مسیح عیسی بن مریم (ع) را کشته‌اند و مسیحیان نیز می‌پنداشتند که یهود عیسی بن مریم (ع) را با به صلیب کشیدن کشته است، جز اینکه مطابق آنچه در اناجیل هست گمان می‌کردند که خدای پاک و منزه او را پس از کشته شدنش از قبر به آسمان بالا برده است؛ در حالی که این آیات، چنان‌که می‌بینید، داستان کشته شدن و به صلیب کشیده شدن را صریحاً تکذیب می‌کند.

آنچه از ظاهر سخن خدا: «وَ إِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ...» به دست می‌آید، این است که او نزد خداوند زنده است و هرگز نمی‌میرد تا آنکه اهل کتاب به وی ایمان آورند. بر این اساس، توفّیِ عیسی (ع) همان برگرفتنِ او از میان یهود خواهد بود؛ اما آیه با این حال در این معنا صریح نیست، بلکه صرفاً ظهور دارد و شرح کامل این سخن در پایان سورهٔ نساء خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ رٰافِعُكَ إِلَيَّ وَ مُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا» (و تو را به سوی خود بالا می‌برم و از کسانی که کفر ورزیدند پاک می‌گردانم). «رفع» (بالا بردن) در برابر نهادن و پایین آوردن است، و «طهارت» (پاکی) خلاف پلیدی و ناپاکی است؛ و سخن دربارهٔ معنای طهارت پیش از این گذشت.

از آنجا که بالا بردن با عبارت «إِلَيَّ» (به سوی من) مقید شده، نشان می‌دهد که مقصود، بالابردنِ معنوی است نه بالابردنِ صوری و ظاهری؛ زیرا برای خدای متعال مکانی از جنس مکان‌های جسمانی وجود ندارد که اجسام و موجودات مادی با جای گرفتن در آن یا نزدیکی و دوری از آن، پیاپی در آن درآیند و بیرون روند. از این رو، این تعبیر از قبیل فرمودهٔ خدای متعال در ادامهٔ همین آیه است:

«ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ» (سپس بازگشت شما به سوی من است)؛

به‌ویژه اگر مراد از «توفّی»، برگرفتن و دریافت کردن باشد؛ زیرا روشن است که در این صورت، مقصودْ بالا رفتن درجه و تقرب به خدای پاک و منزه است؛ نظیر آنچه خدای متعال دربارهٔ شهیدانِ راه خود فرموده است:

«أَحْيٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ» (آل‌عمران: ۱۶۹): «نزد پروردگارشان زنده‌اند»، و آنچه در حق ادریس (ع) یاد کرده است:

«وَ رَفَعْنٰاهُ مَكٰاناً عَلِيًّا» (مریم: ۵۷: «و او را به جایگاهی والا فرا بردیم»).

و چه بسا گفته شود: مراد از بالا بردن او به‌سوی خدا، بالا بردنش با روح و جسم به‌صورت زنده به آسمان است؛ بنا بر آنچه ظاهر قرآن شریف می‌رساند که آسمان—یعنی همان آسمان مادی و جسمانی—مقام قرب به خدای پاک و منزه، محل نزول برکات و جایگاه فرشتگان گرامی است؛ و چه بسا در مباحث آینده إن‌شاء‌الله تعالی توفیق یابیم دربارۀ معنای آسمان بحث کنیم.

و پاک گردانیدن از کافران نیز از آنجا که در پیِ بالا بردن به‌سوی خدای پاک و منزه آمده، معنای پاک‌سازی معنوی را می‌رساند نه پاکی ظاهری و صوری را؛ بنابراین، مقصود دور ساختن او از کافران و نگاه داشتنش از آمیزش با آنان و قرار گرفتن در جامعۀ آنان است که به پلیدی کفر و انکار آلوده گشته است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ جٰاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيٰامَةِ» (و پیروانت را تا روز قیامت برتر از کسانی قرار می‌دهم که کفر ورزیدند)، وعده‌ای است از سوی او تعالی به عیسی (ع) که پیروانش را بر مخالفانی که به نبوت او کافر شدند برتری خواهد داد، و این برتری‌شان تا روز قیامت ادامه خواهد یافت. خدای متعال در معرفی این برتری‌یافتگان بر دیگران تنها یادآور شده که برتری‌یافتگان همان کسانی هستند که از او پیروی کرده‌اند و دیگران کسانی‌اند که کفر ورزیده‌اند؛ بی‌آنکه بگوید آنان بنی‌اسرائیل یا یهودیان مدعی شریعت موسی (ع) یا جز آن هستند.

اما از آنجا که خداوند «کفر» را در توصیف مخالفان او به کار برده، روشن می‌شود که مقصود از پیروی از او، پیروی بر مدار حق است؛ یعنی پیروی‌ای که مورد رضایت خدای پاک و منزه باشد. بر این اساس، کسانی که از او پیروی کردند همان پیروان راستین وی از میان مسیحیان پیش از ظهور اسلام و نسخ شریعت عیسی خواهند بود، و پس از ظهور اسلام نیز مسلمانان هستند؛ زیرا آنان پیروان برحق اویند. بنا بر این دیدگاه، مراد از برتری، برتری از نظر دلیل و برهان (حجت) است نه قدرت و سلطه. پس خلاصۀ معنای جمله چنین خواهد بود: برهان پیروان تو از مسیحیان و مسلمانان تا روز قیامت بر برهان کافران به تو، یعنی یهودیان، برتری خواهد داشت. این همان مطلبی است که مفسران در معنای آیه یاد کرده و پذیرفته‌اند.

اما آنچه به نظر من می‌رسد این است که آیه نه با لفظ خود و نه با معنایش با این نظر سازگار نیست؛ زیرا ظاهر فرمایش خداوند: «إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَ رٰافِعُكَ إِلَيَّ وَ مُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ جٰاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ» (من تو را برمی‌گیرم و به‌سوی خود بالا می‌برم و از کسانی که کفر ورزیدند پاکت می‌گردانم و پیروانت را قرار می‌دهم...)، خبر دادن از آینده است و نشان می‌دهد که پس از زمان این سخن، برگرفتن، بالا بردن، پاک گردانیدن و قرار دادنی در آینده محقق خواهد شد؛ گذشته از این، فرمودۀ خداوند:

«وَ جٰاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ» (و کسانی را که از تو پیروی کردند قرار می‌دهم)،

وعده‌ای نیکو و بشارت است، و چیزی که چنین شأنی داشته باشد جز در آینده نخواهد بود. از سوی دیگر، روشن است که حجت پیروان عیسی (ع) چیزی جز برهان خود عیسی نیست، و آن همان برهانی است که خدای متعال در ضمن آیات بشارت—یعنی بشارت مریم—یادآور شد؛ این برهان‌ها هم در زمان حضور عیسی پیش از عروج و هم پس از عروج او، برهان‌هایی پیروز و برتر بودند، بلکه پیش از عروج آن حضرت در بستن راه عذرِ کافران و ریشه‌کن کردن ستیزه‌جویی‌شان قاطع‌تر، و در برطرف ساختن شبهاتشان روشن‌تر بود؛ پس چه معنایی دارد که به او (ع) وعده داده شود حجت پیروانش بر حجت مخالفانش برتری خواهد یافت؟ افزون بر این، مقید ساختن این غلبه و برتری به «إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيٰامَةِ» (تا روز قیامت) چه معنایی دارد؟ در حالی که برهان در پیروزی و چیرگیِ خود مقید به وقت و روز معینی نمی‌شود؛ علاوه بر اینکه برتری حجت بر حجت، بنا بر آنچه قرآن در اخبار قیامت گزارش می‌دهد، در روز قیامت نیز به حال خود باقی است.

اگر بگویی: شاید مراد از برتری حجت، برتری آن از جهت مقبولیت باشد؛ به این صورت که مردم به حجت و دلیلِ پیروان بیشتر گوش فرا دهند و در برابر آن رام‌تر و پذیراتر باشند و در نتیجه، پیروان عیسی جمعیت بیشتری پیدا کنند، تکیه‌گاه استوارتری بیابند و از نیروی بیشتری برخوردار گردند.

در پاسخ می‌گویم: بازگشت این سخن یا به برتری پیروان حقیقی او از جهت قدرت و حاکمیت است، که واقعیت بر خلاف آن است؛ و این احتمال هم که آیه از ظهور پیروان و برتریِ آنان در آخرالزمان خبر دهد، با لفظ آیه سازگار نیست. یا اینکه بازگشت آن به فزونی جمعیت باشد، بدین معنا که پیروان آن حضرت (ع) از کافران بیشتر خواهند بود؛ یعنی اهل حق پس از عیسی پرتعدادتر از اهل باطل شوند. در این فرض نیز گذشته از آنکه واقعیت خارجی با آن نمی‌خواند—زیرا از روزگار عیسی تا امروز که بیست قرن می‌گذرد، پیوسته شمار اهل باطل بر اهل حق فزونی داشته و دارد—لفظ آیه نیز با این برداشت ناسازگار است؛ چراکه برتری («فوقیّت») در آیه، به‌ویژه از آن رو که جایگاه سخن، جایگاه خبردادن از فرودآمدن خشم الهی بر یهود و فراگرفتن غضب بر آنان است، تنها با چیرگی و تسلط مناسبت دارد، چه از جهت برهان رسا و چه از حیث سلطه و قدرت؛ اما برتری از جهت کثرت جمعیت، چنان‌که روشن است، با این جایگاه تناسبی ندارد.

آنچه سزاوار است گفته شود، این است که شناسانندهٔ این دو گروه در آیه، عبارت «الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ» (کسانی که از تو پیروی کردند) و «الَّذِينَ كَفَرُوا» (کسانی که کافر شدند) قرار گرفته است؛ و فعل تنها بر تحقق و پدیدآمدنِ کار دلالت دارد، نه بر تلبّس و اتصاف پایدار، آن‌گونه که وصف‌هایی چون پیروان و کافران دلالت می‌کنند. همچنین صرفِ سرزدن کاری از برخی افراد یک امت، در صورتی که دیگران به آن خشنود باشند و آیندگان نیز راه گذشتگان را بپیمایند و بر همان شیوه رفتار کنند، برای نسبت‌دادن آن کار به همهٔ آنان کافی است؛ چنان‌که قرآن یهودیان [عصر پیامبر] را بر بسیاری از کارهای نیاکانشان سرزنش و توبیخ می‌کند، کارهایی مانند کشتن پیامبران و آزاردادنِ آنان، گردن‌کشی از فرمان‌برداری خدای پاک و منزه و فرستادگانش، تحریف آیات کتاب آسمانی و جز این‌ها.

بر این پایه، درست است که مقصود از «کسانی که کافر شدند» یهود، و منظور از «کسانی که پیروی کردند» مسیحیان باشند؛ به سبب آنچه صادر شد، از نخستین نسل و گذشتگانشان در ایمان به عیسی (ع) و پیروی از او—که ایمانی پسندیده و پیرویِ برحقی بود—هرچند خدای پاک و منزه پس از ظهور اسلام، پیرویِ آنان از عیسی (ع) را نپسندید و پیش از ظهور دعوت اسلامی نیز از پیرویِ اهل تثلیث از ایشان رضایت نداشت.

بنابراین، مقصود این است که مسیحیان—که گذشتگانشان از عیسی (ع) پیروی کردند—برتر از یهودیان—که به عیسی (ع) کفر ورزیدند و علیه او نیرنگ به کار بستند—قرار داده شوند. هدف در این مقام، بیان فرودآمدن خشم الهی بر یهود، واقع‌شدنِ مکر [الهی] در حق آنان، و سخت‌شدن عذاب بر امتشان است؛ و چنان‌که پوشیده نیست، آنچه یاد کردیم با این نکته منافاتی ندارد که مقصود از پیروی، همان پیرویِ بر حق باشد، آن‌گونه که در آغاز سخن استظهار کردیم (از ظاهر عبارت دریافتیم).

مؤید این معنا، تغییر سیاق در آیهٔ بعدی است؛ یعنی آنجا که می‌فرماید: «وَ أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ» (و اما کسانی که ایمان آوردند و کارهای شایسته انجام دادند)؛ چراکه اگر مقصود از «کسانی که پیروی کردند» فقط اهل حق و نجات از مسیحیان و مسلمانان بود، مناسب‌تر آن بود که بدون تغییر سیاق گفته شود: «و اما کسانی که از تو پیروی کردند، پاداش‌هایشان را تمام و کمال به آنان می‌پردازد»، چنان‌که پوشیده نیست.

در اینجا وجه دیگری نیز هست و آن اینکه مقصود از «کسانی که پیروی کردند»، همهٔ مسیحیان و مسلمانان باشند و آیه خبر دهد از اینکه یهودیان تا روز قیامت، همواره زیردست و خوارِ کسانی خواهند بود که به لزوم پیروی از عیسی اذعان دارند. تبیین این معنا نیز عین همان تبیین پیشین است، و با تدبر، این وجه نیکوترین وجه در توجیه آیه است.

خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ» (سپس بازگشت شما به سوی من است، آنگاه در آنچه در آن اختلاف می‌کردید میانتان داوری می‌کنم). خدای سبحان در این خطاب، عیسی، پیروانش و کافران به او را با هم جمع کرده است، و این سرانجام کار آنان در روز قیامت است؛ و بدین‌سان، سرگذشت و خبر عیسی از هنگام بشارت به او تا پایان کار و خبرش، خاتمه می‌یابد.

و این نکته، یکی از شواهدی است که نشان می‌دهد مراد از برتر نهادن در آیهٔ پیشین، تسلط بخشیدن از راه سیطره و قدرت است، نه یاری کردن از طریق دلیل و برهان.

بحث روایی

در «الإكمال»، از امام صادق (ع) در حدیثی روایت شده است: «بعث الله عيسى بن مريم، و استودعه النور و العلم و الحكم - و جميع علوم الأنبياء قبله، و زاده الإنجيل، و بعثه إلى بيت المقدس إلى بني إسرائيل - يدعوهم إلى كتابه و حكمته، و إلى الإيمان بالله و رسوله - فأبى أكثرهم إلا طغيانا و كفرا، فلما لم يؤمنوا دعا ربه و عزم عليه - فمسخ منهم شياطين ليريهم آية - فيعتبروا فلم يزدهم ذلك إلا طغيانا و كفرا - فأتى بيت المقدس فمكث - يدعوهم و يرغبهم فيما عند الله ثلاثة و ثلاثين سنة - حتى طلبته اليهود - و ادعت أنها عذبته و دفنته في الأرض حيا، و ادعى بعضهم أنهم قتلوه و صلبوه، و ما كان الله ليجعل لهم سلطانا عليه، و إنما شبه لهم، و ما قدروا على عذابه و قتله و لا على قتله و صلبه - لأنهم لو قدروا على ذلك لكان تكذيبا لقوله: و لكن رفعه الله بعد أن توفاه»؛ خداوند عیسی بن مریم را برانگیخت و نور، دانش، حکمت و همهٔ دانش‌های پیامبرانِ پیش از او را به وی سپرد، و انجیل را نیز بدو بخشید، و او را به سوی بیت‌المقدس و نزد بنی‌اسرائیل فرستاد تا آنان را به کتاب خدا و حکمت او، و به ایمان به خدا و فرستاده‌اش فرا خوانَد؛ اما بیشترشان جز بر سرکشی و کفر نیفزودند. چون ایمان نیاوردند، عیسی به درگاه پروردگارش دعا کرد و قاطعانه از او خواست؛ پس خداوند گروهی از آنان را به صورت شیاطینی مسخ کرد (دگرگون ساخت) تا معجزه‌ای به آنان نشان دهد و عبرت گیرند، اما این کار نیز جز بر سرکشی و کفرشان نیفزود. سپس به بیت‌المقدس آمد و سی‌وسه سال در آنجا ماند؛ آنان را دعوت می‌کرد و به پاداش نزد خدا ترغیب می‌نمود، تا آنکه یهودیان در پی دستگیریِ او برآمدند و مدعی شدند که او را شکنجه کرده و زنده در زمین دفن کرده‌اند، و برخی‌شان ادعا کردند که او را کشته و به صلیب آویخته‌اند؛ در حالی که خداوند هرگز برای آنان راه تسلطی بر وی قرار نداده بود، بلکه امر بر آنان مشتبه شد، و نه بر شکنجه و کشتنش توان یافتند و نه بر کشتن و به صلیب کشیدنش؛ زیرا اگر بر این کار توان می‌یافتند، مایهٔ تکذیبِ این سخن [خداوند] می‌بود که: «و لكن رفعه الله بعد أن توفاه» (بلکه خداوند او را پس از برگرفتنِ جانش به سوی خود بالا برد).

می‌گویم: اینکه امام (ع) فرمود: «فمسخ منهم شياطين» (پس گروهی از آنان را به صورت شیاطینی مسخ کرد)، یعنی جمعی از بدکاران و اشرارِ آنان را مسخ نمود.

و این سخن امام (ع) که فرمود: «فمكث يدعوهم» تا آخر (پس ماند و آنان را دعوت می‌کرد...)، شاید اشاره به مدتِ عمر آن حضرت بر پایهٔ نظر مشهور باشد؛ زیرا آن حضرت از گهواره تا کهنسالی با مردم سخن می‌گفت و از دوران کودکی پیامبر بود؛ همان‌گونه که این سخنِ عیسی بنا بر حکایت قرآن بر آن دلالت دارد: «فَأَشٰارَتْ إِلَيْهِ قٰالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كٰانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا قٰالَ إِنِّي عَبْدُ اللّٰهِ آتٰانِيَ الْكِتٰابَ وَ جَعَلَنِي نَبِيًّا» (مریم: ۳۰)؛ «پس [مریم] به او اشاره کرد. گفتند: چگونه با کسی که در گهواره کودکی است سخن بگوییم؟! [عیسی] گفت: من بندهٔ خدایم؛ به من کتاب داده و مرا پیامبر گردانیده است».

و این سخن امام (ع) که فرمود: «لكان تكذيبا لقوله: و لكن رفعه الله بعد أن توفاه» (تکذیبِ این سخن [خداوند] می‌بود که: بلکه خداوند او را پس از برگرفتنِ جانش به سوی خود بالا برد)، نقل به معنا (مضمونی) از این سخن است که خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ رَفَعَهُ اللّٰهُ» تا آخر آیه (بلکه خداوند او را به سوی خود بالا برد)، و این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَ رٰافِعُكَ إِلَيَّ» تا آخر آیه (من تو را برمی‌گیرم و به سوی خویش بالا می‌برم)؛ و امام (ع) از مقدّم شدنِ «توفّی» (برگرفتنِ کاملِ جان) بر «رفع» (بالا بردن) در لفظ، ترتیبِ میان آن دو را در تحققِ عینی استفاده کرده است.

در «تفسیر القمی» از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «إن عيسى وعد أصحابه ليلة رفعه الله إليه - فاجتمعوا إليه عند المساء و هم اثنا عشر رجلا - فأدخلهم بيتا ثم خرج إليهم من عين في زاوية البيت - و هو ينفض رأسه عن الماء فقال: إن الله أوحى إلي أنه رافعي إليه الساعة، و مطهري من اليهود فأيكم يلقى عليه شبحي - فيقتل و يصلب و يكون معي في درجتي، فقال شاب منهم أنا يا روح الله، قال: فأنت هو ذا فقال لهم عيسى: أما إن منكم من يكفر بي قبل أن يصبح اثنتي عشرة كفرة، فقال رجل منهم: أنا هو يا نبي الله! فقال له عيسى: أ تحس بذلك في نفسك؟ فلتكن هو، ثم قال لهم عيسى:»؛ عیسی در همان شبی که خداوند او را به سوی خود بالا برد، با یارانش وعده دیدار نهاد؛ پس شامگاهان نزد او گرد آمدند در حالی که دوازده مرد بودند. عیسی آنان را به خانه‌ای درآورد و سپس از چشمه‌ای در گوشهٔ خانه به سوی آنان بیرون آمد، در حالی که آب از سرش می‌تکاند. پس فرمود: همانا خداوند به من وحی فرموده که همین ساعت مرا به سوی خود بالا می‌برد و از [گزندِ] یهود پاک می‌دارد؛ پس کدام‌یک از شماست که شباهتِ من بر او افکنده شود تا کشته و به صلیب آویخته گردد و در درجه و جایگاه من همراه من باشد؟ جوانی از میانشان گفت: ای روح‌الله، من! عیسی فرمود: پس همانا تو همویی. آنگاه عیسی به آنان فرمود: آگاه باشید که یکی از شما پیش از آنکه صبح کند، دوازده بار به من کافر خواهد شد! مردی از آنان گفت: ای پیامبر خدا، آیا آن منم؟! عیسی به او فرمود: آیا چنین چیزی در درونِ خود احساس می‌کنی؟ پس همان باش. سپس عیسی به آنان فرمود:

«أما إنكم ستفترقون بعدي ثلاث فرق: فرقتين مفتريتين على الله في النار، و فرقة تتبع شمعون صادقة على الله في الجنة - ثم رفع الله عيسى إليه من زاوية البيت و هم ينظرون إليه»؛ بدانید که پس از من به سه فرقه تقسیم خواهید شد: دو فرقه که بر خداوند دروغ می‌بندند و در آتشند، و یک فرقه که از شمعون پیروی می‌کند و دربارهٔ خدا راستگوست و در بهشت است. سپس خداوند در حالی که یارانش به او می‌نگریستند، عیسی را از گوشهٔ خانه به سوی خود بالا برد.

سپس [امام باقر (ع)] فرمود: «إن اليهود جاءت في طلب عيسى من ليلتهم - فأخذوا الرجل الذي قال له عيسى: إن منكم لمن يكفر بي قبل أن يصبح اثنتي عشرة كفرة، و أخذوا الشاب الذي ألقي عليه شبح عيسى فقتل و صلب، و كفر الذي قال له عيسى: يكفر قبل أن يصبح اثنتي عشرة كفرة»؛ یهودیان در همان شب به جست‌وجوی عیسی آمدند؛ پس آن مردی را که عیسی به او فرموده بود: «از شما کسی هست که پیش از آنکه صبح کند دوازده بار به من کافر می‌شود» دستگیر کردند، و نیز آن جوانی را که شباهت عیسی بر او افتاده بود گرفتند، و او کشته شد و به صلیب آویخته گشت؛ و آن کسی هم که عیسی درباره‌اش فرموده بود پیش از صبح دوازده بار کافر می‌شود، کفر ورزید.

می‌گویم: نزدیک به این مضمون از ابن‌عباس، قتاده و دیگران نیز روایت شده است. برخی از آنان گفته‌اند: کسی که شباهت عیسی بر او افکنده شد، همان کسی بود که یهودیان را راهنمایی کرد تا وی را دستگیر کنند و بکشند؛ و اقوال دیگری نیز گفته شده است. قرآن در این باره ساکت است و بحث کامل پیرامون آن در ذیل این سخن خواهد آمد که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا قَتَلُوهُ وَ مٰا صَلَبُوهُ وَ لٰكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ» تا آخر آیه (نساء: ۱۵۷)؛ «و او را نکشتند و به صلیب نیاویختند، بلکه امر بر آنان مشتبه شد».

در «عيون أخبار الرضا» از امام رضا (ع) روایت شده است که فرمود: «إنه ما شبه أمر أحد من أنبياء الله و حججه على الناس - إلا أمر عيسى وحده لأنه رفع من الأرض حيا - و قبض روحه بين السماء و الأرض ثم رفع إلى السماء، و رد عليه روحه»؛ کارِ هیچ‌یک از پیامبران و حجّت‌های الهی بر مردم مشتبه نشد، جز کارِ عیسی به تنهایی؛ زیرا او زنده از زمین برگرفته شد، و روحش میان آسمان و زمین قبض گردید (گرفته شد)، سپس به آسمان بالا برده شد و روحش به او بازگردانده شد. و این همان سخن خدای عزّوجلّ است که: «إِذْ قٰالَ اللّٰهُ يٰا عِيسَىٰ إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَ رٰافِعُكَ إِلَيَّ وَ مُطَهِّرُكَ» (آنگاه که خدا فرمود: ای عیسی، من تو را برگرفته و به سوی خویش بالا می‌برم و پاکت می‌گردانم)؛ و خداوند در حکایت سخن عیسی در روز قیامت فرموده است: «وَ كُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً مٰا دُمْتُ فِيهِمْ - فَلَمّٰا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ - وَ أَنْتَ عَلىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ» (و تا زمانی که در میانشان بودم، بر آنان گواه بودم؛ ولی هنگامی که مرا برگرفتی، خودت مراقب آنان بودی، و تو بر هر چیزی گواهی).

و در تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «رفع عيسي بن مريم بمدرعه صوف- من غزل مريم و من نسج مريم و من خياطه مريم-فلما انتهي إلي السماء نودي يا عيسي ألق عنك زينه الدنيا؛ عیسی بن مریم با جامه‌ای پشمین به آسمان برده شد که از نخ‌ریسیِ مریم، بافتهٔ مریم و دوختهٔ مریم بود؛ و چون به آسمان رسید، ندا داده شد: ای عیسی، زیور دنیا را از خود دور کن!»

می‌گویم: توضیح معنای این دو روایت، به خواست خدای متعال، در اواخر سورهٔ نساء خواهد آمد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی دیگری دربارهٔ معنای «محدَّث» (کسی که فرشتگان با او سخن می‌گویند

تفسیر آیه‌های ۴۲ تا ۶۰ با هم

و اما آنچه در روایات آمده که مُحَدَّث (کسی که فرشتگان با او سخن می‌گویند) صدا را می‌شنود و فرشته را به چشم نمی‌بیند، حمل بر تفاوتِ حیثیّت و ویژگی می‌شود نه ناسازگاری و مانعة‌الجمع بودنِ این دو معنا؛ بدین معنا که ملاک در محدَّث بودنِ انسان این است که صدا را بشنود بدون آنکه دیدن فرشته لازم باشد؛ پس اگر بر حسب اتفاق هنگام شنیدن صدا فرشته را هم ببیند، این دیدن از آن رو نیست که او محدَّث است. ادامه در متن کامل

در اینجا وجه دیگری نیز هست، و آن اینکه مراد از معاینه و دیدنی که نفی شده، مشاهدهٔ حقیقت و ذاتِ خود فرشته باشد نه صورتِ مثالی‌ای که بدان متمثل می‌شود (شکل می‌گیرد)؛ زیرا آیات قرآن بیش از مشاهدهٔ مثال را اثبات نمی‌کنند، چنان‌که آشکار است. ادامه در متن کامل

و در اینجا وجه سوم دیگری نیز هست که برخی آن را احتمال داده‌اند، و آن اینکه دیدنی که نفی شده مربوط به وحیِ تشریعی (احکام شریعت) است؛ بدین صورت که فرشته برای محدَّث آشکار شود و حکمی شرعی را به او القا کند، و این کار برای پاسداشت و حفظ مقام قانون‌گذارانِ شریعت از پیامبران و رسولان الهی است. ادامه در متن کامل