تفسیر آیهٔ ۱۱ سورهٔ سجده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِليٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ » (بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گمارده شده است، شما را به تمام و کمال بازمی‌ستاند، سپس به‌سوی پروردگارتان بازگردانده می‌شوید). «توفّی» یعنی تحویل گرفتنِ کامل و تمام یک چیز؛ مانند بازپس‌گرفتن کاملِ حق و دریافت تمام و کمالِ طلب از بدهکار.

و دربارهٔ « مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ » (فرشتهٔ مرگی که بر شما گمارده شده است) گفته‌اند یعنی: بر میراندن و ستاندن جان‌های شما گمارده شده است؛ ولی آیه مطلق است و در معنایی فراگیرتر از این ظهور دارد.

دریافت جان در این آیه به فرشتهٔ مرگ نسبت داده شده است، درحالی‌که در آیهٔ «اللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا» (زمر: ۴۲؛ خدا جان‌ها را هنگام مرگشان به تمام و کمال می‌گیرد) به خدای متعال، و در آیهٔ «حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا» (انعام: ۶۱؛ تا چون مرگِ یکی از شما فرا رسد، فرستادگان ما جانش را می‌گیرند) و آیهٔ «الَّذِينَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ ظٰالِمِي أَنْفُسِهِمْ» (نحل: ۲۸؛ کسانی که فرشتگان جانشان را می‌گیرند درحالی‌که بر خود ستمکار بوده‌اند) به فرستادگان و فرشتگان نسبت یافته است. این تفاوت به مراتبِ گوناگون اسباب برمی‌گردد: سببِ نزدیک، فرشتگانِ فرستاده و یارانِ فرشتهٔ مرگ هستند؛ بالاتر از آنان، فرشتهٔ مرگ است که فرمان‌دهندهٔ این کار و مجری امرِ الهی است؛ و خداوند بر فراز همه و احاطه‌کنندهٔ آنان، سببِ برتر و مسبب‌الاسباب (سرچشمهٔ همهٔ سبب‌ها) است. این امر به‌گونه‌ای شبیه نوشتنِ انسان با قلم است؛ قلم می‌نویسد، دست می‌نویسد و انسان نیز می‌نویسد.

و عبارت « ثُمَّ إِليٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ » (سپس به‌سوی پروردگارتان بازگردانده می‌شوید) همان بازگشتی است که در آیهٔ پیشین با تعبیر «دیدار» (لقاء) از آن یاد شد، و جایگاه آن همان رستاخیز است که پس از جان‌ستاندن (توفی) و با فاصلهٔ زمانی از آن رخ می‌دهد؛ چنان‌که عطف با حرف «ثمّ» (سپس) نیز که بر فاصلهٔ زمانی دلالت دارد، همین را می‌رساند.

در هر حال، این آیه پاسخی است به استدلالِ منکران که گم‌شدن و متلاشی‌شدنِ مردگان در زمین را دلیل بر نفی معاد گرفته بودند. و روشن است که صِرفِ میراندنِ آنان به دست فرشتهٔ مرگ، ریشهٔ اشکال را برطرف نمی‌سازد؛ پس این فرمودهٔ او باقی می‌ماند:

« ثُمَّ إِليٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ » (سپس به‌سوی پروردگارتان بازگردانده می‌شوید)، ادعایی بدون دلیل در برابر ادعایِ به‌ظاهر مستدل آنان خواهد ماند، و کلام الهی ساحتِ والاتری از آن دارد که به این شیوهٔ استدلال بپردازد.

بلکه خدای متعال به پیامبرش فرمان داد تا در پاسخ به دلیلِ مبتنی بر استبعاد (بعید شمردنِ) آنان بگوید: حقیقتِ مرگ، نابودی شما و گم‌شدنتان در دل زمین نیست؛ بلکه فرشتهٔ مرگی که بر شما گمارده شده است، شما را تمام و کمال از بدن‌هایتان برمی‌گیرد؛ یعنی روح‌های شما را از بدن‌ها جدا می‌کند (به این معنا که تعلق آن‌ها را از بدن قطع می‌سازد) و روح شما تمامِ حقیقتِ شماست. پس شما — یعنی همان چیزی که ضمیر «كُم» (شما) به آن اشاره دارد — محفوظ هستید و چیزی از شما در زمین گم نمی‌شود؛ آنچه گم و متلاشی می‌شود تنها بدن‌هاست که از حالی به حال دیگر دگرگون می‌شوند، و این بدن‌ها از همان آغاز پیدایش نیز در معرض دگرگونی بوده‌اند. سپس شما محفوظ می‌مانید تا آنکه با رستاخیز و بازگشت روح‌ها به پیکرها، به‌سوی پروردگارتان بازگردید.

با این بیان، دلیل آنان در نفی معاد با استناد به گم‌شدن اجزای بدن باطل می‌شود؛ چه این دلیل به‌صورت استبعاد (بعید دانستنِ عقلی) بیان شود، و چه بر این پایه تقریر گردد که متلاشی‌شدن بدنْ شخصیتِ انسان را باطل و او را معدوم می‌سازد و اعادهٔ معدوم (بازگرداندنِ چیزی که نابود شده) بی‌معناست؛ زیرا حقیقت انسان همان نفس و جانی است که با واژهٔ «من» از آن تعبیر می‌شود و نفس چیزی غیر از بدن است، و بدن در هویت و شخصیت تابعِ آن است. این نفس با مرگ متلاشی و نابود نمی‌شود، بلکه در حیطهٔ قدرت الهی محفوظ می‌ماند تا زمانی که اذن بازگشتش به‌سوی پروردگار برای حساب و پاداش داده شود؛ آن‌گاه بر پایهٔ همان شرایطی که خدای پاک و منزه بیان کرده است برانگیخته می‌شود.

و دوم آنکه: این آیه از روشن‌ترین آیات قرآن در دلالت بر تجرّد نفس (مادی نبودنِ روح) است، به این معنا که روح چیزی غیر از بدن یا حالات گوناگونِ بدن است.

بحث روایی

و در کتاب «من لایحضره الفقیه» آمده است: از امام صادق (ع) دربارهٔ این کلام خدای عزّوجلّ پرسیدند که: « اَللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا » (خداوند جان‌ها را هنگام مرگشان به‌تمام دریافت می‌کند؛ زمر: ۴۲)، و سخن خدای عزّوجلّ که: « قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ » (بگو: فرشتهٔ مرگ که بر شما گماشته شده است، جانتان را می‌گیرد؛ سجده: ۱۱)، و سخن خدای عزّوجلّ که: « اَلَّذِينَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ طَيِّبِينَ » (کسانی که فرشتگان جانشان را در حالی که پاکیزه‌اند می‌گیرند؛ نحل: ۳۲) و « اَلَّذِينَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ ظٰالِمِي أَنْفُسِهِمْ » (کسانی که فرشتگان جانشان را در حالی که به خویشتن ستم کرده‌اند می‌گیرند؛ نحل: ۲۸)، و سخن خدای عزّوجلّ که: « تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا » (فرستادگان ما جان او را می‌گیرند؛ انعام: ۶۱)، و این سخن خدای عزّوجلّ که: « وَ لَوْ تَريٰ إِذْ يَتَوَفَّي الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلاٰئِكَهُ » (و اگر ببینی هنگامی را که فرشتگان جان کافران را می‌گیرند؛ انفال: ۵۰)؛ و اینکه گاه در یک ساعت، در سراسر جهان شمارِ بی‌شماری از مردم می‌میرند که جز خدای عزّوجلّ کسی تعدادشان را برنمی‌شمارد، پس این امر چگونه است؟

امام (ع) فرمودند: «همانا خدای تبارک و تعالی برای فرشتهٔ مرگ یارانی از میان فرشتگان قرار داده است که جان‌ها را می‌گیرند؛ همانند رئیس شهربانی (فرماندهٔ شُرطه) که دستیارانی از انسان‌ها دارد و آنان را برای کارهایش می‌فرستد. ازاین‌رو، فرشتگان جان‌ها را می‌گیرند، فرشتهٔ مرگ افزون بر آنچه خود می‌ستاند جان‌ها را از فرشتگان تحویل می‌گیرد، و خداوند متعال نیز جان‌ها را از فرشتهٔ مرگ دریافت می‌دارد.»

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌حاتم و ابوالشیخ از امام باقر، محمد بن علی (ع) روایت کرده‌اند که فرمود:

پیامبر خدا (ص) برای عیادت مردی از انصار نزد او رفتند و دیدند فرشتهٔ مرگ بر بالینش نشسته است. پیامبر خدا (ص) فرمودند: «ای فرشتهٔ مرگ، با دوستم مدارا کن؛ چراکه او مؤمن است.» فرشتهٔ مرگ گفت: «ای محمد، مژده باد بر تو؛ من با هر مؤمنی مدارا می‌کنم.»

«و بدان ای محمد، من جان فرزند آدم را می‌گیرم و اهل خانه‌اش شیون سر می‌دهند؛ آن‌گاه در گوشه‌ای از خانه می‌ایستم و می‌گویم: به خدا سوگند مرا گناهی نیست و بارها و بارها بازخواهم گشت؛ پس برحذر باشید، برحذر باشید! و هیچ خاندانی نیست، نه در خانه‌های گلی و نه در سیاه‌چادرهای مویین و کُرکی، در خشکی یا دریا، مگر آنکه من در هر شبانه‌روز پنج بار به آنان سر می‌زنم، تا آنجا که خرد و کلانشان را بهتر از خودشان می‌شناسم. به خدا سوگند ای محمد، من حتی توان گرفتن جان پشه‌ای را ندارم، مگر آنکه خدای تبارک و تعالی خود به گرفتنِ جانِ آن فرمان دهد.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۰ و ۱۱ با هم

از آنچه گذشت، نخست وجه پیوند آیهٔ « قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ » تا آخر با آیهٔ « أَ إِذٰا ضَلَلْنٰا فِي الْأَرْضِ » تا آخر روشن شد، و معلوم گشت که این پاسخی قاطع و گره‌گشا برای این اشکال و شبهه است؛ درحالی‌که کار بر برخی از مفسرانی که «توفّی» را بدون توجه به نکتهٔ کاربرد این واژه صرفاً به معنای میراندن گرفته‌اند دشوار شده و برای توجیه پیوند میان این دو آیه، به تکلف‌ها و توجیه‌هایی روی آورده‌اند که خرد سلیم آن را نمی‌پذیرد.